大莊嚴論經/卷二
大莊嚴論經卷第二
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四）
復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。
我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言：
「往古諸王等， 積寶求名稱，
聚會諸賓客， 出寶自矜高。
捨位命終時， 捐寶而獨往，
唯有善惡業， 隨身不捨離。
譬如蜂作蜜， 他得自不獲，
財寶亦如是， 資他無隨己。
往昔諸國王， 為寶之所誑，
儲積已待他， 無一隨己者。
吾今當自為， 必使寶隨己，
唯佛福田中， 造作諸功德，
隨己至後世， 善報不朽滅。
臨當命終時， 一切皆捨離，
舉宮室親愛， 大臣諸猛將，
悲戀送亡者， 至塚則還家。
象馬寶輦輿， 珍玩及庫藏，
人民諸城郭， 園苑快樂處，
飄然獨捨逝， 都無隨從者。」
王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出時照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折髀故有是血，即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必墮惡趣。」即說偈言：
「怪哉甚愚癡， 無智造大惡，
如人畏杖捶， 返受於斬害。
畏於貧窮苦， 興此狂愚意，
不安少貧乏， 長受無窮厄。」
爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，真實不虛。」即說偈言：
「塔為人中寶， 愚癡輙盜竊，
斯人無量劫， 不得值三寶。
如昔有一人， 信心歡喜故，
耳上須曼花， 以用奉佛塔，
人天百億劫， 極受大快樂。
十力世尊塔， 盜寶而自營，
以是業緣故， 沈沒於地獄。」
復有一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更殺？如人倒地宜應扶起。」時王即說偈言：
「此人已毀行， 宜速拔濟之，
我當賜財寶， 令懺悔修福，
使其得免離， 將來大苦難。
我當與錢財， 使彼供養佛，
若彼不向佛， 罪過終不滅。
如人因地跌， 還扶而得起，
因佛獲過罪， 亦因佛而滅。」
時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我愆罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即說偈言：
「世間稱真濟， 此名實不虛，
我今蒙救拔， 知實真濟義。
世間皆熾然， 多諸欝蒸惱，
慈悲清涼月， 照除熱惱苦。
如來在世時， 於曠野鬼所，
拔濟首長者， 是事未為難。
於今涅槃後， 遺法濟危厄，
令我脫苦惱， 是乃為甚難。
云何世工匠， 奇巧合聖心，
圖像舉右手， 示作安慰相，
怖者覩之已， 尚能除恐懼，
況佛在世時， 所濟甚弘多，
今遭大苦厄， 形像免濟我。」
（五）
復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。
我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恆食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言：
「所謂少欲者， 非必惡衣食，
無諸資生具， 以之為少欲。
此人於今者， 心如大河海，
貪求無厭足， 云何名少欲？
今修此苦行， 貪渴五欲故，
此人實虛偽， 詐現少欲相，
為貪故自苦， 實非少欲者。」
說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。」即說偈言：
「若以無衣食， 倮形尼乾等，
造作諸勤苦， 以為苦行者；
餓鬼及畜生， 貧窮諸衰惱，
斯等處艱難， 亦應名苦行。
彼人亦如是， 徒為自疲勞，
形雖作苦行， 而心懷貪著，
希求無厭足， 不名為少欲。
雖復具眾物， 心無所染著，
修行樂聖道， 是乃名少欲。
譬如諸農夫， 以穀種田中，
貪收多果實， 不名為少欲。
身如惡癰瘡， 將適須眾具，
意求於道故， 是名少欲者。
為治惡癰瘡， 少受資生具，
心不貪後有， 是真名少欲。
心意不諂曲， 亦不求名利，
雖有資生具， 名聞具實德，
能有如斯事， 是乃真少欲。」
（六）
復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。
我昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居，於時沙門數數往返婆羅門所，與其共事不存親踈正處其中。所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎惡。即說偈言：
「以杖置日中， 竪臥俱無影，
執杖倚亞者， 其影則脩長。
彼人亦如是， 親踈宜得中，
令漸通泰已， 然後為說法。
「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」於時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言：
「汝今憐一羊， 猶尚不欲殺，
後若為國王， 牛羊與豬豕，
鷄犬及野獸， 殺害無有量，
汝在御座上， 廚宰供汝食。
汝若瞋恚時， 當言斬彼頭，
或言截手足， 又時教挑目。
汝今憐一羊， 方欲多殺害，
若實有悲心， 宜捨求王意。
如人臨刑戮， 畏苦多飲酒，
華林極敷榮， 猛火將欲焚。
又如著金鎖， 雖好能繫縛，
王位亦如是， 恆有恐懼心。
威力諸侍從， 莊嚴以珍寶，
不見後過患， 凡夫貪願求。
既得造諸惡， 墜墮三惡道，
如蛾貪火色， 投中自燋滅。
雖有五欲樂， 名稱普聞知，
恆多懷恐懼， 憂苦患極深。
猶如捉毒蛇， 逆風持炬火，
不捨危害至， 亦如臨死苦。
王者遊出時， 頂上戴天冠，
眾寶自瓔珞， 上妙莊嚴服，
名馬眾寶車， 乘之出遊巡，
道從數百千， 威勢極熾盛。
若有寇敵時， 寶鎧自嚴身，
勝則多殺害， 負則失身命。
妙香以塗身， 上服以香熏，
所食諸餚饍， 百味恣其口。
所須皆隨意， 無有違逆者，
行來若坐臥， 舉動悉疑畏。
親友亦不信， 雖復為親友，
恆有危懼心， 云何名為樂？
如魚吞鉤餌， 如蜜塗利刀，
亦如網羅摾， 魚獸貪其味。
不見後苦患， 貴富亦如是，
終受地獄苦， 地獄垣牆壁，
屋地皆熾然， 罪人在其中，
火出自燒身， 受苦無有量。
汝當自思惟， 所為樂既少，
眾苦患甚多， 是故應念苦。
莫求貴自在， 捨汝願求心，
唯有求解脫， 眾苦悉消除。」
婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十二天王者亦不甘樂。」即說偈言：
「善意巧方便， 明智能觀察，
為我除邪願， 示導正真路。
善友當如是， 世間所稱讚，
常應近是友， 無有諍惱患。
善導我心意， 迴邪入正道，
示我善惡相， 令得於解脫。」
（七）
復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。
我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言：
「汝今應勤拔， 心中深毒刺，
宜以利智刀， 割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人， 世世不可祛，
愚小諸邪見， 不識正真道。
苦身臥棘刺， 以苦欲離苦，
人見臥棘刺， 無不遠逃避。
唯汝於斯苦， 抱持不放捨，
我見如此事， 乃知有邪正。
是故重自歸， 十力之世尊，
大悲拔眾苦， 開示正道者，
涉彼邪徑眾， 導以八正道。
外道邪見等， 為苦所欺誑，
極為信著苦， 流轉無窮已。
諸有智慧者， 見此倍增信，
外道甚愚惑， 苦盡得解脫。
出世大仙說， 眾具悉備足，
得修八正道， 修道故解脫。
以是故當知， 安樂獲解脫，
非如汝外道， 受苦得涅槃。
依心故造作， 善惡等諸業，
汝當伏心意， 何故橫苦身？
身為眾結使， 妄修種種苦，
是苦修道者， 地獄應是道。
然此地獄中， 斬截及糞屎，
熾然燒炙等， 具受眾苦毒。
彼雖受諸苦， 不得名苦行，
智慧祛三業， 垢穢皆消除。
釋迦文佛教， 教諸一切人，
應求天甘露， 又宣說止觀，
亦莊餝智慧， 是名真苦行。
何用徒勞身？ 造作無益苦，
此苦甚長遠， 深廣無崖限。
譬如有惡子， 不得其孝養，
但作諸罪累， 由彼受眾苦。」
是時彼外道， 而作如是言：
「諸仙修苦行， 亦復得生天。」
優婆塞說偈， 而答於彼言：
「諸仙生天上， 非因臥棘刺，
由施戒實語， 而得生天上，
汝雖作苦行， 都無有利益。
猶如春農夫， 不下於種子，
至秋無果實， 而可得收穫。
汝等亦如是， 不種善根子，
但修諸苦行， 畢竟無所獲。
夫欲修道者， 當資於此身，
以美味飲食， 充足於軀命。
氣力既充溢， 能修戒定慧，
斷食甚飢渴， 身心俱擾惱。
不令心專定， 云何獲聖果？
雖復食餚饍， 不貪著美味，
但為戒實語， 施忍及禪定，
斯等為種子， 能獲善果報。
身雖受飢渴， 而心望美味，
因時尚不甘， 況當獲美果？
若有殘害心， 使他生畏怖；
若除殘害心， 能施無畏者，
是則名行法。 若復生殘害，
稱之為非法。 美味充足者，
終無害他意， 以無害心故，
無有損於彼， 設起大慈心，
然得大善果。 汝雖行自餓，
飢渴而睡眠， 亦復無益事。」
外道作是言： 「如汝起慈心，
不必能利益， 而得大果報。
自餓而睡眠， 其事亦如是，
雖無益於彼， 亦得善果報。」
優婆塞答言： 「慈心除瞋害，
以除瞋害故， 能獲善果報。
汝法作苦行， 增長於瞋故，
便起身口惡， 云何得善果？
慈心則不爾， 若起慈心時，
能除滅瞋害； 以無瞋害故，
則起身口善。 無益而苦行，
云何同慈善？ 譬如師子吼，
諸獸無在前； 如來無礙辯，
其事亦如是， 一切諸外道，
無敢抗對者。 說法摧外道，
默然無詶答。」
（八）
復次，夫身口業不能自在，要由於意。
我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在鏊。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言：
「心如城主， 城主瞋恚， 乃欲求城，
無所增益。 譬如師子， 有人或以，
弓箭瓦石， 而打射之。 而彼師子，
逐逐彼人。 譬如癡犬， 有人打擲，
便逐瓦石， 不知尋本。 言師子者，
喻智慧人， 能求其本， 而滅煩惱。
言癡犬者， 即是外道， 五熱炙身，
不識心本。」 婆羅門言： 「何名炙心？」
比丘尼言： 「四諦之智， 如四火聚，
修道如日。 夫智慧者， 以四諦火，
修道淨日， 以此五法， 而炙其心。
而此身者， 不得自在， 何故苦身？
若欲苦者， 當苦於彼， 能苦身本。
行來坐臥， 非身所為， 但為心使；
若非身作， 過在於心， 何故苦身？
心若離身， 身如木石。 是以智者，
宜責其心， 不應苦身。 又汝以此，
五熱炙身， 以為苦行， 而得道者；
地獄眾生， 受苦無量， 種種楚毒，
亦應得道。」 婆羅門曰： 「為此苦行，
發心造作， 得名修道； 地獄眾生，
逼迫受苦， 是故不應， 說言修道。」
比丘尼曰： 「若自發心， 而得福者，
小兒把火， 亦應得福， 然實不得。
以是推之， 汝之所作， 五熱炙身，
亦無有福。」 婆羅門曰： 「嬰孩小兒，
無有智慧， 是以無福。 我有智慧，
造作如此， 五熱炙身， 是故有福。」
比丘尼言： 「若以有智， 修於苦行，
便有福者； 採真珠人， 刺身出血，
珠乃可得， 亦應有福。」 婆羅門曰：
「以貪心故， 雖復出血， 不名為福。」
比丘尼言： 「汝為苦行， 貪天上樂，
亦應無福。 若以貪求， 無果報者，
遊獵之人， 不應得報。 若使魚獵，
不得報者， 汝今為此， 苦行之事，
亦不應得， 天上樂報。 汝今何故，
身心迴轉， 欲以苦行， 得於天樂？
我佛法中， 無有如斯， 五熱炙身，
受苦行法， 得彼天樂。 欲得天樂，
修實語等， 諸善功德， 雖復貪怖，
得生天樂。 譬如服藥， 或貪或怖，
既服之已， 藥力必行。 若住實語，
諸功德者， 或貪或怖， 必得天樂。」
時婆羅門， 辭窮理屈， 不能加報，
默然而住。 時左右人， 於佛法中，
生清淨信， 深樂正法。 各相謂言：
「善哉佛法， 有大智力， 甚深難測。
外道之智， 極為淺薄。 譬如爆火，
若觸人身， 人無不畏。 佛法爆火，
亦復如是， 觸婆羅門， 能令其怖。
我等今者， 得聞佛法， 善勝之論，
咸應歸向， 佛涅槃處， 恭敬禮拜，
南無世尊， 音聲善柔， 敷演說法。
女人智淺， 飲佛甘露， 能大眾中，
說法無畏。 誰於佛語， 而不恭敬？
斯比丘尼， 智慧微淺， 能用滅結，
牟尼尊語。 猶故能令， 此婆羅門，
不能加報， 默然而住。」
（九）
復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。
我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。」即說偈言：
「我見是寶來， 歷年甚久遠，
此寶毒螫害， 劇彼黑毒蛇。
是故於此寶， 都無有貪心，
觀之如毒蛇， 不生財寶想。
繫閉被讁罰， 或時至死亡，
一切諸災害， 皆由是寶生。
能招種種苦， 為害甚可怖，
故我於寶所， 不生貪近想。
群生迷著寶， 謂之為珍玩，
寶是危害物， 妄生安善想，
有如斯過患， 何用是寶為？
如是膿污身， 趣自支軀命，
會當捨敗滅， 何用珍寶為？
譬如火投薪， 無有厭足時，
人心亦如是， 希求無厭足。
汝若憐愍我， 教我少欲法，
云何以財寶， 而以見示語？
夫少欲知足， 能生大利樂；
若其多欲者， 諸根恆散亂，
貪求無厭足， 希望增苦惱。
然此多欲人， 常生於欲想，
貪利無有極， 如摩竭魚口。
而彼少欲人， 無貪求苦故，
心恆懷悅豫， 歡慶同節會。」
時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言：
「欲得法利者， 應當解少欲，
如此少欲法， 聖莊嚴瓔珞。
今世除重擔， 無憂而快樂，
乃是大涅槃， 宅室之初門。
關制魔軍眾， 要防之隘路，
度於魔境界， 無上之印封。
持戒如巨海， 少欲如海潮，
能為眾功德， 密緻之覆蓋，
貪求疲勞者， 憩駕止息處。
親近少欲者， 如似[(殼-一)/牛]牛乳，
酪酥醍醐等， 因之而得出，
少欲亦如是， 出生諸功德。
能展手施者， 此手名嚴勝，
受者能縮手， 嚴勝復過彼。
若人言施與， 是語價難量，
受者言我足， 難量復過彼。
若欲得法者， 應親近少欲，
十力說少欲， 即是聖種法。
少欲無財物， 增長戒聞慧，
如此少欲法， 出家之法食。
雖有渴愛等， 終不能擾惱，
且置後世樂， 現在獲安隱。」
（一○）
復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。
我昔曾聞，有優婆塞，有人譏呵雲最貧窮，而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而說偈言：
「無病第一利， 知足第一富，
善友第一親， 涅槃第一樂。」
時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言：
「雖有諸珍寶， 豐饒資生具，
不信三寶者， 說彼最貧窮。
雖無諸珍寶， 及以資生具，
能信三寶者， 是名第一富。
我今敬三寶， 以信為珍玩，
汝以何因緣， 說我為貧窮？
帝釋毘沙門， 雖富眾珍寶，
如其布施時， 不能一切捨。
我心愛知足， 於諸財寶物，
無有貪著意， 一切悉能捨。
富貴者庫藏， 多有眾珍寶，
水火及盜賊， 悉皆能侵奪。
彼若喪失時， 則生大苦惱，
良醫及妙藥， 不能治彼苦。
我以信為寶， 無能侵奪者，
心意坦然樂， 無諸憂患苦。」
說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若無信者云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深積善業，是以今者因信心知足。」而說偈言：
「因有信心故， 則不造諸惡，
一切諸功德， 以信為使命。
信亦如河箭， 駛流甚迅速，
能令於心意， 速疾至善法。
誰有多財寶， 能勝信巨富？
雖有財富者， 失財則貧窮，
若其命終時， 捨之而獨逝。
無隨至後世， 信財不喪失，
恆常自隨逐， 累劫受快樂。
世人積財寶， 能生彼貪欲，
信財則不爾， 見則生歡喜。
於諸財寶中， 信財最為上，
顯示此義者， 牟尼之所說。
是故我非貧， 信財最為勝，
餘者不名財， 唯信是實財。
以信布施者， 財物得增長，
不信施彼者， 果報轉尠少。」
大莊嚴論經卷第二