太平御览 (四部丛刊本)/卷之五百三十三

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卷之五百三十二 太平御览 卷之五百三十三
宋 李昉 等奉敕撰 中华学艺社借照日本帝室图书寮京都东福寺东京静嘉堂文库藏宋刊本
卷之五百三十四

太平御览卷第五百三十三

礼仪部十二

     明堂

尚书帝命验曰帝者承天立府以尊天重象象五精之神也天有五帝

集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府赤曰文祖赤帝熛怒之府名文祖火精光

明文章之祖故谓之文周曰明堂黄曰神斗黄帝含枢纽之府而名曰神斗斗主也士精澄静四行之

主故谓之神主周曰太室白曰显记白帝白招矩之府曰𩔰记法也金精断割万物成故记之显记周曰

黒曰玄矩黒帝汁光纪之府名曰玄矩矩法也水精玄昧能权轻重故谓玄矩周曰玄堂苍曰

灵府苍帝灵威仰之府名灵府周曰青阳

周书明堂曰明堂方百一十二尺髙四尺阶广六尺三寸

室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西皋门北

雉门东方曰青阳南方曰明堂西方曰緫章北方曰玄

堂中央曰太庙以左为左个右为右个也又程寤曰文王

在翟太姒梦见啇之庭产𣗥小子发取周庭之梓树于阙

间化为松柏棫柞惊以告文王文曰召发于明堂拜告梦

受啇之大命

毛诗清庙我将曰我将祀文王于明堂也

周礼冬官下匠人曰夏后氏丗室堂脩二七广四脩一殷

人重屋堂脩七寻堂崇三尺周人明堂度九尺之筵东西

九筵南北七筵堂崇一筵丗室者宗庙也脩南北之深也夏度以歩令堂脩十四歩其广

益以四分脩之一则广十七步半也重室者王室正堂(⿱艹石)大寝者周则其广九寻七丈三尺也

大戴礼威徳曰凡人民疾六畜疾五榖灾者生于天道不

顺天道不顺生于明堂不饬故有天灾则饬明堂

又威徳曰明堂者古有之凡九室一室而有四户八牖三

十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方明堂者所以明诸

侯尊卑也外水名曰辟雍列南蛮东夷北狄西戎

礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位周公摄王位以明堂

之礼仪朝诸侯也不于宗庙避王也天子负斧扆南向而立天子周公也负言背也斧扆为

斧文屏风于戸牖间周公于前立也三公中阶之前北面东上诸侯之位阼

阶之东西面北上诸侯伯之国西阶之西东面北上诸子之

国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东

门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之

国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九

采之国应门之外北面东上四塞丗告至此周公明堂之

位也朝之礼不于此周公权用之

又明堂位曰明堂也者明诸侯之尊卑也朝于此所以正仪辩等也

殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯以人肉为荐羞𢙣之甚也是以周公相

武王以伐纣武王崩成王㓜弱周公践天子之位以治天下

六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服

又𥙊义曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也

礼记明堂阴阳录曰明堂阴阳王者之所以应天也明堂

之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫宫南出

明堂象太微西岀緫章象五潢北出𤣥堂象营室东岀青

阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方

以听国事

礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时明堂者八䆫四逹䆫

通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上幸于南郊揔受十二月之政逺 藏于祖

庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖

门而居之

礼记外传曰明堂古者天子布政之宫在国南十里之内

七里之外黄帝享百神于明廷是也南方阳明之地因为明堂路𥨊宫室之制

唐虞为五府府者聚也合五帝之神𥙊之夏谓太庙为丗室丗室不毁之义

殷人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂刑制同故手㪯夏后氏

一堂之上为五室木室东北火室东南金室西南水室西北王室中央南面三阶

两阶则九阶矣五室者象地载五行也五行生于四时故每室四

逹向也四戸相对一室八窗夹戸之窗象八节周人有圎屋九月大享

五帝于明堂即祖心为天子明堂东方之𪧐大火谓之辰即心星也或以

明堂独以一室耳

孝经援神契曰明堂之制东西九筵筵长九尺也明堂东

西八十一尺南北六十三尺故谓之太室

又曰周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳者

春秋合诚图曰明堂在辰巳者言在水火之际辰木也巳

火也木生数三火成数七故在三里之外七里之内

汉书郊祀志曰天子封太山太山东北趾古时有明堂处

处险不敞上欲治明堂奉髙傍未晓其制度济南人公玉

带上黄帝时明堂图明堂中有四殿四面无壁以茅盖通

水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰崐仑天天子从

又曰元始五年春正月祫𥙊明堂诸侯王列侯宗室子九

百馀人助𥙊毕皆益戸赐爵及金帛増秩𥙷吏各有差

后汉书曰永平二年春正月辛未宗祀光武于明堂帝及

公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事

续汉书𥙊祀志曰明帝即位郊祀五帝于明堂光武帝配

五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊祀之位光

武帝位在青帝之南少退西面牲犊各一奏乐如南郊

又礼仪志曰明堂五郊宗庙太社稷六宗夕牲皆以昼漏

未尽十四刻𥘉纳夜漏未尽七刻五刻𥘉纳进熟献送神

还有司告事毕六宗燔燎火大燃有司告事毕

蔡邕礼乐志曰汉承𥘿㓕学庶事草创明堂辟雍阙而未

举武帝封禅始立明堂于太山犹不于京师元始中王莽

辅政庶绩复古乃起明堂辟雍

宋书礼志曰晋元帝绍命中兴依汉氏故事冝享宗明

堂祀之礼江左不立明堂故阙焉

齐书礼志曰案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子

每月听朔布教𥙊五帝之神配以有功徳之君

大载礼曰明堂者所以明诸侯尊卑也

许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也


周官匠人职称明堂有五官郑玄云周人明堂五室帝一

室也

齐书礼志曰永明二年祠部郎蔡履议郊与明堂夲冝异

曰汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂髙庙谓之五供

蔡邕所据亦然近丗存省故郊堂共日来年郊𥙊冝有定

准太学博士王祜议来年正月上辛冝𥙊南郊次辛有事

明堂后辛飨祀北郊

随书礼仪志曰明堂在国之阳梁𥘉依宋齐其祀之法犹

依齐制礼有不通者武帝更与学者议之先是帝欲有改

作乃下制书而与群臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九

室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑玄据援神契亦

云上圆下方又云八䆫四逹明堂之义本是𥙊五帝神九

室之数未见其理(⿱艹石)堂而言虽当五帝之数向南则背汁

光纪向北则背赤熛怒东向西亦如此于事殊未可安

又礼仪志曰明堂后齐采周官考工记为五室周采汉三

辅黄图为九室各存其制而竟不立

又礼仪志曰隋将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様

重檐复庙五房四逹丈尺规矩皆有准慿以献髙祖异之

命有司于郭内安业里为规兆方欲崇建又命详定诸儒

争论莫之能决牛弘等又条经史正之重奏时议既多乆而

不定又议罢之及大业中恺又造明堂议及様奏之炀帝

下其议但令于霍山采木而建都兴役其制遂寝终隋代

祀五方上帝于明堂𢘆以季秋在雩坛上而祀其用币各

于其方

唐书曰永徽中诏曰朕闻合宫灵府创鸿规于上代太室

緫章摽茂范于中叶虽复质文殊制奢俭异时然其立天

中作人极布政施教归之一揆朕嗣膺下武丕承上烈思

所以答眷上灵事遵孝养而法宫旷礼明堂寝构(“冉”换为“冉”)永言大

礼朕甚惧焉冝令所司与礼官学士等考核故事详议

得失于是太常博士柳宣依郑𤣥义以为明堂之制当为五

室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等议以为九室

秘书郎薛文思等各造明堂图

又曰永徽中令礼官学士详议明堂制度乆之不定上乃

内出九室㨾更今损益群儒纷竞各执异议于志宁等请

为九室太常博士唐畛等请为五室上令所司于观徳殿

依两议张设亲与公卿观之上曰明堂之礼自古有之议

者不同未果营建今设两议公等以何者为冝阎立徳对

曰两议不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之冝断

在圣虑上亦以五室为便议又不定由是止

又曰垂拱二年毁乾元殿就其地创造明堂凡髙二百九

十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下层象四时各

随方色中层法十二辰圎盖盖上盘九龙捧之上层法二十

四气亦图盖亭亭中有巨木十围上下通贯刻木为瓦

⿰氵𭝠之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号为万象神

又曰证圣元年正月明堂后佛堂火延烧明堂三年又

令重造如明堂髙广如旧制上施宝鳯号为通天宫也

又曰永昌元年正月天后亲享明堂戊午布政于明堂颁

九条以记于百官巳未神皇御明堂飨群臣赐缣练有差

自明堂成后纵神都妇人及诸州老人入观兼赐酒食至

是日始止

又曰开元中敕云州置魏孝文帝祠堂一所有司以时享

𥙊是州有魏故明堂遗迹乃置庙于其迹焉

家语观周孔子观乎明堂睹乎四门之墉有尧舜桀纣之

象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之

而负斧扆南面朝诸侯之图焉

晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不镂示民知节也

尸子曰黄帝合宫有虞氏曰緫章殷人曰阳馆周人曰明

堂此皆所以名休其善也

淮南子曰自古者明堂之制明堂太庙正室下之润湿弗能及也

上之雾霜弗能入也四方之风弗能袭也

颖容春秋释例曰周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体

也春秋人君将岀告于宗庙反行䇿勲献俘于庙

礼论曰或以为明堂者文王庙周时徳泽和洽蒿茂大以

为宫柱名曰蒿宫

三辅黄图曰孝武帝议立明堂于长安城南许令裒等议

曰按五经

礼传记曰圣人之教制作之象所以法则天地比𩔖阴阳以

之宫室夲之太古以昭令徳茅屋采椽土阶素舆越席皮

弁盖兴于黄帝尧舜之代是以三代修之也

黄图曰明堂者明天道之堂也

蔡邕礼乐志曰孝武帝封禅岱宗立明堂于㤗山汶上也

许愼五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内巳

地就阳位也

释名曰明堂犹堂堂髙显貌也

三礼图曰明堂者布政之宫周制五室东为木室南为火

室西为金室北为水室土室在中𥘿为九室十二阶各有

所居

赵晔吴越春秋曰越王召范蠡问曰孤窃自志欲以今日

一登上明堂布恩致令以抚百姓

𡊮子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事义不同而论

者合以为一失之逺矣

李尤明堂铭曰布政之宫上圆下方体则天地在国之阳

䆫闼四设流水洋洋顺节行化各居其房春恤㓜孤夏进

贤良秋厉威武冬谨𨵿梁

桓谭新论曰王者造明堂辟雍所以承天化也

班固东都赋明堂诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆

穆皇皇上帝宴飨五位时序谁其配之丗祖光武

晋纪赡答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其

正中皆太庙以顺天时施令法也


太平御览卷第五百三十三