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存斋集 (魏伯珪)/卷十一

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卷十 存斋集
卷之十一
作者:魏伯珪
1875年
卷十二

杂著

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《尧典》说

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“曰若”,发语辞,是为书之初头。上无所袭,故必以虚字发之。如呼人者欲疾声长呼,则必先引虚声而皋之也。史作于帝殂之后,故又必曰“稽古”。放,至也。勋,功也。然不直曰“至功”,而必曰“放勋”,放之为言,推致而至其极之义也,至之至也。勋之为言,成功而极其大之义也,功之有成效者也。主于心而为敬,主于事而为慎,主其敬事而为谨,主于接人而为恭。钦者,统敬慎谨恭,合内外、包大小之名也。“钦敬”则纯乎天理而无一毫人私,故心虚而明生。明则照外而为文,既文明矣,而非如佛氏之空寂,则必有“思”,思而勉强,则非天德。故“安安”,是天道不已而成变化之妙也。恭,非声音笑貌,故曰“允恭”;让,非退揖辞逊,故曰“克让”。

德之体本明,而人人之所同具也。然而惟贤者明之,进一等者克明之,惟上圣能明之而致其峻。克者,能而有用功之意。德之峻,则所谓尽心、知性、知命也,非吾性分上加一毫也。此则人与同者也。德既克明,则在己者尽矣。推己而亲亲,则有些过接,有些工夫,故特着“以”字曰“以亲”。九族既睦,则行于家者尽矣。国与天下,举此措之而已。故特着“既”字曰“既睦”。既者,前端了毕,将继起后端之事也。睦者,亲之效也。以齐家之道,施于百姓,则只是平章而已。平,平之也。皇极,荡荡平平之义也。章,明之也,明之有效为章。昭明,昭而又明也。昭字,各属百姓之身。一明字,尽之乎百姓也。国既治矣,天下亦一体也。故更无别字,但曰“协和万邦”,会极同用是德,便自协和。“协”字属帝,“和”字属万邦。

其曰“黎民”者,若今之谚,头向天之谓也。犹曰无论

戎、夷,苟头戴黑者皆化也。到此则德盛业大,欲赞其美,谚所谓一口难说。不得不下“于”字。这“于”字若鄙人卒观极美之事,不暇有言,但称曰嘘也。心悦意欣,体感神骇,口张气吐,头仰目盱而发于声者也。《诗经》诸“于”字皆此意。既“于”然后方称“变时雍”,便是诗所谓“惊定乃始哭”之义也。这“变”字即《易》“品物流形”之“流”字也。“时”字即孟子所谓“使自得之”也,《论语》所谓“动之斯行”之“斯”字也,《大学》所谓“兴仁兴让”之“兴”字也,大禹所谓“丕应”也。“雍”字即《中庸》所谓“笃恭天下平”之气象也。

到此则人事毕矣,方始若天。故以“乃”字继之。若,顺也。若曰“钦顺昊天”,则只是顺字更没意味。必用“若”字,然后包敬谨循理无违之义。《书》中“若”字皆此意。主广大而言曰“昊”。“昊天”者,若曰如彼广大难测之天道,我则若之也。书以记之为历,物以象之为象。既历而又象,体钦而无差也。“敬授”之“敬”字,有殷勤谨慎之义,便包爱民若保之意。“授”字有丁宁指教之意。长养收藏之时,是人之大用,故曰“人时”。

宅,有居而不迁之义。嵎夷,极海之滨。中国接东海,故东表在极海滨。旸与阳同而从日者,主日而言。谷,主日出而言,故称谷。谷,物出入之地。当言“平秩春作”,而曰“东作”者,兼羲仲之职而言也。殷,盛也。凡物中为盛,故《春秋》皆言殷。“析”字包自然意。即不识不知顺“帝则”之影像也。

“申”字,既命而又不已之意也。当时之地,南不尽于交趾,而不如嵎夷之滨东海,故特着“南”字,而标举“交”字。日所过而但取平广意,故曰“都”。讹,化也。若直言“南化”,则意止于“化”一字,变言“讹”,则包无所不化之义。夏至则识日北至之影而属阳事,故必言“敬致”。冬则属阴事,故不言日。夏仲大火加于南方,则亦为阳旺之运。虚星加于卯方,则是火旺而木虚之理也。朱鸟加于酉方,则有收归之渐。毕星加于北方,则为务毕闭藏之义。到此阳极阴生。若言极则物极而衰,故只曰“正”而言其壮。“希革”,火变物之象也。毛羽脱则与人服单衣理同。

之地,西不尽西域,故只言西。昧谷之谷,亦物所入也。西成之西,与东、南、朔义同。仲秋虚星加午方,万物极盛,火气畅于外,其中皆虚也。毛毨,物之自成也。

变化言“朔”,扶阳之义也。“在”字时无作为,而但鉴察其成功而已也。“易”字即“朔”字意也。昴星加午方,是成实者再生之理也。昴是西方之宿而主成实也。“氄毛”,人服缯裘之义也。

将统命则典宪昭揭,精彩彯洒,特以“帝曰”起头,而“咨汝”以警动之也。“以闰月”之“以”字,甚占义谛,有万斤之重焉。自今年正月,至明年正月为年;自今年立春,至明年立春为岁。年为纪而岁为功。用闰月,然后岁与年不甚参差,而民功乃成也。煕,广也,包“明”字意。凡《诗》、《书》“煕”字皆同,盖广故明,明故广也。

以帝知人之明,中心固有所拟议,而不咨于众而擅断则不可,故必咨于众。然不专一臣,而必曰“畴咨”者,大公不偏之义也。不曰“国事”、“天下事”,而曰“若时”者,朕已倦勤,未得继明之人,此何等时也!此“时”字便是孟子所谓“以不得为忧”之“忧”字也。不直曰“”,而必加“胤子”者,其意若曰若无子则已,既启明,况是嗣子云也。丹朱之不肖,似不可以“嚚讼”二字尽之。人之存乎心者好争,发乎口者不忠信,则其馀无足观。虽小有才,只是小人之尤者也。万古小人,都是“嚚讼”二字,为不善之根而已。既曰“吁”,而斥其嚚讼则已尽矣,而必申之以“可乎”二字,甚言不可矣。以对“胤子”二字,绝其乱源也。

既咨若时,而廷臣不解其意,举以胤,则又泛咨曰“若予采”。其意若曰谁人可如我而事事者。采,事也。若曰“若事”,则“事”字甚单。变“事”为“采”,则尽天下之事而事之也。既舍胤子,而又泛咨,故驩兜特称“都”而对之。鸠,聚也。若直言“聚”,则只是聚而已。“鸠”字,黾勉勤力之义,便似“拮据”二字义。僝,见也。若直言见,则只是“见”字而已。“僝”字便有劳心效绩之义。“静而能言”,则才辩可以压人,“庸违”则猜拗之情,拂人自用者也。“象恭”,此正巧言令色者也,是自欺欺人之大恶也。盖人之不善,莫大于此二字。上自四凶,下至南衮沈贞,而都不外此六字。万古帝王之惑于小人,而亡其天下者,都为此六字所误也。

当日之忧,莫大于洚水。若得若时之人,则治水之人,次第可得,而一误于胤,再违于共工,决不可泛咨而得之也。遂全咨四岳,先陈洪水之害。“汤汤”,槪言水盛貌也。变“害”言“割”,则害之甚者也。“荡荡”便是傍溃逆流之貌,下应“怀襄”二字。“浩浩”便是波涛泛起高大之意,下应“滔天”二字。“其咨”二字,便见帝若患在身之意。“佥曰于哉”,之言辩、才艺,人皆歆服,不觉其为小人,非帝,不能卞也。帝曰“吁”一字,便有惊心骇听咄叹之意。“方命圮族”四字,万古小人之传神。许多小人,为恶不同,其本则只是四字也。君子则之允恭,之与善,之好问,之徽柔,之弗泄,周公之吐握,孔子之某未能一,皆方命圮族之反对也。盖人之恶,莫甚于方命圮族。苟有是性,妻子不可保,况治国乎?帝既明知其恶,则便当斥之,而以四岳之贤,犹有“试可”之言,则是国人犹不皆曰可杀也。故姑听而命之,是之所以不圮族也。正是上文“畴咨”之意也。虽其命之,而心则不信,故不曰“兪”,而但曰“往钦哉”。

既不得于泛咨,故又全咨四岳,而历举倦勤之由,直示禅位之意。“否德忝帝位”五字,便是时世影像,非德不可御天下,帝位非一人之私也。盖言有德然后可当作君师之任也。后世此义都亡,故只为以天下奉一人,而乱逆接迹也。之言允惬帝意,而扬侧之意为急,故即曰“明明扬侧”。史氏谛其意而不更下“帝”字,直以“曰”字承起者,妙哉妙哉!帝心自有虞舜,而廷臣之心皆不出于在位者,故不得已而言曰明者明之,固其所也。侧陋者,亦当扬之。廷臣非不闻虞舜之德,而不知帝心之果如何?及闻扬侧之教,则不相期而众口齐发,此所谓“师锡帝”也。“师锡帝”三字,非圣于文者,不能道也。“有鳏”之“有”字,便有殷勤丁宁之意。“在下”二字,应上“侧陋”二字。帝心元有此人,师锡者允合,则不觉曰“兪”之出于口,不觉予闻之吐其情。又复问之曰“如何?”这“如何”二字,便见荚阶光风,茅檐瑞日,八彩和气,四海春意,七十年,于变时雍,太虚浮云。举天下胥荐其人,三杯酬酢,至德、气象、心事、风味,都在此“予闻如何”四字。“曰”字,承上“师锡”而万口一谈也。

火之蒸物,熟气自下渐上,故“烝烝”为渐意。以子而化父母,盖如火气蒸物也。格,至也。谓“不格奸”者,言不甚至于奸也。格,极至也。予之素闻诚如此,不必更为可否也。是以不复曰“兪”,以直曰“我其试哉”,师锡既如此,而又必试之者,便是孟子所谓国人皆曰可而又自察其可也。治平之本在家,彼既谐其父母兄弟则已可矣。然又复观于造端处,然后可为人伦之至也。“釐降”以下至“曰钦哉”,读者宜想像其气象如何,意思如何。始得见活。且看诗人兴体如何?“桃之夭夭,灼灼其华,之子于归,宜其室家,何彼秾矣。常棣之华,曷不肃雝?王姬之车。”这数句,认得和风庆云、四海春光气象方得。

《禹贡》说

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敷,分也。直曰“分土”,则只是画野分州而已。敷字,包陈布罗列之意。有其害乃去,茫然风沙意思。凡用“既”字者,用功轻处也。这“既”字有略略修治,非久毕事之意。“及”字,经过用功之意,亦用功之轻者也,便是战伐时略字义也。治水之法,每疏其下流,而太原则平原广野,亦必防其泛滥。故因之堤而修之也。至者亦用功轻者也。水患平地为甚。覃怀,平地用功大,故曰“底绩”。底者,极其力致其成也。绩者,幸其成而纪其效也。底绩,难之之辞也。从,轻之之辞也。大陆平地而可作,则幸之辞也。冀州东北之民,浮于海,入于,则碣石正夹在右腋也。河水最为患,而疏之为九,则海边平地,比之凿开龙门,用功稍异。故着“既”字。䟽平陆之水,则深者自为泽而无别功,故但曰“既泽”。略,海滨地远而只是略定而已,轻辞也。“其道”,小水自定之辞也。“乂”,平地治田之辞也。“艺”,崖坂种谷之辞也。东原亦平地,故曰“底”。渐苞,但言遂其性,而非如曩时之畅茂为虫兽之薮也。“阳鸟攸居”,便是冷句,鼓作咏叹,有无限意思。不曰鸿雁,而曰阳鸟者,水患既去,风气顺行,彼鸿雁亦遂随阳之性,便是《尧典》所谓“鸟兽孶尾”意思。莱夷则牧蕃,彭蠡则雁居,九州一例也。“既敷”,非如曩时之畅茂,而为有用之物也。

扬州东南海滨之民,浮江而下,沿海而上,以浮也。衡山之南,有七。后世为广东广西等地。既为阔远,而姑不画以为徼,故但曰衡阳,是未尽之辞也。传所谓“唐虞之地,南不尽衡山”者是也。水莫大于,而顺流而入海,便是倔强诸侯,宾服于天子,则曰“朝宗”,亦幸辞也。九江亦害人者,而既平则得地中行之正性。故曰“殷”,亦有幸意。曰“孔”则言念曩时之害,今喜甚得其平也。薮土见,何等快活!边耕作,何等喜幸!龟非常贡,苟得大龟则上,不得则不上,故特以“纳锡”二字别之。逾于,既到于,则更无连溯,而津头已是帝京,故至于南河。渮泽非常流于孟潴者,而傍溢为患,故但作堤丘而备之,使其势涨则自被于孟潴也。故不言入字、道字、从字。磬错,非常贡,而但值造磬时,则锡命于豫州而贡之也。梁州地高山多,水害最轻,故记旅平,亦经辞也。旅于高山,亦九州之通例也。和夷地平,故亦曰“底”,弱水之西域远,不见弱水入海处,而但使西之而已,其末则在所略之也。“既从”,则比沣水而稍难。沣水攸同,比而为易也。终南至鸟鼠蒙上旅字也。原湿平原,故曰“底”。

篇中有三锡字。杨州之橘柚,便是常贡而非一贡便已,每乎祭祀、燕飨,则锡命而贡之,一岁之中,不止一二。荆州之大龟,非年贡,得则贡,不得则不贡。但国之元龟,为物至重,故以“自下锡上”为辞,隐然有灵瑞之意。豫州之磬错,比橘柚为稀,比大龟为频数。故橘柚则锡贡字在下,磬错则锡贡字在上,此作文之妙也。

织皮出于西戎,为中国之用,而昆仑析支渠搜虽贡织皮,不入于版籍。其地则雍州之外界,故记于雍州田赋之外,而不书贡字。三邦既贡,则其外西戎不记名号者,皆即叙以西戎,即叙结之。是《益稷》篇“外薄四海”之义也。且记阳鸟而九州之飞鸟可知也。记降丘而九州之民居,可例也。记西戎冀州北狄青州东夷荆州南蛮,皆可知也。渠搜下谚吐홀은,非妙解于文者,不能预也。经传谚解,不可泛看皆如此。

导水自水源者,先举所出之山。自其中流,先举水而次举山。弯曲而北势重而东势轻者,言北东;东势重而北势轻者,言东北。“祇台德先”两句,八年胼胝之馀,便记无为之意。《武成》篇末章、《平淮西碑》颂末句,皆自此出。甸服三百里有“纳”字,二百里无“纳”字。将输之事,五百里皆同,而独言秸服,其必有意,而《蔡传》不明言之。岂四百里、五百里粟米,以其道远,故但致于三百里,而三百里之民,纳于京师耶?若如注说,则谚解当曰“秸乙纳하고服하고”,而今曰“秸服乙纳하고”,则专不成文理,未知其可也。

冀州之南,历豫州杨州荆州而后方为夷方。自衡阳平阳,里数不只为二千五百里而已。冀州之北,直接北荒。若画二千五百里,则都是漠碛耳。然则北但止甸服,亦已过塞外矣。南自豫州南境,已为要服矣。注疏有所云云,而皆未允当,时未可知也。读者不以辞害意可也。中国东海在域内,故先言“东渐于海”,渐者亲近浸渍之谓也。西方流沙之外,但袭德化馀韵,故曰“被”,而以上“西戎即叙”观之,比朔南稍温藉,故曰“被”。朔与南则皆不毛之地,而风声所曁,则薄于海而无外,故只以“曁”字统之,寓其不可限量之意。此文章下字之妙也。字意斟酌即《尧典》光四表、格上下之义也。盖四表则远而无外,故言光。上下则虽高厚而有限,故言格。“格”字,神祇咸若之义也。“光被”二字,便有越裳黄耇海不扬波之义。“锡玄圭”之“锡”字,便是“归功于上”之“归”字义结两句,极有体统。退之《平淮西碑》,皆熟读《禹贡》者也。

《史略》说三皇记

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作史者,托始于天开之初,而若提头直称“天皇氏”,则径直无头,故必以“太古”二字为标题,即《虞书》“曰若稽古”之义。《周书》发语而“曰猷”之意,史曰“”曰“西汉”之例也。

天开于子,子是北方之水也。水为天地万物之始,是故天一生水而天色玄,即当曰“以水德王”。然天之体则贞于冬、发于春,以生物为德,故曰“以木德王”。天虽开于子,而万物未生之前,天道无所行,若无臣之君。故至寅会,物生然后始用事,而为天之元年,故曰“岁起摄提”。然又开元则子也,而行政则自寅始,犹光武之封萧王,便是元年,及即帝位,然后方称建武元年。建武以前五年,在所不计也。天皇之摄提以前二万馀年,亦在所不计也。故曰“岁起摄提”,然又非天所有意而自为也。人以理推言之,故不曰“摄提为元年”,而必曰“岁起摄提”也。“无为而化”四字,便是天皇氏之叙事,即《尧典》“放勋”以下止“往钦哉”一篇。

一元有十二会而天实统之,故曰“兄弟十二人”。一会,一万八百年,故曰“各一万八百岁”。地皇氏辟于丑,而未统子会,故曰“兄弟十一人”。地色黄即当土德王,而发用于夏,主长养,故曰“以火德王”。地皇氏亦岁起摄提,而地者妻道也,故从天而不再称。地亦无为而化,而承天而成,故不再言。

天体水而木德王,则水生木而顺施也;地体土而火德王,则火生土而逆成也。即男顺女逆,父施母成之理也。人生于寅而终于戌,未统子、丑与亥会,故曰“兄弟九人”。盖九者阳之极数,物之盛数也。天地万物,成数皆三,而三三为九。天圆径一围三,人配天而得天之盛数,故为九。是以天有九天,地有九州,是《洛书》九宫之数也。是以官经国,皆以九为纪也。“合四万五千六百年”,自寅会之半,止午会太半之数也。盖人生于寅会五千四百一年,是寅会之半。历卯、辰、巳三会,至午会七千八百年,则人道已变矣。故人皇之理,止于是也。盖午会即一日之午时,而午会七千八百年即午时正二刻之后也。凡午时正二刻以后,则阴风已生,物象惨惔。此正人皇四万五千六百年时也。此后则人道渐昏,形全而心塞,如人之老昏。盖人心而兽形,若人幼而渐长也。方今午会已半,而胡入中国,盖向昏之渐也。

人皇以后,年代未详,而只有传说如此,亦以理推,则盖有作巢作火者矣。然不可白地说出有巢燧人,故乃曰“人皇以后有曰有巢氏”,因称“至燧人氏”,分明似自人皇历数世系者然,此是文章神鬼手段。“有曰”二字,尤是奇妙。“至”字,又是丁宁不图文章之妙至于此也。且构木为巢,使人居生,上应天道木德王;钻燧造火,使民成养,上应地道火德王,义理双足无欠。“在书契以前不可考”,分明是各史之终,书几帝几年之例也。盖太古之记至此终矣。自“太古”至“不可考”,大约五行之文,标作五节,而地皇之“亦”字,人皇之“分长九州”,有巢人皇以后,燧人之“至”字五节,贯通血脉。“有曰”二字,又历举不知名号诸氏于不言之中。若曰人皇以后有某氏某氏,而其中有曰有巢氏者也。以燧人之例推之,则当曰巢人氏。以有巢之例推之,则当曰有燧氏。然而人生之后,依居草木,莫非巢也,而为构木之法,略有堂室之制,则自有巢始,不过如鸟巢之窠,而稍异于曩日而已。大体则与鸟栖、兽窟一般,故止称有巢氏。这“有”字便是后来宫室之制,刱有于是,而又兼皇王制作之义也。至燧人之钻火,则教之火食,别于禽兽之血咀生茹,以为人食。故特称为燧人氏,若曰用火作人食也。巢居则无大异于初,故不曰“始构木”。火食则始别于禽食,故特曰“始钻燧”也。

盖以“太古”起头,结以“不可考”,其间脉络关锁,下字酌义铺叙之妙,约而尽,简而明。后世作者,大文字虽千言万语,其妙都不及此,诚不知此是何人所作,若是之奥妙快活耶。王逢曾先之人,必不能为之矣。今之读者,只以小儿之学,忽而易之,甚不可也。玆略为批点云尔。

窃观《史略》第一卷,自黄帝以下,抄取《马史》,而书法,简而尽,略而该,甚精妙切至,有不可以言语形容者。学文者若熟读此一卷,天下古今之文,可一以贯之也。虽然其极妙处,在有虞以上,可与《周易》、《书》典谟、《诗》雅颂比并,而夏后以下至赧王次之。春秋战国史断,是马迁神髓。自“姓”至是为“始皇帝”,万古史编之宗祖也。削笔之简严,列书之综致,予夺之精正,文法之平铺,事实之详备,有非笔士、墨人所能为者。愚故以为万古文章,在此一卷。苟有圣于聪者,许我为山水之锺子期耶?书室多暇,菊醪酿兴,文友语屑,偶尔及此,故略言之云。

《伯夷传》说

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马迁文章才识,兴后一人。其自负不浅,其意则不自处于门诸子之下者也。然而不遇知己,上不会于明君,下不信于友僚。其上书论李陵,则以至公之心,参知人之明,讼其冤而伸其枉,竟遭腐刑,为世弃人,故遂作《史记》。盖欲托之《史记》,以现志气,以著文章,传之后世也。自黄帝以下可立传者,非只一人,而特有感于。盖以得仁之人,圣于清者,而不遇于世,逃于北海。及闻善养老而归于文王,则其全德虽不及于文王,而心全天理,而无一毫私意,与文王之至德,若合符契。苟使得死于三分事之前,北海枯骨,无愧人天,生顺死安,含笑无憾,而忽见子扬武,誓师称戈。伯夷之心,非不知此事应天顺人,而格以吾让国之心,则决然有所不忍于心矣。遂登有虞之山,甘饿而死,以当时则天下宗,以后世则争殉功利。噫!彼西山饿魂,孰知其心?幸有尼丘夫子,朝暮相遇,称之曰“得仁”,赞之曰“何怨”。墨胎氏方寸皎日,始明于天下,万古不晦矣。惟彼伯夷,可谓遇知己于身后矣。伯夷死后千年,许多贤豪枉人,大小不同,而含冤结憾,不知其几人,而蚕室腐刑,未必非“我安适归”之一人也。遂以《伯夷传》为首,以泻其意,故以议论包叙事,激感顿挫,神规鬼削,出入抑扬,不可摸捉。是为列传之首,故首下“夫”字,此即《虞书》“曰若稽古”之义也。将叙伯夷让国、马大节,而推奖其为万古一人,故起头以议论,而提说许由务光。盖辈称诵,极其烂熳。或恐世人信彼为至高,而以伯夷二之为清士,故遂立论曰:“学者之载籍虽极博,其考信则只是六艺之文。”六艺之文,即孔子之书也。之书,虽残缺于火,其三世授受,昭载《尚书》,后人指认,历历无疑也。是以自“学者”止“可知也”四句,为提头。说出让天下于许由,而质之以传天下若斯之难。以许由务光之说,归之荒唐,则伯夷便为万古一清矣。虽然之时有许由之时有务光,又不是全然虚无。盖其清高则可尚,若漏于吾之笔端,万古寂寥,亦是一冤。故插以余登箕山,使许由之遗骸不埋没,便是一行《许由传》也。杨恽深知其意,故插以“太史公曰”四字,与诸列传末太史公为一例,恽可谓有是舅有是甥。至于卞随务光,比许由又下一等,故只举其名而断之以“此何称焉”。此是《节义传》、《游侠传》末,历举小节、小侠之例也。遂以孔子提头,而必以泰伯叠在伯夷之上,太史之意,未必以为泰伯贤于伯夷,而《论语》既称泰伯三以天下让,而其于伯夷则无让国之言。夫伯夷之让国即泰伯让天下之心,而夫子未及言其至德。故太史即以泰伯贴说,以明伯夷泰伯一般人也。至高而六艺之文不小槪见,则便举超世至德,辏着伯夷身上矣。

太史本心都是怨,故见孔子伯夷分上两说“怨”字,不觉爬着心痒,遂连举“怨用希”“又何怨”,而反质曰“伯夷果是不怨者”乎?睹《采薇歌》,分明是怨也。虽然怨之中,又果有不怨者存焉乎?今我则怨矣,果非得仁者耶?吾心不胜慥慥,故曰“可异焉”。“可异”二字,有无限不平意,其意若曰若使夫子论吾,则谓之何云?列传以议论起头者多矣,而入题处无“其传曰”三字,而此特然者,盖以伯夷本事,付之他人,公说丁宁,而不自犯手,明其让国叩马,明白无疑,非如之事依俙口传也。伯夷让国即泰伯之让国也。谏取天下即泰伯之让天下也。心迹清绝,事说明白。苟当之时,宁不为许由务光之事乎?世人皆推许由为至高,伯夷岂不是至高而明白者乎?

传例当曰“作歌曰”,而必插入“其辞”二字,则盖以伯夷本心全体,都在此歌,因以照结上“轶诗”二字也。死于首阳山下,不必着“由此观之”四字,而就《采薇歌》拈认怨意,引着自家心胸。故必以此四字,照对“又何怨”为翻案,然后泻出胸中素畜,以明不得无怨之意,而使吾怨者天道,故以“天道”起头,而天道终不可忱,故必以“或曰”言之。其意若曰天道与善,决非至人之言,是不过或人之一说也。例当曰善人而天不与,何也?而必反辞曰“可谓善人者非耶?”,有似诘问天翁结案者。子长氏肚里轮囷,何等巉岩奇郁!“非耶”二字,连二节,泻落志士几斛血泪,而“饿死”二字,不必持提,而不食不义,则天下无可食之物,无可食之物,则饿死而已。天之生人,其果以饿死为道耶?说伯夷已尽矣。而言有未已,更着“且”字,提说出也屡空,“屡空”二字是饿死之本色也。当时怂恿媕婀、全躯保妻子者,满屋黄金,酒海肉山。独此马迁无金于画工,隐室腐毫,空为昭君之琵琶,果与饿死,无一间。刻骨至冤,安得不怨?此其作《货殖传》之本心也。“天之报施,其何如哉?”,例当曰“果何如哉”,而变“果”为“其”,则其口气,鞠蹴天翁无状无识小儿不如者也。盗跖之凶暴,称以“杀不辜”,岂不是歇后语哉?稽山箭雨,名士投北,霜日皎然,椎髻有辞,则此“不辜”二字,岂非暗伸飞将令孙耶?叙盗跖之事,不必说“聚党数千人,横行天下”,而念彼步卒五千人,陷没凶奴,切痛在心,故不觉拖出冷句也。“若至近世”四字,提着自己时世。当时立朝者,语犯忌讳,奚特如讼李陵而已?然且逸乐,况其心不轨,多犯无将哉?彼辈之累世不绝,尤是切痛,国家之施宫刑,使之绝世也。一身穷饿,犹是极冤,而使之绝世,抑又何罪?“择地而蹈”,则司马迁不曾蹈权贵之门。“时然后言”,则司马迁但言李陵之冤,“行不由径”,则司马迁不曾曲径求免。“非公正,不发愤”,则司马迁所发,公正之愤。噫!此祸灾果何以至于此极耶?司马迁之惑滋甚矣。乃曰“傥所谓”,则苍苍在上,犹有严于质言耶?“是耶非耶”,则犹不敢直言非耶?此正长歌甚于痛哭者也。

姑置之是非之间,毕竟以没世之名,归之天定,则天之与善果是矣。遂断之以圣人之言曰:“道不同,不相为谋。”非特时人之与我不同,天道亦与我不同。道不同之道字,上承天道之道字,尤妙妙。当时在廷之臣,既从其志,苍苍之天,自从其志,司马迁亦从其志。廷臣不如吾,则天亦不如吾。既不如吾,吾又何怨?不怨则吾亦伯夷矣。如不可求,从吾所好,是不怨之实。严霜大冬,松柏特秀,天亦柰何哉?若使举世不混浊,而皆为伯夷之行,伯夷安得为清圣哉?举朝匪人,故司马迁为正人。不正而富贵,司马迁固不为矣。然则天道岂欲现伯夷、尊颜回、著马迁,而使举世混浊耶?不然则其制行之重若彼,而穷饿之轻何若此哉?是知天道不可妄料也。是以君子重没世之名也。言其尽矣,而意有未尽,故又引贾谊之言,而其言理到,故特“子”而尊称之。廷臣则殉财,我则殉名。均是死也,而死权则陋矣;具曰生也,而凭生则哀矣。胸中满天星斗,身后照世日月,吾则有之,吾又何怨乎?心中许多愤郁,喷泄到此,磈磊者几尽平矣。“同明相照”以下,立脚于天地之中,气吐于宇宙之间,口气活泼,珠泻银甁,瀑落高崖。隐然以金石著述之书,与孔夫子承统。末又以馀意,为岩穴之士、闾巷之人,揄扬其慷慨不平之意,分明有龙昇海云,曳曳然雷有馀声也。司马氏作此传,盖欲后人之知其心而不埋没其名也,而于今三千年,无一如其意而知之者,故许多批评注释,皆不得快活明白。文士读诵者,只读司马迁,而不读《伯夷传》,九原之马迁,得又无怨乎?东海魏子华龙门洗怨,见之者得无曰汰哉。