存斋集 (魏伯珪)/卷十二
杂著
[编辑]格物说
[编辑]天地
[编辑]天地若正对，相叠如磨子，阴阳不交，无以成造化。太阳但回环中天，恒昼不夜，万物无以滋养。是以天南倾入地底，与地相交。太阳由地腹南边行，周绕地头而为昼夜，有明有暗。明以行天，暗以润地，草木人物，皆以夜而息。是天倾南之功，母育胎之象，男女交会，夫妇居室，皆此道也。北方天高于地，尊卑之位也；南方天入于地，刚柔之交也。北方天地开故气寒，南方阴阳合故气热。左以生阳故温，右以纳阴故凉，小而居室，大而治国，理万物、成万化，皆不出此，是所谓“君子之道，造端乎夫妇”者也。〈天地间无二理，君子中庸之道，非特谓仁义礼智、忠恕、戒惧而已也。天地间小大事物，无不在那里。〉
非夜无以生物，故夜必有露。非暗不可养物，故将雨必以云掩日。是为上之道，不以察为明也。水清无大鱼之义也，亦聋痴为家长之象也。
君子昼不居内，顺天之昼也；夜不寝外，顺天之夜也。以此验天地而可知也。冬者，一年之夜，而子之半，一夜之子时也，阳气生于地下；夏者，一年之昼，而午之半，一昼之午时也，阴气生于天上。秋者，一年之夕，而西方之兑，阴悦而向内也；春者，一年之朝，而东方之震，阳动而达外也。虽然阳常为主而通乎昼夜，故夏则阳薄阴而雷发号令，冬则阳抱阴而风散凝郁，皆阴阳相感自然之理也。乃若桀之长夜，而载葛之师为一阳；纣之子夜，而江、汉之化为一阳。高枕望夷，鸿飞阳武；醉眠迷楼，龙兴晋阳，皆子半之阳生也。汉武之当午而少翁之术为一阴，唐皇之亭午而太真之色为一阴。遂开明堂，水满龙首；改元大中，书降天坛，皆午半之阴也。小而一人之祸福，大而一世之否泰，皆一理也。月不常盈而有弦朔，女不疑于男也。月魄如水，日照光生，女士之德也。
冬则夜长而昼短者，慈母怀胎之功久，而父知保护而已；夏则昼长而夜短者，严父教训之力大，而母主馈饪而已。
电而后雷，先明后号也。电大雷大，明大然后号大也。
静非塌然寥落，故静极而动而为雷。无非虚空寂灭，故无极而有而为风。静者性之体，无者形之蕴。雷生于静而动其性，风生于无而动其形，此万物之所以遂其生也。学者敬以直内，义以方外，戒惧不睹，浩气塞天地，是一理也。
昼则日而夜则月星。君一而臣众也。月星有质而已，得日光然后明生者，贤臣得君而后道行，美材得师而后学成，妻道、子道皆一也。
山崩堑浚，地无损者，厚而大，故得失皆我也。即夫子所谓人失之人得之之理也。君子道大德厚者，亦犹是也。武叔毁夫子，而夫子之德益著，陈贾毁朱子，而朱子之德益彰，盖厚大者毁既不能，穴其厚、坏其大，而所毁还有益于己故也。学者知此，则无忧于毁，而务其厚大而已。
山泽水土岸堑，皆地也。毁山而泽塡，毁土而水盈，毁堑而岸高，毁何曾有损于地哉？喜闻过、善补过、乐迁善，而有则改之，无则加勉，皆德也。闻过而补之，则泽塡而水盈矣，迁善而加勉，则岸益高矣。子贡所谓“仲尼不可毁”，盖言日月之不可訾也，而君子之务德者不可毁，理自如此，只见毁者之愚而已。愚公欲移北山，若毁而移之，则为南山矣，地何尝失山哉？是以谓之愚公。
天以明为德，而明者日而已。云雾雺霾皆暗，故明一而暗百；地以平为德，而平者原而已。山泽陵堑皆陂，故平一而陂百。见其百也，遂谓天不明、地不平乎？又谓天有明有暗，地有平有陂可乎？人以善为德，而善者仁而已。其外皆恶，故善一而恶百，遂谓人不善可乎？谓有善、有不善可乎？君子身心之工，盖欲开云豁雺，摧山塡泽也。岂可易而为之哉？以一去百，非大力量，不可能也。
《易》曰：“天险不可升也。”非圣人，不能知此也。格物、穷理，必如此而后可以尽道，
以星宿观之，天地人通为一体，而理无二致可验也。地之所生，人之所作，万万不同，而天皆有星，或以所主而名，或以其象而成，各有候验，其应不差，若其玄妙，难以臆度也。古人曰“万物之精，上为列宿”，诚未知上而为列宿欤，抑下而为万物欤。假如箕星之外有糠星，糠之精，岂上为星哉？只是上下一理，故有于此，亦有于彼，以理相应而已。至于曲盖之类，取象造之，而理亦当如此，故盖亦如此。非是精上为星，亦不是强取作象，造此不合用之器也。且十二国皆有主星。虽中山之小，亦别有星。天开之初，何曾有十二国哉？未知十二国亡后，十二星亦皆亡欤。晋分为三之前，韩、魏、赵三星合为一星欤。轸星中一小星有主长沙者，荆州郡县之多，而长沙小县，独有主者何欤？二十八宿之分九州，诚有是矣，而周以前闽越未开，妖祥之现于牛女而应在闽越者，何以取验欤？西域地方之大，胜似中国，未知西域别有分野之说欤。岂皆隶之井、鬼、柳、星而已欤？日本亦不小，岂并属于箕尾欤？西洋尤大，而其人深于天文，未知别有说欤。未见其书，尤难臆料。但物象在天，如《易》十二卦取象，非是见卦而作器，亦非见器而画卦，只是理一，故相符耳。堪舆家峦头、砂格，亦与此同。须是深于理者，嘿会傍通，触类活看，三才一理，可以达观矣。
五行
[编辑]“窗前草不除”，有濂溪之学则可，无濂溪之学则只是荒屋；“安事一室扫除”，有陈蕃之材则可，无陈蕃之材则只是懒惰。当如卫武公之洒扫室堂及庭，方是善学柳下惠。
藕丝之细韧相连，如家人、父子、兄弟之情。藕茎虽寸折而不断，有丝故也。父子、兄弟，彝伦一体之情。殷勤切挚，气息痛痒，相连于不言之中，然后虽为世故所格折，不至殊绝。
草有发恶者，节节生根，无限蕃衍，人踏之益蕃。其实细而繁，结成无定节，故人锄去旋即生。其自为生计则诚巧矣。比之五谷、兰芝，其生岂不苟乎？苟生，君子不生。
强稗初苗，软滑肥白，叶润深绿，茁长桀骄，每每可爱。及其成熟，实与茎无一可用，故农欲去之则难辨。且插根附稻，拔之则抱稻并萎，故极难去。且其方夺稻势而上苞也，必曲节旁臃，排蹴稻丛。以此观人则小人可辨。阴邪所钟，节节妙符，造化之意，诚难核哉。粟麦中假者皆然。
草木实，晩熟甘味者，其初多苦涩。自初可口者，成熟亦只如此，终为琐细而已。大器晩就，盖有此理。
冬柏实，每一颗三房，一房三珠。木之元气不足者，每房不可具三则或秕一成二，或秕二成一。或合三房而秕八成一者，充满成珠，其或苟且充九者，不秕亦不珠，无所可用，人之才短而苟欲遍长者亦然。
王菅之中有假者，名方同三。初生恰似极难辨。但真者清而瘦方而劲，假者黯而肥圆而柔。真者无臭，假者膻，此可以辨人。
草木之花，单叶而俭者必有实，千叶而侈者无实。或欲以千叶自夸何居？
梧柳无花而人爱之者，容仪有德也。松竹无花而人重之者，清直成材也。
木虽无刺者，枯枝成棘，冬芽成尖，独梧桐不然，木之有德者也。凤凰栖之，不亦宜乎？人生而贤，友不来栖，又谁尤？
松柏与栲，初生虽或微曲，大成渐直。杂木初生虽茂直，逢节必曲，生枝必傍注。大成渐益臃肿，气禀可畏哉！
木之坚刚者易朽，和柔者耐久。岂坚刚者硬塞而湿留，和柔者疏通而受阳欤？是以君子虚受人。
草木之真而可贵者，必有假似乱之，造物伎俩可怪。人亦有假人而混真，固宜也。
瓜果之实，入人畜肠里，腐出犹生。因粪益茂，渠则得巧计矣。五谷其然乎哉。人之以不耻生者，亦犹是也。子曰“其生也罔”。
春夏之材易蛀，秋冬之材难朽。春夏气华外越，秋冬真精藏内故也。人亦有易蛀者不可近，近则蛀移。
不达草木之理者，欲全干气，削其枝叶，则根干亦憔。人之自残亲党者是自贼。
花果本品劣贱者，接过则便成佳品，与元生无异。人之从师学问亦然。
草皆芝兰，岂不好哉？芝兰稀，杂草伙，造物之意何居？果皆芝兰，无以备畜物食，杂草若少，何以苴牛马粪？杂草不培自茂，五谷待人乃成。鄙夫无时不富贵，伊尹、傅说，必待聘绘。
草木有刺者似自防，然无刺者亦遂其生，何必以猛拒物？有刺皆不材。已则不材而以猛自卫，岂得计哉？有刺必钩距，其心专是害物，自防何为。
严木初生，猛棘遍身，人不敢近。年益大而棘渐脱，终成美材，岂年高德成欤？
草木之人不播种者，其实或飞，或跃，或射，或黏，皆有自播之计。天之待人，亦有此法。然自播者皆非珍。
杂草之实，自落经冬，水漂渰泥，无害其生。五谷自落经冬者，皆变而为假，是以君子自珍。
菊品锦纹黄、黄鹤铃最贵。然二种甚不蕃茂，且易折难养，岂物之贵者，天所爱惜欤？然则苏州黄之类，随处极蕃，岂天之弃物欤？何天之仁覆万物，而弃物多也？
花叶之敷华，报天地长我之荣也；瓜果之含仁，承天地生我之心也。
火空则焰发，心虚则明生也。焰炽易灭，炫外则易败也。灰藏不熸，诚中则悠久也。
金击石而火生，涉难而智明也，物激而祸福成也。
草木之精，结而为实。故精极成明而火燃。花繁之实无油，精已泄也。
心星名大火而在寅方，万物发生于寅，是天心也。人生于寅而参天者心，心是火脏，其理妙矣。仲夏大火加于午，得干之正位，则天下文明，万物咸照，而遂其长养。明不可常燿，故七月西流而归藏于静贞，则复元而还复于寅。循环不已，人心亦犹是也。
火不空，则明不发而烟昏；心不虚，则私意炽而明掩。私者，心之烟也。明不烛理，而嘈杂烘热，腔里悯黑，岂非烟乎？
火过发则万物焦爇而其祸大矣，必以水制之。心过炽则万事燥烈而身随以亡矣。必以志制之，然后复其正。《医经》曰：“肾藏志。”志者水之贞也。是为水上火下而为既济，一身理而万物治矣。
炭者，火之质也。过毁而成灰，则不可复燃矣。人心过炫外而灭质，则不可复生矣。
炭，黑，水色也。以胜己为质，故久而不灭。“温温恭人，维德之基”，正犹是也。传又曰“心欲小”，小是心之炭。
火明外而内暗，心务炫外者中必暗。
火外明而暗内，暗者明之根也。颜氏之有若无、实若虚，其庶几乎？
火性煖。煖盛而温，温极而热，热极则寒之者至矣。人能止于煖而温无过矣。煖，从火从缓。温，从水从缊。火则有养，缓则不燥，水则有润，缊则有蓄德之物也。热则执火矣，“谁能执火，逝不以濯？”。
杂鬼、死鱼、朽木、腐草，皆有火。阴极为阳也。《易》曰：“阴疑于阳必战。”战则有血，血即火色也。女主之当国，小人之擅权，皆是物也。
火者，天地人之主气也。天非火不明不生，地非火不温不养，人非火不知不运。然火过则枯而灭。故天以雨露、云雾而制之，地以太阴、川泽而制之，人以精血、涎液而制之。
火必待金而成用。故心肺同居膈上，而肺覆心上，金上火下也。心尖向前炎上，太过则病金也。心动而言发于肺，火燃而釜鸣也。程子曰：“人心之动，因言以宣”，长夏之火，待金而成物，亦是理，故秋至则万物皆有声。
火不局于形，故传而不滞，以行其化。
火性最烈，当之者无物不焦。在脏为心，心气炽而不戢，则至于自焚。是以有欲火、饥火、色火、怒火、愁火之称，佛家以世间为火坑者是也。凡私意之动，皆火也。君子清心主静，以志帅气，则滋润上升而燥烈降伏，然后心火只为虚明，而无炽焚之害。吾儒之养德，道家之炼生，医家之治病，同一理也。
寒凉死气而温煖为生，故地德用火以生物。观于医经，可知为学治心之方也。火既主一行，而四行皆无火不成，故有相火流行，作用在人，则主命门而配少阳，为施发生化之官。君火，心之主而恐其太过，故配少阴以制燥烈。是以尧、舜以下诸圣，皆以温恭为德，而“温恭”二字并从水，是少阴之象也。
火德明与煖，而最忌炎上之过。山岳火象，故日瘦。
黄是土之正色。然真黄土，草木不茂，必覆以黑壤，然后始沃。是得太阴湿土而方能生物。黑是太阴之色。土湿则腐而沃矣。虽然黄质黑壤为上，纯是黑壤浮疏者，草木不遂，其理可知。
山高渐削，泽深渐泥。崩坏堑坑，增筑坊堤，而无所损益于地者，以其广大深厚故也。山虽削，得之者泽，正所谓“人失之，人得之”者也。地何损焉？《易》曰：“地势坤，君子以，厚德载物。”六气太阴配湿土是矣。土主生养，而若性燥，则无以成物故也。《易ㆍ坤卦》始言“敬以直内”，盖敬是主静工夫，静是阴也。敬则温恭，温恭则有滋润意，便是湿也。《洪范》“貌恭”，属水，亦然矣。温恭，为德之基，亦坤厚之义。
地之生土，亦渐长息。但不急速而内息，故人不见其息，而万古不坏。凡物骤息而衒外者，非久必僵，其理可知。
土无草木，无以成德。木克土，而因克我者成其德，理亦妙矣。五行皆然，万物皆然。若无克我者，虽金玉之质，无所用也。愚夫每猜忌克我者，终于愚而已矣。
陈土膏美，蓄精而泄也。代田谷茂，息力而发也。不蓄不息，无足取也。
厕土，物死腐过而精夺也；垆土，水泄气浮而性丧也。腐所以殖物而过则死。气所以蓄水而浮则泄。夺精丧性之可惧如此。
坚土，削之有光，中实而粹外也；埴土，黏而善裂，交急者易乖也。
火焦而土膏，受母气而自益也；水流而土浮，从所克而自失也。“爱之能勿劳乎”，亲亲之益也。“尔乌敢当我乎”，凌下之失也。
土以柔为德。然纯柔不可以任物，故地底皆石，水边皆石。纯柔，六极之弱。
四行各专一时，而土则寄于季。然四行不能相通，土则包四。自专者小，退谦者大也。
均是土也，而以土附土则腴，朋友之益也。
鼠壤化为焰焇，阴极生阳也。物极则变，触类可知。腐草化萤，亦陋极生明也。
五行之中，独金有声者，以质实而性全也。〈实而全，诚之軆也。〉然不叩则无声。若不叩而自声，是妖也。试思不叩时声在何处。君子工夫，主静以御动，“寂然不动，感而遂通”者是也。金之无声，非枯木、死灰；叩之有声，非妖响、灾鸣。方其无声，须是可声者在里面。其理全而无亏，一而无贰。主敬工夫熟而至道不须臾离，然后可以语此。
金之重也，而中虚则浮。舟之浮也，而中盈则沈。是以惟虚可以应物，惟虚可以济险。庄周谓“心无空虚则六凿相攘，室无空虚则妇姑勃豀”，此古来神圣之言也。
金之出矿，椎筛淘汰，以去沙石，其劳极矣。受火锻烁，百炼乃成，其功极矣。夫金之美质，是生而有者也，而待此劳与功，始成真宝。或者谓“生知之圣，不学而能”，岂知理者哉？是以仲尼自言“七十而不逾矩”，盖志学以前，未必是圣人也。至若下愚之质，其初异沙石者无几。又惮椎筛、锻炼，其终于愚，当然也。况自认为金，而欲混真者，物之妖也。
金之坚刚而随冶成器。从而又革，革而又从，故为真宝。偏滞而局，徒刚而不受教者，无成德之理。
黄金与银，百炼而斤两不损，光色益烨，真奇宝哉！
钢金愈锻而愈缺，鍒金愈淬而愈胹，其无用一也。过不及，皆不中也。
生铜，受𨱎锡则为美器；水铁，受𨱎锡则为坚韧，受善之益也。
匀是金也，而冶灶之长短紧阔，能变为真铁、水铁、利铁、钝铁。师道之化人气质，亦犹是也。
匀是火煅水淬，而巧冶为之，则利为莫邪。拙冶不能。此可以喩大。
百炼之精，为神剑，能变化，自“致曲”至“至诚而化”，亦一理也。
黄金、白金虽贵，作刀镰则寙，作瓮盎则泐。铅虽柔，宜于作丸。镂虽刚，不可补孔。各取其长，天下无弃物。亦有无一取者，人之忮心执拗者，只可用于御魅。〈鲧之才非无所长也，而方命圮族，故败绩，是天下之大祸，莫甚于忮拗也。且德如尧，犹可以试可，舜、禹以下，不可一刻近之。在国亡国，在家亡家，居乡乱乡，居里败里。子曰“虽周公之才，骄且吝，无足观也。”骄吝，忮拗之根也。〉
片金亦有声铮然，而不如中空之鍧鸣。盖中空气盈，故气震而发也。然手执则不鸣，物着则不震，气滞而不运故也。心有所偏着则心不空，亦犹是也。
白金与赤铜相合，故瞒银者必衷铜以取重价。是以与异类相合，必同归于欺人。是银亦有罪焉。
天下之物，莫大于无形。水是无形之类也，故大能载天地，德能生万物，怒能覆山岳。是以存乎人者，莫大于无形之善，莫大于无形之恶。尧、舜、孔子之无成名，是无形也。王衍、卢杞、赵普、夏竦之不觉其奸，亦无形也。
水积细故力大，集柔故势强。积细则无虚伪，故力自大。积不睹不闻之戒惧，而至浩气塞天地、笃恭天下平，积细之力也。集柔则无违逆，故势自强。集允恭、温恭、徽柔、温良而至黎民时雍、万古素王，集柔之势也。遇坎则盈，遇塞则止，遇滩则注，遇通则泻，物格而不自伤，风激而不自力。故能达、能深、能远、能久，微无不入，大无不包。圣人之久速行止而集大成者是也。
水味醎，不主醎而和甘苦酸辛，故为珍用；水色黑，不主黑而受青赤黄白，故为大用。是以自主而不受人者，终于小。
醎者天一之味也。使万物坚固而不败者，醎也。醎生之味也，故醎则滋润。滋润者，德之基也。是以大海宝藏兴焉。
黑者，天一之色也。四色绝于黑，绝则生，故黑为生之根。
冬至，黑之极而阳生。至静，黑之极而道生。屋漏，黑之极而诚生。子时，黑之极而阳至。伊、吕之耕钓，守其黑也；孔、孟之不仕，体其黑也。黑而后久而不变，故文字用黑；黑而后贞而得一，故婚礼用昏。是斗柄以仲冬建子之理也。人之言属火，而火炽则灾，故“嘿”字从“口”从“黑”。嘿之义，大矣哉！
湍与涛，水之怒气。只有怒之理，而湍涛不在己，故石激则湍涌，风扬则涛立。石远风止，则涟漪自在，水何尝怒哉？君子之怒，亦犹是也。
金木有形质，故污而可改。水虚形质，故一污则不可变。人性亦无形，故习恶成性者，末如之何矣。
屋霤之水穿石，力专也。是以做事贵专。
水润下，火炎上。然火自上，水自下，则阴阳不交，而造化不成。故天玄水色也，地赤火色也。天以水色而生木，德下施也；地以火德而生土，黄上承也。阴阳和而雨降，水在上、火在下，为水火既济也。
潮汐，天地呼吸所成，其理甚明。古人多般穷索，乃至以为海䲡出入之候。其言甚陋，而传之至今，昔人之不弃人言可见也。凡生物皆有呼吸，一归一伸，盈虚相乘。世有欲常盈者，岂非愚妄哉？潮汐又息于上下二弦，尤见其妙。
砚滴之水，与海潮相应而盈虚。天地之间，都是一气，可验井泉。草木人身，并宜相应，特人自不察尔。〈或有潮泉，盖其表著者也。〉然则圣人之心，本与天地一气一理，其与天地参而合德，不亦宜乎？
济劲江悍，泾浊渭清，汤温椒冷，其不同如人性，是亦气使然也。然有是理，故气亦如是。人性有恶，亦气使然，然理不然，则气不能如是。然则谓人性皆善，岂非谓水性皆清乎？虽然，论水之本，则只可曰“皆清”，不可曰“或清”、“或浊”。此孟子之说，为正论也。浊水不可用则必澄之、汰之，然后方为水。虽然澄泾水，使十分清，终不如济、渭，是理之不可易者也。夫子“性相近”之训，终是的停。今因此而曰“水有清有浊”，又曰“水有三品”则不可，知此，然后可无惑于性善。
水性好傍漏决溃。漏者因小而必大，溃者横逆而益驶。人心之放逸，亦犹是也。屋漏之愧，堤坊之蚁穴也；七窍之欲，岸筑之泛溢也。
夏旱灌水，皆见己而不见人，全丧义理，不耻乖悖。庸言曰“水欲不可不然”，以为当然。是犹世言科欲、山欲、婚欲，不可无之欲，虽无所不至，未为不可者也。夫欲岂有异？专欲利吾而不顾义，则一金与千驷无异也。四欲皆利害切己，故人自不耻，以为当然。然则羿、浞、莽、操所欲为，奚啻科、婚、山、水而已哉。这四欲之祸世，甚于洪水，悲夫！
《素问》运气之法，以六气推配岁之干支，水旱之运，皆有常数，其理则不诬。然若以为尧、舜某年甲子运，与汉、唐甲子运同，而宜水则水，宜旱则旱，孰谓天道之难知也？岂复灾祥之可惧哉？是犹日食有常度，而亦有当食不食。六月当暑，腊月当寒，而亦有不暑不寒者。天人相应之理，固不可一定论也。人之祸福，亦有定命于禀生之初，而亦有随时而变者。人之治身、治国，若诿之命，而任其所为，则甚不可也。况命则吉而因不谨而反凶，命则凶而因修德而反吉者，往往有显然可征者乎。班固赋曰：“神先心而定命，命随行而消息。”真达士之言乎！孟子曰“知命者，不立乎岩墙之下”，君子以之。
水之就下，不可易之性，而以机巧诱之胁之，则可使在山，机巧之可畏如此，诱胁之可戒如此。人能远机巧小人，不为人所诱胁则庶矣。
覆水于燥尘，则尘不及蘸而裹水为团铃。尘非拒水之物，而急则不入。贾生之为文帝痛哭，亦犹是也。若夫子告一贯于曾子，束修之初，一贯宁不为团铃乎？水流湿、火就燥，人皆以为常谈，而不知切己取譬。夫水火之就燥湿，气类相求，不觉其然而然，遏之不可禁，迟之不可得。君子小人之相从，亦犹是。人之欲自修而蔽于私，未审己之贤不肖者。且观吾所心喜，而就之者谁也？人之乐就我者谁也？若吾所就者小人也，宁不惧乎；人就我者小人也，宁不耻乎？虽然，既气类相同则蔽于私，又不觉彼人之贒否，又可惧也。是以欲免小人之科者，必无以先入梗着胸中，且看众人公论如何也。此等亦不可节节开喩，但自家欲为好人之心切至，则不待言而自知。甘为禽兽者，虽提耳喩之，不入矣。
空以受水，砚滴中空，甁亦中空。宜其沈水水入，而砚滴塞贰窍则水不入，以甁口贴水而沈，则水亦不入，〈凡器倒沈，则水不入，与甁同。〉气实于中故也。气之无形而水不能入，气之体段可知也。孟子曰：“浩然之气，至大至刚，塞乎天地。”人皆疑之，何以验其刚大？何以认其塞天地也？君子养配道之气，则精神心思，体包宇宙，无所欠缺。天地，一大滴也；六合，一大甁也。外物邪沴，乌能入哉？或一事违道则邪即入，是犹滴开贰窍，则气泻一沤，水入一滴。甁呀半口，气虚一边，水入一边也。且这所谓天地未必以苍于上、𬯎于下者看也。吾腔子便是天地也。浩气塞乎腔子，则外物不能入。若不能非礼勿视则目窥虚。听非礼、言非礼、动非礼则七窍、四肢皆虚。滴窍双虚，甁口都缺，水入庸有极乎？
以砚滴水不入推之，自是之心专于中，善言不入。
古人曰“乾坤浮水，水浮空”，人疑之。今以竹筒盛水倒悬而水不坠，为气所持也。空气充塞而噏之，水不坠宜哉。
水内明、火外明，内明，生之根也；外明，死之兆也。是以病人胸下温气者生，真气外泄者死。学者守内者保身全家，衒外者灾祸俱至。
水者，万物之母也。故天水在上而为雨泽，地水上行而长草木，人水上升而养神气。君德尚水而为渥泽。火炎上，故穷于上而焦下。在天为旱，在地为枯，在人为死病，在君德为自焚，是以劳、愁、焦、疢、烦、煎，字皆从火。
水自下故渐大，山自高故渐削。是以谦德卑而不可越，亢者亡。
水不以刚为体，故物格而不能伤。不以大自满，故河海不渴。
水不主一形而随物为体，故人之五脏，肾为伎巧之官。
水之德，君子之不器也。
水之性，不侥幸于理，不当越力不可及，故常平而能达。小人之事反是，故常倾侧而败终。
以物荡水，波纹自近渐远，移时后到彼岸，气散而有间也。至冰合而坚，则才蹴此边，劈裂之声，便应彼岸。间不容瞬，气专无间，故其应神速也。圣人之心，与天无间，其应亦犹是也。虽匹夫匹妇，一念所专，天亦无间。观宋景之三言星徙，杞妻之恸哭城崩，可验。
水非悬空不断之物，而雨下滴滴，不息则积小成大，檐溜连续直下，力足以穿石。不息之可大，皆此类也。集小而成大，皆此理也。敬而不息则天，集众善则圣，檐溜我师也。
禽兽
[编辑]鸟自凤𬸦至斥鷃，类也。大则鹤鸨，文则翟鶤，慧则鹦鹉，而其心皆非凤𬸦也，故不得为瑞鸟。非形之贵，其惟心乎。是以鸱之豪也而觅腐鼠，乌之黠也而甘狗矢。彼恶能知天地间有食琅玕而饮醴泉者哉？虽人亦不信其食也，以为若必于琅玕、醴泉，其如饥何？槪言精而不麁也。若供之以鹰饭、鹤粒，岂有不食之理乎？是其以常情揣之，拔萃出类之若是，诚万万无理也。然则凤𬸦之不常出于天下，果智矣哉！若非时出行于世，其遭狗肉、稻米之供必矣。安知无欲招以鼠头饭墨者乎？甚者欲割其羽以饰其韝，必有弯弓而射之者矣。呜呼，凤其智矣乎！
圣人不忍杀生，尤忌未成及胎孕。独豕不拣怀孕，自蒸豚以至一岁二岁，皆食之无忌。盖性无一善，形无一媚，居处饮食，一无可取故也。人亦有人豕。虽慈父、圣师、贤友与之处，万无可驯之理，只是可憎而已。《孟子》曰：“畜而不爱。”以圣人爱物之心，不见其可爱，故只取长于肉味也。向令肉又不美，天下无畜豕矣。人而受“彼丈夫，我丈夫”之形气，未免为豕者，已极可哀，而其伤人害物，又豕之不如矣。
鸿鹄、鹍、鹤，高飞意适则鸣，不无时常鸣。渐小而至鹪鷃，则飞止常鸣，此大小之分也。况物之大于鸿鹄者哉。是以凤凰鸣于岐山，于今三千载。
鸴啼听者俱喜，睹者为幸。是其性与物无竞，而形声皆可爱故也。人之形声，亦岂非尧、舜之形声哉？然听者不必喜，睹者不必幸何也？欲为莺，盍求其性？
鹰驯非性顺也。因其贪而诱之者，人也。迷于贪而受绁者，鹰也。因其贪，《三略》使贪之术也。迷于贪，世间名利客皆是也。
鹪鹩巢于显扬，则乌鹊鸢鹞探其雏，故巢于蓬篁低密之枝。然又逼虵鼠，是畏上畏下，无所安心者也。虽然，雌雄将雏，呼朋唤俦，啁噪颉颃，其逍遥自得，不与大鹏易，是因其分故也。若使鹪鹩不堪其忧，岂不忝其生哉？
燕一死而得新耦，则必衔棘以哺前耦之雏而杀之。其畜两雌者，大小雌亦互杀其雏，人见之者必曰妒嫉。微物亦然，况人乎！遂以为人所当有，殊不知彼是禽兽，故有是性，岂不痛哉？凡人之观物者，观其善，则不感念为吾亦当然。见其不善，则忻然意合，潜长其不善之心，是终于禽兽而已。是以告人以某某有善则曰：“彼生之性也，他安可学”。告其身之有过，则必曰“某某之为恶亦如此”，此类莫之何也已，痛哉！
鸡菢雏而搏狗，牛将犊而触虎。鸡雏之大，牛犊之壮也，何曾念其母哉？以不畏狗虎之至情而推之鸡牛之子，果禽兽哉！鸡大而生雏，则又搏狗；牛壮而生犊，则又触虎。其前之不畏狗虎者，又谁欤？
鸡菢者，一室之狗已熟而忘之矣。鸡蔽于私，妄疑而搏之，反为所噬。人不可妄疑也。
乌知鬼气而群鸣，知有赦而夜啼，故古有灵乌之名。然其所食者狗矢、人粪，所嗜者腐鼠、呼饭，所攫者雀鷇、鸡雏。所为一无可爱，重之以变幻十二声，声声可憎。向使乌择其所食，又一其声，可鸣然后鸣，人将认之为神𬸚徒也。乃为口食声音所败，为天地间贱禽，又谁尤也？
鸮生子，喙距稍成则啄食其父母，故大鸮不敢近，以食物远而投之。恶物之生长子孙亦苦哉！周公设官，以覆其巢，是亦教民之政也。
雄鸡让食、呼群者，能将检喣雏儿。不猜客鸡者，能将众，理如此。
雌鸡冠大如雄，尾羽有豪者，俱不能养雏，女疑于男故也。
马之有德者不骄蹄、怒啮而职其走。人或癖于马者，必以蹄啮为可喜，是其自治不能去骄肆之心者也。斯人必诵古语曰：“蹄啮者必善走。”甚矣，痴人之误解梦也！
犬能识主、警盗，未必非佳畜也，而粪味苦而臭恶，犬则以为香甘，是与彘无别也。〈缺〉人虽穷饿，能择犬彘之食，亦庶矣。
狗不善吠者，吠冠带宾客，吠月明吠雪白，吠风声、吠呼唤、吠行路，是狗之至贱者也。人喜诟怒而无常者，是亦贱人也。
犬得一骨，母子兄弟相斗。人必叱之，叱之不止则驱之。叱之诚是也，何不自叱？
鼠性黠，猫性毒，狸性狡，黄鼠性犷，狐性妖，羊性狠，豕性塞，犬性猜，雀性诈，鷃性陋，鹪性躁，鸢性鄙，鹰性鸷，鹞性急。贪而迷，又鸟兽之通性也。人而有一于是，不可与议也。
昆虫
[编辑]物之群居者，无将则乱，故蜂蚁有王，雁有雁帝，马有群头，鱼有队长。况人众乎？
鱼之生卵，雄先泻肔，雌随而注卵。阴阳之理，自能夫倡妇随而后成生育，况人乎？
鱼生卵附石及草木，必见日曝半干或全干而后成子。不曝者不成。至阴之物，故必得阳气而成。下愚是人中之纯阴也，而反恶见阳，不如鱼智也。
虫之化于水者皆飞。〈鱼龙亦飞类也。〉阴极生阳也。方其潜重渊、没泥涂也，谁知其羽化飞翔也？及其乘天风而得意空畔也，亦岂自知泥涂中事耶？空畔岂非快活境也？然苟能念前身事，亦当鲜入于蛛网矣。
虫豸之数万万，各以其时生。或以飞，或以鸣，或以跃，或以游，各了其时事。其有无，无与于天地，而天地并听而存之，此天地之所以为大也。人为万物之长，而亦各有了其时者。得位行道则其飞也，文章言论则其鸣也，功名荣达则其跃也，隐逸高蹈则其游也。若不飞、不鸣、不跃、不游，则螬蛆蝼蛄之生也。岂不哀哉？虫皆具五色为文，是无所益于身矣，而天生必具，则有质必有文，理之当然也。故圣人为文章以贲饰，匪为奢侈也。禽虫之声音亦文也，故有高低节族，犹人之歌咏矣。世有局于野者，必欲尽去其文，是未达于理者也。然过于文而灭质则质亡矣，亦何有于文？
蠚虫〈《本草》以其窠谓“天浆子”，亦曰“雀瓮”，螫人青虫，俗名“쏘약이”。〉八月秋气至则鸣，而其声为“执地里”。农译谓造屋也，秋将造窠而蛰故也。然则我国方言，亦与物俱生而为之者也。未必以异于汉语而欲改之也。若五月初蝉鸣为“排昌�”，译言布氅衣，而鸣于着布氅之时。八月晩蜩之鸣“得乙于音”，译言入，而鸣于农人收入之时，若是之类盖多矣。
蜜蜂朝夕，必数蜂立于门左右，振羽而长鸣，是军门之开闭也。蚁之侵夺邻封，必先以数十蚁探其虚实而归，然后大阵遂行。是军门之侦探也。其理严而密，知此者能将。
井下泥中，如赤丝小蚓丛立而摇首，人挠之辄缩，乍间复出。方其乱摇，甚自得也。渠安知鲸舞而波立，鲲化而海运哉？是大小之分也。
斥鷃欺蠛蠓，蔑蒙欺濡须，濡须欺黄𮔱〈ᄀᆞᄅᆞ좀〉，皆自知而不知他者也。自知而不知他者，为大者笑。
蝉股亦有𧓎〈진도〉，物孰无疢疾？蝉不以𧓎而撤其清音，是岂不殄厥愠、不陨厥闻者欤？蝉亦吾师也。
𫋑蛤壳里有蟹子如菉豆大。撑竖双睛，腹抱紫卵。是其视息两间，儿孙生计，岂不稳藉自得哉？人能免这蟹者，终古几人？或曰“英杰快免”，曰“否”。惟圣人能免。其下周、程、邵、朱免矣。其馀虽称英杰者，只这蟹之大豆大者而已。为人臣者，惟张良、诸葛亮、郭子仪可谓免矣。
蚕卵极细而坚。及时至则窍自开，且密比而窍不碍。实理无妄，精之至也。君子曰“精通金石”，非取譬之言也。其理诚然。
虱子初生如尘，而觜脚须眼皆具而能啮人。是造物之巧，公而无私，故细能入妙。若造物者着念，造虱子奚啻失手而已？
蚤虱噆肤，痒与手应，不思不拟，只指直入，则必得无失。其或心生吓恼，思拟必得而五指偕作，则百无一当。私意计较之可怕如此。虞舜之若将终身、为君不与，文王之三分有二，孔子之行止久速，是痒与手应而只指无失也。《泰誓》之时哉！不可失，几于五指偕作也。《泰誓》晩出，此等决非本文。下于圣人而一得者，子房之送沛公、从赤松，孔明之三顾而起、六出而死，子仪之免胄赴虏、有诏即朝，亦善扪蚤虱者也。
蚤虱但吮而已，痒毒亦几何？其性得时而喜，则不能静以自持，躁动跳蹶，骚骚屑屑。使人当食生嗔，通夕不寐者此也。人能免二虫之躁屑，是君子徒也。大凡静者近道。然静非谓衰飒气死，柰何不得而嗒然者也。有千万人吾往之气，而心定理明而静者也。小人则心不定理不明，故躁动劳攘。
𧕍一名蛔，人腹中三𮓴之一也。生于臭恶，长于臭恶。潜藏重阴，不见天阳。与蛔〈寸白虫也。〉为朋，以虰〈细蚓也。〉为徒。人食鱼肉美味，则餍其膏粱，遇辛苦醎酸，则低头缩口。遇使君子则死，俄遇鱼肉则又生。使人日悴而益繁其丑，及脏腑虚冷，益肆其凶，竟致人死而渠亦族灭。始则依人以生，终则杀人而自灭，阴类宁不以此自悟哉？
虫丑类也。阴之纯，故不能子育。必化蝶受阳而后生卵。蚕蛾既布卵，必雄蝶踏之，然后为成卵而不败。他虫生卵，亦应如此。小人之欲去君子而独生，岂非知不如虫者哉？若不受君子者，乌能生生？君子之不踏，乌能遂生？或化蝶则得意以为自化也，或耻受踏而为败卵，哀哉！
得野茧而蝶化者，系之庭树，不数日雄蝶飞来，与之尾而生卵，至精之相感也。筑岩而入梦，钓渭而入卜，同一理也。
乌鲗鱼之脏墨，欲吐黑以自隐也。然自恃其墨而浮水吐墨，则乌乃认其墨而攫之。小黠之自恃，适足而自败也。且乌攫墨鲗，以缆〈鲗鱼之长足，谓之缆。〉绕乌足而没水则乌死。乌之恃攫，鲗之恃墨，其愚一也。
魪鱼〈介五里〉形广而匾，无鳞而滑，不可以网者也。然其尾上有箭，皆为钩钜。其计将以射人而自卫也，而钩钜罥网，则不可解而为人所得。自卫以箭，固无不可，而若为顺箭，自卫而已，岂罥于网乎？必欲害人而为钩，反以自钩。人能不为魪钩者，庶几乎道。
鯋鱼之为物，亦不可网者也。其齿皆钩而罥于网。苟使厥初有齿，只为自食而已。亦何自祸？
鲥鱼之多骨，自坚其肥也。人乃恨其多骨，是果鲥罪欤？官长剥民而食，民或刚直不受食，则恨民之多骨，是果民之罪欤？项羽伐外黄，外黄不顺伏，羽怒欲坑之。外黄其时鱼之大者乎！
鱼不当捉食，圣人必不教结网矣。然则以大食小，理之当然也。然无知者宜食，有知者不当食。桀、纣之为汤、武食，桀、纣亦鱼而已。然则人能不为可食之物者，固鲜矣。夏后醢龙而食，龙为人扰，则亦无知之甚，其为食不亦宜乎？战国之相食，以无知食无知，只以力食，是人相食也。俱归于为秦食，秦又无知，为刘季食。南衮则以禽心兽肠，食赵文正，是天地之变也。
蝮虵怀杀人之毒，可谓自全之计矣。然人为蝮死无几，蝮则每每为人杀死。且其死则闻者相庆称快，人能免死而称快，其庶矣。大而白花蛇蜈蚣之类，小而麻蠧松虫之丑。五色斑烂，非不可观，毒气森爽可畏。虽小儿无知，亦惊走不敢近。山嵌虽奇岩怪石，有阴森妖秽之气袭人者，其下必有狐窟。是实于中者必形于外也。人亦有毒气射人妖暗触人者，虽有言有才，不可近也。
“鸢飞鱼跃”，诗人起兴，《中庸》引用，古人已说尽其义，不必更提。但看“鸢飞”得意时、“鱼跃”自乐时，便是吾人心广意适，神宇舒泰，快活自得。身世两忘底气象，静观玩味，不觉情定神旺。他物无可以比此者，独新雁作行流嘶，亦能令人世念都忘。
虫类形体，皆应于阴数，阳数极少，宜其皆愚昧而为贱物也。
苍蝇事事可憎，目下绝种，谁复惜之？然而犹有生生之理，败食以生蛆，不绝其种。其切痛有不可以言语尽者。欧公赋曰“已辄遗其种类”，辞歇而意紧，语约而理该，不图文章之至于斯也。“已”字、“辄”字、“遗”字、“其”字、“种”字、“类”字，字字着题，与苍蝇甘结、大辟案，合古今作者而复作之，此一句更加减不得，妙哉！
七月之交，黄小蜻蜓，是何所用？然微凉初生，积雨新晴，群飞嬉舞，依然是初秋景物。化翁之用物，各取其长而不求备，亦如此哉。这自得时，便是“帝力何有于我”底气象。禽虫自啼、自嬉如此者多，人能体物而得其情，亦可以养心性。
鱼之游，分群别队，小大类从，未尝相搀。大鱼之遇小鱼，则舒迟连卷，若为领率而与之同者。小鱼则不然，才遇大鱼，辄骇逸傍窜，宁独行而未尝顷刻随行也。是岂有所不得已者欤？余观大鱼，恒就深涡、奥渊，不轻出入，不汲汲于求食。得意则跃，而以静为常，故钓网不能祸，虫兽不能害。或至神而有呼云、命雨者。其小鱼轻剽恣肆，出入迁移，居无常所。求食太急，每喜浅滩、污沟，以衒于外。故鹬掠其昼，獭虐其夜，饵钩网𥰣，逃闪不得。遇渴泽者，则至于灭族，真可矜哉！方其逐队洋洋，聚首摇尾。吹澜杨花之澨，乘流骤雨之滩，跳接草虫，淈泥呑蚓，岂非生计之得者哉？终不免瀺沫于笭箵，穿腮于柳条，其中亦岂无可大之种子哉？谬惊于大而自好其小，竟以小祸而不悟，其亦冥之甚者乎。彼大鱼之初，亦以小而成者也。岂非鱼性亦有超群出队而早年学大者欤？
生而无求于物者，蝉也。维其无求，故与物无竞。得天时于长夏，选清阴而鸣其乐。凉风至矣，随化归藏，岂非得仙之性者哉？或曰“其鸣甚聒可憎也。若无声则善”者也。余曰“子岂恶于彼哉？物之有声者，子宁尽恶之哉？太半是害物之音有求之声，日夜聒子之耳而不知恶，又从而助其聒。顾乃蝉之为恶耶”。蝉固有不鸣者矣。同得其形而独无其声。涔涔然尽日于清风碧阴，而无聊待尽，则不如无生于初也。彼哉彼哉！
事物
[编辑]阴阳判而贵贱定矣。阳贵阴贱，而阳一而阴二者，非二不可以事贵也。万物皆贵皆贱，天地不位，皆一皆二，万物不成。必以贱承贵，以二事一，然后事理定而造化成。夫一贞于一者也，二则万也。是以天一而地人二，日一而月星二，夫一而妻妾二，父一而子女二，君一而臣民二，相一而庶官二，将一而士卒二，主一而婢奴二，君子一而小人二，善一而不善二。以近取譬，屋成于梁一、柱楣二，车成于轴一、轮辐二。天地间物万事万，皆此理也。其或理乖于常，二敌于一，事坏物败，家亡国败。不达于理者，见二多而一少也，遂疑于天，怠于善而不戒不善。呜呼！天方待二而成，安可少其二哉？
一之位尊，二之居卑。一之事逸，二之役劳。一之行平，二之路陂。一之守约，二之作烦。一之心正，二之情邪。君子知一，敬以不失；小人用二，肆以自罔。二则肆故从恶如下；一则敬故从善如登。是故君子常少，小人常多，治日常少，乱日常多。然天地之不坠，日月之不晦，万物之不亡，皆一之功也。人苟舍尊逸平约正，而乐趋其反，虽圣人，如之何哉？〈近以察之男女，细以推之屋宅舟车，可征理之不诬。〉
天地始于子丑，而子北方也。六甲当起于壬子、癸丑，而子丑之运，万物不生，壬癸之运，于时为冬。天地有体而无用，故以寅复春候，万物始生之运加之。子丑以为六甲之首，亦非人所安排也。绝处逢生，理自如此。作史者谓“天皇岁起摄提”者，正谓是也。
子丑，天地虽开而万物未生，故不得为春首。主无事而居冬，然冬者万物归贞之时，而乾元主之，是贞而复元之理也。
行夏之时为人统，便是天皇之岁起摄提也。以生物为政之始，皇王体天建极之道也。
天地有二十四方，而一年二十四气周配焉。先天之震、巽、艮、兑为四立，干、坤、坎、离为四仲。
震，动也，万物生动之气至，故为立春，春者蠢动也。巽，入也，万物收敛之气至，故为立秋，秋者揪敛也。兑，悦也，万物养育则悦矣，故为立夏。艮，止也，万物敛藏则止矣，故为立冬。夏，大也，悦而大也。冬，终也，止而终也。
干，纯阳而阴生，故为夏至。坤，纯阴而阳生，故为冬至。离为日，日出于东而主温暖，故为春分。坎为月，月朏于西而主阴凉，故为秋分。八节既定，则十六节以此得序矣。以后天卦配八节，皆有自然之妙。震以长男而主春分之生。〈男子三十而有室之理。〉兑以少女而主秋分之成。〈女子二十而有家之理。〉离含阳中之阴，夏至也。坎包阴中之阳，冬至也。艮以少男而始发生之机为立春。坤以老母而检遒敛之任为立秋。干以老父而知藏蓄为立冬也。巽以长女而主馈养为立夏也。以此理验之人身之脏腑、血脉，可以医病，推之行事而可以修德也。
四立之名，不“春立”、“秋立”而曰“立春”、“立秋”者，主天运代谢而言。水旺谢去，立木为春于是日也。雨水，地天交泰，阴阳和合，雨降水至也。惊蛰，雷发而惊蛰虫也。春分，凡物均而后分。此日以前为犹寒，以后为稍温而寒温均，中分百刻而昼夜均，故为春之分也。清明，风和日暖，天宇物态清明也。谷雨，播种之雨降也。立夏，火旺也。小满，阳至是为六纯。凡物盈则必变，君子惜阳之将变，恐其极满，故于其中气，喜其小满而因以寓戒意也。若添十五分，则为大满而一阴已生，宁不可惧乎？芒种，谷之有芒者稻麦，而麦至是熟而可为种，稻至是可以莳种也。夏至，凡物极盛则变，阳极将变，故曰至。日北至之极，故亦曰至。小暑，二阴驱阳而下，天气比五月为热也。暑者，热之有蒸意者。是月土专用事，太阴湿土之气，与火相薄而蒸郁，故为暑也。大暑，阳益穷、湿益蒸，故是尤大也。立秋，犹立春也。处暑，三阴降而地上皆阴，暑入处于地中也。每护阳以立名，故不以阴攘暑为言，而以阳之避害为意曰“处暑”，犹言处士也，谓阳之自入处也。白露，秋是杀节而露犹是阳泽，故以露名也。秋分，温凉夜昼，均而分也。寒露，露虽降而气渐寒也，寒则露将为霜矣。霜降，杀草而成万物之实，虽杀而有生道也。故与谷雨相配也。立冬，犹立夏也。小雪，纯阴之月，疑于无阳，而阳升和阴，然后为雪，故必以雪名节也。大雪，一阳已动于地下，其雪候尤大也。冬至，阴至是极而将变阳，故曰至，日南至之极，故亦曰至。小寒，二阳驱阴而上，故天气比十一月为寒也。寒以贞物，物贞而生意实，故君子贵之。暑则蒸而生气外泄，故万物虚腝而易病；寒则坚而真气内专，故万物益固而难伤。六气之太阳，配寒水则万物大阳在内，故虽寒而生意实也。
观日出时，海涛荡红，五云葱笼，分明赤轮自海涛中涌出。观日落，亦犹是也。倭人观出于其东海，西洋人观落于其西海则似矣。倭人观落于我之东海，中国观出于我之西海。西洋观出于中国之西海，我观落于中国登、莱之东海。自登、莱至西洋之西海几万里也。观出于我国江陵之东海，自江陵去倭国之东海几万里也。然而日轮分明出入于其海，何也？况日出于屋后之山，则天下皆朝；入于屋面之山，则天下皆夕。尽天下之民居皆然也。昭昭目见于不鬼不神之地，而其理有不可测度者。至高至大者，变化盖如此。“圣人所为，众人固不知”，孟子之言，岂偶然哉？
万物无论小大，无私意则神化不可测，无私则天故也。禽兽虫豸之神化，皆胜于人，无私故也。禽兽之大者，其神不及小者，大则私大，小则私小故也。今夫腐蛆、米蠧、壁蝎、衣虱，急取而投庭落地，便向内。百试百然者，神之至也。人为万物之灵，而以有私意，故神不及蛆虱，宁不愧哉？
一元十二会年数，非安排臆得也。只以一年月日之数推之，而知其必然也。尧、舜当巳、午之交，亦非以世代遥度也；只以一日朝昼之运测之，而知其必然也。谶纬诸家各乱道年代，皆于理无据，不可信也。
或曰：“唐、虞不正午中，何也？”曰：“一日之阳，极盛于巳、午之交。午半则已属阴分矣。巳、午之交，正是小满四月中。阳运方壮而阴未前之运，是为唐、虞无疑。
今午会之半，已属阴运。故中州陆沈。然海外诸国，无远不通，正是一日午时之运也。此后渐以逆配唐、虞以上，历民神杂糅，能作大雾，牛首蛇身，鹑居兽食，以至于闭物消天，必然之理也。〈午会以前，起于先天之震，顺而为离、为兑、为干，故渐明而为阳运，以后入于先天之巽，逆而为坎、为艮、为坤，故渐暗而为阴运也。〉
天地之间，无物无鬼神。鬼神者，非有形色影像可指认谓之鬼神也。天地间无物无气，气即是神也。其所以神即理也。
是以在天而云雾、电雷、雨旸、霜雪皆有神。在地而山林、泽薮、原湿、丘陵、沟渎、河海皆有神。以至朽木、腐壤亦有神。太虚空中，皆是积气，则虚空亦皆是游神也。天地生物，皆以食道，故鬼神亦皆可以食飨之。圣人深达其理，故制为事神之祭。乃若祭山，则非别有一物为山神而应之也。山有山之气，号而主之，诚以成之，则便有享食之神矣。传有鬼馁之语，佛书有饿鬼之称。满空游鬼之未尝号而主之者，皆是饿鬼也。佛有见乎此，明知满空皆是。故其设斋食，呵禁饿鬼之法，最密而严。虽似不经，其理则是矣。圣人饮食之礼，亦有此义，而特合之正，不别其名，防民之渎，故人自不觉耳。俗言“痘疹瘟疫皆有神”，而曲士诮其妄，殊不知流行之气即是神也。若如俚俗承奉祈禳，以为有应如响则谬矣。其有神则当然之实理也。既有实理，亦不无感应之妙矣。然可与达者语，不可与俗士道也。
道家说玉京、月宫。佛氏言地府、龙宫。自唐以下其说渐益丁宁，然真妄未可知。惟程、朱之言可为定案，而亦不明言，诚未可知也。设如彼说真有是事，俗习好怪，且兼以长生、祸福之欲，若君子倡之，则举世将波奔而不可遏矣。圣人不语怪神，诚是矣。宋徽宗时，道士言奏事天帝时，见奎星朝谒即苏轼也。苏轼虽名士，然以天道公理言之，当时人物锺间气者，岂一苏氏而已哉？不见其他，而独见苏轼，岂不近于见安期生、佛图澄乎？虽通神道士，必无见司马公、二程者矣，岂司马公、二程不足以事上帝欤？是苏氏平日学术、名望，有与小人合者，故道士得以为言。窃为苏公惜之也。尊尚苏氏者，至今以为美谈，其亦未之思也已。地府见者无数，谁能证破？但其说过于丁宁，名号、官职，殊不厌人意。至如河判官、皇甫判官之类，受职于地皇初载，则西汉以前，河与皇甫之姓未出。若后来选入如颜渊、卜商之修文舍人，而受职于东汉以后，则何地府公道用人，而久任此类，累千年而不递任欤？今之设斋召请者，其不几于误请耶？地府、龙宫，虽真有之，地府、龙宫自地府、龙宫，人世自人世，何必借彼以神吾说哉？是以士之言，舍目下父子、君臣、夫妇、仁义礼乐当然之事，而移上一半分于玄妙奇异者，皆是异端也。
星精降而为人，自箕尾傅说之后，多有丁宁明验者。然若圣贤必皆星降，则孔子必有明白降生之迹矣。如是鸠化为鹰，而天下之鹰，岂尽鸠化哉？世欲神其生死者，必假荒唐之说以成之，甚不可也。
佛说以人命尽隶北斗，各画星形为符而祷祀。其理之真妄，虽不知，星形七符，极是妖诞。地理家乃因以神其说，以七星之形，率天下之山，而命之曰“此是贪狼体”，“彼是破军体”，听者神而奇之，竞趋奔焉。天地一理，何独七星之形，凭于山哉？如水火金木土五纬，宜各有形，而何不言太白体、荧惑体欤？况二十八宿，天之经星，尤当有角木蛟、亢金龙之体也。五行则一也。木星峦头，何独象贪狼木而不象岁星木角星木欤？其术诚疏矣。识者勿惑可也。
天下之山，大于嵩、华者固多矣。独以此五山为岳宗者，其精神灵气，有殊异于诸山者，故圣人取之。然则其他只是曺交之十尺以长者乎！
中国偏于东南，东海在域内，造化之妙也。若中国正当地中，而四海皆远如西北，何以资其宝藏哉？
虞氏望秩山川之礼，盖远不可偏到，故望而祭之。望而祭之而神皆飨歆，洋洋如在，故圣人为之。若不然则宁不祭，必不为虚妄矣。圣人无伪，只此是诚也。此所以垂衣而天下治也。即《论语》所谓知郊禘之说者，治天下可运于掌者也。退之生于绝学之后，乃言“郊焉天神格，庙焉人鬼享”，非豪杰之士，不能说到。此子厚、子瞻辈，何尝梦里看得乎？
天人之际，古人以为无间，愚夫犹未信也。其实即天即人，即人即天，元是一体，而无间之称，犹是远也。经曰：“自我民视，自我民听。”这“自”字，非“自此至彼”之“自”字，是“自家”之“自”字。天视即民视，天听即民听也。是以君子慎独，惧得罪于天也。然世人阴为凶恶者多，而天未必降罚，奚其为得罪也？夫官家禁私屠，庶人屠宰，罪不容死。然夸者恣屠而未必得罪，是岂私屠非罪也。君子不敢杀牛，是岂畏其必得死罪而不为哉？元系禁物，虽幸而免罪，自愧吾心，则便是得罪也。何必受刑伏𬃊，然后为得罪哉？幸免，君子不以为免也。圣人不天于九万里，而只在吾之方寸，故先天而天不违，后天而奉天时也。自三代以后，善恶之违报者，不啻万亿。说者每以疑于天，又以怨于天。天若如其言而赏罚之，其赏不几于郑子产之乘舆济人乎？其罚不几于赵广汉之缿筒乎？治不过九州民庶而在位五十年之帝舜，皋陶犹戒其丛脞。况统六合之品汇，在位十二万年之天，岂可察一善惩一恶哉？帝舜之丛脞亡其国，天之䕺脞亡天地，天岂为是哉？柳子厚乃敢怨天而为之说，以贡其愤。子厚之善，优于当时，得志辈能几何哉？其为伾、文押客之罪，末减以徒配，已云幸矣。奚暇复录其微善而置叙用之科哉？且宗元之终于柳州，至今为宗元称冤，殊不知终于柳州，是宗元之幸也。宗元一念之微，已陷于十六党。若使叙用而挟文章扬于王庭，其恶未知至于何境也？挟才傲物，躁进贪权，怀恩报怨，是其本来伎俩。焉能以一谪警而自悟哉？终于柳州，故其发于文章，有自怨、自艾而近理者。旧故如韩子之类，亦哀而恤之，忘其过而记其善。死而食于其土，千年不废，是宗元之大幸也。宗元而怨天，不自量之甚者也。其异于息夫躬无几矣。唐、宋以下能诗文者，皆以不得志自处，而并有怨天之辞，诗虽工，何有于善哉？若使圣人删定，只取其文成言达者，以比郑、卫之风，而为后人惩创之资而已。何曾有一篇半句可以感发善心，而淑人之情性者哉？世无孙会宗，不贻书晓之，又从而赞其怨，岂不异哉？怨天者必以孔、孟、程、朱之不遇为头案，而自附案尾，以疏其冤。天意安可知哉？若使孔、孟早遇明君，位冢宰、治天下，当时之幸，诚大矣。《论语》、《孟子》仁义性命之说不传，而尧、舜、文、武之道，已烟消雾歇，万古为长夜矣。若使程、朱早得明君，得位行道，当时则诚幸矣。六经为土苴，孔、孟为墨、荀，而万古为长夜矣。汉、唐虽不能用王道，其不纯于夷而人类不灭，赖孔、孟不得位之功也。元、明以至今日，天下之乱极矣。然犹有父子君臣以维持，程、朱不遇时之力也。上帝何曾为春秋、赵宋一时之幸，而使二圣二贤得其时哉？圣人所为，淳于髡之辩黠，尚不能知；韩信之置死地，张耳之智计，尚不能知。况天之所为，小人安能知哉？天地有理而无思。人受其理而为心，为天地视听，为天地思虑，为天地裁度，则吾人方寸之心，乃天地之心也。圣人以是心而精思义裁，用其中于天下。中者即天地自有之理也。众人丧其心，则人不为人，人不为人，则天地不得为天地矣。福善祸淫，天地之理，而福之、祸之者人也。进贤、退不肖，天地之理也，而进之、退之者人也。其或人不能为天地之心，而祸福进退失其常，则不知者乃归咎于天地，以为理不可谌。呜呼！是岂天地之过哉？或曰：“皇王为其心，然后方能裁成辅相，以位天地。在下者虽得其心，安得用其中于天下哉？”曰：否。皇王用中，则诚有如此者。孔、孟、程、朱以此心位一身之天地，位一家之天地，定万世之天地。以吾方寸之脏，为天地之心。视听以天，言动以天。生长收藏万物于腔里，与夺取舍万事于胸中。七尺血肉之躯，与上帝为一体，其心得无恔乎？善奕者处置一局白黑，犹扬扬自得，况处置天地万物者乎？是以心全者乐。
天地之德，只是好生而已。大而无所不生，厚而无所不育，不分其善恶、美丑者，无思故也。武王、周公，知其然也。以其方寸为天地之心，而诛独夫纣，杀飞廉、恶来，灭五十国。亲亲尊贤，叙五典、庸五礼，驱蛇龙而放之葅，养材木鱼鳖，使蝈氏杀蟆，庭氏覆妖鸟巢，是则天地之本心也。
凡物之生，自微渐大。天地之前，只有理气。理气二物，元是偕有，无先后、分数者也。然理无声臭，气则有迹，理未始待气有，而气不能无理行。推极言之，理较前而气较后。〈前后亦非分段前后也，只言轻重而已。〉又不可谓先有理、后有气也。既有理气，自有阴阳。氤氲蒸润而水生。水者，有形之始也。既有水，盈满大空。水之精，浮上而为天，是为自无入有之运。风水相荡，自成渣滓，渐凝坠下而为地。二气温酿，水中之虫先生，地上之草次生，木次之。微虫〈蛜蝛𧓎、蚤，至细之虫无名者。〉先生，渐次以生大。至牛、马、虎、兕之类尽生而后，始生人，而人之愚痴者先生。人与物盈于两间，然后圣神可为君长者最后生。盖物理为将者，不可无卒而自养，故为卒者先具而后，将始至而受其养。人者万物之长，故后生。圣神者人之长，故最后生。今夫蜜蜂欲分子蜂者，先育子房满室，然后方育王台，其理诚是矣。
凡物有真有似。似者假而乱真者也。非特乱之而已。真一而假百，其柰何哉？人之似，惟舜知之。谷之似，惟弃知之。草之似，惟神农知之。惟其知之，而辨其取舍故不亡，天下不饥，万民不死病夭，是以谓神圣也。然则真人方知真物。非舜安知禹？非后稷安知粳黍？非炎帝安知参术？天地之生久矣，两间之物，假者渐益多，殆将以假易造化。其中或往往有真，而无知真之真，其亦混于假而已。混于假则反不如假者之成局，其亦甘于混而已矣。余因食螺，思螺之似数十种。肉辛螫不堪吃者，十之九八。孺儿食其似恒遭毒，犹不悟其似而非。世间无非螺似，治少乱多，固其所也。
天道好善而助真，奚为其多出似而假者以乱真也？曰：“所以爱善而护真也。何也？”物之有贵贱，物之情也。无贱无以养贵，非贱无以表贵。似而假，贱之物也。似人满天下而圣贤一，故养于贱而为贵人。似鸟兽满山泽，故得以酬伏羲氏之网罟而麟凤擅其贵。似谷满于原田，故得以农人之粪壅而五谷为其贵。似木多故豫章、楩枏贵为栋梁。似玉多故崑丘、蓝田贵为瑚琏。苟非似之贱，贵贵于何？傥使春秋之世，举天下皆孔仲尼，鲁城北一坏土，岂非埋东家叟而已者耶？世人爱画，爱其酷肖也。画草木虫兽而肖，则举爱之无已，蕴香以薰之，袭柜以珍之，恐污也恐失也。今夫摸圣贤而酷肖者，莫吾身之若也。耳目口鼻之肖也，支体脏腑之肖也，视听言动之肖也。奚啻粉墨丹靛之肖其形而已哉？然人莫之知爱也。不香而臭之，不柜而亵之，污不知恧，失不知畏，岂非惑欤？况吾心性，本与圣贤同。若克己存诚，以复其初，则吾即圣，圣即吾。先儒有生花、绘花之喩。吾便为生花，更何言绘之酷肖哉？是以古之人重其身以万金，真知所爱哉？
清风明月，人开口便说好，果皆能真知风月哉？黄太史乃以光风霁月道周茂叔，其必有以也。夫不直曰“风月”，而必曰“杨柳梧桐”，其必有真知而得于心者乎。杨柳梧桐，木之有德容者也。非杨柳，无以风光风；非梧桐，无以月霁月。非光风霁月，无以得有道者胸次气象。非鲁直，不能于光风霁月得茂叔；非鲁直，不能于杨柳梧桐得光风霁月。黄鲁直果真知风月哉！周茂叔真光风霁月之人。杨柳梧桐，真光风霁月之木。知茂叔于风月者黄太史，其亦豪士哉！“瑟彼玉瓒，黄流在中”，诗人之见光风于文王也。“江、汉濯之，秋阳曝之”，曾子之见霁月于尼父也。文王、孔子，我师也，不得亲炙，后学之不幸也。幸而光风岁回于杨柳，霁月长悬于梧桐。文王、孔子常在吾棐几明窗，见而知之，固在我耳。三千年远乎哉！《诗》赞文王曰“岂弟君子”，吾于是知柞棫之光风。程子称仲尼为明快人，吾于是知杏坛之霁月也。
人之生，禀阴阳、五行之秀气，为万物之最灵。其形体、脏腑，备天地、日月、二仪、五行、十干、十二支、六气、八卦、九宫、周天日数、南北二极、东西二纬之理数与象，无不毕具。屋宅、舟车、兵器、乐律之象，无不备应。嘿会自认，推验自悟，妙合天人，微通万理，可以得道，可以养生，可以医疾，可以知天地万物之理矣。何必读古书，而问他人哉？
人生百年，可乐者只是十五以前也。寒衣饥食，仰资爷娘，温嬉饱歌，只知视息。美味佳翫，我擅其多。强攘侵侮，亲当其难。早寝晏起，职事无责。年稔岁歉，思虑无关。无歆羡、无经营，心安气平，与圣贤无异。及其丁壮，血气耳目之欲生，而心思已乱。二十以后，既有家室、子女，则千私万欲，冰寒火焦。仍以世务俗习，傍触横惹，则魂劳魄攘，昼目常眴，神炀精煎，梦眉犹嚬。坠堑坑而不知污，入阱擭而不知惧。众唾面而不知耻，鬼降罚而无所逃。只是“私”一字为之害故也。方幼乐时，父母之恩也，而到此则父母与行路无异，哀哉！
父子之爱，天也。淡而相关，挚而不亵。至公而明，至正而密。子之贤也，喜而不夸〈大也。〉，兢悚之情，与喜而益深。其不肖也，忧而不怼，如伤之慈，与忧而冞切。故爱而不蔽，教而不伤，此君子之全其天爱也。小人之生子也，其天已丧，而只以子为我物。故为己之私心移于子而爱作焉。是爱也，与钱、财、官爵之爱一也。非天理之爱，而只是为己之欲。是以在孩提，则沈狎亵溺，如夸夫之迷于色也，蔽而不知恶，逢而长其傲。才免怀则爱移于少子，故少者虽劣，每称益胜。其首生者乳哺已远，世念益长，而爷娘之爱，见夺于稚弟。鬾病〈小儿乳哺之时，母又有身，则腹中之胎忮之，使乳儿病羸，故“名鬾”。〉之心，自长于胎性，爱亲之心日疏，忿怨之情日滋。父母遂见其可憎，而顿忘其幼爱。竟至父子相夷者，滔滔是矣，可惧也、可悲也。
世人生子，昵爱特甚。及生次子，即曰“此胜于其兄”，爱而狎之尤甚。又生三子，又曰“此尤胜于两兄”，爱而弄之若狂。因以“胜”名之以志爱，虽真胜也，不可偏爱，况未必胜乎？生女则必曰“女子可爱胜于男子”，是只以有男，又有女而爱其新而已。渠何曾知父子之爱者哉？或多女而得男，则又曰“男子是子，女子非子”，甚者憎疾其女。夫男女子论其轻重则有矣。天伦至情，岂有异哉？是皆丧其天彝者也，鲜不悖于终。
婚娶论财，日甚一日，到此极矣。男才成童，则视之以土价，女子瓜年，则呼之以钱囊。既娶、既嫁则必公言曰“非吾子也。姻家任意为之”，父子之天，灭亡久矣。柰何柰何？哀哉柰何？〈父子之亲，人伦之至者也，而为贸卖之货，其馀何足论？此所以三纲斁绝、四维灭亡也，其谓之何哉？〉
牛马绝驹犊者，昼夜思号必逸走，而虽远地素不往来处，直到不差。是至精如神也。驹犊之能寻其母者，仅有而不多也。是子情不及亲之证也。若子之深爱如父母之心，父母庶其安乎！彼驹犊壮大而又生驹、生犊，则其爱而舐之，亦何如哉？一能念曩日之舐汝者乎？悲夫！
禽鸟之生子，菢之而已。牛马之生子，舐之而已。人之不能教而菢舐而已者，曾是以为“亦既抱子”乎？甚者或告其子有过则怒，是与自杀其子无异矣。
“无不是底父母”，非谓父母之不义，子皆以为当然也。只是父母之不我爱，是我有罪，父母岂有不是哉？若错认以为父母所为，子皆以为是，则是世济其恶者也。呜呼！可哉？
其父攘羊，其子当日夜涕泣而谏之。人或问之。泣而言曰：“岂有是哉！不肖无状，使父亲见疑于人，子罪万死。”诚心自责，使人不疑于其父可也。证其父者，非真知攘羊之为不义也，是其私心欲求真名者也。沽名之欲，掩其天彝，而不自觉也。是犹干宠之心，掩其慈爱，而杀子以食君也。乞醢以沽直，其去证羊，亦不远矣。
父慈子孝，其为天德一也，而父之慈子因于天，自尽而无伪，故万古无慈父之名。子之孝亲，杂以人自勉而有为，故自古有孝子之称。人不如天而有称，不如无名，则虽名以至孝者，不及慈父之心可知也。夫孝者，自幼至死，无一言一动违于天理，方可谓孝。是以曾子闻一贯之前，未全于孝者也。是以圣人而后方能尽孝，尽孝则未可以孝名。虞氏、闵骞、王祥之类，以亲之不慈而名自著者，大舜岂可以孝子名者哉？夫罪莫大于欺人，欺莫大于欺天，天莫大于父母。愚者往往不察于此。见其能为子职之所当为者，目之为孝子。彼孝子亦为其名所动，晏然自知为孝子。虽尧、舜，不敢自知为孝子，况常人乎？是皆欺亲、欺人而罪通于天者也。是以凡事亲者，必自尽其心，而无越分、无假外，虽蔬食菜羹之养，一出于无妄，然后推其心，而自然友兄弟睦宗党和乡里，不敢以非理加诸人，不敢以傲心接于物矣。世或以孝名者，自兄弟以及宗族邻里，都不见其顺德，其谁欺？欺天乎？
世人必爱孙。常说“孙之爱胜于子”，殊不知爱胜于子，已是情不如子也。子之爱全于心，不暇出于口，孙之爱记于意，寻常出于口，奚啻不如孙之爱？自古常言，而犹未如子之爱，则我是父母之子也。其爱我何如，而我即忘之，其异禽犊几希矣。子则以己之子而爱之，孙则以子之子而爱及之。然则系于己者皆爱之。独己之父母，不属于己乎？下推则及于子之子，上推则不及于己之父母，何也？惑之甚矣。
“孝子之有深爱者，必有愉色”，这“深”字有无限意味。为人子者，宜寤寐着念。
《孟子》曰：“养而不爱，豕畜之也。”令人竦神。痛哉，岂不惧哉？
邓攸弃儿存侄，是无天者也。虽似公心，当初计较不能两全，已是私心，弃儿又是私心也。何以谓弃儿是私心耶？夫至极地头，儿与侄，有何间焉？计较以为后当生子，私之大者也。忍绝目前之子，推思后当生子，无天之大者也。是其妻已老，不可生子，则能弃其侄者也。为攸者当与其妻并力图生，幸求两全。不幸事急，不可柰何之际，儿全则全，侄全则全，只听于天。不幸俱死，与之同死可也。攸以德行名，然若当国破之际，不能死节者也。不能死于子者，其能死于君乎？论攸之无子者，只以系绁其追及之子为罪案，是未尽得其情也。
万古罪人，温太真之绝裾也。功名之私，灭其天常，若是其甚也。《孟子》曰：“舜窃负而逃，终身无悔。”真圣人之言哉！胸次洒落，如霜天霁月，万物苍然在下者矣。
狄仁杰白云之思，美则美矣。然非尽善者也。使身有禹、稷之才，而遇尧、舜之君，当治水之命，便当如此。仁杰所遇何时耶？容身于淫贼之朝，全命于罗织之狱，而令我劬劳老人，空劳倚闾之情，虽曰心惟国耳，缺于孝者，其能全于忠乎？其宁解弃冠绋，归侍母氏，伸其乌鸟之情，为全其天也，何其区区望云而思也？诚未知使仁杰穷饿佣雇，积年别母，而谋复社稷，其能为之乎？是犹为富贵所留连者也。
为亲割股断指，岂非人所难及哉？然苟是义理所当为，自昔圣贤皆为之矣。自唐、宋以下，往往有之，而洛、闽诸君子，则亦未之有也。岂圣贤诚薄而然哉？自周以下三千年，孝子至诚出天者，未满百人，诚孝若是难也。不觉吾身之痛而割断，非至诚不能也。若平日有出天至诚，遽当纩息急迫之际，不知其所以然而然则可矣。苟有毫忽未实之念，近于为孝，而忍以刀斧割其指股，其罪大矣。窃怪今世能知事亲者百之一二，而断指刲股，几十之五。且断刲之后，或有违于孝万万者，何其至诚之驳而不纯若是欤？事系为亲，不可轻议而极其说，然流俗沦胥之风，实有可以长太息者矣。
古之孝子，以养亲之故埋子而得金。至诚感天，虽曰有之矣。然为父止慈，为子止孝，初无二理。能忍于慈者，独纯于孝，理外之事也。后之效颦者，以养亲之故，斥嗔幼子，使不得近于祖父母。是其爱亲之诚，真有以易爱子之情，犹恐其失于中，况老人爱幼孙之情，有唐宗一身甘为天下瘦之意。独餐鱼肉，未分儿孙，果安于心而补其真元乎？或父母偏爱少子，则爱亦及于其孙，因吾之养而并嗔老亲之所爱，果近于人情乎？曾子将撤必请所与之义，必不如是也。子曰：“老者安之。”是果安之之道乎？是以事父母者，不可有一分为孝之念。苟为孝而孝，必有薄于不忍薄之地者矣。
《大学》絜矩之道，最切于父子兄弟。所求于子弟者，以事父兄，虽有不孝、不悌，寡矣。白香山《燕》诗，甚可讽咏。君臣无天属之情者也。惟君以为民父母之心为君，臣以经纶行道之心为臣。以德交会，以心相知，其情奚啻如父子之亲而已？于是有君臣相与之义，此则惟文、武以上之君，伊、吕以上之臣，可以当之。是君是臣相得之乐，天下万物，无以易其好也。下于此者，君以不亡天下之心为心，臣以效力垂名之心为臣。以才相符，以势相维，情存于厚禄、尊官，义定于任使、服事，其际已薄矣，故或善始而败终。又最下者，君以贵为富有之心为君，臣以富贵利达之心为臣。以利相求，以私交济，君以莫我敢拒为情，臣以承奉无违为义。黜陟只系于入耳之顺逆，怠勤但看其利吾之厚薄。刀钜忽生于疑似，篡弑恒起于无厌。其君孤立如赘旒，而独擅九州之富。其臣寄生如土偶，而自享百年之乐。君自君、臣自臣，情何从生？义何自立乎？
夏禹之菲饮食、卑宫室，非珍味、广阙之可厌也。知其实无益于我，而丧吾百年之乐，败吾万世之业，职此物也。孟子之不为方丈数仞，非美食、华堂之可恶也。知其无益于己，而长吾不夺不厌之欲，生吾僇身亡家之祸，职此物也。以是心而为君，然后不欺之臣为之用。以是心而为臣，然后可爱之君接以礼。此所谓君臣有义，而国生与生，君死与死。
君之于臣，必不敢以温饱为心者，可以致治平，可以济患难。禽兽亦各有温饱，其所以为生，止于温饱而已，故为禽兽。人若只以温饱为心，而无其才德，是亦禽兽而已。欲充其温饱之心者，窃君之位，盗君之禄，然后可以侈其食、美其服，然温既至、饱既极，则亦死以禽兽。统论古今君臣，唐虞尚矣。殷汤、武之伊、傅，周文、武之十乱，汉昭烈之诸葛，与唐、虞同其美。其次周宣之申甫、齐桓之管仲、汉祖之张良、文帝之周亚夫ㆍ申屠嘉，昭帝之霍光、宣帝之魏相ㆍ丙吉，光武之邓禹、唐宪宗之裴度、宋仁宗之韩琦、明孝宗之刘大夏。至若宋太祖三代以后，贤君而无臣。汉之董仲舒，唐之郭子仪，宋之司马公，有人臣之义而无君。其馀或有德、有才、有智略、事功，而只为爵禄所縻耳。君以是使之，臣以是事之，不得不为君臣者也。假使蔬食、布衣，笨车、羸僮，以从王事，尽心于社稷民事，为人臣之所当为而已。自司马公以上数人之外，必无一二矣。
遇圣帝明王，言听计用，使天下万民咸被德泽，令名洋溢于当时，盛誉流传于后世，人间何乐可以易此？虽八珍罗前，西子荐寝，大厦连云，钟鼓铿锵，金玉满室，锦绣盈帑，是何与于我哉？苟有丈夫之志者，不与一刻易也。其或幸遇明时，吾之才德不足于佐理，莫可柰何，而有胜我者倡而先之，我即从而赞之，因而学之，同就其功。如但斲殳、斨，只伏熊、罴，而齐列于八元、八凯，为尧、舜之名臣。其为快乐，尤不可胜言。若内怀忮心，废逐皋、卨，而身为士师、司徒，又复进而干百揆之位，使唐虞败雍煕之治，而身为万古僇逆之物，宇宙何时可雪此痛？彼不肖者，不智不仁，欲饱一饱膏粱，欲温一温锦绮，盗君之食，瘝君之官。隙驹忽过，大寐归泉，则臭帒污骨，千人掩鼻，凶名奸传，万古塞耳。金坞宝阁，都付别人，万里荒坟，过者嗤点，其宁毋悔魄之终古啾啾者哉？
五福一曰寿。可欲莫长生若也。然天地有时而尽，况人乎。自五帝以前，至分长九州之君，皆神而不人也。至今无一生者。神人不能长生，况凡人乎。若导引可以长生，燧人、伏羲皆为之矣。若有不死药，炎帝必得之矣。若黄白可炼，有熊必为之。〈鼎湖炼丹之说，虽有之，而黄帝犹死则虚说也。〉前鉴昭昭，犹不觉悟，欲火内炽，天明晦塞故也。皇王长生之术，异于士庶，为之甚易，顾莫之知而外求也，惑矣。长生之法，昭载六经，可考而知也。取而行之，招集通方之士，与之共天位，为三皇五帝之所为，则可以万古不死，与天地悠久矣。宁欲见安期、王乔，而不求亲见尧、舜？宁欲见李聃，尹喜，而不求亲见皋陶、稷、契？宁欲见佛骨舍利而不求自为周公、孔子？乃如之愚，天亦柰何？秦皇死、汉武死、梁武死、唐三宗死、宋二宗死、明武宗死、世宗死。太行古道，败轴成陵，而犹以朽索御马，扬鞭而争上，孰可从而谓之哉？且长生诚使有术，必绝色炼食，袪贪息思，函精聚神，然后庶几延其数年之命而已。亦无不死之理。况帝王不忍弃其富贵食色而死，欲全此诸乐而赛以长生，岂皆菽麦不辨者。
汉高之吾不如三杰，文帝之吾不及贾生，武帝之久不见黯，又复妄发，光武之人苦不知足，与子陵同卧，明帝之亲袒割牲，章帝之宽厚敦化，昭烈之三顾草庐，皆三代以上之君。唐、宋未可蹑其逸尘。苟幼有教导之方而辅之以真儒，皆可为真主。
柳下惠之三黜无愠，蘧伯玉之恒求寡过，张良之请留谢病，董仲舒之不计功利，丙吉之不伐保育，冯异之屏坐大树，郭泰之明哲保身，孔明之鞠躬尽瘁，郭子仪之闻诏即朝，裴度之优闲绿野，李沆之缴还词头，韩琦之垂绅正笏，彭韶之定策致仕，皆三代以上之臣。历代英豪才俊，皆未可窥其藩篱。苟早闻圣贤之道而济之以学问，皆可为真臣。
“君子之道，造端乎夫妇”，愚者不信，殊不知天地大夫妇也。天地失其道，则万物不生，造化不成。人之夫妇，小天地也。
孔氏三世出妻，似有疑于造端。圣君须得贤臣，圣夫须得贤妻。女子之合德于圣人者无几。若妇不妇而必苟使之主内，是舜任共、兜也，乌可以肥家？其出之乃所以造端也。
女子性驯者不易也。古人制昏礼，既见舅姑，即可以庙见矣，而必待三月，熟试其人，然后始庙见而归其车马。〈女子车马因留之，至是始遣归。〉盖示之以必出之义，戒其骄嚚之习，长其敬惕之心也。是《大易》待阴柔之义也。
古人谓人有不可对父母兄弟言者，言之于夫妇间，常情诚然矣。然不可对父母兄弟之言，是私言之至者也。私之至而合于义，万万无理。小则媒谗纳侮，大则败身祸家，皆由此始。大凡夫妇无私言，然后可以修身、保族。苟非慎独者不能，是以君子之道，造端乎是。
近岁渔民获人鱼，大如三岁小儿。百体皆人，但无须发。人迫观则悲啼下泪，以两手掩其前阴，是男女之别，天理自然之则也。存乎人者，莫大乎耻，而耻之至者，自男女始。人鱼之泣而掩阴，亦耻之天也。古圣知其然也，婚礼必以昏，所以长其耻而厚其别也。婚之用昏，即天开于子，地辟于丑之理，复见天地之心之理。《中庸》“戒慎乎不睹不闻，而慎其独”，为天下大本之理也。是以禽兽皆昼合，无耻无别故也，是故父子聚麀。夫人鱼之所耻而不知耻，万事何耻之有？是以无所不为。“造端”之“端”字，其至微处在“耻”字。
世俗取子妇者，才行巹礼，舅见新妇，甚无谓。婚礼明日妇见舅姑，注“未经夜则不成妇，故不见”，其义微而挚矣。未经夜则犹是室女也。将为其舅者，犹是他家男子也。使室女而见他家男子，是教之无耻也。教人以无耻者，其心亦无耻者也。无耻之人，何所谨哉？除非柳下惠，不可为也。
《先天图》干南坤北，天地定位，夫妇之象也。天地之形，北高南低，而乾位于南者，夫道下济也；坤位于北者，妻道上行也。夫妇情交而为地天泰也。其实南是外，而光明之乡；北是内，而隐暗之方也。阳动而上者也，因其上则恐其亢，故位于南而包乎地；阴静而下者也，因其下则恐其垫，故位于北而近乎天。虽位乎南，而其枢则在乎北，其实御乎高也；虽位乎北，而其腹则倾乎南，其实处乎低也。夫妇成化之道，备于是矣。且《先天图》震巽以下六卦，皆夫妇待对之象也。雷风相薄，夫妇气力以相助也。水火不相射，夫妇刚柔相制而不悖也。山泽通气，夫妇情志以相资也。夫妇位定，必具此六义，然后可以肥家。
天地之全数十，而一与六，二与七，三与八，四与九，皆阴阳作对，是夫妇配合之象，而《河图》生成之数也。
北东，万物变生之方，故一与三生之而六与八成之，即夫施妇生之象也；南西，万物化成之方，故二与四生之而七与九成之，即妇育夫教之象也。中央之五，居尊而统家政。妇主养而成家范也。夫妇居室，违一于此，则家道乱而万化不成矣。细推其数，则其象自著；细观其象，则其理自显。无穷无尽，有不可以言语形容者。此齐家为治平之本者也。
有贤妇而后兴，上自帝王下至士庶一也。妇道在内而主静，内与静，万物之本也。失于内则不可得于外，乱于静则不可救于动，万物万事，莫不皆然。况夫妇一家之天地也。地无博厚之德以作配于下，天何以成其化哉？是以洚水横流，则天之高明自若也，而五行汩陈而万物不成。地平然后乃曰天成者，其理诚然矣。盖阴道逆，逆之义，本非悖逆之逆也。逆之为言，迎也。阳覆阴仰，迎合于阳，然后造化成。故先天卦运阴逆以合于阳。万物万事皆不外此理。夫妇同德，夫唱而妇和，即迎之正理也。乃若顽妻嚚妇，失其迎合之正理，反为悖逆之凶性，祸水横流，滔天渰日，怀山襄陵。草木于平原，蛇龙于邑里，非神禹手段，孰可疏导哉？医书六腑病易治，五脏病难治，盖以五脏为阴，而病逆传于相克，故难治；六腑为阳，而病顺传于相生，故易治。妇女之性，亦逆传于相克，故为祸孔酷，痛哉。
妇女之性，猜而吝、愎而骄、狠而鸷、悍而躁、黠而狡、愚而嚚。苟非哲妇，能免于是者鲜矣。为其夫者，有一于此而与之合，则如薪附火，其祸暴烈，亡家灭族，万无一免。丈夫刚明者几人，能识此而戒慎恐惧，正己而格物，以救必至之祸哉。哀哉！
我国禁出妻，使妇人从一而终，诚美法也。然使妇女有所恃而长其骄傲，未必非此法也。以是至于亡家，而莫之柰何者滔滔矣。妇而不淑则出之可也。是以上古圣王莫之禁也，其义远矣。然若许出妻，则并许改嫁，然后见出者改嫁而有所归矣。若许改嫁，则并许改嫁子孙清宦，然后世路无冤枉矣。
天地万物皆有雌雄、牝牡。夫妇居室，人之常道也。世人溺于私，乃视其妻为吾私物，而思之若吾所独有。故有过而不知，有恶而不察。末乃以吾身为妻物而不敢自有，则父母兄弟皆不得为吾至亲，而为妻之异姓别人。田宅府库皆不得为吾世业，而为妻之原有私藏。谗言因爱染而浸润，衽席举人天而消闭。始则我爱吾妻，终则妻蚀吾心，妻为独尊而我失其躬。遂父子为行路，兄弟为仇雠，举世滔滔不悟，痛哉！古人以为“天下无不是底父母”，今俗则天下无不是底妻子，人心之不同，果至于是乎？
周人自太姜、太妊、太姒至邑姜，皆圣女也。其业安得不昌？其祚安得不永？三五以后至于今，独享八百年之久者，盖以四世圣女之馀荫也。
古有胎教之法，世人视之为空言而莫之信也。子生就傅之前，母教为挚，世人莫之信也。今以目见验之，则万无一差。形容端正，聪明过人，胎教尤切。妇女不淑者有身，饮食、居处、言语、视听，恣其所欲，无所戒谨，故形容不正，聪明自劣，理之所不得免者也。既生之后，偏爱昵舐，逢其恶而长其傲。才过髫龀，骄慢顽暗，遂以成性，虽贤师无以施其教矣。妇顽之害，大而远如此。《周诗》祝嘏曰：“锡类维何，釐尔女士。”旨哉言乎！
丧服之法，非特血肉天属而已，从服为多。妇为舅姑，宜若从夫三年，为夫之兄弟，宜若从夫为期年，而圣人直断之以为舅姑期，为夫之兄弟无服，是真知其无情，不可强以伪也。圣人之法，一毫无伪，故因其情而从其薄，其旨深矣。后世制为三年及小功者似矣。然舅姑之几筵，其夫栾栾衰绖，即位而哭，而己则以常人平服，助其馈奠，自有怵惕未安之心，犹可以警发其良心，感起其诚敬，理所必有也。乃若强之以重衰绖而杖之，宁不内怀愠怫厌斁，益长其怠傲欤？嫂叔之间，其不殊于行路者，十无一二。甚者内怀猜恶，反不如他人，乌有所谓哀死之服乎？反不如举一室衰绖之中，独为平人，还生感踖懊恻之念也。皆是圣人就无柰何之地，激发其天彝自然之良心者也。疏以为“嫂叔之无服别嫌”云者，从而为之说而已，未必是本义也。引而比之舅姑之服，可得其微意矣。人以此无情者同居，上事父母，旁待兄弟，宁不着心戒谨乎？一毫有忽，豺虎入室，可不寒心哉？
《书》曰“刑于二女”，《诗》曰“刑于寡妻”，刑训以法。然岂无他字，必以刑为言者？克治其恶以为法，斯谓之刑，其旨微矣。如其不然，为法兄弟，谓之刑于兄弟，果成说乎？寡妻之“寡”字，寡小之称。古人用字不苟。人于其妻，视之以寡小，然后可刑。若有一分伙大之念，虽欲刑之，不可得矣。
俗以姻阀相尚，取妇于胜我者，故慢其舅姑，骄其夫子，则亡其家者十之八九。是惇风淑世之一大关棙也。欲成礼俗者，宜有所以革之也。其说即长，须大更张可得。
经传言兄弟之道者多矣。“无相犹”三字，最为切至。若彼以干糇，而𠎝吾亦愆以干糇。若彼较以长短，吾亦长短以较。其终至于唐宗之手杀，理所必至也。象日以杀舜为事，舜亦以杀象为事，果何如哉？兄弟贤愚均似，固难矣。若愚者不肖，贤与之相犹，贤愚相去几何哉？矜其愚而不相犹，然后可以保其天而全其伦。每事见其可怒、可怨，吾即以不如是为心，久而谐矣。《孟子》曰：“象忧亦忧。”这“忧”字何义？以不得杀舜为忧欤？以贫贱为忧欤？“象喜亦喜”，这“喜”字何义？以见舜为喜欤？以谟盖为喜欤？此非自虞夏传来之言。孟子以意说出大舜心中事，蓦地道出“忧喜”二字。以常情推之，象之忧喜，何曾相关于舜哉？俄自井出，倏见象来，中心自在之天，达于面目，欣眉笑脸，一齐堆下，汝喜、吾喜。间不容发，何暇逆料其言之诈哉？这“忧”字是金石汗出处。这“喜”字神天蹈舞处。孟子真活虞舜哉！其曰“窃负瞽叟”之言，亦非圣，不能道也。李泰伯辈何曾梦里窥此境界也？乃敢非议孟子，不量之甚矣。欲杀舜而不得杀，是所谓象之忧，而若以象之本意而为言，则当曰“象怒”。既曰“象怒”，则以舜对举，其将曰“亦怒”乎？若曰“亦怒”，则舜为何如人也？兄弟天分上，本无“怒”字，而象日以杀舜为事，而舜之心只是象之兄而已，何尝知象之怒也？象之遑遑缩缩，只见吾弟之忧而已。弟忧兄安得不忧乎？舜之心，我则尽为兄道而已，弟之不我爱何哉？我有未尽欤？我犹有过欤？即是号泣于旻天之馀忧也。兄弟不相得，尤何以得乎亲？舜之为忧，庸有极乎？孟子直就大舜腔子裹拈出“忧”字。若使大舜见之，亦将感泪不禁矣。然则“亦喜”“亦忧”两句，通古今、和兄弟之大法文也。苟熟读而玩味，阿爷两提，娘娘两哺，双奶长在心目，而虽白发婆娑，亦将推梨让枣之不觉矣。此向所谓金石汗出，神天蹈舞处也。
为僧者，于其父母兄弟，皆有诚爱。彼岂皆孝友之性，异于常人哉？特以其无妻子，故良心无所祰，而至情全其天也。若俗家，则情分于私昵，爱移于偏溺。心中只有吾妻吾子，而便忘吾父吾兄，虽士大夫读书者亦不免，岂不哀哉？曩时则吾为父母兄弟之我，及吾妻入室，生出吾子，则曩之生我者同生者，遽成别人。疾恙饥寒，都不关吾。宁不念吾子有妻子时，我为何人？吾弟有妻子时，我为何人欤？僧之奉养师僧和爱僧兄弟，反有胜于俗人之待父母兄弟，则妻子之陷人心，一至于此哉？
世人孰不读《常棣》诗哉？但口诵而心不会，故无以感发其心。盖《诗》之兴最难知。苟知诗人本意，则可以涕泣，可以蹈舞，可以忘肉味，有无限意味。假如《常棣》诗，将言兄弟之情，而恳挚悱怛之意郁于中。故感极而辞涩之际，忽见常棣之华，韡韡然发于彼，不觉意活而辞畅，遂曰“彼其之花，何彼韡矣”，方乃说出兄弟事。这花虽不干兄弟，而吾心感发之至意，都在此冷句。然心中所存切至，方将白地剧说，故“常棣韡韡”，亦不暇滑直说下，乃倒说以“岂不韡韡”，而口气筑着兄弟分上，“亦有兄弟，岂不可爱”之意焉，且花虽艶美，只发一萼，岂有鄂然外见韡韡之光华乎？叠枝联萼，交映敷华，故光华炫耀，鄂然外见。人之一身虽美好，只为独生，岂有外著之风韵声华乎？必兄弟俱存，然后乃有辉光矣。且直提“兄弟”字，平说常理，人亦不耸听省念，故必自今人薄兄弟上说起曰“凡今之人”。这“凡”字有顿挫激撼之意，“今之人”三字，有提耳丁宁之意。又必曰“莫如兄弟”，其意若曰“汝以为妻子为大乎？朋友为至乎”，除是莫如兄弟也。且兄弟天伦，一父母之义。妇人孺子，寻常谈屑，谁肯改心切听？惟死丧之威，〈“威”字有独身难堪之义。〉忧畏急迫之际，兄畏弟依，弟忧兄慰。他人千万，都不相关。盖是时世故私心，一切褪消，只有天理本然，故其所以挛念聊藉，无一毫假伪，是所谓“孔怀”也。“孔”字至极无已之辞，“怀”字婵媛缱绻之意。况荒原僵尸，其祸尤惨，而懿族良友，睨而过之。独有同气，号兄招弟于蔓草积骨之间，不远千里，躬自负归，是岂为人而为之哉？天彝至情，所不能自已也。这“求”字有哭撤黝云，血染原草之义。上章言之既切，而欲说其情，犹是未尽，“维彼鹡鸰，飞而且鸣”。雌雄〈鹡雄鸰雌，飞止必雌雄相随。〉交和，首尾相应，有触于心，便寓于兴。多小急难之际，兄辱弟奋，弟危兄救，一体相关，一心相助。虽有良朋，只为之永叹而已。谓之良朋，则交情之至切者，而不能如兄弟之一体救应，况也泛而不切之意。叹之永则良朋故也。若非良朋，亦不永叹矣。亦有无良兄弟，或至有相阋者，亦能御侮。盖急难受侮，虽不及死丧之威，其患难卒遽之时，侮辱横至之际，本心触发，间不容私，故天理当然之则，昭著于不自觉之地。〈如救孺子入井，非要誉，非纳交，而自然如此，是所谓“良能”。〉虽有良朋，终无救助矣。上言永叹则犹有情义。此云“无戎”则虽曰契密，元是他人，果不如情薄之兄弟矣。兴法必以二句兴二句，而兴切着题，入题为急，故才言鹡鸰，便举兄弟，其意尤好。《诗》固四字成句，而兄弟相阋，除傲象之外，何曾显然争诟哉？是以必着“于”字，则只于墙内人不见之地，有小少相阋也。诗人五字句、六字句、三字句、二字句，皆因语到理达，不得不然。其用字不苟皆如此。戎，兵也，又汝也。此云“助”也。这“助”字合“兵”“汝”两训而言者也。兵之为助，犹难之为治也。汝之为助，情密者有汝我之实也。以捍御之义言，则是“兵”字本义也。以汝我之义言，则谚所谓无汝谁者也。奚啻叶韵而苟用“戎”字哉？〈经传文字，多通用、借用。非乏本字，必借用者，皆兼二意三义，其旨尤切，皆此类。〉烝也，有落落寂寥之义，甚言其无助也。及丧乱既平，〈丧，死丧。乱，急难。〉既安且宁，则私意蔽而天理蚀。故兄弟反不如友生。友生者，泛言知旧也。上章则良朋不如兄弟，而下章则兄弟反不如疏泛之友，岂不痛哉？遂承“既安且宁”，甚言安宁之时尤不可无兄弟，以开发人心曰“陈列笾豆，饮酒餍饫”，〈便是有肴如山，有酒如渑意。〉世人曾是以为乐乎？“陈尔之笾豆”，〈“尔”字分明有私具酒肴意。“傧”字分明有自喜陈列之意。〉“饮酒之饫”，〈“之”字有饮一饮饫乐之意。〉必兄弟罗列于中堂，弱妻稚子俱会并存，举酬秩秩，以永终宴，则欢意氤氲，情志开通，便生孺子唤爷呼奶、推梨让枣之心矣。妻子好合，世人曾是以为乐乎？虽宴尔私昵，如鼓瑟琴，必兄弟俱存，翕然〈翕，合而兼和意。〉和同，一家德肥而后，可以长享妻子之乐矣。若兄弟睽乖则家且亡矣。安能独保妻子乎？上章“孺”字，只言赤子之心恳挚无伪之义。此“湛”字，如醇酒甘𬪩，兰室薰郁，呼吸血肉，融通浓彻，久而益乐，尽有王天下不易之意。世人每欲保家业、乐妻子，其情切至矣。因其切至之情，而牖之曰：“尔欲如此者，必究极其理于和兄弟，必图谋其事于爱兄弟，诚其然乎？诚其然乎？吾岂欺哉？吾岂欺哉”到此不暇举“兄弟”字，而直称“是”“是”重言之，便是开出父肝母肺，提示汝两个儿、五个儿，旨哉，言乎！这结句，是丁宁矢之之辞。盖此诗非圣人不能作，正是周公所自作。读之万遍，其味无穷，咏叹玩味，感泪自零。读此诗而无感泪者，决无人心者也。其不至兄弟戕杀，幸而免矣。周公东征之役，是当万古人伦之变者也。十六世宝箓，五世弘业，皇兄大勋，不可一朝颠覆，不忍自我荡败，缺锜破斧，血泪倾泉。皇考皇天，临之在上，虽不敢私全至情，然谁谓同育我父考之腹，同饮我圣母之乳，无良乃至于此哉？至今三千年，泉台白骨，血泪犹滴矣。以此心作此诗，宁不刺髓刻骨说出乎？读者宜尽心焉。
孟子曰：“周公之过，不亦宜乎？”这一句说尽兄弟之情，更无馀地。维我王室圣考之业，皇兄之功，亿万无疆，而嫡长冲子，眇少履端，祝天背负，临深履薄。吾兄吾弟，岂异吾心？辅相之道，裁成之才，我幸有具，是固兄弟所共庆幸者也。内理我既敢当之，外事兄庶几鉴之。受命祖祢，远于将之。当时周公之心，真一无妄，明白和易，如晴天瑞日，花园暖风。孰谓武庚诱弄人兄哉？是大舜“象喜亦喜”之心也。苟使周公逆料必叛，不命监殷，是证父攘羊之心也，何以为周公哉？
同在父母膝下，未有妻子之前，拗狠诟阋，元是豺獍、蛇蝎，初不足言也。分肉连气，如手如足之地。他家女人一来入处，遽为私物，爱移情蔽，囮忌惹争，吾兄吾弟，遂为行路。及其生子，爱添一物，私增万端，如行路者，遂成仇雠，而渠自生子，则生生益爱，左提右哺，惟恐一死。殊不知其子取妻，又复成仇。苟食以口，息以鼻者，宁不寝惊梦觉乎？其亦犬彘耳禽虫耳。
愚父痴母，生子则爱不能支，狎弄谐玩，必曰“家舍汝、田土汝、器物汝、奴婢汝”，长其利心于乳哺之时。又生二子三子则必曰“某物汝、何物汝”，生生益爱，则又曰“好田汝、好物汝”，长其争心于孩提之时。必曰“汝为及第，汝为富者”，长其歆羡之心于有知之初。见他家好物，必曰“与吾子，借吾儿”，长其攘夺之心于养蒙之初。游戏或助其胜负，饮食或偏其多小。诸般言语动作，剥消天理，潜滋人欲。传服同案之际，已成蛮、触；谷爷衣娘之日，已兆凡、楚，异日之仇雠，安得免乎？
先行后长者，其事似少，然于长幼之序，最为紧切。盖心不恭逊者，不耐己前有人。细而坐卧行步，大而做事接物，不能让人，每欲先众，故于其行途，尤厌居后。夫年长而我长之，是天生自然之序也。非以才德、容仪之差等而为之也。然有多上之心者，恒厌苦之。甚者于其亲兄诸父，犹耻为弟侄。则是其心于其父母，实无承命敬恭者也。况邻里乡党乎？况邦人乎？如此者不能好问，不能与人善，不能从谏，自用而擅断，愎谏而妒贤，喜承奉而悦谄谀。为士则僇身、丧业，从仕则妨贤、窃权，皆此一念为其祟也。是以君子之学，自幼孩已教之让，而每事以有序为大者，正所以为修齐治平之本者也。项羽岂不是所谓豪杰也，而自不学书、剑时，已耻俯首后于人，循序而进其业者也。故宋义为上将则杀之，怀王主盟约则弑之。此其自幼时何曾随行后长者哉？有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣”，旨哉，言乎！
鸿雁之飞，虽十百之多，以序而不乱。或追至者至，则让而序之。虽妇孺皆仰而称其美。其鸣也亦以次而秩鸣，未尝并发。假如十数，未必尽鸣，只一二鸣之，是必让其善鸣者鸣之也。至其下集也，是就其食也，而亦无争先之态，以飞次徐下。其先下者亦必待一群尽下而后啄食，是其异于凡物者多矣。乃若鸴鸦乱飞群噪，狵杂闹乱。人之见之，不堪其聒，皆疾首吓骂，而人之自为，则甘为鸦、不为雁，是其心乌故也。《诗》云“莫黑匪乌”，是乱人国者也。
有序天地之大经。大自天地日月四时节候，小而动息万品，细而器用，亵而便尿，皆无序则不成。蚕缕之细也，而有序故成匹帛；蛛丝之微也，而有序故成悬网。人其可无序而成人道乎？序故顺于亲、忠于君、别于夫妇、信于朋友。亲亲、仁民、爱物，仁之序也。裁事物而合宜，义之序也。上下贵贱，礼之序也。五音六律，乐之序也。分别事理，斟酌通变，智之序也。无序则三才之道息矣。学者率其性而行而熟之，自“长幼有序”始。子曰：“能以礼让为国乎？何有！”是自长幼有序始。
圣门学术，不使躐等，盖失序则不成故也。阙党童子不能后长者，故夫子恶其欲速成者然也。今夫科文，固陋技也。然不厚其本而欲躐等速成者，是其心亦无逊悌之实者也。以此心出身，恶能免患得、患失之鄙夫哉？