孟子注疏 (四库全书本)/卷05下

孟子注疏　卷五下

　　钦定四库全书
　　孟子注疏卷五下
　　汉赵氏注　宋孙奭音义并疏
　　滕文公章句上
　　有为神农之言者许行自楚之滕踵门而告文公曰远方之人闻君行仁政愿受一廛而为氓注神农三皇之君炎帝神农氏许姓行名也治为神农之道者踵至也廛居也自称远方之人愿为氓氓野人也文公与之处其徒数十人皆衣褐捆屦织席以为食注文公与之居处舍之宅也其徒学其业者也衣褐贫也捆犹叩㧻也织屦欲使坚故叩之也卖屦席以供饮食也陈良之徒陈相与其弟辛负耒耜而自宋之滕曰闻君行圣人之政是亦圣人也愿为圣人氓注陈良儒者也陈相良之门徒也辛相弟圣人之政谓仁政也陈相见许行而大悦尽弃其学而学焉注弃陈良之儒道更学许行神农之道也陈相见孟子道许行之言曰滕君则诚贤君也虽然未闻道也注陈相言许行以为滕君未逹至道也贤者与民并耕而食饔飧而治今也滕有仓廪府库则是厉民而以自养也恶得贤注相言许子以为古贤君当与民并耕而各自食其力饔飧熟食也朝曰饔夕曰飧当身自具其食兼治民事耳今滕赋税有仓廪府库之富是为厉病其民以自奉养安得为贤君乎三皇之时质朴无事故道若此者也孟子曰许子必种粟而后食乎注问许子必自身种粟乃食之邪曰然注相曰然许子自种之许子必织布而后衣乎注孟子曰许子自织布然后衣之乎曰否许子衣褐注相曰不自织布许子衣褐以毳织之若今马衣也或曰褐枲衣也一曰粗布衣也许子冠乎注孟子问相冠乎曰冠注相曰冠也曰奚冠注孟子问许子何冠也曰冠素注相曰许子冠素曰自织之与曰否以粟易之注相言许子以粟易素曰许子奚为不自织注孟子曰许子何为不自织素乎曰害于耕注相曰织纺害于耕故不自织也曰许子以釜甑爨以铁耕乎注爨炊也孟子曰许子宁以釜甑炊食以铁为犂用之耕否邪曰然注相曰用之自为之与注孟子曰许子自冶铁陶瓦器邪曰否以粟易之注相曰不自作铁瓦以粟易之也以粟易械器者不为厉陶冶陶冶亦以其械器易粟者岂为厉农夫哉且许子何不为陶冶舍皆取诸其宫中而用之何为纷纷然与百工交易何许子之不惮烦注械器之总名也厉病也以粟易器不病陶冶陶冶亦何以为病农夫乎且许子何为不自陶冶舍者止也止不肯皆自取之其宫宅中而用之何为反与百工交易纷纷而为之烦也曰百工之事固不可耕且为也注相曰百工之事固不可耕且为故交易也然则治天下独可耕且为与注孟子言百工各为其事尚不可得耕且兼之人君自天子以下当治天下政事此反可耕且为邪欲以穷许行之非滕君不亲耕也孟子谓五帝以来有礼义上下之事不可复若三皇之道也言许子不知礼者也有大人之事有小人之事且一人之身而百工之所为备如必自为而后用之是率天下而路也注孟子言人道自有大人之事谓人君行教化也小人之事谓农工商也一人而备百工之所作作之乃得用之者是率导天下人以羸困之路也故曰是率天下而路也故曰或劳心或劳力劳心者治人劳力者治于人治于人者食人治人者食于人天下之通义也注劳心君也劳力民也君施教以治理之民竭力治公田以奉养其上天下通义所常行者也当尧之时天下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅茂禽兽繁殖五谷不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉注遭洪水故天下未平水盛故草木畅茂草木盛故禽兽繁息众多也登升也五谷不足升用也猛兽之迹当在山林而反交于中国惧害人故尧独忧念之敷治也书曰禹敷土是言治其土也舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿注掌主也主火之官犹古之火正也烈炽益视山泽草木炽盛者而焚之故禽兽逃匿而奔走远窜也禹疏九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三过其门而不入虽欲耕得乎注疏通也瀹治也排壅也于是水害除故中国之地可得耕而食也禹勤事于外八年之中三过其门而不入书曰辛壬癸甲启呱呱而泣如此宁可得耕也后稷教民稼穑树艺五榖五榖熟而民人育注弃为后稷也树种艺植也五榖谓稻黍稷麦菽也五谷所以养人也故言民人育也人之有道也饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信注司徒主人教以人事父父子子君君臣臣夫夫妇妇兄兄弟弟朋友贵信是为契之所教也放勋曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之注放勲尧号也遭水灾恐其小民放僻邪侈故劳来之匡正直其曲心使自得其本善性然后又从而振其羸穷德恩惠之德也圣人之忧民如此而暇耕乎注重喻陈相尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧夫以百亩之不易为已忧者农夫也分人以财谓之惠教人以善谓之忠为天下得人者谓之仁注言圣人以不得贤圣之臣为已忧农夫以百亩不易治为已忧是故以天下与人易为天下得人难注为天下求能治天下者难得也故言以天下传与人尚为易也孔子曰大哉尧之为君惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉君哉舜也巍巍乎有天下而不与焉尧舜之治天下岂无所用其心哉亦不用于耕耳注天道荡荡乎大无私生万物而不知其所由来尧法天故民无能名尧德者也舜得人君之道哉德盛而巍巍乎有天下之位虽贵盛不能与益舜巍巍之德言德之大大于天子位也尧舜荡荡巍巍如此但不用心于躬自耕也吾闻用夏变夷者未闻变于夷者也注当以诸夏之礼义化变蛮夷之人耳未闻变化于夷蛮之人同其道也陈良楚产也悦周公仲尼之道北学于中国北方之学者未能或之先也彼所谓豪杰之士也子之兄弟事之数十年师死而遂倍之注陈良生于楚北游中国学者不能有先之也可谓豪杰过人之士也子之兄弟谓陈相陈辛也数十年师事陈良良死而倍之更学于许行非之也昔者孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于场独居三年然后归注任担也失声悲不能成声场孔子上祭祀坛场也子贡独于场左右筑室复三年慎终追远也他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已注有若之貌似孔子此三子者思孔子而不可复见故欲尊有若以作圣人朝夕奉事之礼如事孔子以慰思也曾子不肯以为圣人之洁白如濯之江汉暴之秋阳秋阳周之秋夏之五六月盛阳也皓皓白甚也何可尚而乃欲以有若之质于圣人之坐席乎尊师道故不肯也今也南蛮𫛞舌之人非先王之道子倍子之师而学之亦异于曾子矣吾闻出于幽谷迁于乔木者未闻下乔木而入于幽谷者注今此许行乃南楚蛮夷其舌之恶如𫛞鸟耳𫛞博劳鸟也诗云七月鸣𫛞应阴而杀物者也许子托于太古非先圣王尧舜之道不务仁义而欲使君臣并耕伤害道徳恶如𫛞舌与曾子之心亦异远也人当出深谷止乔木今子反下乔木入于幽谷鲁颂曰戎狄是膺荆舒是惩周公方且膺之子是之学亦为不善变矣注诗鲁颂閟宫之篇也膺击也惩艾也周家时击戎狄之不善者惩止荆舒之人使不敢侵陵也周公常欲击之言南蛮之人难用而子反悦是人而学其道亦为不善变更矣孟子究陈此者深以责陈相也从许子之道则市贾不贰国中无伪虽使五尺之童适市莫之或欺布帛长短同则贾相若麻缕丝絮轻重同则贾相若五谷多寡同则贾相若屦大小同则贾相若注陈相复为孟子言此如使从许子淳朴之道可使市无二价不相伪诈不相欺愚长短谓丈尺轻重谓斤两多寡谓斗石大小谓尺寸皆言同价故曰市无二价者也曰夫物之不齐物之情也或相倍蓰或相什伯或相千万子比而同之是乱天下也巨屦小屦同贾人岂为之哉从许子之道相率而为伪者也恶能治国家注孟子曰夫万物好丑异贾精粗异功其不齐同乃物之情性也蓰五倍也什十倍也至于千万相倍譬若和氏之璧虽与凡玉之璧尺寸厚薄适等其价岂可同哉子欲以大小相比而同之则使天下有争乱之道也巨粗屦也小细屦也如使同价而卖之人岂肯作其细哉时许子教人伪者耳安能治其国家者也音义〈许行之行丁音衡又下孟切下同踵之陇切氓亡庚切与氓同衣褐于既切下同捆丁音阃案许叔重曰捆织也埤仓曰捆𠊷也从才从木者误也张作裍音同㧻丁音卓击也从才旁豖陈相丁云去平并通饔音雍飧音孙当身丁去声粗音麤后注同之与音馀下为与同舍皆之舍丁音赦止也路丁张并云路与露同羸力为切字亦作裸郎果切食人之食音嗣食于人如字汜音泛偪音逼瀹济漯丁云上音药中子礼切下他合切作湿误也𫩜音孤契音薛放方往切曰丁音驲或作日误劳之来之丁云并去声不与焉下音豫亦如字倍之丁云义当作偝古字借用耳下子倍同治任丁而针切云治任谓治担任之具彊其丈切暴蒲木切皓音杲𫛞舌丁音决又古役切鸣𫛞丁云毛诗作鵙古役切大古之大音泰閟丁音秘清浄之宫谓姜嫄之庙膺击丁本作应云案古训应训当此注训击盖以当对是击敌之义故转训耳惩艾丁废切贾音嫁下皆同倍蓰丁音师云从竹下徙开元礼文字音义曰倍谓半倍而益之又音洒山绮切史记作倍洒徐广曰一作五倍曰蓰子比之比丁音鼻次比也〉疏〈正义曰此章言神农务本教以凡民许行蔽道同之君臣陈相倍师降于幽谷不理物情谓之淳朴者有为神农者许行至愿受一㕓而为氓者神农炎帝氏也许行南蛮之人也姓许名行也自楚蛮之地往至滕国至门而言告于文公曰我是远方楚蛮之人闻滕君行仁政于此我今所以来至心愿受一㕓居之以为之氓也氓野人之称已说在公孙丑篇文公与之处其徒数十人皆衣褐捆屦织席以为食言文公乃与许行之居而处之其许行之徒弟有数十人皆衣短褐叩㧻织屦席以供其饮食也陈良之徒陈相与其弟辛至愿为圣人氓陈良儒者也陈相与其弟辛二人皆陈良徒弟也言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜而从宋国往滕国而向滕君曰我闻知君行圣人之政事是为圣人者也今愿为圣人之氓陈相见许行而大悦尽弃其学而学焉言陈相至滕乃见许行而大悦乐之遂尽弃去陈良之儒学而就学于许行之道陈相见孟子道许行之言曰至恶得贤言陈相后见孟子乃道许行之言曰滕君则诚为贤君者也虽然未闻至道也古之贤君乃与民同耕而食饔飧而兼治政事朝食曰饔夕曰飧今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富则是厉病其民以自奉养也安得谓之贤君乎仓廪释名曰仓藏也藏谷物也廪仓有屋曰廪孟子问许子必种粟而后食乎曰然陈相答之以为许行是自种而后食也许子必织布然后衣乎孟子又问许子必自织布然后衣著乎曰否许子衣褐陈相答之许子不自纺织其布为衣以其即著枲布也许子冠乎孟子问许子戴冠乎曰冠陈相答之许子戴冠也曰奚冠孟子又问许子戴何冠曰冠素陈相答之许子冠以素为之尔素帛也曰自织之与孟子又问许子以素为冠其自织之与曰否以粟易之陈相答之许子不自织为冠以粟更易之而已曰许子奚为不自织孟子又问许子何为而不自织为之乎曰害于耕陈相答之以谓许子不自织为之也以其自织有妨害于耕也曰许子以釜甑爨以铁耕乎孟子又问许子宁以釜甑炊食以铁为犁用之耕否乎曰然陈相答之以为许子用之也自为之与孟子又问许子是自为釜甑炊食铁犂耕乎曰否以粟易之陈相答以为许子之不自为也以粟更易之而已以粟易械器者不为厉陶冶至何许子之不惮烦孟子又复问以许子将粟更易械器者不以厉病于陶冶陶冶亦以器更易之以粟岂为病厉其农夫哉陶作瓦器之匠也冶铸金之匠也且许子何不自为之陶冶止皆取其宫室之中而用之乎何为更纷纷然交易于百工与何许子之不畏其烦故以此欲排之陈相也曰百工之事固不可耕且为也陈相又答之以谓百工之事固不可耕且为之也所以用交易而用之耳然则治天下独可耕且为之与孟子又排之如是则为国君治天下独可自耕且又为政事以治天下与陈相及此无以应答故孟子一向自言而排之乃曰有大人之事大人之事则国君行教化也有小人之事小人之事即农工商也且以一人之身而用百工之所作为备具如必皆用自为然后方行用之也此则驱率天下之人以羸困之路也又一说云如此是驱率天下之人如道路之人但泛视而不知上下贵贱耳以其许行陈相皆欲君民并耕不知有上下贵贱相待故以此说据下文意义相通堪以此说为尚所以云羸困之路者但赵注之说耳详而推之羸困之路不若此说故曰或劳心或劳力至天下之通义也者此下文之如此也言天下之人有但或劳其力但或劳其心者劳其心所以制政教而治天下之人耳劳其力所以见治于上人而已见治于上之人者竭力治公田以奉养上之人也治天下之人者以其爵禄皆出民之赋税故食于人而已言此是天下通义人所常行者也上之人君为言也下之人民为言也以此推之则上下贵贱有所相待耳当尧之时天下犹未平至举舜而敷治焉孟子又言当古之唐尧盛帝之时天下犹尚未平泰以其大水横流逆其势汛汛滥浊遍于天下草木由是畅茂敷实禽兽又由此而繁息而生殖焉五谷黍稷稻麦菽于是不丰登禽兽亦偪害于人猛兽之迹交驰于中国之道尧帝乃独自忧惧之以其有伤害于人民故举用虞舜而广治之广治其水土也舜使益掌火至禹疏九河后稷教民稼穑又至使契为司徒止于亦不用于耕耳言舜因尧帝举用乃使伯益为掌火之官益视山泽草木烦盛乃烈山泽而焚烧之禽兽于是惧而逃匿远窜而不敢出乃使禹疏通九河又瀹治济漯之水而流注归海又开决汝汉之水而排壅淮泗二水而同流注归之江九河在东北案尔雅云九河一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆釜五曰湖苏六曰简七曰洁八曰钩盘九曰鬲津是也江九江也案浔阳地记有云一曰乌江二曰蚌江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰箘江六曰堤江七曰廪江八曰源江九曰畎江是也然后中国之地人方可耕艺而食也当此之时大禹八年在外治水土经三次过家门而不得入其家虽欲于时耕作之其可得乎又使后稷弃教天下民稼穑种树艺殖五谷五谷既丰熟而天下人民于是得养育其生稼穑者说文云种曰稼敛曰穑也人民于是有养生之道饱食而煖衣逸乐居处而无以教之则近类于禽兽以其不知高下也圣人有忧惧其民如此舜又使契为司徒之官教以人伦使天下之人知父子有亲亲慈孝君臣有尊卑之义夫妇有交别长幼有等叙朋友有忠信又言放勲有曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之民之有勤劳于事者有以偿其劳故曰劳之因其民之来归者有以偿其来故曰来之民之既能直其心故以正其直为之正故曰匡之民之或曲其心故以正其曲为之直故曰直之辅之如车辅使民有所安于业故曰辅之翼之如羽翼使民有所进于道故曰翼之劳之来之匡之直之辅之翼之所以欲使其自得悦乐之而已矣民既自得而悦乐之于是又从加之恩惠而振德之振德即恩惠耳言圣人之忧于天下之民如此尚何暇以耕为乎又言尧以不得舜而举用使敷治焉则为已之忧舜既得尧举而用之如舜复不得皋陶禹为辅则亦为已之忧今夫以百亩之难耕恐为己所忧者农夫也分人以财谓之惠教人以善谓之忠为天下得人谓之仁以言其以己之财物布与人者是谓恩惠也以己之有善而以教诸人谓其心之忠也中心之谓忠为天下求得其人而治天下者是谓其仁者也爱人之谓仁所以为天下求得其人不过爱天下之人故如是也是故以天下与人易为天下得人难孟子言如此故以天下传与其人尚以为易也为天下得其人而治天下者犹以为难孔子曰大哉尧之为君惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉至亦不用于耕耳孟子又引孔子有云大哉尧帝之为君也惟上天之为大而不可尚惟尧帝又能则法上天而行之故荡荡然其徳之大而民无有能指名之者亦若上天之荡荡其覆焘之徳人亦不能指名而穷极之故也徳于尧如此其大故孔子所以曰大哉尧之为君君哉舜也巍巍乎其功徳之大如此而天下之事未尝自与及焉无他以其急于得人而辅之耳所以但无为而享之故不必自与及焉然则尧帝舜帝之治天下岂为无所用其心哉以其但急用心于得贤亦且不用于躬耕耳孟子所以言至于此者盖欲排许子于陈相欲以滕君与民并耕而食故演之以此也是所以辟之之云耳吾闻用夏变夷者未闻变于夷者也至亦为不善变矣者此盖孟子又欲以此而讥陈相学于许行者也言我闻用中夏之礼义而变化于蛮夷之人未闻以蛮夷之道而变化于中夏也且陈良自楚国而生也悦乐其周公仲尼之大道乃自楚之南而往北求学于中国盖中国以楚地观之则中国在北之地故也北方之学者未能有人或先之陈良彼陈良所谓豪杰过人之士者也子之兄弟以师事数十年矣至师死而遂背去其所学而学于许行故以此而讥之言往日孔子丧没至于三年之外其门人有治担任而将归室者乃至子贡之所入揖于子贡相向面而哭乃至悲不成声然后归之室复感发子贡追思孔子又反至筑室于孔子冡上之坛独居又至三年然后方辞室而归处又及他日子夏子张子游三人以有若之貌状似孔子圣人三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子至勉强曾子同以此事之曾子乃曰不可言江汉以濯之则至清而不可污秋阳以曝之则至明而不可掩其孔子如此江汉秋阳皓皓然清洁明白不可得而尚耳故不可以有若比之而以事孔子之礼事之也孟子所以言之以此者盖谓孔子之事至三年之久而门人尚归与子贡相向而哭乃至悲而不成声又感子贡复筑室于冡上而追思之以至子张子游子夏欲慰其心思乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若曾子尚不忍以有若加于孔子而今子之兄弟但自师死之未久遂便以背去之而欲以许行为师而就学之何忍之如是邪故以此非之然前文所谓用夏变夷即陈良北学中国以周公仲尼之道为悦是又孟子明言之也岂见如许行陈相兄弟用蛮夷之事而欲变于滕国也今也南蛮𫛞舌之人非先王之道子倍子之师而学之至为不善变矣孟子言今也许行乃南蛮𫛞舌之恶如于鸟者也所行皆非先王之正道而子之兄弟皆背去其已之师陈良而以学许行是亦有异于曾子不忍以有若加孔子矣我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也又鲁颂闳宫之篇有曰戎狄之人不善周公于是膺击之荆舒之人亦不善周公于是惩诫之然则戎狄之人周公方且膺击之今以南蛮之人反悦其道而以学之亦为不善变更者矣盖戎狄荆舒皆南蛮之地也然周公一则膺击之一则但惩诫之是何邪夫以戎狄之地远荆舒之地近以远者有所膺击则近者自然从而治也故戎狄是膺荆舒是惩矣此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善更变其师者焉从许子之道则市价相若者此乃陈相之言从许行之道为美之之意于孟子也言今从许行之道而行之则市中物价贵贱则一而不二也国中亦无奸伪欺诈虽使五尺之童子往市中亦莫有人或敢欺瞒之也以其布与绢帛长短则同其价例则相若不异麻缕丝絮四者轻重又同而价例亦相若而更无高低五榖斗量多寡亦则同而价例亦相若脚屦大小亦同而价则相若凡此是皆市无二价也故以此言于孟子曰夫物之不齐物之情也至恶能治国家此孟子又从而排之也言夫万物之不齐等是物有贵贱好恶之情也然或相倍蓰或相什伯或相千万其不同之有如此而子今以为比皆同之而无二价是使天下交争而乱之也大屦与小屦同其价则人必为之小屦而卖之而大屦岂为之哉言凡屦之大小则其他物之贵贱不言而可知矣今从许行之道者是相率而作诈伪者也又安能治国家焉此孟子至终而辟之以此也注神农三皇之君炎帝神农氏也○正义曰案皇甫谧曰易称包羲氏没神农氏作是为炎帝班固云教民耕农故号曰神农注褐马衣至粗布衣也○正义曰案说文云编枲袜也一曰短衣也又曰袍也马被衣也注古火正○正义曰案左传昭公二十九年有五行之官木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土颛顼氏之子曰犂为祝融是为火正故也注书曰辛壬癸甲启呱呱而泣○正义曰案孔传云辛日娶妻至于甲日复往治水启禹之子禹治水过门不入闻启泣声不暇子名之以大治度水土之功故也注放勲尧名也○正义曰案徐广云放勲号陶唐也孔安国云尧能放上世之功化也注场孔子冡上祭祀坛场○正义曰案史记云孔子葬鲁城北泗上皇览曰孔子去城一里茔百亩南北广十步东西十三步高一丈二尺前以缻甓为祠坛方六尺与地平本无祠堂茔中树以百数皆异种鲁人世世无能名其树者民传言孔子弟子异国人各持其方树来种之其树柞枌雒离女贞五味毚檀之树茔中不生荆棘及刺人草注鲁颂閟宫之篇○正义曰此诗颂僖公能复周公之宇也笺云惩艾也僖公与齐桓举义兵北当戎狄南艾荆与群舒是其觧也〉
　　墨者夷之因徐辟而求见孟子注夷之治墨家之道者徐辟孟子弟子也求见孟子欲以辩道也孟子曰吾固愿见今吾尚病病愈我且往见注我常愿见之今值我病不能见也病愈将自往见以辞郤之夷子不来他日又求见孟子注是日夷子闻孟子病故不来他日复往求见之孟子曰吾今则可以见矣不直则道不见我且直之注告徐子曰今我可以见夷之矣不直言之则儒家圣道不见我且欲直攻之也吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也注我闻夷子为墨道者墨者治丧贵薄而贱厚夷子欲以此道易天下之化使从已岂肯以薄为非是而不贵之也始使夷子葬其父母厚也是以所贱之道奉其亲也如其薄也下言上世不葬者又可鄙足以为戒也吾欲以此攻之者也徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始注之夷子名也言儒家者曰古之治民若安赤子此何谓乎之以为当同其恩爱无有差次等级相殊也但施厚之事先从已亲属始耳若此何为独非墨道也徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也注亲爱也夫夷子以为人爱兄子与爱邻人之子等邪彼取赤子将入井虽他人子亦惊救之故谓之爱同也但以赤子无知故救之耳夷子必似此一之未尽逹人情者也故曰赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也注天生万物各由一本而出今夷子以他人之亲与已亲等是为二本故欲同其爱也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑注上世未制礼之时壑路傍坑壑也其父母终举而委之弃于壑也他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣注嘬相共食之也颡额也泚汗出泚泚然也见其亲为兽虫所食形体毁败中心惭故汗泚泚然出于额非为他人而惭也自出其心圣人縁人心而制礼也蔂梩笼臿之属可以取土者也而掩之实是其道则孝子仁人掩其亲亦有道矣徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣注孟子言是以为墨家薄葬不合道也徐子复以告夷子夷子怃然者犹怅然也为间者有顷之间也命之犹言受命教矣音义〈徐辟之辟音璧又音辟道不见之见音现注不见同匍音蒲匐蒲北切蝇蚋姑张音汭云诸本或作䗜误也丁云䗜未详所出或以䗜与䖻同谓蜉䖻也音由又一说云䗜姑即蝼姑也嘬楚怪切说文云饮㰱也泚七礼切睨音诣蔂丁力追切土笼也或作蔂梩　力知切土轝也笼臿楚洽切锹也怃音武〉疏〈正义曰此章言圣人縁情制礼奉终墨子互同质而违中以直正枉怃然改容而受命也墨者夷之因徐辟而见孟子夷之治墨家之道者姓名也徐辟孟子之弟子也言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也孟子曰吾固愿见今吾尚正病且待病之瘥愈我以往而见之也夷子不来他日又求见孟子夷子闻孟子以为尚病故不来见至于他日复往求见孟子孟子曰吾今则可以见矣不直则道不见我且直之孟子见夷子复来求见遂不得已先言于徐子曰我今则可以见矣欲不见则不得直己之道而正之儒家先王之正道则泯而不见我且见而直己之道而正彼也吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也至是以所贱事亲也此孟子以此告徐子是其直己之道而正夷子也以其夷子既以厚葬其亲而尚治其墨家之道故不知以此厚其亲是儒家之正道而已孟子所以反复直而正之乃因徐子而告之曰我闻夷子治墨家之道者也夫墨者治丧不厚但以薄之是为其道也夷子思以墨道以变易天下之化岂以薄其丧而不贵之者也然而夷子葬其父母以厚为之则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也以其墨家贱厚而贵薄也徐子以告夷子徐子因孟子此言以告之夷子也夷子曰儒者之道古之人若保赤子至施由亲始此又夷子以言于徐子而以墨道为是也乃曰儒者之道有云古之人治民若保安赤子者是言何谓之乎之则以为恩爱之道无有差等之异也但施行恩爱之道当自父母之亲为始耳我所以厚葬其亲何为独非以墨道也之夷子自称己之名也徐子又以夷子此言告于孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子至亦必有道矣孟子又言今夷子以为爱无差等是夷子信以为人亲爱其兄之子为若亲爱其邻家之赤子乎然彼夷子盖亦有所取而云耳故亦不足怪也彼夷子必谓孺子有将入井人皆有怵惕恻懚之心故云爱无差等又以古之人若保赤子为言也盖其赤子匍匐将入于井非赤子之罪恶也但以赤子未有知人故不忍见焉故救之耳今夷子必以此况之而遂以为爱无差等如亲其兄之子为若亲其邻之赤子同是则亲兄之子必亦待将入井然后救之矣是夷子未逹人情者也且天之生万物也皆使其由一本而出矣今夷子以他人之亲犹己之亲同是为有二本也又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄施于父子者不以同于兄弟行于同宗者不以行于邻族也盖上世于太古未制礼之时常有不葬其亲者其亲之死则抬举而委弃于路傍坑壑之中他日子过之于此见其狐狸野兽食之蝇蚋飞虫且共嘬食其子之额泚泚然出汗故䀝睨而不敢详视夫子所以有泚泚然之汗于额而出者非为他人而惭也故如是而汗泚泚然而出于额也以其中心有所不忍其亲之如是故自中心之所痛遂逹而之于面目所以有泚泚然之汗出于额也盖不忍之如是乃归取蔂梩笼臿取土而遮掩之诚是其不忍其亲之道也是则孝子仁人之心而掩其亲亦必有道耳孟子所以言此者盖非墨家薄葬为非而以厚葬为是故以直其正道矣意以谓太古未制礼之时子有不忍其亲为兽虫所食尚知掩之之道况今之世先王所制定其礼而可蔽之墨家道而薄葬为是而以厚葬为非邪夷子既以能厚其亲而尚不知以墨家之所薄为非所以执此而直之使正耳徐子以告夷子至命之矣者徐子又因孟子此言而告于夷子夷子乃怃然而觉悟其己之罪故顷然为间曰我今受孟子之教命而不敢逆矣〉
　　孟子注疏卷五下
　　孟子注疏卷五下考证
　　有为神农之言章许子奚为不自织节注许子何为不自织素乎○监本脱何为不三字今从阁本增入
　　决汝汉排淮泗而注之江○〈臣邦绥〉按禹贡惟汉水发源嶓冡入江汝水则源出天息山泗水源出陪尾山皆入于淮淮自入海孟子云注之江者朱子谓记者误也
　　注排壅也○〈臣宗楷〉按元儒吴氏曰林少颖云禹时江淮未通故扬州贡道必由江入海然后逹于淮泗至吴夫差掘沟通水与晋会黄池江淮始通孟子第指所通之水以为禹迹虽江北淮南地高于水实祗掘一横沟两端筑堤壅水于中以行舟耳黄震日记云两端筑堤今瓜仪淮安坝是
　　从许子之道节注长短谓丈尺○长短监本讹大小今改正
　　疏有小人之事小人之事即农工商也○监本脱小人之事四字今从上文增入
　　又疏排壅淮泗二水○排壅监本讹斟酌今改正又疏四曰覆釜○尔雅水经注或作釜或作鬴又疏六曰简七曰洁○〈臣宗楷〉按尔雅六曰简洁蔡沈从舆地记亦合为一云其一即河之经流吴澄谓以水道考之南皮县明有简河未尝合洁为一且徒骇乃河之本道九者之外安得更有经流考方舆纪要云简亦在渤海洁与简相近
　　又疏二曰蚌江○蚌监本误碎今从浔阳地记改正
　　墨者夷之章徐子以告夷子节注之以为当同其恩爱无有差次等级相殊也○相殊二字一本作亲踈疏故自中心之所痛遂逹而之于面目○监本痛字下衍恨字又脱遂逹二字今从阁本増删


　　孟子注疏卷五下考证
<经部,四书类,孟子注疏>