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孤山遗稿/卷六

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卷五 孤山遗稿
卷六
作者:尹善道
1796年
附录

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人间读史各君臣辛亥

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昨日我观春秋,文山忠节磨苍旻,今日我观春秋,文山之子为臣。寻常违志亦不孝,何乃事仇忘其亲?吁嗟尔父烈丈夫,凛凛凌霜松与筠。金戈独把运去后,为国丹忱终未伸。崖山之痛市惨,至今闻者犹酸辛。为人臣子义如何?尔所当为惟卧薪,伏桥涂厕死后已,不成犹为忠孝纯。不然可学王伟元,坐不西向终其身。尔力虽难鞭尸,尔心胡宁忘人?生同一天尚不忍,忍向仇庭为搢绅,轻裘肥马绶若若,出入青琐居通津?如今想见尔面目,有䩄之姿如隔晨。甘心服事彼仇酋,北面输忠勤卯申。联翩当日助彼者,比肩笑语期同寅。祝辞何心写孝子?讳日不愧巾黪巾。忘君附贼古亦有,无父无君无汝伦。诗人谁解婉辞讥?警语可以传千春。我谓也固当诛,陋哉胡臣不抡。求忠孝门圣有训,凡百人君宜是遵。

门人废《蓼莪》同年

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诗三百不可选,况乃其间尤粹美?讲筵何事废《蓼莪》?有怪王公门下士。先生不忍读此诗,弟子不忍陈其几。有魏高士有伟元,我不识君尝见史。郞罢曾为司马官,执殳来赴安东垒。东关衄师咎何在?当日危言良有以。彼哉豺虎怒编须,如弦竟作途边死。夫君哀痛久愈苦,神道松枝枯血泪。将身处变得其宜,所可言者非一二。披经函丈觉后觉,左右青衿谈道义。为诗每到《蓼莪》篇,三复悲吟泪霑纸。诸生相戒莫助哀,多少抠衣摠废是。非人深感岂有斯?乃知夫君诚孝至。诗之感人固可见,人之感人其如此。《诗经》传义《小学》书,千载芳名响牙齿。古来遭变知有几?善行高躅真无比。哀公之事泪为零,敬公之心膝为跪。仁言不如以身教,孝思从来能锡类。君莫道门人废《蓼莪》,已学《蓼莪》诗中意。

壬子

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有物无形名曰愁,恼人万端名无二。使人不能食,使人不能寐。能断人肠如有刀,能穿人心如有觜。无贤与不肖,事违衷则至。高才却被造物猜,涸辙久委搏天翅,诛蛟空抱一寸铁,钓鳌未遂平生志。东流不驻夕阳催,牛背悲歌恨何似?天寒泽畔影无邻,御魅蛮乡剧憔悴。高秋雁唳每惊心,午夜猿声偏入耳。《骚经》作后首尽皓,《鵩赋》吟来泪如水。燕山雪花大于手,九月征夫冻欲死,朝来战罢桑干北,日夕更向长河涘。寒虫入窟鸟归巢,见此增伤望乡思。空闺寂寞掩绣帏,别后相思何日已?花飞小院月五更,梦回孤枕人千里。灯前几叹带宽围?镜里频惊眉减翠。人生何事不是愁?世间难逢如意事。莫道天上无此愁,帝子无欢容不理。莫道仙宫无此愁,玉环垂泪蓬山里。天上仙宫皆有愁,更寻何处无愁地?劝君须进手中杯,可以忘愁惟有此。

钱塘春望升补,二中居魁。

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有客为眼不计脚,山游衍身。东风芳草二三月,来到钱塘湖水滨。繁华不逐昔人去,绿柳烟花依旧春。缅怀当年抉目人,忠节凛凛磨苍旻。西施贝锦不停织,水面鸱夷迷去津。江边白马纵虚语,怒涛如今如隔晨。潮头射弩何代王?武略雄威无与伦。屋堆黄金斗量珠,运尽来作香儿臣。风流浩荡筑堤守,野服黄冠随鹤人。高标清节今何处?柳条梅蕊徒纷缤。千年遗迹几人事?最恨猪皇天步屯。荷花却挽玉辇留,五陵无人春草新。黄粱在釜梦几回?鹤一声哀遗民。江山留与后人看,一剑游子空悲辛。三吴物色入望眼,独立湖上欹乌巾。芳洲花雨沸笙歌,万家帘幕春氲氤。兴亡往事置勿论,绿樽酩酊酬佳辰。锺鸣灵隐夕阳低,十里垂柳晴烟均。

清风明月不用一钱买辛亥

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我欲买山逍遥林下游,我欲买酒酩酊垆头眠。平生惯受鬼揶揄,成我两计皆无缘。清风明月独何事,不烦白水来吾前?欣然自幸还自怪,坐思物理穷先天。昔者混沌判未久,顺天之则民皆贤。君子无田食于人,乡人亦戒干糇愆。自从孔兄使鬼神,人力渐胜天失权。扰扰万象覆载内,一毫不入无钱拳。惟彼二物尚偃蹇,不为有力之所专。一视贵贱布微凉,共使远迩瞻高悬。虽无王老肯相顾,谢汝向人曾无偏。褰裳北窗迓故人,举杯东轩看白莲。暑枕谁烦大扇摇?夜坐无劳高烛燃。为声成色兴不穷,爽我襟抱除烦煎。双清也能不价得,何用十万腰间缠?谁知此乐作豪语?翰林风流人莫先。煎胶续弦更有人,赤壁健笔传苏仙。我亦粗知其趣耳,一般清意真无边。但思外物非至乐,又恨风有时兮月不能长圆。君子胸中自有霁月与光风,最使神清心浩然。月无晦朔风无停,得之亦不费一钱。

冒雪访孤山壬子监会,二上第二。

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冻云阴阴鹤舞庭,天风淅淅波生帐。讼息吏退朱墨休,铃阁尘容亦闲放。我欲浅斟低唱对蛾眉,俗物恼人真兴丧,我欲敲冰煮鹿披猎骑,短后谁使幽悁畅?不如孤山静散地,来倚高人之几杖。高人何许人?巢父许由丈人行。足迹谢城市,笑杀朱门秋雨走俗状,妙语出月胁,不学皱眉吟雪紫陌上。谷兰馨香世共闻,西湖风月天所饷。我屡抠衣兰室隅,得见霜松百尺长。早知清冰涤烦热,何敢烦君为府望?相从问道殊未足,靡盐终难日来访。今朝滕六太多意,兴满山阴子猷舫。玉楼冻合了不计,银杯任落湖边嶂。青衫搪揬蕙帐前,正属幽人闲意王。千山冠玉奏新容,乱絮笼江迷远榜。寒窗祗侍有梅兄,竹君发辉森相向。个个清景分外奇,谁道人间雪一样?我意在人不在物,满眼风光亦何相?先生高洁度白雪,后凋之姿深所仰。高卧袁安人误惊,鹤氅王恭何足尚?霏霏琼屑冰生齿,顷刻令人怀抱旷。但恐俗子败人意,还向城中独惆怅。君不见彤庭多少湿靴人?君不见马退蓝关溪雪涨?安得画出山居闲致与人看,寄语虎头费意匠?

家具小于车

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人皆重闭奠厥居,子独无家迁徙剿。人皆伐轮任行陆,子独借人鸡栖小。无家借车尚可怜,况是载未盈箱家具了?乾坤偏悭彼何人?有穷者瞳子了。君不能游说万乘脱挽辂,奄乘槛槛云台表,又不能提携长剑西击胡,彭彭上建央央旐。君不学山泽癯儒求富女,绿纱窗外琴心挑,又不学司马子长五之术,服贾关市牵牛肇。但将文字拄腹复撑肠,喉吻《咸池》音默窅。骑驴京国欲和薰风琴,君门如天五云杳。一字不救饥,安用卷海词?源淼万类困凌暴,雷公向天讦双鸟。吹嘘未见射缟,风雨灵台愁緖绕。巢禽落叶感客怀,日暮回首东南渺。薪为桂兮米如珠,辛苦年来真食蓼。嗟哉活计似锄刬,戚容能复持清醥?文园四壁误称窭,玉川数间非为少。赁屋仍谋我贿迁,供笑人家谈舌掉。胯下已借北邻夕,鹿头又乞东邻晓。员于尔辐恐输载,两舝复用脂膏绕。于焉戒仆输家资,惟有五鬼无六扰。先取生尘之甑若故灶,次出生鱼之釜如废沼。百结缊袍鹑倒毛,褛裂冬裘龟坼兆。甁如栗里已全空,瓢比陋巷仍半燎。王章牛衣,孙晨卧稿,陈平门席,点检令人颜色愀。攒聚纵横,罗列而幷载兮,尚如太仓稊米眇,又如鹪鹩栖木杪。车轻尔载马轻车,款段蹋路同騕袅,小儿拦街齐拍手,谁念诗翁忧悄悄?曾闻小人穷斯滥,附不择所如萝茑,我公甘此耻媚灶,雅操清标谁得绍?只恨古貌游公卿,尚恋红尘失轻矫,还将惋恨入诗律,苦语千秋照缃缥。何不载耒归田园,其笠伊纠其镈赵?污邪满车鼓腹歌,百乘素餐真可藐。

客心洗流水戊子

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我宿峨嵋下,峨嵋僧来寻。僧何知人意,手携绿绮琴?坐白石奏流水,方寸炯然如球琳。嗟余长啸《梁甫吟》,自愧戢鳞蟠蹄涔。飘然忽起远游兴,几年闻秋砧?苍梧魂断五弦绝,楚水泪落三闾沈。幽州不敢射天狼,阊阖怅望昏氛祲。人言国多仙山,历井扪参期遍临。秋风荒店憩寂寞,黄污人衣愁不禁。僧英解来一何好?况抱焦尾徽黄金?龙唇拂拭一挥手,发情泻声声愔愔。枯桐何得有清泚,洒我平生尘土襟?旧闻峨洋在心上,谁料伯牙生于今?清寒逼骨肝胆醒,已喜瀑布风松吟。胸中万象一时灭,更爱幽涧鸣深林。弦非兮手非,濯之何彻灵台深?丹田洁净了玉阙,顿失从前尘累侵。摩尼珠炯觉非吾,体轻可试丹山禽。琴中自有涤肠术,迷疾何须针?琴中自有日新诀,去污不待盘铭箴。师乎愿教此曲横行西海人,往作银河净洗甲兵天山阴。师乎愿教此曲盐梅调鼎人,往代蔗浆洗涤烦热君王心。曲终调绝碧山暮,席上犹有泠泠音。杳霭何处盖头茅?清溪几度到云岑?他日吝萌思逝濯,不道石路多岖崟。

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醉仙楼科制

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客有办青缠具黄云,心千古迹八垠,浮游靡定。偶往通津,瘦筇行行,暮投人,锺山之下、大江之滨,喧然名都,歌吹满路,旗亭邑屋,眩晃仰俯。

爰有一楼于城门之外、大道之傍,俯压鸿厖,上磨苍穹,迥临鸟上,高出寰中,丰丽照耀,倜傥连延,金扁揭号,榜曰醉仙

客于是彷徨乎其下而耸目,延伫乎其上而骇魄曰:“登者呀咻,作者何胜?何年所构?何人所陞?”傍有青帘主人揖客而言曰:“是乃太平之迹、皇祖之德。客自远来,其欲问其故而闻其说乎?”客曰:“唯唯。”主人曰:“伊昔皇祖之兴也,足蹋天关,镜廓太微,氛灭剑指,山摧旗挥,远柔近怀,干清坤夷。转洪匀之一气,开寿域于八荒,麟逶迤而呈瑞,凤应奏而跄跄。治定功成,天下归仁,民安物阜,四海为春。

于是皇帝若曰:‘天之立君,为万民也。忧与民同,乐与民同,是谓民之父母,不与众而独乐,其可谓为民后也哉?今朕身有高台、广厦、温房、凉室之安,口有玉食、珍羞、琼浆、霞酝之适,垂衣万机,高枕九阙,可不分清阴于四方,一酣乐于众庶?使民皆有阖庐,不足以尽朕大庇天下之志;赐民三日大酺,不足以尽朕既醉以酒之意,朕将建高楼于诸门,以接东西南北往来之客;设酒肆于诸楼,以供上下大小游宴之乐。’

于是工倕运巧,匠挥斤,输材则万牛回首丘山之重,伐石则千椎雷动苍山之根。不日成之,眼前突兀,十楼相视,醉仙居一。白叟燕贺,黄童雀跃,登兹楼而四望,恍春台之煕煕;入其肆而酣歌,知帝德之沦肌。

皇帝又曰:‘四夷宾服,岂非股肱之力;万方协和,岂非群臣之绩?西蛮贡葡萄之酒,宝鸡献五岐之麦,使朕食八珍而饮九酝,皆由尔文武之输忠。何以报之?予嘉乃庸。’

乃降紫泥赐青蚨,辇输其家,车继于途,磬孔兄于水衡,谋曲生于酒垆。尔其醉仙楼下,车盖相磨;醉仙楼中,环珮委蛇,槐棘俱来,鹓鹭并集,诗人猛士,杂龙虎于危闼;歌,乱鹅鸭于华桷。咽铿锵之仙乐,鱼龙踊跃;登潋滟之玉酒,觥筹交错,咸失喜而欢呀,极遨游于暇日,此乃皇朝之盛事,而古今之所无也。”

客曰:“始见斯楼,惊金碧之崛岉;及闻子言,知圣德之磅礴。余敢不乐馀波之垂后,歌太平于今夕?”遂酤酒与鱼,复登丹梯,夕阳高挂,旅雁遥嘶,主客相属,高歌互答。

客歌曰:“有楼如阜,皇祖构兮;有酒如河,皇祖侑兮。万代君臣,乐哉洪武!”主人歌曰:“南望沧海兮,恍我皇祖圣泽之无穷;北望秋旻兮,恍我皇祖圣德之极隆。不登斯楼兮,焉知天海之洪;不见天海兮,焉知皇祖之功?”

诏于天子,无北面赋节制入格

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有志学子问于知道丈人曰:“盖尝闻之,自天尊而地卑,有君臣之定位,惟用下而敬上,乃不易之常理,无北面于诏王,何斯礼之独异?”

丈人曰:“师者,道之标也;道者,人之路也。非道则无以为人,非师则无以入道,师之重如此也欤!师尊然后道尊,道尊然后敬学,惟学非敬则不成,惟师非尊则不得,师之尊如此也欤!是以管氏垂训‘毋骄恃力’,栾共有言‘事之如一’。

故凡学之道,尊师为至,非徒士也,达乎天子。虽然,士之任轻而君之任重,士之学小而君之学大。其任轻而其学小者,犹不可以自懈,其任重而其学大者,如之何其不戒?

夫君人者,知道则治,昧道则危,能学则昌,不学则亡,每存是四者于心,其学可不急乎?夫君人者,上以事天,下以御民,享之宗庙,保之子孙,将学是四者于人,其礼可不重乎?

是故昔者太甲之于阿衡,拜稽首而自让;成王之于元圣,致明禋而休享,闻昌言而起拜,问丹书而降陛。古之所以重道而隆师有如此者,何独于诏天子无北面之礼而有讶?”

志学子曰:“君之所以尊师,既闻命矣,臣之所以处此,不已泰乎?”丈人曰:“道者出于天,即所谓天理也,其大无对,其尊无比。君之所以尊师,所以尊师所有之道也;师之所以处尊,所以成君莫大之礼也,道岂可使由我而卑也?礼岂可使由我而废也?”

志学子曰:“迩英古制,立讲有规,大宋之兴,何取于斯?”丈人曰:“火如毁,尊君抑臣,复古无人,代各因循。然以程子一言而改之,此之所以得为仁也。”

志学子曰:“在昔临雍拜老,闻者兴起,观者颠倒,可谓能行三代之礼矣,何以不能兴三代之道乎?”丈人曰:“君有其志,师非其士,章句而已,训诂而已。彼哉彼哉!何足响齿?”

志学子曰:“伊川改立为坐,可谓得其志矣。有真儒以为师,何朝之止是?”丈人曰:“有臣如此,时乎不利,不安子思,寒之者至,千载之下,为一兴喟。”

志学子曰:“清此日,圣人有作,允恭克让,终始典学。以此君而为此举,若轻箭于缟,民鲜能于叔季,恐世乏乎师表。”丈人曰:“秉彝不坠,代不绝人,安知今者或有逸民?但古语云‘能自得师者王,谓人莫己若者亡’,师须自得,岂凭荐章?”

丈人遂朗咏古诗曰:“朝歌屠叟辞棘津,八十西来钓滨。广张三千六百钓,风期暗与文王亲。”

志学子和而歌古辞曰:“昔高宗,得良弼于宵寐,孰左右者为之先?信天同而神比。”

尚友赋辛亥

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嗟余生兮何苦晩?百世之下。嘐嘐然曰“古之人”,恨未亲炙。得一语于孟子,知尚友之有术,苟能视志而友德,何异合堂而同席?

原夫天生万民,莫不与仁义礼智之德,惟其气禀,未免有清浊粹驳之杂。欲复其初,必自修学,指引纵是师表之功,切偲必须朋友之力。

《诗》歌《伐木》,《易》称丽泽,贤有教于文会,圣垂训于三益。故善士之取友,遍一时之善士,然犹以为未足,论古昔之君子。

诵其诗兮读其书,考其行兮观其志,效往迹而辅仁,谓尚友者是耳。盖凡友也者,非友其人也,友其善也,友其心也,非友其面也。唯同气之是求,何古今之有拘?纵千载之辽越,可攸摄之卬须。

然尚友之道,其亦多术,未能事亲者,友古人之能竭其力者,观其致敬而忠养,始终奉盈而执玉,惕然思齐,与子如一。

未能事君者,友古人之能致其身者,观其责难而陈善,志惟致君而泽民,茫然自失,思欲是遵。未能夫妇之道者,友古人之慈畜而庄履者,观其相对之如宾,必谨勖率而不坠,悦而学之,终和且义。

三可反于举一,尽百行之同然,然则古之直者、谅者、多闻者,摠为眼中之人,与我磋之切之善道之,宛然相对而酬酢。

且夫人皆可以为,士必高其志而大其学。彼丈夫我丈夫,岂有不可友之人哉?是宜神游圣贤之堂室,缅揖圣贤之光尘,寻乐于陋巷,视志于有莘,从容乎春风座上,往来乎霁月溪边,升柘轩而讨论,入考亭而周旋。

常因在于动静,见倚衡而参前,彼之一住一行,以为观感于今日也;彼之千言万语,便作责善于吾身者,事有难处,与之论计,行有不至,求其规戒。久而敬之,淡然如水,其益如何?其乐无比。如此然后,友道乃至。

嗟乎!古人尚友古人兮,为法于时,可传于后,凡今之人,胡不尚友其尚友?然古语有之,道不同,对门不相通。对门者亦然,今欲尚友千古之人,而不先使吾道与彼同乎?是知尚友之道,其本亦在于修我躬也。

著书藏名山赋升补,三上居第二。

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惟史之作,自有文字,惟书之行,人各有异。或传民间,或暴于市,粲一家之载籍,藏名山兮谁氏?余相感于俟后,岂独取于良史?汪洋气兮伊人,牛马走兮自称。

书林式游,庭训是承,手披家传,口吟国乘,下自焚书,上至结绳。经传乎贯穿,古今乎驰骋,琢以金椎,汲以修绠,耳溢前言,目富往行。

盖有意于壮行,不谓抱此而究竟,如何一言之不中,遂有奇祸之相随?非自作而不逭,奈家贫而数奇?于是自比无目之丘明,又拟断足之孙子,知不用于斯世,故著述焉大肆。

搜罗宇宙之放失,夷考天人之终始。采摭涉猎,殆数千载,是是非非,乱乱治治,信信疑疑者,凡五十二代。其文也俊逸,其辞也条达,言直而事核,广博而纤悉,泓涵演夷,磅礴磊落。诚百世不易得之文,抑万古不可无之书,而此汗牛充栋之缥帙,安得经历久远而藏诸?思寿其传,置彼乔岳,护之以芸,韫之以椟。

然后山之高也,书与之倚薄;山之久也,书与之不灭,惟山也与天共长,惟书也与山并立。涉其流者于斯,采其端者于斯,薰浓香兮几人?咀嚼味兮亿兹。书固赖山而远传,名亦赖书而长垂。

虽然,文者,载道之器也,不深于道而能文者,未有伊人也。不求正于周公孔子之道,独于文堂艺院而翺翔宿留,是以其才也莫及,其勤也良苦,而其立言也多疵。先而后六经者何说?退处士而事奸雄者何意?至于崇势利羞贫贱,虽实愤激而发之,宁无愧于正议?

是故世儒或多不取,而考亭夫子至以读其书者为被其病,乃知立言者不可徒尚文辞,为文者不可不理情性。

且夫书苟尽善,不必求传而自不得不传,书苟有不善,传之愈久而其疵愈闻。但可图吾书之尽善,何必图世传之永久?其不尽在我之实,而要名誉之不泯,无乃近于沈碑之太守?

然其辩而不华,质而不俚,不隐恶不虚美,终有可取,而朱子《纲目》,亦或有因于此者,以俟君子之愿得遂,而余之有感于太史令者在是也。

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董仲舒贾谊优劣论科制入格

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论曰:或问董仲舒贾谊优劣于愚,愚应之曰:“仲舒之贤于远矣,乌得与仲舒班哉?”或曰:“其说可得闻欤?请子举二人优劣处而条列焉。”愚曰:“人之贤不肖,系于所学,而贾谊之明,载于太史之传;仲舒之师孔子,著于天人之对。明者贤欤?师孔子者贤欤?

出处语默之节,君子所贵乎道者,而贾谊弱冠而出,有乖于四十始仕之训,仲舒下帷潜心,实合于吾斯未信之旨。贾生身非宰辅,而汲汲然自进其说,殆非时然后言;董子亲承诏举,而谆谆然方献其策,是乃待价之沽。其出处语默,孰得孰失?

至于修文柔远天子之道,而贾生必以系颈笞背为奇策,尚诈谋利,末路滔滔,而董子独以灭复仇为不仁,其高下不侔矣。

之后,教化陵夷,风俗颓弊,若欲移易风俗,而不先教养人材,则是欲济而舍舟也。董子固眷眷于此,而贾生则曾无一言及之。

徒法不行,人存政举,故治天下,以得贤材为本矣。贾生谓‘使天下回心向道,类非俗吏所能为’,而不策得人之道,董子谓‘太学者,贤士之所关也,数问以尽其材,英俊宜可得矣’,则其疏密见矣。

孟子不陈非门羞称霸道,而贾生杂引王霸,董子欲绝异端,则其醇疵明矣。

读其篇奏,考其气象,则贾生可谓通达世务,而激发暴露,董子虽若迂远事情,而渊深纯粹。贾生常区区于为治之具,董子常恳恳于出治之本矣。

董子所谓‘强勉学问,强勉行道’之说,正合于《虞书》之‘惟精惟一’、《论语》之‘知及仁守’、《中庸》之‘博学笃行’,而‘道之大原出于天’云者,尤所谓知其本原者也。董子之片言,足以撞破贾生之千言万语,而贾生之千言万语,何尝窥得董子之片言乎?董子则正谊明道,不计功利,而贾生则每以功利为言,是亦董子之所以卓越,而贾生之不能及者也欤!”

或曰:“子之所论者,学也。以二子之才论之,则贾生岂不贤于董子乎?”愚曰:“古人云‘才须学也’,岂有学则优于彼,而才反劣于彼者乎?董子才藏于内,贾生才发于外。惟其量大,故藏于内;惟其量小,故发于外,而世人不知其量之大小,欲议其才之高下,可供一哂。”

或曰:“虽然,贾生之术,近而易知,中主之所能行也,若不谦让未遑,则可以措诸事业,身致小康之治矣。董子之学,高远难行,若不得圣主而语之,则必不能行而徒烦于言语文字之间,是犹屠龙技成而无所用之也。今夫见饥饿将死之人,必欲得八珍而救之可乎?”愚曰:“是则大不然矣。子之云然者,岂以贾生功利之学为易效,而以董子正心之说为难能乎?

噫!心者,万化之本,本立然后道生,岂有不能正心,而能治天下国家者乎?古人所谓‘欲治其国家,则先正其心’者,非姑为是言,以高其道也,盖不如是,则不能为也。

以愚观之,董子得君,则其说可行,而《大学》之道,不外于是矣。若贾生之说,人君虽欲行之,不先于格正,而得及于治平乎?正如大车之无𫐐、小车之无𫐄也。呜呼!董子正得大人格非之道矣,岂贾生所可仿佛者哉?”

或于是唯唯而退,遂次其问答,以为之说。谨论。

簪花一枝论初试二下,与节序策俱入格,居第二。

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论曰:或有问于余曰:“昔者涑水先生当闻喜宴,不戴花,同年劝之,然后乃簪一花,此事如何?”余曰:“其不喜华靡则好矣,只簪一花则非也。”

或曰:“可得闻其说乎?”余曰:“程子有言‘事之无害于义者,从众可也’。戴花于闻喜宴,何害于义乎?须臾从众,不亦可乎?昔者孔子不从拜上,害义故也,至于猎较,则为之,无害于义故也。苟不害义,猎较犹可,况戴花乎?涑水之事,异于程子所论、孔子所行,余故非之矣。而况此花乃君赐也,如不可戴,则反之可也;如可戴,则全之可也。岂有只簪一花之理乎?此花虽出于君赐,以为华靡而不可戴,则金鱼、玉带、锦衣、绣裳,皆非君子之所当加者乎?此则古昔圣贤犹不辞之,岂独司马公辞之乎?年既老大,位在民瞻之时,不辞金鱼、玉带、锦衣、绣裳,而年少新进之日,反辞一朵之花乎?是不思也。”

或曰:“锦衣、绣裳,古也,闻喜宴之戴花,非古也,一辞一受,不亦可乎?”余曰:“然则科举,非古也,苟以非古,则不赴科可也。岂有赴科则从众违古,而戴花则违众从古乎?是所谓一脚短一脚长,不思之甚也。”

或曰:“朱子所取而编于《小学》书者何也?”余曰:“朱子之所取,取不喜华靡也,非必以不戴花为十分合理也。年二十而不喜华靡如此,朱子取其素性异俗也。然涑水当年长学成之后,则必不如此也。”

或曰:“然则司马先生,非君子人欤?”余曰:“司马先生而非君子,谁为君子?”

或曰:“然则子何非之甚也?”余曰:“余尝闻之,论人如论鹤。今夫鹤之为物甚白,而其顶则丹,语鹤之全体,则不可不谓之白,而语其顶则不可不谓之丹也。语司马之全体,则不可不谓之君子,而语司马之只簪一花,则不可不谓之非也。虽然,比之于看花走马、舞殡歌墓者,则不亦天渊乎?”谨论。

曾点气象论癸酉乡解三中,与《唐李绛请表》俱入格居魁。

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论曰:或问于余曰:“一自大小之相形,便有高下之相悬,潢污之浅,不可比于沧海;丘垤之微,不可方于泰山天下之大圣也,曾点鲁国之狂士也,圣狂之分,不亦远乎?程伊川之论曾点也,何以便是气象许之乎?有是哉!河南夫子之迂也。曾点之于,若是其班乎?”余应之曰:“惟天为大,惟则之,而也胸次,亦有与天地同流之意。之所则者天也,之所同流者天也,则之气象所以同于者,可见矣。之所以为者,则天也;曾点之所以为曾点者,与天地同流也,其所得乎天者既同,则高下之悬,不必论矣,气象之同,何足疑乎?”

或曰:“天地之所以为大也、之所以则天也、曾点之所以与天地同流也者,可得闻其说欤?”余曰:“博也厚也高也明也悠也久也,而日月星辰系焉,万物覆焉者,天地之所以为大也。譬如天地之无不持载,无不覆帱,而洋洋乎发育万物,峻极乎天者,之所以则天也。

学乎上律天时之圣人,而古人古人,斐然成章,有以见夫人欲尽处,天理流行,随处充满,无少欠阙。故英华发外,动静从容,浴之志、风雩之兴,又不过素位而行,乐夫天命,直与夫子如天地之化工付与万物,而己不劳焉之志一般者,曾点之所以与天地同流也。

噫!也有见乎天理之流行,而其所谓天理,非之所则者乎?也与圣人同志,而其所谓圣人,非祖述者乎?其见也既造乎所则之天理,而其志也亦符乎祖述之圣人,则是亦之徒也,谓其有气象者,又何怪也?”

或曰:“然则也可以比于乎?”余曰:“否。程子所言者,特论其气象耳,岂可以不知取裁之人,比之于荡荡巍巍之圣乎?”

或曰:“然则之气象,终始与同乎?”余曰:“否。夷考其行而不掩焉者,岂能终始保得这气象也?不过乎日一至焉月一至焉之类耳。观其小杖大杖于唯一贯之大贤,则是岂当日咏归之气象也?”

或曰:“然则夫子之所以深叹,而程子之所以优许者何也?”余曰:“之上、杏坛之中,抠衣者非三千乎?升堂者非七十乎?及其言志也,则莫不游心于千里之外,规规于事为之末。而独也即其所居之位,乐其日用之常,观夫化育之流行,察夫上下之昭著,悠然浩然,煕煕皥皥,直有超三王追二帝之气象,初无舍己为人之意,亦非离世绝物之心。

是气也放之,则可以弥六合,而之所以平章百姓,协和万邦者,不外于是也;是气也卷之,则可以藏于密,而之所以饭糗茹草,耕稼陶渔者,不外乎是也。先圣之喟然而叹,后贤之赞美不已者,不其在兹乎?

呜呼!人皆可以为,况此已见大意之人乎?扩而充之,则也之为不难矣。惜乎!知及之而仁不能守之,若存若亡,得之失之,毕竟不免为吾党之狂士而止耳。夫子与其异乎三子,程子以为气象,而余则不能无不充之叹也。”谨论。

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对春策幷题○戊辰

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问:

四时平分,春居一焉。春者,以生物为德,而岁功之所资始也。五行为木,四德为元,五性为仁,至于声色臭味,各有配属,皆可得以详言欤?

王者代天理物,顺时行令。其见于《月令》等书,极其纤尽,皆可行之于后世欤?

《春秋》以王次春,以正次王,所谓以时冠正也。或云“既改正,则时与月皆当改”,未知何说为得欤?

制有赏以春夏之文,帝有春和赈贷之诏,必拘于此义,则凡懋赏之典、恤民之政,失春时,则必不可行欤?

邵氏以三皇为春,程子颜子春生,其拟义之旨,可得以明言欤?

方今圣明在上,仁覆群生,欲使林林之类煕然于春台之域,而民气不舒,灾害相仍,治化之不应,乃至于此何也?

说者曰:“世道渐降,殆若已届严凝之候,纯用仁惠,有乖时义。”或云:“天地发生之德,贯彻四时,体元之道,莫先于仁。”是二说,何者为得耶?

如欲太和流行,周遍透彻,而万物有各得其所之乐,其道何由?

戊辰别初,上之中魁。

对:

《易》曰:“大哉乾元!万物资始,乃统天。”说者曰:“元者,善之长也,于人为仁,于时为春。”愚尝读此,而知春之体一元而始万物也。

《书》曰:“天工,人其代之。”《中庸》曰:“致中和,天地位,万物育。”愚尝读此而知裁成辅相之道在于人也。

蔡沈曰:“天人之际,未易言也。失得之机、应感之微,非知道者,孰能识之哉?”愚尝读此,而知天道之不可与俗士论也。

目今世方好仁,时方行春,而执事欲闻体元顺时之道,特举春之一字,发为问目,大哉问也!此所谓时然后言,而非所谓不急之察也。愚敢以手不知洒扫之节,而口谈天理为解,而默默已乎?谨撤《梁甫》之吟,略吐阳春之说,以质于春风座上也。

窃谓自太极既判,阴阳既分之后,寒暑相推,四时乃生,日穷于次,月穷于纪,数将几终,岁且更始者,其名曰春也。

其日甲乙,其帝太皥,其神句芒,而其为气也冲和发扬,蔼蔼融融,专以鼓动群生,化育万物为事,则其为德曰生也。夏之长也,秋之成也,冬之藏也,有不预也,而其所谓长也成也藏也者,非生则何以施功?此所以贯彻四时,资始万物,而为岁之首者也。

以人体天之道言之,则不可以他求者也,在乎仁之一字而已矣。盖一元流行,赋于时曰春,赋于人曰仁,时之春即人之仁也,人之仁即时之春也。得乎仁,则合乎春;失乎仁,则反乎春,合乎春,则和气至而万物以育;反乎春,则戾气应而千灾以兴。

虽然,是春也贯四时而为始,则是仁也统四端而为本,是春也亘万古而不变,则是仁也历千世而不异。然则欲知在时之春,当反在我之仁;欲体在时之春,当尽在我之仁。苟能修道以仁,发政以仁,为仁之功,不息而久,至于熏蒸透彻,融液周遍,则天下归仁,一国兴仁,民和物育,八区为春,各得其所,何足道哉?煕然春台,可坐而登也。

请因明问,槪陈旧闻。元为始于万物,而春为首于四时,则春之所以配四德之元者此也;仁主爱于人性,而春主生于天时,则春之所以合人性之仁者此也。

其所以角于声,青于色,膻于臭,酸于味,曲直于五行者,今欲详论其理,则无乃近于日者推详甲乙之说欤?抑何补于君子法天赞化之道乎?

若稽《月令》顺时之政,有合《虞书》钦若之理。虽然,“布德和令,行庆施惠”之教,固无古今之异,而宫庐、器服、饮食、居处之节,皆已不宜于世,虽欲体元而行令,亦当依古而不泥。

时冠月者,垂法后世也;以正纪事者,示不敢专也。行之时,发于颜渊之问,无位不作,载于子思之书,则圣人之旨,盖可知矣,或者之云,何足辨哉?

行赏于生养之时,有其制;赈民于阳和之节,有其诏。然当赏则赏,何待于太簇之司律乎?当赈则赈,何须乎苍灵之奉涂乎?

三皇为春者,以古今而分四时也;颜子春生者,以气象而论贤人也。首出庶物,万世永赖,有生物之道,则邵子之喩,其以此欤!三月不违,和顺积中,得生物之气,则程子之譬,亶其然乎!

方今时届清,圣人御世,克己复礼,敬止于仁,喜赏而不喜罚,喜生而不喜杀,卵育群生,吹喣庶物。其气盎然,其德温然,常欲转一元于洪匀,跻万民于寿域。而近年以来,民生不遂,时气乖和,草木自乐之时而闾里有愁恨之声,三阳交泰之际而寒暖失早晩之节,北风其凉之气象迫矣,西畴有事之乐意衰矣。言之至此,不寒而栗。爽惟致此,厥咎何在?无乃徒有仁心,而不行仁政,故致有民气之不舒欤?抑或中和未尽,而乖气相乘,故致有灾害之相仍欤?

以一人之有庆观之,则宜无有是虑,而以万物之失所料之,则亦不无是忧也。噫!徒思致弊之由,而不救祛弊之道可乎?

救此之策,其说有二。世降叔季,人心不古,有同严凝,难以仁惠者,甲者之说也。春生之德能统四时,钦若之道,仁为先务者,乙者之说也。以仁圣之世而治化不应,则甲者之说,似乎近矣,行仁德之道,而无不治之时,则乙者之说,无乃得乎?

然则甲者之说,近于德彝;乙者之说,近于魏徵。逆心求道,逊求非道,则取舍审矣;谋臧不从,不臧覆用,则危亡判矣。

诚能以爱为心,以生为德,修己以仁,治人以仁,如伤之化,与春同归;不忍之政,与春为一,则其于体元之道,成始成终,而圣人之能事毕矣,王者之大业成矣。何难于太和之流行,何有于万物之得所乎?

愿以未尽之说,请献将终之篇。学则能知何者为仁,何者为不仁,而不学则未知何者为仁,何者为不仁也。苟知仁道,则虽恶人杀人,而皆合于仁;苟不知仁道,则虽爱人生人,而皆背于仁,是知学之为重于为仁,而为仁之不可以不学也。圣人以格物致知为贵者,其以此也欤!

愚生之说,执事不以为不可,则转以闻之于上,幸甚。谨对。

对兵家长技策幷题

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问:

兵家制胜之具,自有长技,以其所长,攻其所短,然后能收其效,否则蔑以济矣。中国、夷狄,各有长短,此则晁令已言其槪,而抑或有古今之异宜,而传习之未尽欤?

舟车之战,始于何代?而轩辕之指南、吴子之艅艎、之小戎、之武刚、杨仆之楼船、王濬之龙骧,其创造之法,可得言其详欤?

三版几没而晋阳完,七十已下而即墨全,以睢阳就尽之卒,蔽遮,以陈仓蕞尔之城,能拒孔明。拐子马,兀术之所恃,而终见败衄;麻札刀,南军之利器,而不常其用。其故何欤?

惟我国家南北受敌,战守之策,讲之有素,城池非不深固,器械非不精利,壬辰之乱,翦焉倾覆;丁卯之变,虏骑深入,至于今日,边虞滋甚。其于备御之具,犹未得其长技而然欤?

强弓、健马、火炮、兵船、甲楯、剑枪之属,夷虏之所长不同,而我则兼之,犹未能制其所短何欤?技艺之外,别有全胜之要欤?儒而不知兵,不可谓儒,各言所怀,毋曰未之学也。

对:

昔者杜牧论兵,斥儒而不知兵之害,朱夫子著其说于《纲目》。愚尝读此,而知儒者之不可以不知兵也。

《书》曰:“其克诘尔戎兵,以陟之迹,方行天下,至于海表,罔有不服,以觐文王之耿光,以扬武王之大烈。”说者曰:“诘,治也,治尔戎服兵器也。”愚尝读此,而知兵器之不可以不治也。

《易》曰:“师贞,丈人吉。”《诗》曰:“赫赫南仲,𤞤狁于夷。”愚尝读此,而知制胜之要,又不在于兵器而在于将也。噫!目今北有匪茹之侮,南有狺然之俟,绸缪之谋,宜及未雨,而世之论兵者,后重先轻,舍本趋末,愚也抚剑中夜,有怀耿耿,千虑一得,愿质于有道者雅矣。今承执事之问,正激愚生之怀,其敢以未尝学为解而不言,以负我明执事识时务之问乎?

窃谓征伐之兴久矣,兵器之作尚矣,人知兵器之习在于我,而不知兵器之用由于敌也。知己知彼,有短有长,以我之短,攻彼之长,则败之由也;以我之长,攻彼之短,则胜之阶也。

是故古之论兵者,无不以此为御敌之策;古之用兵者,无不以此为取胜之资,用长攻短之术,诚为兵家之要法也。虽然,兵器不能自用,而用之者将也;兵法不能自行,而行之者将也。将不能用,则兵虽利而何益;将不能行,则法虽善而何补?然则兵家之制胜,固在于用长攻短之法,而能用用长攻短之法,实在于将也。

是以国家御敌之道,不当讲究制胜之技,而当求能用制胜技之将;不当讲究制胜之法,而当用能行制胜法之将。苟不得将而任之,则我之长技皆无所施,而战无不败,守无不失;苟能得将而任之,则彼之长技皆无所畏,而战无不胜,守无不固矣。

愚于明问之目,请复以此说而断之。窃观智囊之谈兵,极论长短之时宜,然而其言又曰:“将不知兵,以其主与敌也;君不择将,以其国与敌也。”愚于晁错之言,所取者此也,而古今之异宜、传习之未尽,不暇论也。

戎车之用,肇牵于涿鹿;刳木之战,始见于长岸。然而力牧为将,则轩辕之任将尚矣,指南之车,不必论也;子帅师,则子之任将陋矣,艅艎之舟,何足道也?

襄公而讨西戎,则小戎之所以咏于《诗》也;卫青而击凶奴,则武刚之所以著于《史》也,杨仆南越,则楼船之所以有声也;王濬益州,则龙骧之所以揭号也。然而小戎之盛,襄公也,非小戎也;武刚之威,卫青也,非武刚也;楼船之捷,杨仆也,非楼船也;龙骧之胜,王濬也,非龙骧也。然则惟当观其任将之如何,而不当论其舟车之制也。

晋阳之完,尹铎之宽也,非城之高也;即墨之全,田单之智也,非池之深也,蔽遮张巡之忠也,而睢阳之卒非强也;能拒孔明郝昭之勇也,而陈仓之势非固也。

拐子马诚北虏难破之长技,而有时乎易衄;麻札刀诚南军常胜之长技,而有时乎难用,是亦在于刘太尉之神算、岳武穆之能权也。

然则其所以胜其所以败者,由于兵欤?由于城欤?由于势欤?由于器械之利不利欤?愚以为亦由于任将之如何也。吁!论古所以证今,详说所以反约。姑略远引,仰复切问。

惟我国家南邻岛夷,北接山戎,安不忘危,虑存苞桑,御戎之策,讲之素矣;固圉之猷,算之熟矣。城则坚矣,池则深矣,兵则强矣,械则精矣,奈之何漆齿北帆,八路破竹;辫发南牧,两西望风,壬辰之疮痍未起,丁卯之灰烬又惨?

至于今日,大寇傍俟,边警日耸,国有缀旒之危,民有重足之惧。以备御之具观之,则我非不足;以技艺之能论之,则彼非有馀,而胜败之悬如此,强弱之悬如此,静言思之,厥咎何其?

或以为兵之寡也,或以为粮之少也,或以为长技之有所未得也。愚则直断之曰:“壬辰之败,由于壬辰之任将,非其人也;丁卯之败,由于丁卯之任将,非其人也;于今之弱,由于于今之任将,非其人也。”不然,古语何以曰“天下危,注意将”,而不及于兵也粮也技艺也?

昔者昭王即位于破灭之馀,当时国家之危急,百倍于今日,而其言曰“诚得贤士,与共国,以雪先王之耻,孤之愿也”,此实转危为安,转弱为强之道也。是故其后果得乐毅而为将,则反为反为,是非任将之明验欤?

为今之计,莫如得人而为将,将苟得人,则士卒勇而强敌挫,边圉固而国家安,器械之利、长技之得,自在于措置之中,而非所忧也。

呜呼!使如岳飞者为将,则麻札之刀不难用也;使如刘锜者为将,则拐子之马不难鏖也,使如郝昭者守城,则蕞尔非所虑也;使如张巡者为郡,则蔽遮可以图矣,使如田单者御敌,则操锸之卒能战矣;使如尹铎者统众,则沈灶之民不叛矣,使如力牧者制阃,则指南之制可追,而涿鹿之绩可期矣。如此则王濬之龙骧、杨仆之楼船、卫青之武刚、之小戎、吴子之艅艎,不足学而无所施也。

或以世无人材为言,而古人云“代不乏人”,又云“才不借于异代”。呜呼!从古然矣,岂独于今而不然乎?此乃全胜之要,而在于技艺之外者欤!

请以未尽之意,更献将终之篇。愚闻有文武靖恭尹吉甫仲山甫为政于内,然后方叔召虎得以成功于外;有忠谅死节费祎董允辅君于内,然后诸葛孔明得以展布于外,有黄潜善汪伯彦用事于内,则宗泽张浚不能讨贼于外;有秦桧张俊弄权于内,则岳飞韩世忠不能制敌于外。

况乎孟子曰“天时不如地利,地利不如人和”,军志曰“不和于国,不可以出阵”。孟子所谓人和、军志所谓和国,非将之所能,则用将之本,实在于用相乎!

然而孔子曰“取人以身,修身以仁”,则将相之本,又不在于人君能仁其身也欤?执事如以愚言为可取,则其或采用于入告之际,如何?谨对。

对名节策幷题○庚午

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问:

四时推迁,天道之常,而一年之间,各有名节,是皆历象所授天,以节示之耶?抑观察随感,取以名之耶?

葭灰子阳,始谁推测?而一线添刺,又何功用欤?月正元日,乃格文祖者何欤?符祝迎新,特盛于后者何欤?百五禁烟,或有进退者何欤?香火纸钱,仍成通祀者何欤?曲水巡觞,流传胜迹者何欤?长安天气,慎勿近前者何欤?

设名浴佛,始于何时?而好事观灯,亦何所据欤?秋千蒲酒,一何耽乐?而竞渡饭筒,别有何意欤?银桥乌鹊,此语诚然乎?作文乞巧,其意何求欤?

月盈潮满,可壮观于中秋者何欤?考较试院,至作诗而相催者何欤?

菊囊登高,不几虚诞?而葛巾胡床,独醉岑寂者何欤?

至于清明、上巳、除社、伏腊,无不逐节唤做,辄取为娱,有若人事之不可阙者然,是果乐天顺时之常道欤?抑人心易流,袭以为常,自不觉其循俗而然耶?

若复闲暇流连,䜩游相尚,则或归于滥觞;生事艰难,不遑自逸,则或至于愁叹。亦或萍蓬思恋,只增感时之怀,水旱师旅,顿失乐生之愿,则犹可以赏心为欤?

伊欲天时顺轨,人气亦和,万物欣欣各适其乐,四时佳兴,与人同之,而得免怠傲之讥,共囿春台之化,亦各有其道欤?

诸生学究有馀,苟能言是,何伤异乎之作?盍各无隐乎篇?

庚午别初,上之中居二。

对:

愚也当节迫端正月之时,思佳节古所用之句,虽衰病牢落,不能无发兴于怀者矣。执事之问,正及于此,此所谓时然后言也。敢以不识时为解,而不以天人之际,疏节之言,仰复万一乎?窃为之说曰:

自混沌既判阴阳既分之后,一元流行,五行迭运,气候于是而有盈缩寒暖之代,物化于是而有荣枯盛衰之异,人事随化而有变,人情随遇而有感,此节日之所以有名也。

然天道无心而运于上,人物随运而应于下,是所谓不期然而然,莫之为而为者也。夫岂有天命之谆谆、人为之区区也?

其间虽或有无稽之俗、鄙俚之习,亦不害于因时随俗。故朱子有献以时食之礼,孔子有非尔所知之训,此节日之所以为用也。

虽然,物阜民安,而无以节之,则或有流连滥觞之忧;世乱时歉,而不得其常,则适为愁叹感慨之资,此节日之所以亦足以观世变也。

然则使天道不失其节,人事各安其节,物各煕煕,逐节宣和者,抑必有所主张,而其亦系于王政位育之功、人主中和之致欤?

愚请节节条陈。灰测子半,肇于造律;功添线一,出于赋事。文祖之格,改元古法;符祝之迎,立春俗例。寒食进退,随至计日;纸钱上冢,以时追远。流觞传胜,迹因右军之清真;云幕戒近,前恶丞相之势焰。

八日洗金人,与佛法而俱生,九街燃玉虫,比传灯之相印。

双绳御风,酒泛菖花,恣游乐于天中;九歌涉江,丝缠竹筒,求忠节于水底。

乌鹊塡河,淮南怪诞之说;瓜果乞巧,柳州愤激之文。

一年多之明月、天下无之壮观,固世人之喜寓银海;古难必之会合、那两得之此景,宜苏子之劝添蜡烛。

佩茱菊而度厄,登高之仙术荒唐;引壶觞而自酌,据床之逸兴可想。

至若桐始华之节、禊水上之日、年将尽之夜、燕去来之时,金气之藏也,百神之报也,或乐光景之好,或悼岁月之逝,或馂歆嗅之馀。其所以歌于斯,舞于斯,酒食于斯,虽非人事之不可阙,盖亦人情之所必至也。

然今我不乐,日月其除,好乐无荒,良士瞿瞿,则不违于乐天顺时之常道,而不解文字,惟醉红裙,虽乐一饷,有如聚蚊,则何足与议于乐天顺时乎?古人所谓同行异情者此也欤!

又若闲暇则有过于流连之失,艰难则有不遑自逸之叹,是固常情之所不免。而又况萍蓬异域之人、琐尾流离之子,则有抚时之伤;水旱饥馑之馀、师旅骚屑之际,则增感节之悲,其所以伤者,愚亦伤焉;其所以悲者,愚亦悲焉。

呜呼!节序之所以来者往者寒者暖者可娱者可惜者、节物之所以荣者枯者华者茂者可爱者可赏者、水之所以流、月之所以明,固无古今彼此之殊,而人之遇节序也,或乐或忧,或歌或怨,或乐而不淫,或嬉游无度,不一其情者何也?

静言思之,无非有关于世道之升降、时政之得失也。礼围之问,不及于时务,而节序乎谆谆者,其亦意有所在,而所谓言近而旨远者欤!

呜呼!使民乐业在君,克绥厥猷惟后。为人君者苟知天地万物本吾一体,极其中而位天地,极其和而育万物,使囿于两间者无一不得其所,则忧者乐,怨者歌,无度者知节,而怠傲之讥,不难免也,春台之化,不难致也。

篇将终矣,又有献焉。古人云:“思则得之,不思则失之。”人君之道,其亦以思为重乎!思之如何?当至日,则思阳德之不可不养;当元日,则思托始之不可不谨,当浴佛之节,则思西天活佛之臣;当观灯之时,则思化作明烛之诗,当三月三日,则思恐有人莫近前之丞相;当五月五日,则思恐有死葬鱼腹之大夫。

以此六思,思之不已,则怠心自去,敬心自胜,而中和之致,可自此而能焉;位育之功,可自此而成焉,其于使民乐天顺时也,何有?谨对。

对雨旸策幷题

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问:

一雨一旸乃天地自然之理,而其间或有雨旸之不若,而水旱之灾,大有反于自然之常者,其故何欤?

灾异之作,莫不切迫于人国,而惟水旱为最。阴阳愆错,亦有天之定数,而非人事之可禳者耶?亦有可免可救之理欤?

古之治世,十日一雨,雨不破块,此亦人事之所致者欤?

九年之水、七年之旱,似非人事之不足,而其所以致之者何欤?

阴阳谓有定数,而为国者亦可言其数耶?春甲、夏甲、秋甲、冬甲之雨、天旱、国旱、人旱之说,可得闻其详欤?

有治水而手胼足胝者,有遇旱而侧身修省者,当时治修之方,可得详言欤?

一足舞而致水,袒身飞而致旱,物犹可以乖和欤?决狱而南国雨,冤死而东方旱,人亦足以致灾欤?

方今圣明御极,贤能赞化,德可以上格,泽可以下究,无暴虐之政,有燮理之效,可以见玉烛调而雨旸时矣。奈之何水旱之灾无岁无之,或当东作而亢阳炽,或于西成而淫霖降,连岁凶歉,民不聊生?

至于今年,旱魃尤惨,自春至秋,天无一澍,田畴龟拆,稼穑卒痒,民命近止,国何以措?雨旸有数,不可回而然欤?人事失和,有以召而然欤?何以则时和而雨顺,岁无凶歉之患欤?

对:

愚也身际休明之会,目见雨旸之愆,窃有怪焉,而私语于心曰:“以为数也,则箕子之陈《洪范》于武王也,何以雨旸燠寒风为休咎之征乎?以为理也,则当今明良相得,政事无阙,恒雨恒旸,何为而至哉?”既而幡然觉曰:“箕子武王,天下之大圣也;《洪范》九畴,天下之至理也。以天下之大圣,论天下之至理,宜无有夸言妄语,则抑无乃主明或有所不尽,臣良或有所不及,而时政或有所阙欤?”

窃惧𬣙谟之失宜,常欲沥血以书辞,而踠足夷犹,君门深远,缄封骨髓,耿耿自奇者,有日矣。今承执事之问,政激愚生之怀,而执事之转闻有路,圣主之好察无迩,则当此扬眉之际,敢隐披腹之言乎?

盖尝论之,立天之道曰阴与阳,成物之气曰雨与旸。雨以润之,旸以煦之,苟得其序,无物不长;苟失其序,无物不消。

隆然之下、𬯎然之上,丛丛者林林者莪莪者茁茁者,无非雨旸之所为,而雨酿于阴,旸发于阳,故阴阳和,则雨旸得其序;阴阳乖,则雨旸失其序。

然则万物之成与不成,在于雨旸之序与不序,雨旸之序与不序,在于阴阳之和与不和,而阴阳之和与不和,果孰使之然哉?

传不云乎?“人参三才”,《书》亦有言“人代天工”。《大易》以裁成辅相,责于人事;《中庸》以位天育物,系于中和,则是知阴阳不能自和,而人以之和;阴阳不能自乖,而人以之乖也。

然天下之理,有常有变,人事之有失,而天灾之降格者常也;人事之无失,而天行之失度者变也。

自其常而观之,则理盖为之主,而自其变而言之,则数或不能无也。然人事无失,则无不转灾而为祥;人事有失,则无不终归于乱亡,此理之所以不局于数,而数之所以终囿于理也。

俗人喜道其变而不揆其常,喜诿之数而不揆其理。此则之所以罪岁,而之所以矫诬也,一言而丧邦,非数之一字乎?

夫致灾也既有其由,则弭灾也岂无其术?凡为天下国家者苟求弭灾之道,其惟诚乎!无灾之前,以诚而裁成辅相,则灾何由作;有灾之后,以诚而恐惧修省,则灾何足患?

传曰:“至诚而不动者,未之有也。不诚,未有能动者也。”苟不以诚,则豚鱼之微,尚不可感,况于天地之高大、造化之幽深,可以不诚而动乎?

子思子曰:“惟天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性,能尽人之性,则能尽物之性,能尽物之性,则可以赞天地之化育。”

噫!苟不至诚,无以尽其性,况其大者乎?时和雨顺,岁无凶歉,不暇论也;苟能至诚,可以赞天地之化育,况其小者乎?时和雨顺,岁无凶歉,不足谋也。

请因问目,略复条陈。曰雨而雨,无十日之旱;雨微而润,无破块之暴,此乃出于盐铁之论,而记于易候之书者乎。一云太平之时,一云时若之应,如非景云兴之世,必是绥万邦之日也。

曾孙之善,尚致祁祁之雨,则曰肃之治,岂有无禾之旸?以时考之,以理揆之,则是乃善治之极,而天和之至也,无疑矣。

允釐百工之时而洪水方割,至于九载;懋昭大德之君而蹇阳肆凶,至于七年,此则似非人事之所召,而实由天数之或然也。

不诿之数,而旁求俾乂之人;不诿之数,而自有六事之责,毕竟得治水,则地平天成;为牺祷天,则举国滂沱,抑亦不可谓天之定数而不容人事者也。

四甲之诀,占灾之俚术也,但务弭灾,何用占灾;三旱之说,《洪范》之支流也,但究圣经,奚讲斯言?以愚之见,则同归于不急之察,而不须详说也。

手胼足胝,之服勤于治水者欤;侧身修行,之敬忌于遇旱者欤!随山刊木,行所无事,任贤使能,内修外攘,当时修治之方,盖不出于此,而此所以告厥成功,复业而敷于四海,展也大成者也。

商羊之舞,载于《家语》者欤;旱魃之飞,著于《异经》者欤!决狱而雨者,袁安之事欤;诬服而旱者,东海孝妇之事欤!噫!舞而致雨者商羊也,而所以使之舞者人也;飞而致旱者旱魃也,而所以使之飞者人也。延命而致雨者人也,而所以使之雨者天也;抱痛而致旱者人也,而所以使之旱者天也。

天乎人乎,孰宾孰主?盖灾异之所以作,要其归,则无非天也;而天之所以降灾异,要其归,则无非人也。传曰“天视,自我民视;天听,自我民听”,斯言岂欺我哉?

吁!论古所以证今,详说所以反约,姑舍远引,仰复切问。清今日,圣人御世,时乘六龙,云行雨施,而左右厥辟,尽是赞化之人,朝夕谋猷,无非调燮之道,则宜乎物无违拒,雨旸时序。奈之何五六年来,水旱相仍,或当俶载南亩,而旱既太甚,种不入土,或当获之挃挃,而百川沸腾,禾头生耳,民无事育之资,国乏经费之用?

至于今兹,骄阳尤虐,销铄弥年,川泽枯槁,稼穑殄绝,富者既急,贫者已流,非徒邦本阽危,抑恐大命近止。

爽惟致此,厥咎何在?将以某事之失当之耶,则流于之迂儒灾异之论;将以天行之定数而不可回耶,则近于之奸臣不足畏之说也。未知何以为言,而愚宁被迂儒之讥,不忍掉奸臣之舌也。

然愚也归愚识夷,藏六有年,目隔世事,耳远朝议,未知当今之失,诚有何事也。请以古者所以致旱之事,列数于执事之前,俾执事察当今之有无,知灾异之所由也。

《洪范》曰:“曰狂恒雨若,曰僭恒旸若。”僭者,差谬也,当今国家之事,无乃或有所差谬耶?

武帝时,岁小旱,上令百官求雨,太子太傅卜式曰:“今桑弘羊令吏坐市列肆,贩物求利,烹弘羊,天乃雨。”无乃当今或有令吏贩物之事耶?

神宗时,新法害天下,因复天旱民流,安上门郑侠上疏,请罢新法曰:“陛下行臣之言,十日不雨,乞斩臣以正欺罔之罪。”无乃当今或有新法害民者耶?

永煕年间,天子幸佛寺祷雨,因驻辇问曰:“天久不雨,奈何?”或对天数,或对至诚必有应,有绿衣少年寇准越次对曰:“刑政不修故也。”上问状,对曰:“某所守臣犯赃,法当配,宰相以亲,则不配;某所守臣犯赃,不当死,宰相以嫌,卒死之。”翌日上为罢宰相,天即大雨。无乃当今或有刑政不修如此者耶?

袁安相,会事,互相牵引,拘系者千馀人,天用炎旱,赤地千里,袁安应时理遣,甘雨滂沛,岁大丰稔。无乃当今或有拘系如事,而未得袁安之理遣者耶?东海孝妇冤死,郡中枯旱三年,后太守至,自祭孝妇冢,因表墓,天乃大雨。无乃当今或有冤死如孝妇,而未得后太守之自祭者耶?此二条者亦执事之所问,而执事之言太略,故反复申言之。

大旱,卜有事于山川,不吉,甯庄子曰:“昔饥,克而年丰。今无道,天其或者欲使乎?”从之师兴而雨。无乃当今或有无道之国稔残贼之恶,天欲假手于我国,而安于姑息,一于怯弱,惟务退缩,不能自强者耶?

之祷于桑林也,以六事自责。无乃当今或有所责之六事耶?或谓“清明之世,不容有如右等事”,而愚以为一事之僭,足召恒旸,而六事之责,亦不免,则安知当今之僭,不止于一事,而圣明之所当自责者,不止于六事欤?既往不谏,来者可追。戒初之言,已无益矣,持末之谋,其可缓乎?

《书》曰:“王省惟岁,卿士惟月。”一岁之灾,不可责之于卿士,转移之机,其惟在于一人乎!苟能轸之忧心,追武丁之反已,侧身修行如,自求己过如。面有惭于临民,心自寒于对天,一身之云为动静、一国之生杀与夺,一听于天,一听于民。天之所厌,则必不敢为;天之所责,则必不敢慢,民之所恶,则悉以去之;民之所愿,则悉以就之。而凡所以如此者,一于诚而无伪,不容毫发之假借,不容毫发之矫饰,顷刻无间,终始如一,洞洞属属,兢兢业业,则非徒修省之实,足以感天而转灾为祥,抑亦中和之致,足以位天而保合太和,执事所愿时和雨顺,又何足道哉?

请抽馀意,更献终篇。天和至,然后雨旸时,德降于人,然后天和至,而《书》曰“无能往来兹,迪彝教,文王蔑德降于国人”,是知人君虽当自修,亦贵得人。

盖非卜式则谁敢言弘羊之当烹?非郑侠则谁敢画安上之流民?非寇准则谁敢言刑政之不修?非袁安则谁能理遣冤狱?非后太守则谁能自祭孝妇?非甯庄子则谁知天欲讨

百里崇徐州刺史,行部而雨;后汉郑弘淮阴太守,行春而雨;颜真卿为监察御史,辨狱而雨。以此观之,御史、刺史、太守之任,亦须惟其人,况乎践揆席而赞襄,坐黄扉而燮理,调阴阳顺四时之职乎?

苟不官得其人,而求德降于民,道至于天,是犹乘檋而适海,豢羊而望翼也。虞舜曰:“洚水儆予,成允成功,惟汝贤。”商宗曰:“若岁大旱,用汝作霖雨。”愚生之说,实本于此,执事以为如何?

对法制策幷题○癸酉

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问:

王者建极开治,各有一代之法制,法制得其当,则政简而民安;法制失其要,则政烦而民怨,自古理乱,恒必由之。三王迭兴,因时立政,损益异宜,而同归于治,及其衰也,法未尝改,而无救于乱亡何欤?

之所以事国久长,六朝五代之所以乱亡相寻,莫不由于法制之得失,可得闻其详欤?

恭惟我朝初行《经制六典》,世宗之治,后世不可及。其后改以《经国大典》,又有前后《续录》,科条极备,而治道渐下,至于今日,其书虽存,而其法多废。圣上慨然,尽心宵旰,孜孜图所以复祖宗之旧者,十年于兹,法愈弛政愈紊。

以言乎民制,则农桑不务,而末利是逐;以言乎兵制,则逋逃相继,而徒有簿籍;以言乎田制,则轻重不均,而公私俱病;以言乎官制,则考绩不明,而职事旷废;以言乎风俗,则下陵上替,而等威不明;以言乎法令,则朝令夕犯,民不知畏,国事之可为寒心者,殆难毕举。将祖宗之法制,宜于前而不宜于今日欤?抑奉而行之者未尽其道而然欤?

如欲使民安其业而家给人足,人乐为兵而亲上死长,田亩有制而赋役均平,职事修举而百工允釐,风俗淳而教化行,法令简而民不犯,以复祖宗之治,其道何由?诸生皆识时务者,愿毕意陈之。

癸酉会试,二下。

对:

孟子曰“徒法不能以自行”,考亭夫子为之说曰“有其政而无其心,是谓徒法”。愚尝慨然于斯,而知心为本而法为末也。

今我执事先生当法制备具之日,问法制不行之由,此乃孟子徒法不能行之意欤!愚有得于执事言外之旨,而尤有所慨然也,窃为之说曰:

法者,辅治者也;心者,制法者也,非法无以为治,非心无以为法。盖人心同于己心,而伐柯由于执柯,则岂有不修我心,而能立法者也?有《关雎》、《麟趾》之意,然后可以行官法度,则岂有不正我心,而能行法者也?

是故先王之所以为法于天下,可传于后世者,先正其心也;后世之所以法立而弊生,令出而不行者,不修其心也。然则欲求我法之得其当者,莫如反求诸心也;欲求我令之不惟反者,亦莫如反求诸心也。愚于执事之问目,请复以一个心字而反复焉。

损益随时,法各有异,而三王之所以隆盛者,得其心而前圣后圣其揆一也;布在方策,法无不备,而季世之所以乱亡者,失其心而前车后车其覆同也。

之所以国祚绵远者,其心也虽不及于三王之心,而亦不至于六朝五代之心也;六朝五代之所以亡不旋踵者,其心也固已远于三王之心,而亦不及于之心也。其心如此而已,其法禘既灌矣。

惟我东方,自圣祖而治法略具,及神孙而治法寖备,金科玉条,粲然可观,尚矣无以议为。然而若论其治道之污隆,则寖备之后,殆有不及于略具之时,其故何也?

世宗非徒得三王之法,而又能得三王之心,故其法虽略,而其治益隆欤!自是厥后,法则虽因于世宗,而心则或有所不及,故其法寖备,而其治反污欤!

事虽当讳,而亦有不可讳者,愚所云者,窃附于臣子谥君父之义也。

惟我圣上拨乱反正,励精求治,丙夜不安,日中不食,其所以惕惕乾乾者,无非所以遵先王之法,而夷考其见于事者,则不能复旧者伙矣。

仓庚有呜,少执筐之女,而坐贩者多于机上;荇花日滋,鲜赵镈之夫,而行贾者半于途中,则其不能复先王之民制者,有如此也。

如往弃市,而选徒之际,所得者懦卒;逃户连栋,而点行之时,所存者空簿,则其不能复先王之兵制者,有如此也。

百亩之赋,有多少之殊,而上下困悴;三载之考,无幽明之别,而文武恬嬉,则田制官制,不能复先王之旧也。

时尚怙侈,而文章不异于贵贱,人心顽率,而刑宪犯之如饮食,则风俗法令,不能复先王之旧也。

圣上之欲复旧章,如彼其至,而旧章之不可复见,如此其甚者何也?良由先王之法,有所不宜于今欤?抑亦奉行之人,有所未尽其道欤?以执事之高明,求其说而未得,则如愚生之憃暗,何足以知之也?

然圣主之好察无迩,而执事之转闻有路,则愚也何敢忌批鳞之嫌,呑到口之言,以孤我明执事之意,以负我仁主上之恩哉?呜呼!孟子有言“发于其心,害于其政”,明时之害于其政者,至于如此,则圣上之发于其心者,无乃有所未尽欤?

逐末者多,则心乎民制者,恐有所未尽也;徒有簿籍,则心乎兵制者,恐有所未尽也;公私俱病,则心乎田制者,恐有所未尽也;职事旷废,则心乎官制者,恐有所未尽也;等威不明,则心乎风俗者,恐有所未尽也;民不知畏,则心乎法令者,恐有所未尽也。圣上之心,既未能一疵之不存,则圣朝之法,何怪乎六弊之俱兴也?

噫!徒思致弊之由,而不求祛弊之道可乎?圣上苟能明一身之主宰,理万化之本源,作法于心得之馀,施教于率性之后,则法无不当,令无不行,而先王之旧章,不期复而自复矣。

呜呼!有文王即康即田之心,则民制归于正,而家给人足矣;有成王诘尔戎兵之心,则兵制归于正,而亲上死长矣;有夏禹成赋中邦之心,则田制归于正,而赋役均平矣;有虞舜明试以功之心,则官制归于正,而百工允釐矣。

有允恭克让之心,而教以人伦,则风俗归于正,而教化之行,不难矣;有御众以宽之心,而好生洽民,则法令归于正,而不犯之美,可致矣。

请以未尽之意,又献将终之篇。孔子曰“人存则政举,人亡则政息”,而有若往来迪教之五臣,然后文王之田功成矣;有若伐逋播之周公,然后成王之兵政行矣,有若敬敷五教之,然后帝之黎民于变矣;有若明于五刑之皋陶,然后夏禹之四方风动矣。

杜陵布衣有诗曰:“举十六相,身尊道何高?时任商鞅,法令如牛毛。”愚也不敢以诗人之言视此诗也。执事以为如何?谨对。

对经传宗旨策癸酉

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王若曰:“云云。”经传宗旨○癸酉殿试

臣对:

蔡沈有言曰“圣贤之心见于书,犹化工之妙著于物”,程颐有言曰“圣贤千言万语,只是欲人将已放之心约之,使反复入身来”。臣尝诵此,而知圣贤之书,无非发于心者,而后之学者必须求放心,然后乃能识圣贤之书也。

今来大庭,叨奉圣问,昭揭乎金章,丁宁乎玉音者,无非愚臣平昔之所慨然,则臣虽不佞,其敢无说?

臣伏读圣策曰“‘圣经贤传’止‘得何宗旨欤’”,臣奉读再三,有以见殿下博学审问之盛心也。

臣窃伏惟念圣贤之书何物也?载道之器也;圣贤之道何物也?传心之法也。书之未作,道在于心,书之既作,心在于书,言则万殊,旨则各异,而道则一贯,心则一揆。因是书而求是心,则书是入道之指南;舍是心而观是书,则书是阅人之旅亭。

苟得圣贤之心,则圣贤之书在我,而千言万语之妙用,不外于方寸;不得圣贤之心,则书自书我自我,而循循善诱之旨,反归于空言矣。然则九书之大旨,不必屑屑,而一心之要法,可不切切乎?

若稽圣贤之修辞,各有一篇之要领。感发惩创者,求其直旨,则曰思无邪;优优大哉者,一言以蔽,则曰毋不敬,而二帝三王之书,五十八篇之要,不过执中而已。随时而变者三百八十四爻,消长之义欤;大一统者二百四十二年,谨严之法欤。《庸》之诚也、《学》之敬也、《鲁论》之敦仁博义、篇之遏欲存理,皆其所谓大旨者也。然而不思领会于我心,徒讲大旨于彼书,则吾道之所寄,不越乎言语文字之间,而虽多亦奚以为?

曾氏之传独得其宗者,是所谓能得圣人之道,而能传圣人之心也,非所谓徒知圣人之书,而徒说圣人之言也。三省吾身,用力于内,真积力久,以鲁得之,是诚为千万世学圣经之模范也。

臣伏读圣策曰“‘予以否德’止‘治跻唐虞欤’”,臣奉读再三,有以见殿下望道未见之盛心也。

臣伏睹殿下有成王缉煕光明之学,有高宗终始典学之志,十年经幄,一心讲摩,是宜厥修乃来,时乃有获,道积厥躬,时升大猷矣。奈之何殿下有无处下手之叹、导率乖方之恨,而士子有懵经解颐之愧、学未知要之失,至于正学日就于荆榛,大道终归于痞塞?殿下之励精益勤,而殿下之治道益卑,是何图功之甚力,而食效之愈邈乎?

呜呼!古之学问,莫如三代之时,而臣闻朱熹之说曰:“又皆本之人君躬行心得之馀,不待求之民生日用彝伦之外。是以当世之人无不学,其学焉者无不有以知其性分之所固有、职分之所当为,而各勉焉,以尽其力。”古之所以治隆于上,俗美于下者,良由人君施教于心得之馀,而学者从事于性分之内故也。

今之所以不古若者,无乃圣上徒勤于经传之要领,而其于心得之实,则或有所未尽;士子徒事于经传之宗旨,而其于性分之学,则实有所未知故欤?

呜呼!诚使殿下读《诗》之思无邪,则有真实无妄之心;读《礼》之毋不敬,则有主一无适之心,读《书》则有允执厥中之心,读《易》则有时乘六龙之心,读《春秋》则有谨严一统之心,读《庸》、《学》则尽其心于《庸》、《学》,读《语》、《孟》则尽其心于《语》、《孟》。

夫如是则心是经而经是心,圣经贤传之旨,粲然明于圣心;而圣经贤传之道,沛然行于圣世矣,彼同有是心而观感焉者,又岂无兴起而各尽其心也?

邹鲁之俗,不足羡矣,之治,其在斯乎!然则以经求经,非学之道,而以心求经乃学之要也。伏愿殿下罔曰不克,惟既厥心。

臣伏读圣策曰“‘子大夫’止‘悉陈于篇’”,臣奉读再三,有以见殿下不耻下问之盛心也。臣闻古人有言曰“学莫便于近人”,殿下于经幄,为《诗》,得如伯淳者,则殿下之心求所以思无邪者,不亦便乎;解《书》,得如蔡沈者,则殿下之心求所以执厥中者,不亦便乎;谈《羲经》,得如伊川者,则殿下之心求所以尽时宜者,不亦便乎;说《春秋》,得如安国者,则殿下之心求所以大一统者,不亦便乎?

殿下学圣经,几乎一纪,而殿下之治,尚有愧于圣经,则经幄中格心之人,恐有所未尽,故敢以狂言尾之,不胜屏营之至。臣谨对。

表、笺

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翰林学士白居易请勿以中官为制将都统表

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天下多艰,注意方在于良将,小人勿用,帅师岂合于中官?兹当抚髀之辰,敢陈披腹之恳。

钦惟皇帝陛下知人则哲,任官惟贤,曰咈曰吁,庭无幸位之累;其难其慎,商官绝及嫟之私。第念拜将之时,尚失惟人之道,乃令金珰之下贱遂作玉帐之元戎,辍洒扫于长秋,滥荷三锡之宠;辞奔走于永巷,奄启十乘之行。顾兹上将之权,实司三军之命。师中之吉,必才高德重而乃能;阃外之分,非人微望轻者可任。

彼哉琐琐之内竖,莫非庸庸之下材,不可使干于朝家,守门传令乃其职。纵有稍拔于其类,扬旄建纛何敢当?以为监军,固是前古之未有,用至制将,宁创近代之所无?非徒来世之贻讥,抑亦目前之偾事。闻大君之有命,士卒多解体之心;谓中国之无人,贼虏倍侮我之志。

矧熏腐之为祸,在古昔而可监。齐国竖刁,竟致五公子之争立;家任曹节,以启十常侍之乱邦。

今令统众建牙,实恐弄柄扰纪。三品官不立内侍,太宗之良法宜遵;九节度同败相州朝恩之覆辙可戒。

臣伏望许臣一得,谋国万全。念弟子之舆尸,永罢貂省之都统,思丈人之无咎,亟命虎臣而专征,则旗帜一新,士气自倍,长蛇封豕,何忧迅扫之难?坚甲利兵,可以不战而屈。

臣谨当益励驽质,图焕皇猷。令宦官脱靴,纵乏李太白之风采;命将帅制诰,庶效韦处厚之词锋。

泰山五松,辞封大夫表

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材非梁栋,既乏支厦之能,命为大夫,恐速匪人之诮。不胜临谷之惧,敢反自天之音。

伏念臣岩穴寒姿,山林贱品。龙钟无状,不改守株之愚衷;木讷近仁,谩抱干霄之直节,那堪卫社于夏后?有同朽木之宰予

三代雨露之深,爰处徂徕之故里,逮六国兵火之惨,乃避泰山之穷林。余佩陆离,贯薜荔之落蕊;石迳蒙密,援葛蘽之飞茎。啸傲一丘,婆娑五老。乐吟风之相应,喜栖霞之不孤。麋鹿为群,心灰桃李之迳;草木同腐,梦断槐棘之班。

幸值车驾之东封,获睹羽旄于今日,那知一脚之跳舞,以致万乘之苍黄?如杕杜生道周,曾无君子之肯适,若苌楚无家室,误辱至尊之降临。

翠幕、珠幢,虽粗备于供具,鸾舆、玉扆,恐不免于霑濡。未至沐雨栉风,自是不迷之德,终无举手投足,有何效劳之功?惟兹懋官之恩,误及不材之质,岂有蓬羡而柏悦?必致岳嘲而壑讥。

抑臣之辈流不合盐梅之用,故世之人主靡加轩冕之荣。先祖有功于巢氏构木之世而不官,同宗效力于轩后筑室之日而无职。

矧五臣之长养,实前朝之恩滋。天命靡常,虽知若木之贲,人臣无贰,讵忘孤竹之清?黑绶金章,不愿青云之士;绿发紫服,甘为赤松之徒。

臣伏望戒栋挠之有凶,谅林惭之无尽,亟收封爵之成命,俾安集木之忧心,则上不乖惟人之规,下亦存以直之道,风霜杂糅,不失白甲将军之称;沟壑未塡,终保苍髯老叟之号。

臣谨当进不师于柳惠,退自守乎柴愚。邦国之桢,纵愧室十乱之戮力;岁寒之操,庶同商山四老之高标。

高丽礼部员外侍郞郭舆谢赐若头山一峯笺

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名下难久居,方伸归去之请,此间有佳处,滥荷锡与之恩,古今所无,梦寐之外。

伏念臣烟霞疾痼,人世心灰,所须者茂松清泉,不愿锺鼎玉帛,自放于幽岩宽野,实昧礼乐文章,钓鱼异渭川之心,耕田无莘野之德。顷缘滥巾之惊世,误辱束帛之贲丘,礼隆北阙之温纶,官冒南曹之上士。不获辞避,遂造瑞锦之班,空被恩荣,奈乏清庙之器?非徒不堪之七,抑有宜休者三。

大鼓华锺,只眩鶢鶋之眼;长林丰草,每入麋鹿之怀。乃上还山之章,欲寻遂初之赋,何图不遐之圣眷,至赐密迩之佳山?

眷彼若头之原,展也栖身之所。泉甘土肥势阻,颇同盘谷之宽闲;树壮石瘦水鸣,又兼黄溪之奇绝。澄潭浅渚,可作七里钓台;曲阜重冈,宜开五柳衡宇,而且在君屋宇之下,不独惬臣泉石之情。涧水不远于御沟,庶寄朝海之意;天日低临于蔀屋,聊慰向阳之诚。

风传管籥之音,喜吾君之无疾;云送蓬莱之雨,欣圣泽之先霑。乐不减于商山,情亦伸于魏阙,莫匪尔极,实获我心。

明皇知章之归,但赐湖于故里;及代宗李泌之隐,惟筑室于旧居。有何异常之高标,猥荷无前之殊锡?兹盖伏遇主上殿下仁不枉性,诚深近人,知臣粗有朴忠,不欲遐弃于荒野;谓臣酷爱静散,难以强留于尘寰,遂捐如许名区,欲令于焉嘉客。臣敢不感上恩之磅礴,勤私计之绸缪?在磵在陆在阿,永矢《考槃》之志;如冈如山如阜,长歌《天保》之诗。

翰林学士李绛请以逆人资财,赐浙西百姓,代今年租赋表癸酉乡解三上。与《曾点有尧舜气象论》俱入格居魁。

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报虐以威,既刌脍脯于两观,见得思义,盍反膏血于六州?兹当籍财之辰,敢陈代租之请。

钦惟皇帝陛下付有家后,坐法宫中,纠赤麟于紫坛,乾坤绕;囚黄能于羽窟,日月低。既定积年之,又翦近武之

顾惟即山之贼敢生射天之谋,吠噪之声,纵未及于禄山朱泚,觊觎之意,固已臻于希烈怀光,恶乃积于丘山,罪亦浮于枭獍。

幸赖日轮之阔展,难逃天网之高悬。鼎中游鱼,讵烦前茅之动?幕上巢燕,已就独柳之诛。

惟彼无厌之资财,固宜有司之封籍,董卓十万谷,尽输太仓;元载八百椒,没入左藏。

第念屋堆斗量之物,无非头会箕敛之资。安有神运而鬼输?铢两皆由于畎亩,非能男耕而女织,毫发悉出于里闾。索厨狗多,掊克想过于椎髓;食苗鼠硕,输纳必至于剜心。

是所谓府财非财,岂可无出尔反尔?民怀拯己于水火,理宜留放其脂膏。

今若资其封己而自专,何以慰彼徯后之深望?克敌而籍其用,纵云后世之恒规,伐罪而散其财,乃是前代之令典。

洛口仓而私有,李魏公之失民;发钜桥粟而大施,武王之刱业,柯不远,鉴在兹。

臣伏望法吊民于《周书》,戒聚财于传,亟赐贼家横敛之物,以代我民惟正之供,则道路风传,军民雷动,非徒浙西之赤子有左餐右粥之歌,抑亦海内之苍生思上仁下义之道。

臣谨当心殚率职,志切告猷,草罪己之温言,纵未效陆贽之感物,陈保民之大训,窃庶期孟轲之格君。

歌辞

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山산中듕新신曲곡壬午在金锁洞

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山산水슈间간바회아래뛰집을짓노라ᄒᆞ니그모론ᄂᆞᆷ들은욷ᄂᆞᆫ다ᄒᆞᆫ다마ᄂᆞᆫ어리고햐암의뜻의ᄂᆞᆫ내分분인가ᄒᆞ노라

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江강山산이됴타ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ내分분으로누얻ᄂᆞ냐님군恩은惠혜ᄅᆞᆯ이제더옥아노이다아므리갑고쟈ᄒᆞ야도ᄒᆡ올일이업세라右우漫만兴흥

月윌出츌山산이놉더니마ᄂᆞᆫ믜운거시안개로다天텬王왕第뎨一일峯봉을一일时시예ᄀᆞ리와다두어라ᄒᆡ퍼딘휘면안개아니거드랴右우朝됴雾무谣요

비오ᄂᆞᆫᄃᆡ들희가랴사립닷고쇼머겨라마히ᄆᆡ양이랴잠기연장다ᄉᆞ려라쉬다가개ᄂᆞᆫ날보아ᄉᆞ래긴밧가라라

심심은ᄒᆞ다마ᄂᆞᆫ일업ᄉᆞᆯᄉᆞᆫ마히로다답답은ᄒᆞ다마ᄂᆞᆫ闲한暇가ᄒᆞᆯᄉᆞᆫ밤이로다아ᄒᆡ야일즉자다가东동트거든닐거라右우夏하雨우谣요

夕셕阳양넘은后후에山산气긔ᄂᆞᆫ됴타마ᄂᆞᆫ黄황昏혼이갓가오니物믈色ᄉᆡᆨ이어둡ᄂᆞᆫ다아ᄒᆡ야범므셔온ᄃᆡ나ᄃᆞᆫ니디마라라右우日일暮모谣요

ᄇᆞ람분다지게다다라밤들거다블아사라벼개예히즈려슬ᄏᆞ지쉬여보쟈아ᄒᆡ야새야오거든내ᄌᆞᆷ와ᄁᆡ와스라右우夜야深심谣요

환자타산다ᄒᆞ고그ᄅᆞᆯ사그르다ᄒᆞ니夷이齐졔의노픈줄을이렁구러알관디고어즈버사ᄅᆞᆷ이야외랴ᄒᆡ운의타시로다右우饥긔岁셰叹탄

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더우면곳퓌고치우면닙디거ᄂᆞᆯ솔사너ᄂᆞᆫ얻디눈서리ᄅᆞᆯ모ᄅᆞᄂᆞᆫ다九구泉쳔의블희고ᄃᆞᆫ줄을글로ᄒᆞ야아노라

나모도아닌거시플도아닌거시곳기ᄂᆞᆫ뉘시기며속은어이뷔연ᄂᆞᆫ다뎌러코四ᄉᆞ时시예프르니그를됴하ᄒᆞ노라

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山산中듕续쇽新신曲곡二이章쟝乙酉至月在金锁洞

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苍창蝇승이쓷뎌시니ᄑᆞ리채ᄂᆞᆫ노히시되落락叶엽이늣거오니美미人인이늘글게고댇숩픠ᄃᆞᆯ빗치ᄆᆞᆰ으니그ᄅᆞᆯ보고노노라右우秋츄夜야操조

严임冬동이디나거냐雪셜风풍이어듸가니千쳔山산万만山산의봄긔운이어릐엿다지게ᄅᆞᆯ晨신朝됴애열고셔히ᄂᆞᆯ빗츨보리라右우春츈晓효吟음吟,一作曲。

ᄇᆞ렷던가얏고ᄅᆞᆯ줄연저노라보니清쳥雅아ᄒᆞᆫ녯소ᄅᆡ반가이나ᄂᆞ고야이曲곡调됴알리업스니집겨노하두어라右우古고琴금咏영

偶得伽倻古琴于烟熏屋漏之馀,拂拭一弹,泠泠十二弦,宛见崔仙心迹,咨嗟咏叹,自成一阕。且念此物无其人而舍之,则为一片尘垢枯木,有其人而用之,则能成五音六律。而世间知音者鲜,则既成五音六律之后,亦岂无遇不遇也?然则有感于斯者,非一端矣,更赋古风一篇,以写此琴之壹郁。

有琴无其人,尘埋知几年?金雁半零落,枯桐犹自全。高张试一鼓,冰铁动林泉。可鸣西城上,可御南薰前。滔滔筝笛耳,此意向谁传?乃知陶渊明,终不具徽弦。

赠증伴반琴금乙酉

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소ᄅᆡᄂᆞᆫ或혹이신ᄃᆞᆯᄆᆞᄋᆞᆷ이이러ᄒᆞ랴ᄆᆞᄋᆞᆷ은或혹이신ᄃᆞᆯ소ᄅᆡᄅᆞᆯ뉘ᄒᆞᄂᆞ니ᄆᆞᄋᆞᆷ이소ᄅᆡ예나니그ᄅᆞᆯ됴하ᄒᆞ노라

多君心曲暗合造化,七弦百啭,皆方寸间事。余每听之忘味。金锁洞病侬。

初초筵연曲곡二이章쟝

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집은어이ᄒᆞ야되엳ᄂᆞᆫ다大대匠쟝의功공이로다나무ᄂᆞᆫ어이ᄒᆞ야고든다고조즐을조찯노라이집의이뜯을알면万만寿슈无무疆강ᄒᆞ리라

술은어이ᄒᆞ야됴ᄒᆞ니누록섯글타시러라국은어이ᄒᆞ야됴ᄒᆞ니盐염梅ᄆᆡꥹᆞᆯ타시러라이음식이뜯을알면万만寿슈无무疆강ᄒᆞ리라

罢파宴연曲곡二이章쟝

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즐기기도ᄒᆞ려니와근심을니즐것가놀기도ᄒᆞ려니와길기아니어려오냐어려온근심을알면万만寿슈无무疆강ᄒᆞ리라

술도머그려니와德덕업스면乱란ᄒᆞᄂᆞ니춤도추려니와礼례업스면杂잡되ᄂᆞ니아마도德덕礼례를딕희면万만寿슈无무疆강ᄒᆞ리라

渔어父부四ᄉᆞ时시词ᄉᆞ辛卯在芙蓉洞

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春츈

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압개예안개것고뒫뫼희ᄒᆡ비췬다ᄇᆡ떠라ᄇᆡ떠라밤믈은거의디고낟믈이미러온다至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와江강村촌온갓고지먼빗치더옥됴타

날이덥도다믈우희고기떧다닫드러라닫드러라ᄀᆞᆯ며기둘식새식오락가락ᄒᆞᄂᆞ고야至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와낫대ᄂᆞᆫ쥐여잇다浊탁酒쥬ㅅ甁병시릿ᄂᆞ냐

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밤ᄉᆞ이风풍浪낭을미리어이짐쟉ᄒᆞ리닫디여라닫디여라野야渡도横횡舟쥬ᄅᆞᆯ뉘라셔닐럿ᄂᆞᆫ고至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와涧간边변幽유草초도真진实실로어엳브다

蜗와室실을ᄇᆞ라보니白ᄇᆡᆨ云운이둘러잇다ᄇᆡ븟텨라ᄇᆡ븟텨라부들부체ᄀᆞᄅᆞ쥐고石셕迳경으로올라가쟈至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와渔이翁옹이闲한暇가터냐이거시구실이라

秋츄

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物믈外외예조ᄒᆞᆫ일이渔어父부生ᄉᆡᆼ涯애아니러냐ᄇᆡ떠라ᄇᆡ떠라渔어翁옹을욷디마라그림마다그렷더라至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와四ᄉᆞ时시兴흥이ᄒᆞᆫ가지나秋츄江강이읃듬이라

水슈国국의ᄀᆞᄋᆞᆯ히드니고기마다ᄉᆞᆯ져읻다닫드러라닫드러라万만顷경澄딩波파의슬ᄏᆞ지容용与어ᄒᆞ쟈至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와人인间간을도라보니머도록더옥됴타

白ᄇᆡᆨ云운이니러나고나모긋티흐느긴다돋ᄃᆞ라라돋ᄃᆞ라라밀믈의西셔湖호ㅣ오혈믈의东동湖호가쟈至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와白ᄇᆡᆨ𬞟빈红홍蓼료ᄂᆞᆫ곳마다景경이로다

그러기떳ᄂᆞᆫ밧긔못보던뫼뵈ᄂᆞ고야이어라이어라낙시질도ᄒᆞ려니와取ᄎᆔᄒᆞᆫ거시이兴흥이라至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와夕셕阳양이ᄇᆞᄋᆡ니千쳔山산이锦금绣슈ㅣ로다

银은唇슌玉옥尺쳑이몃치나걸렫ᄂᆞ니이어라이어라芦로花화의블부러ᄀᆞᆯᄒᆡ야구어노코至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와딜병을거후리혀박구기예브어다고

녑ᄇᆞ람이고이부니ᄃᆞ론돋긔도라와다돋디여라돋디여라暝명色ᄉᆡᆨ은나아오ᄃᆡ清쳥兴흥은머러읻다至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와红홍树슈清쳥江강이슬믜디도아니ᄒᆞᆫ다

흰이슬빋견ᄂᆞᆫᄃᆡᄇᆞᆯ근ᄃᆞᆯ도다온다ᄇᆡ셰여라ᄇᆡ셰여라凤봉凰황楼루渺묘然연ᄒᆞ니清쳥光광을눌을줄고至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와玉옥兔토의띤ᄂᆞᆫ药약을豪호客ᄀᆡᆨ을먹이고쟈

干건坤곤이제곰인가이거시어드메오ᄇᆡᄆᆡ여라ᄇᆡᄆᆡ여라西셔风풍尘딘몯미츠니부체ᄒᆞ야머엇ᄒᆞ리至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와드론말이업서시니귀시서머엇ᄒᆞ리

옷우희서리오ᄃᆡ치운줄을모ᄅᆞᆯ로다닫디어라닫디여라钓됴船션이좁다ᄒᆞ나浮부世셰과얻더ᄒᆞ니至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와ᄂᆡ일도이리ᄒᆞ고모뢰도이리ᄒᆞ쟈

松숑间간石셕室실의가晓효月월을보쟈ᄒᆞ니ᄇᆡ브텨라ᄇᆡ브텨라空공山산落락叶엽의길흘엇디아라볼고至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와白ᄇᆡᆨ云운이좃차오니女녀萝라衣의므겁고야

冬동

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구룸거든후의ᄒᆡᆮ빋치두텁거다ᄇᆡ떠라ᄇᆡ떠라天텬地디闭폐塞ᄉᆡᆨ호ᄃᆡ바다흔依의旧구ᄒᆞ다至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와ᄀᆞ업슨믉결이깁편ᄃᆞᆺᄒᆞ여잇다

주대다ᄉᆞ리고ᄇᆡᆺ밥을박앋ᄂᆞ냐닫드러라닫드러라潇쇼湘샹洞동庭뎡은그믈이언다ᄒᆞᆫ다至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와이때예渔어钓됴ᄒᆞ기이만ᄒᆞᆫᄃᆡ업도다

여튼갣고기들히먼소ᄒᆡ다갇ᄂᆞ니돋ᄃᆞ라라돋ᄃᆞ라라져근뎓날됴흔제바탕의나가보쟈至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와밋기곧다오먼굴근고기믄다ᄒᆞᆫ다

간밤의눈갠后후에景경物믈이달랃고야이어라이어라압희ᄂᆞᆫ万만顷경琉류璃리뒤희ᄂᆞᆫ千쳔叠텹玉옥山산至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와仙션界계ㄴ가佛불界계ㄴ가人인间간이아니로다

그믈낙시니저두고ᄇᆡᆺ젼을두드린다이어라이어라압개ᄅᆞᆯ건너고쟈멷번이나혜여본고至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와无무端단ᄒᆞᆫ된ᄇᆞ람이ᄒᆡᆼ혀아니부러올까

자라가ᄂᆞᆫ가마괴멷낟치디나거니돋디여라돋디여라압길히어두우니暮모雪셜이자자뎓디至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와鹅아鸭압池디ᄅᆞᆯ뉘텨셔草초木목惭참을싣돋던고

丹단崖애翠ᄎᆔ壁벽이画화屏병ᄀᆞᆮ티둘럿ᄂᆞᆫᄃᆡᄇᆡ셰여라ᄇᆡ셰여라巨거口구细셰鳞린을낟그나몯낟그나至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와孤고舟쥬蓑사笠립에兴흥계워안잣노라

믉ᄀᆞ의외로온솔혼자어이싁싁ᄒᆞᆫ고ᄇᆡᄆᆡ여라ᄇᆡᄆᆡ여라머흔구룸恨ᄒᆞᆫ티마라世셰上샹을ᄀᆞ리온다至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와波파浪랑声셩을厌염티마라尘딘喧훤을막ᄂᆞᆫ또다

沧창洲쥬吾오道도ᄅᆞᆯ녜브터닐럳더라닫디여라닫디여라七칠里리여흘羊양皮피옷슨긔얻더ᄒᆞ니런고至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와三삼千쳔六뉵百ᄇᆡᆨ낙시질은손고븐제엇디턴고

어와져므러간다宴연息식이맏당토다ᄇᆡ븟텨라ᄇᆡ븟텨라ᄀᆞᄂᆞᆫ눈쁘린길블근곳흣더딘ᄃᆡ흥치며거러가셔至지匊국匆총至지匊국匆총于어思ᄉᆞ卧와雪셜月월이西셔峯봉의넘도록松숑窗창을비겨잇쟈

东方古有《渔父词》,未知何人所为,而集古诗而成腔者也。讽咏则江风海雨生牙颊间,令人飘飘然有遗世独立之意。是以聋岩先生好之不倦,退溪夫子叹赏无已。然音响不相应,语意不甚备,盖拘于集古,故不免有局促之欠也。余衍其意,用俚语,作《渔父词》,四时各一篇,篇十章。余于腔调音律,固不敢妄议;余于沧洲吾道,尤不敢窃附,而澄潭广湖片舸容与之时,使人并喉而相棹,则亦一快也。且后之沧洲逸士未必不与此心期,而旷百世而相感也。秋九月岁辛卯,芙蓉洞钓叟书于洗然亭乐饥栏边船上,示儿曹。

渔어父부词ᄉᆞ馀여音음

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江강山산이됴타ᄒᆞᆫ들내分분으로누얻ᄂᆞ냐님군恩은惠혜ᄅᆞᆯ이제더옥아노이다아ᄆᆞ리갑고쟈ᄒᆞ야도ᄒᆡ올일이업세라此乃《山中新曲、漫兴》第六章,而以为《渔父词》馀音,故重录于此。

梦몽天텬谣요三삼章쟝壬辰在孤山

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샹해런가꿈이런가白ᄇᆡᆨ玉옥京경의올라가니玉옥皇황은반기시나群군仙션이꺼리ᄂᆞ다두어라五오湖호烟연月월이내分분일시올탓다

픗ᄌᆞᆷ의꿈을꾸어十십二이楼루에드러가니玉옥皇황은우스시되群군仙션이꾸짇ᄂᆞ다어즈버百ᄇᆡᆨ万만亿억苍창生ᄉᆡᆼ을어늬결의무르리

하ᄂᆞᆯ히이저신제므슴术슐로기워낸고白ᄇᆡᆨ玉옥楼루重듕修슈ᄒᆞᆯ제엇던바치일워낸고玉옥皇황끠ᄉᆞᆯ와보쟈ᄒᆞ더니다몯ᄒᆞ야오나다

诗曰:“园有桃,其实之殽。心之忧矣,我歌且谣。不知我者,谓我士也骄。彼人是哉,子曰何其?心之忧矣,其谁知之?其谁知之?盖亦勿思。”杜子美诗曰:“非无江海志,潇洒送日月。生逢君,不忍便永诀。取笑同学翁,浩歌弥激烈。”夫我咨嗟咏叹之馀,不觉其发于声而长言之,岂无同学咥咥之讥、子曰何其之诮也?然而自不能已者,是诚所谓“我思古人,实获我心”者也。壬辰五月初十日,芙蓉钓叟病滞孤山识。

梦耶真耶?一上玉京阊阖开。玉皇青眼群仙猜。已矣乎!五湖烟月闲徘徊。

野人化蝴蝶,翩翩飞入十二楼。玉皇含笑群仙尤。吁嗟乎!万亿苍生问何由?

九重天有缺时,补缀用何谟?白玉楼重修日,何工成就乎?欲问玉皇无暇问,归来空一吁。右翻《梦天谣》丙申

遣견怀회谣요五오篇편此以下,戊午谪庆源时所作,附录于此。

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雨우后후谣요

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有人传道“时宰改过,于斯时也,宿雨适霁”。余曰:“彼之改过也,苟能如斯雨之晴,如斯云之卷,如斯前川之还清,则吾侪敢不归仁乎?”遂作俚语,永言之。

구즌비개단말가흐리던구룸걷단말가압내희기픈소히다ᄆᆞᆰ앗다ᄒᆞᄂᆞᄉᆞᆫ다真진实실로ᄆᆞᆰ디옫ᄆᆞᆰ아시면갇긴시서오리라