孤山遺稿/卷六
詩
[編輯]人間讀史各君臣辛亥
[編輯]昨日我觀宋春秋，文山忠節磨蒼旻，今日我觀元春秋，文山之子爲元臣。尋常違志亦不孝，何乃事讎忘其親？吁嗟爾父烈丈夫，凜凜凌霜松與筠。金戈獨把運去後，爲國丹忱終未伸。崖山之痛燕市慘，至今聞者猶酸辛。爲人臣子義如何？爾所當爲惟臥薪，伏橋塗廁死後已，不成猶爲忠孝純。不然可學王偉元，坐不西向終其身。爾力雖難鞭楚屍，爾心胡寧忘越人？生同一天尙不忍，忍向讎庭爲搢紳，輕裘肥馬綬若若，出入靑瑣居通津？如今想見爾面目，有靦之姿如隔晨。甘心服事彼讎酋，北面輸忠勤卯申。聯翩當日助彼者，比肩笑語期同寅。祝辭何心寫孝子？諱日不愧巾黲巾。忘君附賊古亦有，無父無君無汝倫。詩人誰解婉辭譏？警語可以傳千春。我謂陞也固當誅，陋哉胡元臣不掄。求忠孝門聖有訓，凡百人君宜是遵。
門人廢《蓼莪》同年
[編輯]周詩三百不可選，況乃其間尤粹美？講筵何事廢《蓼莪》？有怪王公門下士。先生不忍讀此詩，弟子不忍陳其幾。有魏高士有偉元，我不識君嘗見史。郞罷曾爲司馬官，執殳來赴安東壘。東關衄師咎何在？當日危言良有以。彼哉豺虎怒編鬚，如絃竟作途邊死。夫君哀痛久愈苦，神道松枝枯血淚。將身處變得其宜，所可言者非一二。披經函丈覺後覺，左右靑衿談道義。爲詩每到《蓼莪》篇，三復悲吟淚霑紙。諸生相戒莫助哀，多少摳衣摠廢是。非人深感豈有斯？乃知夫君誠孝至。詩之感人固可見，人之感人其如此。《詩經》傳義《小學》書，千載芳名響牙齒。古來遭變知有幾？善行高躅眞無比。哀公之事淚爲零，敬公之心膝爲跪。仁言不如以身敎，孝思從來能錫類。君莫道門人廢《蓼莪》，已學《蓼莪》詩中意。
愁壬子
[編輯]有物無形名曰愁，惱人萬端名無二。使人不能食，使人不能寐。能斷人腸如有刀，能穿人心如有觜。無賢與不肖，事違衷則至。高才卻被造物猜，涸轍久委搏天翅，誅蛟空抱一寸鐵，釣鼇未遂平生志。東流不駐夕陽催，牛背悲歌恨何似？天寒澤畔影無隣，禦魅蠻鄕劇憔悴。高秋雁唳每驚心，午夜猿聲偏入耳。《騷經》作後首盡皓，《鵩賦》吟來淚如水。燕山雪花大於手，九月征夫凍欲死，朝來戰罷桑乾北，日夕更向長河涘。寒蟲入窟鳥歸巢，見此增傷望鄕思。空閨寂寞掩繡幃，別後相思何日已？花飛小院月五更，夢回孤枕人千里。燈前幾歎帶寬圍？鏡裏頻驚眉減翠。人生何事不是愁？世間難逢如意事。莫道天上無此愁，帝子無歡容不理。莫道仙宮無此愁，玉環垂淚蓬山裏。天上仙宮皆有愁，更尋何處無愁地？勸君須進手中杯，可以忘愁惟有此。
錢塘春望陞補，二中居魁。
[編輯]有客爲眼不計腳，楚水吳山遊衍身。東風芳草二三月，來到錢塘湖水濱。繁華不逐昔人去，綠柳煙花依舊春。緬懷當年抉目人，忠節凜凜磨蒼旻。西施貝錦不停織，水面鴟夷迷去津。江邊白馬縱虛語，怒濤如今如隔晨。潮頭射弩何代王？武略雄威無與倫。屋堆黃金斗量珠，運盡來作香兒臣。風流浩蕩築堤守，野服黃冠隨鶴人。高標淸節今何處？柳條梅蕊徒紛繽。千年遺跡幾人事？最恨豬皇天步屯。荷花卻挽玉輦留，五陵無人春草新。黃粱在釜夢幾回？遼鶴一聲哀遺民。江山留與後人看，一劍遊子空悲辛。三吳物色入望眼，獨立湖上欹烏巾。芳洲花雨沸笙歌，萬家簾幙春氳氤。興亡往事置勿論，綠樽酩酊酬佳辰。鍾鳴靈隱夕陽低，十里垂柳晴煙均。
淸風明月不用一錢買辛亥
[編輯]我欲買山逍遙林下遊，我欲買酒酩酊壚頭眠。平生慣受鬼揶揄，成我兩計皆無緣。淸風明月獨何事，不煩白水來吾前？欣然自幸還自怪，坐思物理窮先天。昔者混沌判未久，順天之則民皆賢。君子無田食於人，鄕人亦戒乾餱愆。自從孔兄使鬼神，人力漸勝天失權。擾擾萬象覆載內，一毫不入無錢拳。惟彼二物尙偃蹇，不爲有力之所專。一視貴賤布微涼，共使遠邇瞻高懸。雖無王老肯相顧，謝汝向人曾無偏。褰裳北窓迓故人，擧杯東軒看白蓮。暑枕誰煩大扇搖？夜坐無勞高燭燃。爲聲成色興不窮，爽我襟抱除煩煎。雙淸也能不價得，何用十萬腰間纏？誰知此樂作豪語？翰林風流人莫先。煎膠續絃更有人，赤壁健筆傳蘇仙。我亦粗知其趣耳，一般淸意眞無邊。但思外物非至樂，又恨風有時兮月不能長圓。君子胸中自有霽月與光風，最使神淸心浩然。月無晦朔風無停，得之亦不費一錢。
冒雪訪孤山壬子監會，二上第二。
[編輯]凍雲陰陰鶴舞庭，天風淅淅波生帳。訟息吏退朱墨休，鈴閣塵容亦閑放。我欲淺斟低唱對蛾眉，俗物惱人眞興喪，我欲敲氷煮鹿披獵騎，短後誰使幽悁暢？不如孤山靜散地，來倚高人之几杖。高人何許人？巢父許由丈人行。足跡謝城市，笑殺朱門秋雨走俗狀，妙語出月脅，不學皺眉吟雪紫陌上。谷蘭馨香世共聞，西湖風月天所餉。我屢摳衣蘭室隅，得見霜松百尺長。早知淸氷滌煩熱，何敢煩君爲府望？相從問道殊未足，靡鹽終難日來訪。今朝滕六太多意，興滿山陰子猷舫。玉樓凍合了不計，銀杯任落湖邊嶂。靑衫搪揬蕙帳前，正屬幽人閑意王。千山冠玉奏新容，亂絮籠江迷遠榜。寒窓祗侍有梅兄，竹君發輝森相向。箇箇淸景分外奇，誰道人間雪一樣？我意在人不在物，滿眼風光亦何相？先生高潔度白雪，後凋之姿深所仰。高臥袁安人誤驚，鶴氅王恭何足尙？霏霏瓊屑氷生齒，頃刻令人懷抱曠。但恐俗子敗人意，還向城中獨惆悵。君不見彤庭多少濕靴人？君不見馬退藍關溪雪漲？安得畫出山居閑致與人看，寄語虎頭費意匠？
家具小於車
[編輯]人皆重閉奠厥居，子獨無家遷徙勦。人皆伐輪任行陸，子獨借人鷄棲小。無家借車尙可憐，況是載未盈箱家具了？乾坤偏慳彼何人？有窮者郊瞳子瞭。君不能遊說萬乘脫輓輅，奄乘檻檻雲臺表，又不能提攜長劍西擊胡，彭彭上建央央旐。君不學山澤癯儒求富女，綠紗窓外琴心挑，又不學司馬子長五之術，服賈關市牽牛肇。但將文字拄腹復撐腸，喉吻《咸池》音默窅。騎驢京國欲和薰風琴，君門如天五雲杳。一字不救飢，安用捲海詞？源淼萬類困凌暴，雷公向天訐雙鳥。吹噓未見射魯縞，風雨靈臺愁緖繞。巢禽落葉感客懷，日暮回首東南渺。薪爲桂兮米如珠，辛苦年來眞食蓼。嗟哉活計似鋤剗，慽容能復持淸醥？文園四壁誤稱窶，玉川數間非爲少。賃屋仍謀我賄遷，供笑人家談舌掉。胯下已借北隣夕，鹿頭又乞東隣曉。員於爾輻恐輸載，兩舝復用脂膏遶。於焉戒僕輸家資，惟有五鬼無六擾。先取生塵之甑若故竈，次出生魚之釜如廢沼。百結縕袍鶉倒毛，褸裂冬裘龜坼兆。甁如栗里已全空，瓢比陋巷仍半燎。王章牛衣，孫晨臥藁，陳平門席，點檢令人顔色愀。攢聚縱橫，羅列而幷載兮，尙如太倉稊米眇，又如鷦鷯棲木杪。車輕爾載馬輕車，款段蹋路同騕褭，小兒攔街齊拍手，誰念詩翁憂悄悄？曾聞小人窮斯濫，附不擇所如蘿蔦，我公甘此恥媚竈，雅操淸標誰得紹？只恨古貌遊公卿，尙戀紅塵失輕矯，還將惋恨入詩律，苦語千秋照緗縹。何不載耒歸田園，其笠伊糾其鎛趙？汚邪滿車鼓腹歌，百乘素餐眞可藐。
客心洗流水戊子
[編輯]我宿峨嵋下，峨嵋僧來尋。僧何知人意，手攜綠綺琴？坐白石奏流水，方寸炯然如球琳。嗟余長嘯《梁甫吟》，自愧戢鱗蟠蹄涔。飄然忽起遠遊興，吳會幾年聞秋砧？蒼梧魂斷五絃絶，楚水淚落三閭沈。幽州不敢射天狼，閶闔悵望昏氛祲。人言蜀國多仙山，歷井捫參期徧臨。秋風荒店憩寂寞，黃汚人衣愁不禁。僧英解來一何好？況抱焦尾徽黃金？龍唇拂拭一揮手，發情瀉聲聲愔愔。枯桐何得有淸泚，灑我平生塵土襟？舊聞峨洋在心上，誰料伯牙生於今？淸寒逼骨肝膽醒，已喜瀑布風松吟。胸中萬象一時滅，更愛幽澗鳴深林。絃非江兮手非漢，濯之何徹靈臺深？丹田潔淨了玉闕，頓失從前塵累侵。摩尼珠炯覺非吾，體輕可試丹山禽。琴中自有滌腸術，迷疾何須華扁針？琴中自有日新訣，去汚不待盤銘箴。師乎願敎此曲橫行西海人，往作銀河淨洗甲兵天山陰。師乎願敎此曲鹽梅調鼎人，往代蔗漿洗滌煩熱君王心。曲終調絶碧山暮，席上猶有泠泠音。杳靄何處蓋頭茅？淸溪幾度到雲岑？他日吝萌思逝濯，不道石路多嶇崟。
賦
[編輯]醉仙樓賦科製
[編輯]客有辦靑纏具黃雲，心千古跡八垠，浮遊靡定。偶往通津，瘦筇行行，暮投吳人，鍾山之下、大江之濱，喧然名都，歌吹滿路，旗亭邑屋，眩晃仰俯。
爰有一樓於城門之外、大道之傍，俯壓鴻厖，上磨蒼穹，迥臨鳥上，高出寰中，豐麗照耀，倜儻連延，金扁揭號，榜曰醉仙。
客於是彷徨乎其下而聳目，延佇乎其上而駭魄曰：「登者呀咻，作者何勝？何年所構？何人所陞？」傍有靑簾主人揖客而言曰：「是乃太平之跡、皇祖之德。客自遠來，其欲問其故而聞其說乎？」客曰：「唯唯。」主人曰：「伊昔皇祖之興也，足蹋天關，鏡廓太微，氛滅劍指，山摧旗揮，遠柔近懷，乾淸坤夷。轉洪勻之一氣，開壽域於八荒，麟逶迤而呈瑞，鳳應奏而蹌蹌。治定功成，天下歸仁，民安物阜，四海爲春。
於是皇帝若曰：『天之立君，爲萬民也。憂與民同，樂與民同，是謂民之父母，不與衆而獨樂，其可謂爲民後也哉？今朕身有高臺、廣廈、溫房、涼室之安，口有玉食、珍羞、瓊漿、霞醞之適，垂衣萬機，高枕九闕，可不分淸陰於四方，一酣樂於衆庶？使民皆有闔廬，不足以盡朕大庇天下之志；賜民三日大酺，不足以盡朕旣醉以酒之意，朕將建高樓於諸門，以接東西南北往來之客；設酒肆於諸樓，以供上下大小游宴之樂。』
於是工倕運巧，郢匠揮斤，輸材則萬牛回首丘山之重，伐石則千椎雷動蒼山之根。不日成之，眼前突兀，十樓相視，醉仙居一。白叟燕賀，黃童雀躍，登茲樓而四望，怳春臺之煕煕；入其肆而酣歌，知帝德之淪肌。
皇帝又曰：『四夷賓服，豈非股肱之力；萬方協和，豈非群臣之績？西蠻貢葡萄之酒，寶鷄獻五岐之麥，使朕食八珍而飮九醞，皆由爾文武之輸忠。何以報之？予嘉乃庸。』
乃降紫泥賜靑蚨，輦輸其家，車繼於途，磬孔兄於水衡，謀麯生於酒壚。爾其醉仙樓下，車蓋相磨；醉仙樓中，環珮委蛇，槐棘俱來，鵷鷺竝集，詩人猛士，雜龍虎於危闥；楚舞吳歌，亂鵝鴨於華桷。咽鏗鏘之仙樂，魚龍踴躍；登瀲灩之玉酒，觥籌交錯，咸失喜而歡呀，極遨遊於暇日，此乃皇朝之盛事，而古今之所無也。」
客曰：「始見斯樓，驚金碧之崛岉；及聞子言，知聖德之磅礴。余敢不樂餘波之垂後，歌太平於今夕？」遂酤酒與魚，復登丹梯，夕陽高掛，旅雁遙嘶，主客相屬，高歌互答。
客歌曰：「有樓如阜，皇祖構兮；有酒如河，皇祖侑兮。萬代君臣，樂哉洪武！」主人歌曰：「南望滄海兮，怳我皇祖聖澤之無窮；北望秋旻兮，怳我皇祖聖德之極隆。不登斯樓兮，焉知天海之洪；不見天海兮，焉知皇祖之功？」
詔於天子，無北面賦節製入格
[編輯]有志學子問於知道丈人曰：「蓋嘗聞之，自天尊而地卑，有君臣之定位，惟用下而敬上，乃不易之常理，無北面於詔王，何斯禮之獨異？」
丈人曰：「師者，道之標也；道者，人之路也。非道則無以爲人，非師則無以入道，師之重如此也歟！師尊然後道尊，道尊然後敬學，惟學非敬則不成，惟師非尊則不得，師之尊如此也歟！是以管氏垂訓『毋驕恃力』，欒共有言『事之如一』。
故凡學之道，尊師爲至，非徒士也，達乎天子。雖然，士之任輕而君之任重，士之學小而君之學大。其任輕而其學小者，猶不可以自懈，其任重而其學大者，如之何其不戒？
夫君人者，知道則治，昧道則危，能學則昌，不學則亡，每存是四者於心，其學可不急乎？夫君人者，上以事天，下以御民，享之宗廟，保之子孫，將學是四者於人，其禮可不重乎？
是故昔者太甲之於阿衡，拜稽首而自讓；成王之於元聖，致明禋而休享，夏禹聞昌言而起拜，周武問丹書而降陛。古之所以重道而隆師有如此者，何獨於詔天子無北面之禮而有訝？」
志學子曰：「君之所以尊師，旣聞命矣，臣之所以處此，不已泰乎？」丈人曰：「道者出於天，卽所謂天理也，其大無對，其尊無比。君之所以尊師，所以尊師所有之道也；師之所以處尊，所以成君莫大之禮也，道豈可使由我而卑也？禮豈可使由我而廢也？」
志學子曰：「邇英古制，立講有規，大宋之興，何取於斯？」丈人曰：「秦火如燬，尊君抑臣，復古無人，代各因循。然以程子一言而改之，此宋之所以得爲仁也。」
志學子曰：「在昔漢明臨雍拜老，聞者興起，觀者顚倒，可謂能行三代之禮矣，何以不能興三代之道乎？」丈人曰：「君有其志，師非其士，章句而已，訓詁而已。彼哉彼哉！何足響齒？」
志學子曰：「伊川改立爲坐，可謂得其志矣。有眞儒以爲師，何宋朝之止是？」丈人曰：「有臣如此，時乎不利，不安子思，寒之者至，千載之下，爲一興喟。」
志學子曰：「河淸此日，聖人有作，允恭克讓，終始典學。以此君而爲此擧，若輕箭於魯縞，民鮮能於叔季，恐世乏乎師表。」丈人曰：「秉彝不墜，代不絶人，安知今者或有逸民？但古語云『能自得師者王，謂人莫己若者亡』，師須自得，豈憑薦章？」
丈人遂朗詠古詩曰：「朝歌屠叟辭棘津，八十西來釣渭濱。廣張三千六百釣，風期暗與文王親。」
志學子和而歌古辭曰：「昔殷之高宗，得良弼於宵寐，孰左右者爲之先？信天同而神比。」
尙友賦辛亥
[編輯]嗟餘生兮何苦晩？百世之下。嘐嘐然曰「古之人」，恨未親炙。得一語於孟子，知尙友之有術，苟能視志而友德，何異合堂而同席？
原夫天生萬民，莫不與仁義禮智之德，惟其氣稟，未免有淸濁粹駁之雜。欲復其初，必自修學，指引縱是師表之功，切偲必須朋友之力。
《詩》歌《伐木》，《易》稱麗澤，賢有敎於文會，聖垂訓於三益。故善士之取友，遍一時之善士，然猶以爲未足，論古昔之君子。
誦其詩兮讀其書，考其行兮觀其志，效往跡而輔仁，謂尙友者是耳。蓋凡友也者，非友其人也，友其善也，友其心也，非友其面也。唯同氣之是求，何古今之有拘？縱千載之遼越，可攸攝之卬須。
然尙友之道，其亦多術，未能事親者，友古人之能竭其力者，觀其致敬而忠養，始終奉盈而執玉，惕然思齊，與子如一。
未能事君者，友古人之能致其身者，觀其責難而陳善，志惟致君而澤民，茫然自失，思欲是遵。未能夫婦之道者，友古人之慈畜而莊履者，觀其相對之如賓，必謹勖率而不墜，悅而學之，終和且義。
三可反於擧一，儘百行之同然，然則古之直者、諒者、多聞者，摠爲眼中之人，與我磋之切之善道之，宛然相對而酬酢。
且夫人皆可以爲堯、舜，士必高其志而大其學。彼丈夫我丈夫，豈有不可友之人哉？是宜神遊聖賢之堂室，緬揖聖賢之光塵，尋顔樂於陋巷，視伊志於有莘，從容乎春風座上，往來乎霽月溪邊，陞柘軒而討論，入考亭而周旋。
常因在於動靜，見倚衡而參前，彼之一住一行，以爲觀感於今日也；彼之千言萬語，便作責善於吾身者，事有難處，與之論計，行有不至，求其規戒。久而敬之，淡然如水，其益如何？其樂無比。如此然後，友道乃至。
嗟乎！古人尙友古人兮，爲法於時，可傳於後，凡今之人，胡不尙友其尙友？然古語有之，道不同，對門不相通。對門者亦然，今欲尙友千古之人，而不先使吾道與彼同乎？是知尙友之道，其本亦在於修我躬也。
著書藏名山賦陞補，三上居第二。
[編輯]惟史之作，自有文字，惟書之行，人各有異。或傳民間，或暴於市，粲一家之載籍，藏名山兮誰氏？余相感於俟後，豈獨取於良史？汪洋氣兮伊人，牛馬走兮自稱。
書林式游，庭訓是承，手披家傳，口吟國乘，下自焚書，上至結繩。經傳乎貫穿，古今乎馳騁，琢以金椎，汲以脩綆，耳溢前言，目富往行。
蓋有意於壯行，不謂抱此而究竟，如何一言之不中，遂有奇禍之相隨？非自作而不逭，奈家貧而數奇？於是自比無目之丘明，又擬斷足之孫子，知不用於斯世，故著述焉大肆。
搜羅宇宙之放失，夷考天人之終始。採摭涉獵，殆數千載，是是非非，亂亂治治，信信疑疑者，凡五十二代。其文也俊逸，其辭也條達，言直而事覈，廣博而纖悉，泓涵演夷，磅礴磊落。誠百世不易得之文，抑萬古不可無之書，而此汗牛充棟之縹帙，安得經歷久遠而藏諸？思壽其傳，置彼喬嶽，護之以芸，韞之以櫝。
然後山之高也，書與之倚薄；山之久也，書與之不滅，惟山也與天共長，惟書也與山竝立。涉其流者於斯，採其端者於斯，薰濃香兮幾人？咀嚼味兮億茲。書固賴山而遠傳，名亦賴書而長垂。
雖然，文者，載道之器也，不深於道而能文者，未有伊人也。不求正於周公、孔子之道，獨於文堂藝院而翺翔宿留，是以其才也莫及，其勤也良苦，而其立言也多疵。先黃、老而後六經者何說？退處士而事奸雄者何意？至於崇勢利羞貧賤，雖實憤激而發之，寧無愧於正議？
是故世儒或多不取，而考亭夫子至以讀其書者爲被其病，乃知立言者不可徒尙文辭，爲文者不可不理情性。
且夫書苟盡善，不必求傳而自不得不傳，書苟有不善，傳之愈久而其疵愈聞。但可圖吾書之盡善，何必圖世傳之永久？其不盡在我之實，而要名譽之不泯，無乃近於沈碑之太守？
然其辯而不華，質而不俚，不隱惡不虛美，終有可取，而朱子《綱目》，亦或有因於此者，以俟君子之願得遂，而余之有感於太史令者在是也。
論
[編輯]董仲舒、賈誼優劣論科製入格
[編輯]論曰：或問董仲舒、賈誼優劣於愚，愚應之曰：「仲舒之賢於誼遠矣，誼烏得與仲舒班哉？」或曰：「其說可得聞歟？請子擧二人優劣處而條列焉。」愚曰：「人之賢不肖，係於所學，而賈誼之明申、韓，載於太史之傳；仲舒之師孔子，著於天人之對。明申、韓者賢歟？師孔子者賢歟？
出處語默之節，君子所貴乎道者，而賈誼弱冠而出，有乖於四十始仕之訓，仲舒下帷潛心，實合於吾斯未信之旨。賈生身非宰輔，而汲汲然自進其說，殆非時然後言；董子親承詔擧，而諄諄然方獻其策，是乃待價之沽。其出處語默，孰得孰失？
至於修文柔遠天子之道，而賈生必以繫頸笞背爲奇策，尙詐謀利，末路滔滔，而董子獨以滅吳復讎爲不仁，其高下不侔矣。
嬴秦之後，敎化陵夷，風俗頹弊，若欲移易風俗，而不先敎養人材，則是欲濟而捨舟也。董子固眷眷於此，而賈生則曾無一言及之。
徒法不行，人存政擧，故治天下，以得賢材爲本矣。賈生謂『使天下回心向道，類非俗吏所能爲』，而不策得人之道，董子謂『太學者，賢士之所關也，數問以盡其材，英俊宜可得矣』，則其疎密見矣。
孟子不陳非堯，孔門羞稱霸道，而賈生雜引王霸，董子欲絶異端，則其醇疵明矣。
讀其篇奏，考其氣象，則賈生可謂通達世務，而激發暴露，董子雖若迂遠事情，而淵深純粹。賈生常區區於爲治之具，董子常懇懇於出治之本矣。
況董子所謂『強勉學問，強勉行道』之說，正合於《虞書》之『惟精惟一』、《論語》之『知及仁守』、《中庸》之『博學篤行』，而『道之大原出於天』雲者，尤所謂知其本原者也。董子之片言，足以撞破賈生之千言萬語，而賈生之千言萬語，何嘗窺得董子之片言乎？董子則正誼明道，不計功利，而賈生則每以功利爲言，是亦董子之所以卓越，而賈生之不能及者也歟！」
或曰：「子之所論者，學也。以二子之才論之，則賈生豈不賢於董子乎？」愚曰：「古人云『才須學也』，豈有學則優於彼，而才反劣於彼者乎？董子才藏於內，賈生才發於外。惟其量大，故藏於內；惟其量小，故發於外，而世人不知其量之大小，欲議其才之高下，可供一哂。」
或曰：「雖然，賈生之術，近而易知，中主之所能行也，漢文若不謙讓未遑，則可以措諸事業，身致小康之治矣。董子之學，高遠難行，若不得聖主而語之，則必不能行而徒煩於言語文字之間，是猶屠龍技成而無所用之也。今夫見飢餓將死之人，必欲得八珍而救之可乎？」愚曰：「是則大不然矣。子之云然者，豈以賈生功利之學爲易效，而以董子正心之說爲難能乎？
噫！心者，萬化之本，本立然後道生，豈有不能正心，而能治天下國家者乎？古人所謂『欲治其國家，則先正其心』者，非姑爲是言，以高其道也，蓋不如是，則不能爲也。
以愚觀之，董子得君，則其說可行，而《大學》之道，不外於是矣。若賈生之說，人君雖欲行之，不先於格正，而得及於治平乎？正如大車之無輗、小車之無軏也。嗚呼！董子正得大人格非之道矣，豈賈生所可彷彿者哉？」
或於是唯唯而退，遂次其問答，以爲之說。謹論。
簪花一枝論初試二下，與節序策俱入格，居第二。
[編輯]論曰：或有問於余曰：「昔者涑水先生當聞喜宴，不戴花，同年勸之，然後乃簪一花，此事如何？」余曰：「其不喜華靡則好矣，只簪一花則非也。」
或曰：「可得聞其說乎？」余曰：「程子有言『事之無害於義者，從衆可也』。戴花於聞喜宴，何害於義乎？須臾從衆，不亦可乎？昔者孔子不從拜上，害義故也，至於獵較，則爲之，無害於義故也。苟不害義，獵較猶可，況戴花乎？涑水之事，異於程子所論、孔子所行，余故非之矣。而況此花乃君賜也，如不可戴，則反之可也；如可戴，則全之可也。豈有隻簪一花之理乎？此花雖出於君賜，以爲華靡而不可戴，則金魚、玉帶、錦衣、繡裳，皆非君子之所當加者乎？此則古昔聖賢猶不辭之，豈獨司馬公辭之乎？年旣老大，位在民瞻之時，不辭金魚、玉帶、錦衣、繡裳，而年少新進之日，反辭一朶之花乎？是不思也。」
或曰：「錦衣、繡裳，古也，聞喜宴之戴花，非古也，一辭一受，不亦可乎？」余曰：「然則科擧，非古也，苟以非古，則不赴科可也。豈有赴科則從衆違古，而戴花則違衆從古乎？是所謂一腳短一腳長，不思之甚也。」
或曰：「朱子所取而編於《小學》書者何也？」余曰：「朱子之所取，取不喜華靡也，非必以不戴花爲十分合理也。年二十而不喜華靡如此，朱子取其素性異俗也。然涑水當年長學成之後，則必不如此也。」
或曰：「然則司馬先生，非君子人歟？」余曰：「司馬先生而非君子，誰爲君子？」
或曰：「然則子何非之甚也？」余曰：「余嘗聞之，論人如論鶴。今夫鶴之爲物甚白，而其頂則丹，語鶴之全體，則不可不謂之白，而語其頂則不可不謂之丹也。語司馬之全體，則不可不謂之君子，而語司馬之只簪一花，則不可不謂之非也。雖然，比之於看花走馬、舞殯歌墓者，則不亦天淵乎？」謹論。
曾點有堯、舜氣象論癸酉鄕解三中，與《唐李絳請表》俱入格居魁。
[編輯]論曰：或問於余曰：「一自大小之相形，便有高下之相懸，潢汚之淺，不可比於滄海；丘垤之微，不可方於泰山。堯、舜天下之大聖也，曾點魯國之狂士也，聖狂之分，不亦遠乎？程伊川之論曾點也，何以便是堯、舜氣象許之乎？有是哉！河南夫子之迂也。曾點之於堯、舜，若是其班乎？」余應之曰：「惟天爲大，惟堯則之，而點也胸次，亦有與天地同流之意。堯之所則者天也，點之所同流者天也，則點之氣象所以同於堯、舜者，可見矣。堯、舜之所以爲堯、舜者，則天也；曾點之所以爲曾點者，與天地同流也，其所得乎天者旣同，則高下之懸，不必論矣，氣象之同，何足疑乎？」
或曰：「天地之所以爲大也、堯、舜之所以則天也、曾點之所以與天地同流也者，可得聞其說歟？」余曰：「博也厚也高也明也悠也久也，而日月星辰繫焉，萬物覆焉者，天地之所以爲大也。譬如天地之無不持載，無不覆幬，而洋洋乎發育萬物，峻極乎天者，堯、舜之所以則天也。
學乎上律天時之聖人，而古人古人，斐然成章，有以見夫人慾盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故英華發外，動靜從容，浴沂之志、風雩之興，又不過素位而行，樂夫天命，直與夫子如天地之化工付與萬物，而己不勞焉之志一般者，曾點之所以與天地同流也。
噫！點也有見乎天理之流行，而其所謂天理，非堯、舜之所則者乎？點也與聖人同志，而其所謂聖人，非祖述堯、舜者乎？其見也旣造乎堯、舜所則之天理，而其志也亦符乎祖述堯、舜之聖人，則是亦堯、舜之徒也，謂其有堯、舜氣象者，又何怪也？」
或曰：「然則點也可以比於堯、舜乎？」余曰：「否。程子所言者，特論其氣象耳，豈可以不知取裁之人，比之於蕩蕩巍巍之聖乎？」
或曰：「然則點之氣象，終始與堯、舜同乎？」余曰：「否。夷考其行而不掩焉者，豈能終始保得這氣象也？不過乎日一至焉月一至焉之類耳。觀其小杖大杖於唯一貫之大賢，則是豈當日詠歸之氣象也？」
或曰：「然則夫子之所以深歎，而程子之所以優許者何也？」余曰：「洙、泗之上、杏壇之中，摳衣者非三千乎？升堂者非七十乎？及其言志也，則莫不遊心於千里之外，規規於事爲之末。而獨點也卽其所居之位，樂其日用之常，觀夫化育之流行，察夫上下之昭著，悠然浩然，煕煕皥皥，直有超三王追二帝之氣象，初無捨己爲人之意，亦非離世絶物之心。
是氣也放之，則可以彌六合，而堯之所以平章百姓，協和萬邦者，不外於是也；是氣也卷之，則可以藏於密，而舜之所以飯糗茹草，耕稼陶漁者，不外乎是也。先聖之喟然而歎，後賢之贊美不已者，不其在茲乎？
嗚呼！人皆可以爲堯、舜，況此已見大意之人乎？擴而充之，則點也之爲堯爲舜不難矣。惜乎！知及之而仁不能守之，若存若亡，得之失之，畢竟不免爲吾黨之狂士而止耳。夫子與其異乎三子，程子以爲堯、舜氣象，而余則不能無不充之歎也。」謹論。
策
[編輯]對春策幷題○戊辰
[編輯]問：
四時平分，春居一焉。春者，以生物爲德，而歲功之所資始也。五行爲木，四德爲元，五性爲仁，至於聲色臭味，各有配屬，皆可得以詳言歟？
王者代天理物，順時行令。其見於《月令》等書，極其纖盡，皆可行之於後世歟？
《春秋》以王次春，以正次王，所謂以夏時冠周正也。或雲「周旣改正，則時與月皆當改」，未知何說爲得歟？
周制有賞以春夏之文，漢帝有春和賑貸之詔，必拘於此義，則凡懋賞之典、恤民之政，失春時，則必不可行歟？
邵氏以三皇爲春，程子稱顔子春生，其擬義之旨，可得以明言歟？
方今聖明在上，仁覆群生，欲使林林之類煕然於春臺之域，而民氣不舒，災害相仍，治化之不應，乃至於此何也？
說者曰：「世道漸降，殆若已屆嚴凝之候，純用仁惠，有乖時義。」或云：「天地發生之德，貫徹四時，體元之道，莫先於仁。」是二說，何者爲得耶？
如欲太和流行，周遍透徹，而萬物有各得其所之樂，其道何由？
〈戊辰別初，上之中魁。〉
對：
《易》曰：「大哉乾元！萬物資始，乃統天。」說者曰：「元者，善之長也，於人爲仁，於時爲春。」愚嘗讀此，而知春之體一元而始萬物也。
《書》曰：「天工，人其代之。」《中庸》曰：「致中和，天地位，萬物育。」愚嘗讀此而知裁成輔相之道在於人也。
蔡沈曰：「天人之際，未易言也。失得之機、應感之微，非知道者，孰能識之哉？」愚嘗讀此，而知天道之不可與俗士論也。
目今世方好仁，時方行春，而執事欲聞體元順時之道，特擧春之一字，發爲問目，大哉問也！此所謂時然後言，而非所謂不急之察也。愚敢以手不知灑掃之節，而口談天理爲解，而默默已乎？謹撤《梁甫》之吟，略吐陽春之說，以質於春風座上也。
竊謂自太極旣判，陰陽旣分之後，寒暑相推，四時乃生，日窮於次，月窮於紀，數將幾終，歲且更始者，其名曰春也。
其日甲乙，其帝太皥，其神句芒，而其爲氣也沖和發揚，藹藹融融，專以鼓動群生，化育萬物爲事，則其爲德曰生也。夏之長也，秋之成也，冬之藏也，有不預也，而其所謂長也成也藏也者，非生則何以施功？此所以貫徹四時，資始萬物，而爲歲之首者也。
以人體天之道言之，則不可以他求者也，在乎仁之一字而已矣。蓋一元流行，賦於時曰春，賦於人曰仁，時之春卽人之仁也，人之仁卽時之春也。得乎仁，則合乎春；失乎仁，則反乎春，合乎春，則和氣至而萬物以育；反乎春，則戾氣應而千災以興。
雖然，是春也貫四時而爲始，則是仁也統四端而爲本，是春也亘萬古而不變，則是仁也歷千世而不異。然則欲知在時之春，當反在我之仁；欲體在時之春，當盡在我之仁。苟能修道以仁，發政以仁，爲仁之功，不息而久，至於熏蒸透徹，融液周遍，則天下歸仁，一國興仁，民和物育，八區爲春，各得其所，何足道哉？煕然春臺，可坐而登也。
請因明問，槪陳舊聞。元爲始於萬物，而春爲首於四時，則春之所以配四德之元者此也；仁主愛於人性，而春主生於天時，則春之所以合人性之仁者此也。
其所以角於聲，靑於色，羶於臭，酸於味，曲直於五行者，今欲詳論其理，則無乃近於日者推詳甲乙之說歟？抑何補於君子法天贊化之道乎？
若稽《月令》順時之政，有合《虞書》欽若之理。雖然，「布德和令，行慶施惠」之敎，固無古今之異，而宮廬、器服、飮食、居處之節，皆已不宜於世，雖欲體元而行令，亦當依古而不泥。
以夏時冠月者，垂法後世也；以周正紀事者，示不敢專也。行夏之時，發於顔淵之問，無位不作，載於子思之書，則聖人之旨，蓋可知矣，或者之雲，何足辨哉？
行賞於生養之時，周有其制；賑民於陽和之節，漢有其詔。然當賞則賞，何待於太簇之司律乎？當賑則賑，何須乎蒼靈之奉塗乎？
三皇爲春者，以古今而分四時也；顔子春生者，以氣象而論賢人也。首出庶物，萬世永賴，有生物之道，則邵子之喩，其以此歟！三月不違，和順積中，得生物之氣，則程子之譬，亶其然乎！
方今時屆河淸，聖人御世，克己復禮，敬止於仁，喜賞而不喜罰，喜生而不喜殺，卵育群生，吹喣庶物。其氣盎然，其德溫然，常欲轉一元於洪勻，躋萬民於壽域。而近年以來，民生不遂，時氣乖和，草木自樂之時而閭里有愁恨之聲，三陽交泰之際而寒暖失早晩之節，北風其涼之氣象迫矣，西疇有事之樂意衰矣。言之至此，不寒而慄。爽惟致此，厥咎何在？無乃徒有仁心，而不行仁政，故致有民氣之不舒歟？抑或中和未盡，而乖氣相乘，故致有災害之相仍歟？
以一人之有慶觀之，則宜無有是慮，而以萬物之失所料之，則亦不無是憂也。噫！徒思致弊之由，而不救祛弊之道可乎？
救此之策，其說有二。世降叔季，人心不古，有同嚴凝，難以仁惠者，甲者之說也。春生之德能統四時，欽若之道，仁爲先務者，乙者之說也。以仁聖之世而治化不應，則甲者之說，似乎近矣，行仁德之道，而無不治之時，則乙者之說，無乃得乎？
然則甲者之說，近於德彝；乙者之說，近於魏徵。逆心求道，遜求非道，則取捨審矣；謀臧不從，不臧覆用，則危亡判矣。
誠能以愛爲心，以生爲德，修己以仁，治人以仁，如傷之化，與春同歸；不忍之政，與春爲一，則其於體元之道，成始成終，而聖人之能事畢矣，王者之大業成矣。何難於太和之流行，何有於萬物之得所乎？
願以未盡之說，請獻將終之篇。學則能知何者爲仁，何者爲不仁，而不學則未知何者爲仁，何者爲不仁也。苟知仁道，則雖惡人殺人，而皆合於仁；苟不知仁道，則雖愛人生人，而皆背於仁，是知學之爲重於爲仁，而爲仁之不可以不學也。聖人以格物致知爲貴者，其以此也歟！
愚生之說，執事不以爲不可，則轉以聞之於上，幸甚。謹對。
對兵家長技策幷題
[編輯]問：
兵家制勝之具，自有長技，以其所長，攻其所短，然後能收其效，否則蔑以濟矣。中國、夷狄，各有長短，此則晁令已言其槪，而抑或有古今之異宜，而傳習之未盡歟？
舟車之戰，始於何代？而軒轅之指南、吳子之艅艎、秦之小戎、漢之武剛、楊僕之樓船、王濬之龍驤，其創造之法，可得言其詳歟？
三版幾沒而晉陽完，七十已下而卽墨全，以睢陽就盡之卒，蔽遮江、淮，以陳倉蕞爾之城，能拒孔明。拐子馬，兀朮之所恃，而終見敗衄；麻札刀，南軍之利器，而不常其用。其故何歟？
惟我國家南北受敵，戰守之策，講之有素，城池非不深固，器械非不精利，壬辰之亂，翦焉傾覆；丁卯之變，虜騎深入，至於今日，邊虞滋甚。其於備禦之具，猶未得其長技而然歟？
強弓、健馬、火砲、兵船、甲楯、劍槍之屬，夷虜之所長不同，而我則兼之，猶未能制其所短何歟？技藝之外，別有全勝之要歟？儒而不知兵，不可謂儒，各言所懷，毋曰未之學也。
對：
昔者杜牧論兵，斥儒而不知兵之害，朱夫子著其說於《綱目》。愚嘗讀此，而知儒者之不可以不知兵也。
《書》曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表，罔有不服，以覲文王之耿光，以揚武王之大烈。」說者曰：「詰，治也，治爾戎服兵器也。」愚嘗讀此，而知兵器之不可以不治也。
《易》曰：「師貞，丈人吉。」《詩》曰：「赫赫南仲，玁狁於夷。」愚嘗讀此，而知制勝之要，又不在於兵器而在於將也。噫！目今北有匪茹之侮，南有狺然之俟，綢繆之謀，宜及未雨，而世之論兵者，後重先輕，捨本趨末，愚也撫劍中夜，有懷耿耿，千慮一得，願質於有道者雅矣。今承執事之問，正激愚生之懷，其敢以未嘗學爲解而不言，以負我明執事識時務之問乎？
竊謂征伐之興久矣，兵器之作尙矣，人知兵器之習在於我，而不知兵器之用由於敵也。知己知彼，有短有長，以我之短，攻彼之長，則敗之由也；以我之長，攻彼之短，則勝之階也。
是故古之論兵者，無不以此爲禦敵之策；古之用兵者，無不以此爲取勝之資，用長攻短之術，誠爲兵家之要法也。雖然，兵器不能自用，而用之者將也；兵法不能自行，而行之者將也。將不能用，則兵雖利而何益；將不能行，則法雖善而何補？然則兵家之制勝，固在於用長攻短之法，而能用用長攻短之法，實在於將也。
是以國家禦敵之道，不當講究制勝之技，而當求能用制勝技之將；不當講究制勝之法，而當用能行制勝法之將。苟不得將而任之，則我之長技皆無所施，而戰無不敗，守無不失；苟能得將而任之，則彼之長技皆無所畏，而戰無不勝，守無不固矣。
愚於明問之目，請復以此說而斷之。竊觀智囊之談兵，極論長短之時宜，然而其言又曰：「將不知兵，以其主與敵也；君不擇將，以其國與敵也。」愚於晁錯之言，所取者此也，而古今之異宜、傳習之未盡，不暇論也。
戎車之用，肇牽於涿鹿；刳木之戰，始見於長岸。然而力牧爲將，則軒轅之任將尙矣，指南之車，不必論也；子光帥師，則吳子之任將陋矣，艅艎之舟，何足道也？
周命襄公而討西戎，則小戎之所以詠於《詩》也；漢遣衛靑而擊凶奴，則武剛之所以著於《史》也，楊僕平南越，則樓船之所以有聲也；王濬下益州，則龍驤之所以揭號也。然而小戎之盛，襄公也，非小戎也；武剛之威，衛靑也，非武剛也；樓船之捷，楊僕也，非樓船也；龍驤之勝，王濬也，非龍驤也。然則惟當觀其任將之如何，而不當論其舟車之制也。
晉陽之完，尹鐸之寬也，非城之高也；卽墨之全，田單之智也，非池之深也，蔽遮江、淮，張巡之忠也，而睢陽之卒非強也；能拒孔明，郝昭之勇也，而陳倉之勢非固也。
拐子馬誠北虜難破之長技，而有時乎易衄；麻札刀誠南軍常勝之長技，而有時乎難用，是亦在於劉太尉之神算、岳武穆之能權也。
然則其所以勝其所以敗者，由於兵歟？由於城歟？由於勢歟？由於器械之利不利歟？愚以爲亦由於任將之如何也。吁！論古所以證今，詳說所以反約。姑略遠引，仰復切問。
惟我國家南隣島夷，北接山戎，安不忘危，慮存苞桑，禦戎之策，講之素矣；固圉之猷，算之熟矣。城則堅矣，池則深矣，兵則強矣，械則精矣，奈之何漆齒北帆，八路破竹；辮髮南牧，兩西望風，壬辰之瘡痍未起，丁卯之灰燼又慘？
至於今日，大寇傍俟，邊警日聳，國有綴旒之危，民有重足之懼。以備禦之具觀之，則我非不足；以技藝之能論之，則彼非有餘，而勝敗之懸如此，強弱之懸如此，靜言思之，厥咎何其？
或以爲兵之寡也，或以爲糧之少也，或以爲長技之有所未得也。愚則直斷之曰：「壬辰之敗，由於壬辰之任將，非其人也；丁卯之敗，由於丁卯之任將，非其人也；於今之弱，由於於今之任將，非其人也。」不然，古語何以曰「天下危，注意將」，而不及於兵也糧也技藝也？
昔者燕昭王卽位於破滅之餘，當時國家之危急，百倍於今日，而其言曰「誠得賢士，與共國，以雪先王之恥，孤之願也」，此實轉危爲安，轉弱爲強之道也。是故其後果得樂毅而爲將，則燕反爲齊，齊反爲燕，是非任將之明驗歟？
爲今之計，莫如得人而爲將，將苟得人，則士卒勇而強敵挫，邊圉固而國家安，器械之利、長技之得，自在於措置之中，而非所憂也。
嗚呼！使如岳飛者爲將，則麻札之刀不難用也；使如劉錡者爲將，則拐子之馬不難鏖也，使如郝昭者守城，則蕞爾非所慮也；使如張巡者爲郡，則蔽遮可以圖矣，使如田單者禦敵，則操鍤之卒能戰矣；使如尹鐸者統衆，則沈竈之民不叛矣，使如力牧者制閫，則指南之制可追，而涿鹿之績可期矣。如此則王濬之龍驤、楊僕之樓船、衛靑之武剛、秦襄之小戎、吳子之艅艎，不足學而無所施也。
或以世無人材爲言，而古人云「代不乏人」，又雲「才不借於異代」。嗚呼！從古然矣，豈獨於今而不然乎？此乃全勝之要，而在於技藝之外者歟！
請以未盡之意，更獻將終之篇。愚聞有文武靖恭尹吉甫、仲山甫爲政於內，然後方叔、召虎得以成功於外；有忠諒死節費禕、董允輔君於內，然後諸葛孔明得以展布於外，有黃潛善、汪伯彥用事於內，則宗澤、張浚不能討賊於外；有秦檜、張俊弄權於內，則岳飛、韓世忠不能制敵於外。
況乎孟子曰「天時不如地利，地利不如人和」，軍誌曰「不和於國，不可以出陣」。孟子所謂人和、軍誌所謂和國，非將之所能，則用將之本，實在於用相乎！
然而孔子曰「取人以身，修身以仁」，則將相之本，又不在於人君能仁其身也歟？執事如以愚言爲可取，則其或採用於入告之際，如何？謹對。
對名節策幷題○庚午
[編輯]問：
四時推遷，天道之常，而一年之間，各有名節，是皆曆象所授天，以節示之耶？抑觀察隨感，取以名之耶？
葭灰子陽，始誰推測？而一線添刺，又何功用歟？月正元日，乃格文祖者何歟？符祝迎新，特盛於後者何歟？百五禁煙，或有進退者何歟？香火紙錢，仍成通祀者何歟？曲水巡觴，流傳勝跡者何歟？長安天氣，愼勿近前者何歟？
設名浴佛，始於何時？而好事觀燈，亦何所據歟？鞦韆蒲酒，一何耽樂？而競渡飯筒，別有何意歟？銀橋烏鵲，此語誠然乎？作文乞巧，其意何求歟？
月盈潮滿，可壯觀於中秋者何歟？考較試院，至作詩而相催者何歟？
菊囊登高，不幾虛誕？而葛巾胡床，獨醉岑寂者何歟？
至於淸明、上巳、除社、伏臘，無不逐節喚做，輒取爲娛，有若人事之不可闕者然，是果樂天順時之常道歟？抑人心易流，襲以爲常，自不覺其循俗而然耶？
若復閑暇流連，讌游相尙，則或歸於濫觴；生事艱難，不遑自逸，則或至於愁歎。亦或萍蓬思戀，只增感時之懷，水旱師旅，頓失樂生之願，則猶可以賞心爲歟？
伊欲天時順軌，人氣亦和，萬物欣欣各適其樂，四時佳興，與人同之，而得免怠傲之譏，共囿春臺之化，亦各有其道歟？
諸生學究有餘，苟能言是，何傷異乎之作？盍各無隱乎篇？
〈庚午別初，上之中居二。〉
對：
愚也當節迫端正月之時，思佳節古所用之句，雖衰病牢落，不能無發興於懷者矣。執事之問，正及於此，此所謂時然後言也。敢以不識時爲解，而不以天人之際，疏節之言，仰復萬一乎？竊爲之說曰：
自混沌旣判陰陽旣分之後，一元流行，五行迭運，氣候於是而有盈縮寒暖之代，物化於是而有榮枯盛衰之異，人事隨化而有變，人情隨遇而有感，此節日之所以有名也。
然天道無心而運於上，人物隨運而應於下，是所謂不期然而然，莫之爲而爲者也。夫豈有天命之諄諄、人爲之區區也？
其間雖或有無稽之俗、鄙俚之習，亦不害於因時隨俗。故朱子有獻以時食之禮，孔子有非爾所知之訓，此節日之所以爲用也。
雖然，物阜民安，而無以節之，則或有流連濫觴之憂；世亂時歉，而不得其常，則適爲愁歎感慨之資，此節日之所以亦足以觀世變也。
然則使天道不失其節，人事各安其節，物各煕煕，逐節宣和者，抑必有所主張，而其亦係於王政位育之功、人主中和之致歟？
愚請節節條陳。灰測子半，肇於造律；功添線一，出於賦事。文祖之格，改元古法；符祝之迎，立春俗例。寒食進退，隨至計日；紙錢上塚，以時追遠。流觴傳勝，跡因右軍之淸眞；雲幕戒近，前惡丞相之勢焰。
八日洗金人，與佛法而俱生，九街燃玉蟲，比傳燈之相印。
雙繩御風，酒泛菖花，恣遊樂於天中；九歌涉江，絲纏竹筒，求忠節於水底。
烏鵲塡河，淮南怪誕之說；瓜果乞巧，柳州憤激之文。
一年多之明月、天下無之壯觀，固世人之喜寓銀海；古難必之會合、那兩得之此景，宜蘇子之勸添蠟燭。
佩茱菊而度厄，登高之仙術荒唐；引壺觴而自酌，據床之逸興可想。
至若桐始華之節、禊水上之日、年將盡之夜、燕去來之時，金氣之藏也，百神之報也，或樂光景之好，或悼歲月之逝，或餕歆嗅之餘。其所以歌於斯，舞於斯，酒食於斯，雖非人事之不可闕，蓋亦人情之所必至也。
然今我不樂，日月其除，好樂無荒，良士瞿瞿，則不違於樂天順時之常道，而不解文字，惟醉紅裙，雖樂一餉，有如聚蚊，則何足與議於樂天順時乎？古人所謂同行異情者此也歟！
又若閑暇則有過於流連之失，艱難則有不遑自逸之歎，是固常情之所不免。而又況萍蓬異域之人、瑣尾流離之子，則有撫時之傷；水旱饑饉之餘、師旅騷屑之際，則增感節之悲，其所以傷者，愚亦傷焉；其所以悲者，愚亦悲焉。
嗚呼！節序之所以來者往者寒者暖者可娛者可惜者、節物之所以榮者枯者華者茂者可愛者可賞者、水之所以流、月之所以明，固無古今彼此之殊，而人之遇節序也，或樂或憂，或歌或怨，或樂而不淫，或嬉遊無度，不一其情者何也？
靜言思之，無非有關於世道之升降、時政之得失也。禮圍之問，不及於時務，而節序乎諄諄者，其亦意有所在，而所謂言近而旨遠者歟！
嗚呼！使民樂業在君，克綏厥猷惟後。爲人君者苟知天地萬物本吾一體，極其中而位天地，極其和而育萬物，使囿於兩間者無一不得其所，則憂者樂，怨者歌，無度者知節，而怠傲之譏，不難免也，春臺之化，不難致也。
篇將終矣，又有獻焉。古人云：「思則得之，不思則失之。」人君之道，其亦以思爲重乎！思之如何？當至日，則思陽德之不可不養；當元日，則思托始之不可不謹，當浴佛之節，則思西天活佛之臣；當觀燈之時，則思化作明燭之詩，當三月三日，則思恐有人莫近前之丞相；當五月五日，則思恐有死葬魚腹之大夫。
以此六思，思之不已，則怠心自去，敬心自勝，而中和之致，可自此而能焉；位育之功，可自此而成焉，其於使民樂天順時也，何有？謹對。
對雨暘策幷題
[編輯]問：
一雨一暘乃天地自然之理，而其間或有雨暘之不若，而水旱之災，大有反於自然之常者，其故何歟？
災異之作，莫不切迫於人國，而惟水旱爲最。陰陽愆錯，亦有天之定數，而非人事之可禳者耶？亦有可免可救之理歟？
古之治世，十日一雨，雨不破塊，此亦人事之所致者歟？
九年之水、七年之旱，似非人事之不足，而其所以致之者何歟？
陰陽謂有定數，而爲國者亦可言其數耶？春甲、夏甲、秋甲、冬甲之雨、天旱、國旱、人旱之說，可得聞其詳歟？
有治水而手腁足胝者，有遇旱而側身修省者，當時治修之方，可得詳言歟？
一足舞而致水，袒身飛而致旱，物猶可以乖和歟？決獄而南國雨，冤死而東方旱，人亦足以致災歟？
方今聖明御極，賢能贊化，德可以上格，澤可以下究，無暴虐之政，有燮理之效，可以見玉燭調而雨暘時矣。奈之何水旱之災無歲無之，或當東作而亢陽熾，或於西成而淫霖降，連歲凶歉，民不聊生？
至於今年，旱魃尤慘，自春至秋，天無一澍，田疇龜拆，稼穡卒癢，民命近止，國何以措？雨暘有數，不可回而然歟？人事失和，有以召而然歟？何以則時和而雨順，歲無凶歉之患歟？
對：
愚也身際休明之會，目見雨暘之愆，竊有怪焉，而私語於心曰：「以爲數也，則箕子之陳《洪範》於武王也，何以雨暘燠寒風爲休咎之徵乎？以爲理也，則當今明良相得，政事無闕，恆雨恆暘，何爲而至哉？」旣而幡然覺曰：「箕子、武王，天下之大聖也；《洪範》九疇，天下之至理也。以天下之大聖，論天下之至理，宜無有誇言妄語，則抑無乃主明或有所不盡，臣良或有所不及，而時政或有所闕歟？」
竊懼訏謨之失宜，常欲瀝血以書辭，而踠足夷猶，君門深遠，緘封骨髓，耿耿自奇者，有日矣。今承執事之問，政激愚生之懷，而執事之轉聞有路，聖主之好察無邇，則當此揚眉之際，敢隱披腹之言乎？
蓋嘗論之，立天之道曰陰與陽，成物之氣曰雨與暘。雨以潤之，暘以煦之，苟得其序，無物不長；苟失其序，無物不消。
隆然之下、隤然之上，叢叢者林林者莪莪者茁茁者，無非雨暘之所爲，而雨釀於陰，暘發於陽，故陰陽和，則雨暘得其序；陰陽乖，則雨暘失其序。
然則萬物之成與不成，在於雨暘之序與不序，雨暘之序與不序，在於陰陽之和與不和，而陰陽之和與不和，果孰使之然哉？
傳不云乎？「人參三才」，《書》亦有言「人代天工」。《大易》以裁成輔相，責於人事；《中庸》以位天育物，係於中和，則是知陰陽不能自和，而人以之和；陰陽不能自乖，而人以之乖也。
然天下之理，有常有變，人事之有失，而天災之降格者常也；人事之無失，而天行之失度者變也。
自其常而觀之，則理蓋爲之主，而自其變而言之，則數或不能無也。然人事無失，則無不轉災而爲祥；人事有失，則無不終歸於亂亡，此理之所以不局於數，而數之所以終囿於理也。
俗人喜道其變而不揆其常，喜諉之數而不揆其理。此則梁惠之所以罪歲，而夏桀之所以矯誣也，一言而喪邦，非數之一字乎？
夫致災也旣有其由，則弭災也豈無其術？凡爲天下國家者苟求弭災之道，其惟誠乎！無災之前，以誠而裁成輔相，則災何由作；有災之後，以誠而恐懼修省，則災何足患？
傳曰：「至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。」苟不以誠，則豚魚之微，尙不可感，況於天地之高大、造化之幽深，可以不誠而動乎？
子思子曰：「惟天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。」
噫！苟不至誠，無以盡其性，況其大者乎？時和雨順，歲無凶歉，不暇論也；苟能至誠，可以贊天地之化育，況其小者乎？時和雨順，歲無凶歉，不足謀也。
請因問目，略復條陳。曰雨而雨，無十日之旱；雨微而潤，無破塊之暴，此乃出於鹽鐵之論，而記於易候之書者乎。一雲太平之時，一雲時若之應，如非景雲興之世，必是綏萬邦之日也。
曾孫之善，尙致祁祁之雨，則曰肅之治，豈有無禾之暘？以時考之，以理揆之，則是乃善治之極，而天和之至也，無疑矣。
允釐百工之時而洪水方割，至於九載；懋昭大德之君而蹇陽肆凶，至於七年，此則似非人事之所召，而實由天數之或然也。
然堯不諉之數，而旁求俾乂之人；湯不諉之數，而自有六事之責，畢竟得禹治水，則地平天成；爲犧禱天，則擧國滂沱，抑亦不可謂天之定數而不容人事者也。
四甲之訣，占災之俚術也，但務弭災，何用占災；三旱之說，《洪範》之支流也，但究聖經，奚講斯言？以愚之見，則同歸於不急之察，而不須詳說也。
手腁足胝，夏禹之服勤於治水者歟；側身修行，周宣之敬忌於遇旱者歟！隨山刊木，行所無事，任賢使能，內修外攘，當時修治之方，蓋不出於此，而此所以告厥成功，復文、武業而敷於四海，展也大成者也。
商羊之舞，載於《家語》者歟；旱魃之飛，著於《異經》者歟！決獄而雨者，楚相袁安之事歟；誣服而旱者，東海孝婦之事歟！噫！舞而致雨者商羊也，而所以使之舞者人也；飛而致旱者旱魃也，而所以使之飛者人也。延命而致雨者人也，而所以使之雨者天也；抱痛而致旱者人也，而所以使之旱者天也。
天乎人乎，孰賓孰主？蓋災異之所以作，要其歸，則無非天也；而天之所以降災異，要其歸，則無非人也。傳曰「天視，自我民視；天聽，自我民聽」，斯言豈欺我哉？
吁！論古所以證今，詳說所以反約，姑舍遠引，仰復切問。河淸今日，聖人御世，時乘六龍，雲行雨施，而左右厥辟，盡是贊化之人，朝夕謀猷，無非調燮之道，則宜乎物無違拒，雨暘時序。奈之何五六年來，水旱相仍，或當俶載南畝，而旱旣太甚，種不入土，或當獲之挃挃，而百川沸騰，禾頭生耳，民無事育之資，國乏經費之用？
至於今茲，驕陽尤虐，銷鑠彌年，川澤枯槁，稼穡殄絶，富者旣急，貧者已流，非徒邦本阽危，抑恐大命近止。
爽惟致此，厥咎何在？將以某事之失當之耶，則流於漢之迂儒災異之論；將以天行之定數而不可回耶，則近於宋之奸臣不足畏之說也。未知何以爲言，而愚寧被迂儒之譏，不忍掉奸臣之舌也。
然愚也歸愚識夷，藏六有年，目隔世事，耳遠朝議，未知當今之失，誠有何事也。請以古者所以致旱之事，列數於執事之前，俾執事察當今之有無，知災異之所由也。
《洪範》曰：「曰狂恆雨若，曰僭恆暘若。」僭者，差謬也，當今國家之事，無乃或有所差謬耶？
漢武帝時，歲小旱，上令百官求雨，太子太傅卜式曰：「今桑弘羊令吏坐市列肆，販物求利，烹弘羊，天乃雨。」無乃當今或有令吏販物之事耶？
宋神宗時，新法害天下，因復天旱民流，安上門監鄭俠上疏，請罷新法曰：「陛下行臣之言，十日不雨，乞斬臣以正欺罔之罪。」無乃當今或有新法害民者耶？
宋永煕年間，天子幸佛寺禱雨，因駐輦問曰：「天久不雨，奈何？」或對天數，或對至誠必有應，有綠衣少年寇準越次對曰：「刑政不修故也。」上問狀，對曰：「某所守臣犯贓，法當配，宰相以親，則不配；某所守臣犯贓，不當死，宰相以嫌，卒死之。」翌日上爲罷宰相，天卽大雨。無乃當今或有刑政不修如此者耶？
袁安爲楚相，會楚王英事，互相牽引，拘繫者千餘人，天用炎旱，赤地千里，袁安應時理遣，甘雨滂沛，歲大豐稔。無乃當今或有拘繫如楚王英事，而未得袁安之理遣者耶？東海孝婦冤死，郡中枯旱三年，後太守至，自祭孝婦塚，因表墓，天乃大雨。無乃當今或有冤死如孝婦，而未得後太守之自祭者耶？此二條者亦執事之所問，而執事之言太略，故反復申言之。
衛大旱，卜有事於山川，不吉，甯莊子曰：「昔周饑，克殷而年豐。今邢無道，天其或者欲使衛討邢乎？」從之師興而雨。無乃當今或有無道之國稔殘賊之惡，天欲假手於我國，而安於姑息，一於怯弱，惟務退縮，不能自強者耶？
湯之禱於桑林也，以六事自責。無乃當今或有湯所責之六事耶？或謂「淸明之世，不容有如右等事」，而愚以爲一事之僭，足召恆暘，而六事之責，湯亦不免，則安知當今之僭，不止於一事，而聖明之所當自責者，不止於六事歟？旣往不諫，來者可追。戒初之言，已無益矣，持末之謀，其可緩乎？
《書》曰：「王省惟歲，卿士惟月。」一歲之災，不可責之於卿士，轉移之機，其惟在於一人乎！苟能軫宋景之憂心，追武丁之反已，側身修行如周宣，自求己過如殷湯。面有慙於臨民，心自寒於對天，一身之雲爲動靜、一國之生殺與奪，一聽於天，一聽於民。天之所厭，則必不敢爲；天之所責，則必不敢慢，民之所惡，則悉以去之；民之所願，則悉以就之。而凡所以如此者，一於誠而無僞，不容毫髮之假借，不容毫髮之矯飾，頃刻無間，終始如一，洞洞屬屬，兢兢業業，則非徒修省之實，足以感天而轉災爲祥，抑亦中和之致，足以位天而保合太和，執事所願時和雨順，又何足道哉？
請抽餘意，更獻終篇。天和至，然後雨暘時，德降於人，然後天和至，而《書》曰「無能往來茲，迪彝敎，文王蔑德降於國人」，是知人君雖當自修，亦貴得人。
蓋非卜式則誰敢言弘羊之當烹？非鄭俠則誰敢畫安上之流民？非寇準則誰敢言刑政之不修？非袁安則誰能理遣冤獄？非後太守則誰能自祭孝婦？非甯莊子則誰知天欲討邢？
漢百里崇爲徐州刺史，行部而雨；後漢鄭弘爲淮陰太守，行春而雨；唐顔眞卿爲監察御史，辨獄而雨。以此觀之，御史、刺史、太守之任，亦須惟其人，況乎踐揆席而贊襄，坐黃扉而燮理，調陰陽順四時之職乎？
苟不官得其人，而求德降於民，道至於天，是猶乘檋而適海，豢羊而望翼也。虞舜謂禹曰：「洚水儆予，成允成功，惟汝賢。」商宗命說曰：「若歲大旱，用汝作霖雨。」愚生之說，實本於此，執事以爲如何？
對法制策幷題○癸酉
[編輯]問：
王者建極開治，各有一代之法制，法製得其當，則政簡而民安；法制失其要，則政煩而民怨，自古理亂，恆必由之。三王迭興，因時立政，損益異宜，而同歸於治，及其衰也，法未嘗改，而無救於亂亡何歟？
漢、唐、宋之所以事國久長，六朝、五代之所以亂亡相尋，莫不由於法制之得失，可得聞其詳歟？
恭惟我朝初行《經制六典》，世宗之治，後世不可及。其後改以《經國大典》，又有前後《續錄》，科條極備，而治道漸下，至於今日，其書雖存，而其法多廢。聖上慨然，盡心宵旰，孜孜圖所以復祖宗之舊者，十年於茲，法愈弛政愈紊。
以言乎民制，則農桑不務，而末利是逐；以言乎兵制，則逋逃相繼，而徒有簿籍；以言乎田制，則輕重不均，而公私俱病；以言乎官制，則考績不明，而職事曠廢；以言乎風俗，則下陵上替，而等威不明；以言乎法令，則朝令夕犯，民不知畏，國事之可爲寒心者，殆難畢擧。將祖宗之法制，宜於前而不宜於今日歟？抑奉而行之者未盡其道而然歟？
如欲使民安其業而家給人足，人樂爲兵而親上死長，田畝有制而賦役均平，職事修擧而百工允釐，風俗淳而敎化行，法令簡而民不犯，以復祖宗之治，其道何由？諸生皆識時務者，願畢意陳之。
〈癸酉會試，二下。〉
對：
孟子曰「徒法不能以自行」，考亭夫子爲之說曰「有其政而無其心，是謂徒法」。愚嘗慨然於斯，而知心爲本而法爲末也。
今我執事先生當法制備具之日，問法制不行之由，此乃孟子徒法不能行之意歟！愚有得於執事言外之旨，而尤有所慨然也，竊爲之說曰：
法者，輔治者也；心者，製法者也，非法無以爲治，非心無以爲法。蓋人心同於己心，而伐柯由於執柯，則豈有不修我心，而能立法者也？有《關雎》、《麟趾》之意，然後可以行周官法度，則豈有不正我心，而能行法者也？
是故先王之所以爲法於天下，可傳於後世者，先正其心也；後世之所以法立而弊生，令出而不行者，不修其心也。然則欲求我法之得其當者，莫如反求諸心也；欲求我令之不惟反者，亦莫如反求諸心也。愚於執事之問目，請復以一箇心字而反覆焉。
損益隨時，法各有異，而三王之所以隆盛者，得其心而前聖後聖其揆一也；布在方策，法無不備，而季世之所以亂亡者，失其心而前車後車其覆同也。
漢、唐、宋之所以國祚綿遠者，其心也雖不及於三王之心，而亦不至於六朝、五代之心也；六朝、五代之所以亡不旋踵者，其心也固已遠於三王之心，而亦不及於漢、唐、宋之心也。其心如此而已，其法禘旣灌矣。
惟我東方，自聖祖而治法略具，及神孫而治法寖備，金科玉條，粲然可觀，尙矣無以議爲。然而若論其治道之汚隆，則寖備之後，殆有不及於略具之時，其故何也？
蓋世宗非徒得三王之法，而又能得三王之心，故其法雖略，而其治益隆歟！自是厥後，法則雖因於世宗，而心則或有所不及，故其法寖備，而其治反汚歟！
事雖當諱，而亦有不可諱者，愚所云者，竊附於臣子諡君父之義也。
惟我聖上撥亂反正，勵精求治，丙夜不安，日中不食，其所以惕惕乾乾者，無非所以遵先王之法，而夷考其見於事者，則不能復舊者夥矣。
倉庚有嗚，少執筐之女，而坐販者多於機上；荇花日滋，鮮趙鎛之夫，而行賈者半於途中，則其不能復先王之民制者，有如此也。
如往棄市，而選徒之際，所得者懦卒；逃戶連棟，而點行之時，所存者空簿，則其不能復先王之兵制者，有如此也。
百畝之賦，有多少之殊，而上下困悴；三載之考，無幽明之別，而文武恬嬉，則田制官制，不能復先王之舊也。
時尙怙侈，而文章不異於貴賤，人心頑率，而刑憲犯之如飮食，則風俗法令，不能復先王之舊也。
聖上之欲復舊章，如彼其至，而舊章之不可復見，如此其甚者何也？良由先王之法，有所不宜於今歟？抑亦奉行之人，有所未盡其道歟？以執事之高明，求其說而未得，則如愚生之憃闇，何足以知之也？
然聖主之好察無邇，而執事之轉聞有路，則愚也何敢忌批鱗之嫌，呑到口之言，以孤我明執事之意，以負我仁主上之恩哉？嗚呼！孟子有言「發於其心，害於其政」，明時之害於其政者，至於如此，則聖上之發於其心者，無乃有所未盡歟？
逐末者多，則心乎民制者，恐有所未盡也；徒有簿籍，則心乎兵制者，恐有所未盡也；公私俱病，則心乎田制者，恐有所未盡也；職事曠廢，則心乎官制者，恐有所未盡也；等威不明，則心乎風俗者，恐有所未盡也；民不知畏，則心乎法令者，恐有所未盡也。聖上之心，旣未能一疵之不存，則聖朝之法，何怪乎六弊之俱興也？
噫！徒思致弊之由，而不求祛弊之道可乎？聖上苟能明一身之主宰，理萬化之本源，作法於心得之餘，施敎於率性之後，則法無不當，令無不行，而先王之舊章，不期復而自復矣。
嗚呼！有文王卽康卽田之心，則民制歸於正，而家給人足矣；有成王詰爾戎兵之心，則兵制歸於正，而親上死長矣；有夏禹成賦中邦之心，則田制歸於正，而賦役均平矣；有虞舜明試以功之心，則官制歸於正，而百工允釐矣。
有允恭克讓之心，而敎以人倫，則風俗歸於正，而敎化之行，不難矣；有御衆以寬之心，而好生洽民，則法令歸於正，而不犯之美，可致矣。
請以未盡之意，又獻將終之篇。孔子曰「人存則政擧，人亡則政息」，而有若往來迪敎之五臣，然後文王之田功成矣；有若伐殷逋播之周公，然後成王之兵政行矣，有若敬敷五敎之契，然後帝舜之黎民於變矣；有若明於五刑之皐陶，然後夏禹之四方風動矣。
杜陵布衣有詩曰：「舜擧十六相，身尊道何高？秦時任商鞅，法令如牛毛。」愚也不敢以詩人之言視此詩也。執事以爲如何？謹對。
對經傳宗旨策癸酉
[編輯]王若曰：「云云。」〈經傳宗旨○癸酉殿試〉
臣對：
宋臣蔡沈有言曰「聖賢之心見於書，猶化工之妙著於物」，宋賢程頤有言曰「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來」。臣嘗誦此，而知聖賢之書，無非發於心者，而後之學者必須求放心，然後乃能識聖賢之書也。
今來大庭，叨奉聖問，昭揭乎金章，丁寧乎玉音者，無非愚臣平昔之所慨然，則臣雖不佞，其敢無說？
臣伏讀聖策曰「『聖經賢傳』止『得何宗旨歟』」，臣奉讀再三，有以見殿下博學審問之盛心也。
臣竊伏惟念聖賢之書何物也？載道之器也；聖賢之道何物也？傳心之法也。書之未作，道在於心，書之旣作，心在於書，言則萬殊，旨則各異，而道則一貫，心則一揆。因是書而求是心，則書是入道之指南；捨是心而觀是書，則書是閱人之旅亭。
苟得聖賢之心，則聖賢之書在我，而千言萬語之妙用，不外於方寸；不得聖賢之心，則書自書我自我，而循循善誘之旨，反歸於空言矣。然則九書之大旨，不必屑屑，而一心之要法，可不切切乎？
若稽聖賢之修辭，各有一篇之要領。感發懲創者，求其直旨，則曰思無邪；優優大哉者，一言以蔽，則曰毋不敬，而二帝三王之書，五十八篇之要，不過執中而已。隨時而變者三百八十四爻，消長之義歟；大一統者二百四十二年，謹嚴之法歟。《庸》之誠也、《學》之敬也、《魯論》之敦仁博義、鄒篇之遏欲存理，皆其所謂大旨者也。然而不思領會於我心，徒講大旨於彼書，則吾道之所寄，不越乎言語文字之間，而雖多亦奚以爲？
曾氏之傳獨得其宗者，是所謂能得聖人之道，而能傳聖人之心也，非所謂徒知聖人之書，而徒說聖人之言也。三省吾身，用力於內，眞積力久，以魯得之，是誠爲千萬世學聖經之模範也。
臣伏讀聖策曰「『予以否德』止『治躋唐虞歟』」，臣奉讀再三，有以見殿下望道未見之盛心也。
臣伏睹殿下有成王緝煕光明之學，有高宗終始典學之志，十年經幄，一心講摩，是宜厥修乃來，時乃有獲，道積厥躬，時升大猷矣。奈之何殿下有無處下手之歎、導率乖方之恨，而士子有懵經解頤之愧、學未知要之失，至於正學日就於荊榛，大道終歸於痞塞？殿下之勵精益勤，而殿下之治道益卑，是何圖功之甚力，而食效之愈邈乎？
嗚呼！古之學問，莫如三代之時，而臣聞朱熹之說曰：「又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝倫之外。是以當世之人無不學，其學焉者無不有以知其性分之所固有、職分之所當爲，而各勉焉，以盡其力。」古之所以治隆於上，俗美於下者，良由人君施敎於心得之餘，而學者從事於性分之內故也。
今之所以不古若者，無乃聖上徒勤於經傳之要領，而其於心得之實，則或有所未盡；士子徒事於經傳之宗旨，而其於性分之學，則實有所未知故歟？
嗚呼！誠使殿下讀《詩》之思無邪，則有眞實無妄之心；讀《禮》之毋不敬，則有主一無適之心，讀《書》則有允執厥中之心，讀《易》則有時乘六龍之心，讀《春秋》則有謹嚴一統之心，讀《庸》、《學》則盡其心於《庸》、《學》，讀《語》、《孟》則盡其心於《語》、《孟》。
夫如是則心是經而經是心，聖經賢傳之旨，粲然明於聖心；而聖經賢傳之道，沛然行於聖世矣，彼同有是心而觀感焉者，又豈無興起而各盡其心也？
鄒魯之俗，不足羨矣，唐、虞之治，其在斯乎！然則以經求經，非學之道，而以心求經乃學之要也。伏願殿下罔曰不克，惟旣厥心。
臣伏讀聖策曰「『子大夫』止『悉陳於篇』」，臣奉讀再三，有以見殿下不恥下問之盛心也。臣聞古人有言曰「學莫便於近人」，殿下於經幄，爲《詩》，得如伯淳者，則殿下之心求所以思無邪者，不亦便乎；解《書》，得如蔡沈者，則殿下之心求所以執厥中者，不亦便乎；談《羲經》，得如伊川者，則殿下之心求所以盡時宜者，不亦便乎；說《春秋》，得如安國者，則殿下之心求所以大一統者，不亦便乎？
殿下學聖經，幾乎一紀，而殿下之治，尙有愧於聖經，則經幄中格心之人，恐有所未盡，故敢以狂言尾之，不勝屛營之至。臣謹對。
表、箋
[編輯]擬唐翰林學士白居易請勿以中官爲制將都統表
[編輯]天下多艱，注意方在於良將，小人勿用，帥師豈合於中官？茲當撫髀之辰，敢陳披腹之懇。
欽惟皇帝陛下知人則哲，任官惟賢，曰咈曰吁，堯庭無幸位之累；其難其愼，商官絶及嫟之私。第念拜將之時，尙失惟人之道，乃令金璫之下賤遂作玉帳之元戎，輟灑掃於長秋，濫荷三錫之寵；辭奔走於永巷，奄啓十乘之行。顧茲上將之權，實司三軍之命。師中之吉，必才高德重而乃能；閫外之分，非人微望輕者可任。
彼哉瑣瑣之內豎，莫非庸庸之下材，不可使干於朝家，守門傳令乃其職。縱有稍拔於其類，揚旄建纛何敢當？以爲監軍，固是前古之未有，用至制將，寧創近代之所無？非徒來世之貽譏，抑亦目前之僨事。聞大君之有命，士卒多解體之心；謂中國之無人，賊虜倍侮我之志。
矧熏腐之爲禍，在古昔而可監。齊國用豎刁，竟致五公子之爭立；漢家任曹節，以啓十常侍之亂邦。
今令統衆建牙，實恐弄柄擾紀。三品官不立內侍，太宗之良法宜遵；九節度同敗相州，朝恩之覆轍可戒。
臣伏望許臣一得，謀國萬全。念弟子之輿屍，永罷貂省之都統，思丈人之無咎，亟命虎臣而專征，則旗幟一新，士氣自倍，長蛇封豕，何憂迅掃之難？堅甲利兵，可以不戰而屈。
臣謹當益勵駑質，圖煥皇猷。令宦官脫靴，縱乏李太白之風采；命將帥製誥，庶效韋處厚之詞鋒。
代泰山五松，辭封大夫表
[編輯]材非梁棟，旣乏支廈之能，命爲大夫，恐速匪人之誚。不勝臨谷之懼，敢反自天之音。
伏念臣巖穴寒姿，山林賤品。龍鍾無狀，不改守株之愚衷；木訥近仁，謾抱干霄之直節，那堪衛社於夏後？有同朽木之宰予。
當三代雨露之深，爰處徂徠之故里，逮六國兵火之慘，乃避泰山之窮林。余佩陸離，貫薜荔之落蕊；石逕蒙密，援葛蘽之飛莖。嘯傲一丘，婆娑五老。樂吟風之相應，喜棲霞之不孤。麋鹿爲群，心灰桃李之逕；草木同腐，夢斷槐棘之班。
幸値車駕之東封，獲睹羽旄於今日，那知一腳之跳舞，以致萬乘之蒼黃？如杕杜生道周，曾無君子之肯適，若萇楚無家室，誤辱至尊之降臨。
翠幕、珠幢，雖粗備於供具，鸞輿、玉扆，恐不免於霑濡。未至沐雨櫛風，自是不迷之德，終無擧手投足，有何效勞之功？惟茲懋官之恩，誤及不材之質，豈有蓬羨而柏悅？必致嶽嘲而壑譏。
抑臣之輩流不合鹽梅之用，故世之人主靡加軒冕之榮。先祖有功於巢氏構木之世而不官，同宗效力於軒後築室之日而無職。
矧五臣之長養，實前朝之恩滋。天命靡常，雖知若木之賁，人臣無貳，詎忘孤竹之淸？黑綬金章，不願靑雲之士；綠髮紫服，甘爲赤松之徒。
臣伏望戒棟撓之有凶，諒林慙之無盡，亟收封爵之成命，俾安集木之憂心，則上不乖惟人之規，下亦存以直之道，風霜雜糅，不失白甲將軍之稱；溝壑未塡，終保蒼髥老叟之號。
臣謹當進不師於柳惠，退自守乎柴愚。邦國之楨，縱愧周室十亂之戮力；歲寒之操，庶同商山四老之高標。
擬高麗禮部員外侍郞郭輿謝賜若頭山一峯箋
[編輯]名下難久居，方伸歸去之請，此間有佳處，濫荷錫與之恩，古今所無，夢寐之外。
伏念臣煙霞疾痼，人世心灰，所須者茂松淸泉，不願鍾鼎玉帛，自放於幽巖寬野，實昧禮樂文章，釣魚異渭川之心，耕田無莘野之德。頃緣濫巾之驚世，誤辱束帛之賁丘，禮隆北闕之溫綸，官冒南曹之上士。不獲辭避，遂造瑞錦之班，空被恩榮，奈乏淸廟之器？非徒不堪之七，抑有宜休者三。
大鼓華鍾，只眩鶢鶋之眼；長林豐草，每入麋鹿之懷。乃上還山之章，欲尋遂初之賦，何圖不遐之聖眷，至賜密邇之佳山？
眷彼若頭之原，展也棲身之所。泉甘土肥勢阻，頗同盤谷之寬閑；樹壯石瘦水鳴，又兼黃溪之奇絶。澄潭淺渚，可作七里釣臺；曲阜重岡，宜開五柳衡宇，而且在君屋宇之下，不獨愜臣泉石之情。澗水不遠於御溝，庶寄朝海之意；天日低臨於蔀屋，聊慰向陽之誠。
風傳管籥之音，喜吾君之無疾；雲送蓬萊之雨，欣聖澤之先霑。樂不減於商山，情亦伸於魏闕，莫匪爾極，實獲我心。
昔明皇惜知章之歸，但賜湖於故里；及代宗眷李泌之隱，惟築室於舊居。有何異常之高標，猥荷無前之殊錫？茲蓋伏遇主上殿下仁不枉性，誠深近人，知臣粗有樸忠，不欲遐棄於荒野；謂臣酷愛靜散，難以強留於塵寰，遂捐如許名區，欲令於焉嘉客。臣敢不感上恩之磅礴，勤私計之綢繆？在磵在陸在阿，永矢《考槃》之志；如岡如山如阜，長歌《天保》之詩。
擬唐翰林學士李絳請以逆人資財，賜浙西百姓，代今年租賦表癸酉鄕解三上。與《曾點有堯舜氣象論》俱入格居魁。
[編輯]報虐以威，旣刌膾脯於兩觀，見得思義，盍反膏血於六州？茲當籍財之辰，敢陳代租之請。
欽惟皇帝陛下付有家後，坐法宮中，糾赤麟於紫壇，乾坤繞漢；囚黃能於羽窟，日月低秦。旣定積年之靑、徐，又翦近武之夏、蜀。
顧惟卽山之賊敢生射天之謀，吠噪之聲，縱未及於祿山、朱泚，覬覦之意，固已臻於希烈、懷光，惡乃積於丘山，罪亦浮於梟獍。
幸賴日輪之闊展，難逃天網之高懸。鼎中游魚，詎煩前茅之動？幕上巢燕，已就獨柳之誅。
惟彼無厭之資財，固宜有司之封籍，董卓十萬穀，盡輸太倉；元載八百椒，沒入左藏。
第念屋堆斗量之物，無非頭會箕斂之資。安有神運而鬼輸？銖兩皆由於畎畝，非能男耕而女織，毫髮悉出於里閭。索廚狗多，掊剋想過於椎髓；食苗鼠碩，輸納必至於剜心。
是所謂府財非財，豈可無出爾反爾？民懷拯己於水火，理宜留放其脂膏。
今若資其封己而自專，何以慰彼徯後之深望？克敵而籍其用，縱雲後世之恆規，伐罪而散其財，乃是前代之令典。
據洛口倉而私有，李魏公之失民；發鉅橋粟而大施，周武王之刱業，豳柯不遠，殷鑑在茲。
臣伏望法弔民於《周書》，戒聚財於曾傳，亟賜賊家橫斂之物，以代我民惟正之供，則道路風傳，軍民雷動，非徒浙西之赤子有左餐右粥之歌，抑亦海內之蒼生思上仁下義之道。
臣謹當心殫率職，志切告猷，草罪己之溫言，縱未效陸贄之感物，陳保民之大訓，竊庶期孟軻之格君。
歌辭
[編輯]山산中듕新신曲곡壬午在金鎖洞時
[編輯]山산水슈間간바회아래뛰집을짓노라ᄒᆞ니그모론ᄂᆞᆷ들은욷ᄂᆞᆫ다ᄒᆞᆫ다마ᄂᆞᆫ어리고햐암의뜻의ᄂᆞᆫ내分분인가ᄒᆞ노라
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山산中듕續쇽新신曲곡二이章쟝乙酉至月在金鎖洞
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偶得伽倻古琴於煙燻屋漏之餘，拂拭一彈，泠泠十二絃，宛見崔仙心跡，咨嗟詠歎，自成一闋。且念此物無其人而捨之，則爲一片塵垢枯木，有其人而用之，則能成五音六律。而世間知音者鮮，則旣成五音六律之後，亦豈無遇不遇也？然則有感於斯者，非一端矣，更賦古風一篇，以寫此琴之壹鬱。
有琴無其人，塵埋知幾年？金雁半零落，枯桐猶自全。高張試一鼓，氷鐵動林泉。可鳴西城上，可御南薰前。滔滔箏笛耳，此意向誰傳？乃知陶淵明，終不具徽絃。
贈증伴반琴금乙酉
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多君心曲暗合造化，七絃百囀，皆方寸間事。余每聽之忘味。金鎖洞病儂。
初초筵연曲곡二이章쟝
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罷파宴연曲곡二이章쟝
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술도머그려니와德덕업스면亂란ᄒᆞᄂᆞ니춤도추려니와禮례업스면雜잡되ᄂᆞ니아마도德덕禮례를딕희면萬만壽슈無무疆강ᄒᆞ리라
漁어父부四ᄉᆞ時시詞ᄉᆞ辛卯在芙蓉洞時
[編輯]春츈
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夏하
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秋츄
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水슈國국의ᄀᆞᄋᆞᆯ히드니고기마다ᄉᆞᆯ져읻다닫드러라닫드러라萬만頃경澄딩波파의슬ᄏᆞ지容용與어ᄒᆞ쟈至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와人인間간을도라보니머도록더옥됴타
白ᄇᆡᆨ雲운이니러나고나모긋티흐느긴다돋ᄃᆞ라라돋ᄃᆞ라라밀믈의西셔湖호ㅣ오혈믈의東동湖호가쟈至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와白ᄇᆡᆨ蘋빈紅홍蓼료ᄂᆞᆫ곳마다景경이로다
그러기떳ᄂᆞᆫ밧긔못보던뫼뵈ᄂᆞ고야이어라이어라낙시질도ᄒᆞ려니와取ᄎᆔᄒᆞᆫ거시이興흥이라至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와夕셕陽양이ᄇᆞᄋᆡ니千쳔山산이錦금繡슈ㅣ로다
銀은唇슌玉옥尺쳑이몃치나걸렫ᄂᆞ니이어라이어라蘆로花화의블부러ᄀᆞᆯᄒᆡ야구어노코至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와딜병을거후리혀박구기예브어다고
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乾건坤곤이제곰인가이거시어드메오ᄇᆡᄆᆡ여라ᄇᆡᄆᆡ여라西셔風풍塵딘몯미츠니부체ᄒᆞ야머엇ᄒᆞ리至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와드론말이업서시니귀시서머엇ᄒᆞ리
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冬동
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주대다ᄉᆞ리고ᄇᆡᆺ밥을박앋ᄂᆞ냐닫드러라닫드러라瀟쇼湘샹洞동庭뎡은그믈이언다ᄒᆞᆫ다至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와이때예漁어釣됴ᄒᆞ기이만ᄒᆞᆫᄃᆡ업도다
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자라가ᄂᆞᆫ가마괴멷낟치디나거니돋디여라돋디여라압길히어두우니暮모雪셜이자자뎓디至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와鵝아鴨압池디ᄅᆞᆯ뉘텨셔草초木목慙참을싣돋던고
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滄창洲쥬吾오道도ᄅᆞᆯ녜브터닐럳더라닫디여라닫디여라七칠里리여흘羊양皮피옷슨긔얻더ᄒᆞ니런고至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와三삼千쳔六뉵百ᄇᆡᆨ낙시질은손고븐제엇디턴고
어와져므러간다宴연息식이맏당토다ᄇᆡ븟텨라ᄇᆡ븟텨라ᄀᆞᄂᆞᆫ눈쁘린길블근곳흣더딘ᄃᆡ흥치며거러가셔至지匊국悤총至지匊국悤총於어思ᄉᆞ臥와雪셜月월이西셔峯봉의넘도록松숑窓창을비겨잇쟈
東方古有《漁父詞》，未知何人所爲，而集古詩而成腔者也。諷詠則江風海雨生牙頰間，令人飄飄然有遺世獨立之意。是以聾巖先生好之不倦，退溪夫子歎賞無已。然音響不相應，語意不甚備，蓋拘於集古，故不免有侷促之欠也。余衍其意，用俚語，作《漁父詞》，四時各一篇，篇十章。余於腔調音律，固不敢妄議；余於滄洲吾道，尤不敢竊附，而澄潭廣湖片舸容與之時，使人竝喉而相棹，則亦一快也。且後之滄洲逸士未必不與此心期，而曠百世而相感也。秋九月歲辛卯，芙蓉洞釣叟書於洗然亭樂飢欄邊船上，示兒曹。
漁어父부詞ᄉᆞ餘여音음
[編輯]江강山산이됴타ᄒᆞᆫ들내分분으로누얻ᄂᆞ냐님군恩은惠혜ᄅᆞᆯ이제더옥아노이다아ᄆᆞ리갑고쟈ᄒᆞ야도ᄒᆡ올일이업세라〈此乃《山中新曲、漫興》第六章，而以爲《漁父詞》餘音，故重錄於此。〉
夢몽天텬謠요三삼章쟝壬辰在孤山時
[編輯]샹해런가꿈이런가白ᄇᆡᆨ玉옥京경의올라가니玉옥皇황은반기시나群군仙션이꺼리ᄂᆞ다두어라五오湖호煙연月월이내分분일시올탓다
픗ᄌᆞᆷ의꿈을꾸어十십二이樓루에드러가니玉옥皇황은우스시되群군仙션이꾸짇ᄂᆞ다어즈버百ᄇᆡᆨ萬만億억蒼창生ᄉᆡᆼ을어늬결의무르리
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魏詩曰：「園有桃，其實之殽。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之？蓋亦勿思。」杜子美詩曰：「非無江海志，瀟灑送日月。生逢堯、舜君，不忍便永訣。取笑同學翁，浩歌彌激烈。」夫我咨嗟詠歎之餘，不覺其發於聲而長言之，豈無同學咥咥之譏、子曰何其之誚也？然而自不能已者，是誠所謂「我思古人，實獲我心」者也。壬辰五月初十日，芙蓉釣叟病滯孤山識。
夢耶眞耶？一上玉京閶闔開。玉皇靑眼群仙猜。已矣乎！五湖煙月閑徘徊。
野人化蝴蝶，翩翩飛入十二樓。玉皇含笑群仙尤。吁嗟乎！萬億蒼生問何由？
九重天有缺時，補綴用何謨？白玉樓重修日，何工成就乎？欲問玉皇無暇問，歸來空一吁。右翻《夢天謠》〈丙申〉
遣견懷회謠요五오篇편此以下，戊午謫慶源時所作，附錄於此。
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雨우後후謠요
[編輯]有人傳道「時宰改過，於斯時也，宿雨適霽」。余曰：「彼之改過也，苟能如斯雨之晴，如斯雲之捲，如斯前川之還淸，則吾儕敢不歸仁乎？」遂作俚語，永言之。
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