宋高僧传 (四库全书本)/卷22

宋高僧传　卷二十二

　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十二
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之五〈正传十三人附见五人〉
　　后唐韶州灵树院如敏传
　　释如敏闽人也始见安禅师遂盛化岭外诚多异迹其为人也宽绰纯笃无故寡言深悯迷愚率行激劝刘氏偏霸畨禺每迎召敏入请问多逆知其来验同合契广主奕世奉以周旋时时礼见有疑不决直往询访敏亦无嫌忌启发口占然皆准的时谓之为乞愿乃私署为知圣大师初敏以一苦行为侍者颇副心意呼之曰所由也一日随登山脊间却之潜令下山回顾见敏入地焉苦行隐草中覆其形久伺之乃出往迎之问曰师焉往乎曰吾与山王有旧邀命言话来如是时或亡者乃穴地而出严诫之曰所由无宜外说泄吾闲务终于住院全身不散䘮塔官供今号灵树禅师真身塔是欤
　　系曰灵树如遇大安必夀腊绵长出人常限疑此亦所闻异辞矣
　　后唐天台山全宰传
　　释全宰姓沈氏钱塘人也孩抱之间不喜荤血其母累睹善征劝投径山法济大师削染及修禅观亭亭高竦不杂风尘慕十二头陀以饰其行谚曰宰道者焉迨乎诸方参请得石霜禅师印证密加保任入天台山暗岩以永其志也伊岩与寒山子所隐对峙皆魑魅木怪所丛萃其间宰之居也二十馀年恶鸟革音山精让窟其出入经行神执役或扫其路或侍其旁或代汲泉或供采果时时人见宰未尝言后天成四年径山禅侣往迎归镇国院居终于出家本院焉
　　晋巴东怀濬传
　　释怀濬者不知何许人其为僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其应如神乾宁中无何至巴东濬且能草圣笔法天然或于寺观店肆壁书佛经道法以至歌诗鄙俚之词靡不集其笔端矣与之语阿唯而已里人以神圣待之刺史于公患其惑众系狱诘之乃以诗通状辞意在闽川之西东然章句靡丽州将异而释之又详其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅经过必维舟而谒焉辩其上下峡之吉凶贸易经求物之利钝客子恳祈唯书三五行终不明言其事微密验时荆南大校周崇宾谒之书遗曰付皇都勘尔后入贡因王师南讨遂絷南府终就戮也押牙孙道能谒之书字曰付竹林寺其年物故营葬于古竹林寺基也皇甫知州乃画一人荷杖一女子在旁寻为取民家女遭讼锢身入府矣有穆昭嗣者波斯种也幼好药术随父谒之乃画道士乘云提一匏壶书云指挥使高某牒衙推穆生后以医术有效南平王高从诲令其去道从儒𥳑授摄府衙推属王师伐荆州濬乃为诗上南平王曰马头渐入扬州路亲眷应须洗眼看是年高氏输诚于淮海遂解重围其他异迹多此类也尝一日题庭前芭蕉叶云今日还债业州县无更勘穷往来多见殊不介意忽为人所害身首异处刺史为其茶毗焉
　　晋阆州光国院行遵传
　　释行遵福州闽王王氏之仲子后唐庄宗即位入洛进方物因留京邸同光末会明宗将入兵乱相仍乃自翦饰变服为僧窜身巴蜀逮晋𨳩运中状貌若七十馀然壮力不衰或询其年腊则必杜默于阆中寓光国禅院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命斋饮啖之次欻起出门叫噪若有所责谓李曰今夜有火自东南至于西北街邻居咸令备之是夕果然煨烬无遗众聚问其故曰昨一妇女衣红秉炬而过老僧恨追不及耳又于赵法曹家指桃树下云有如许钱不言其数赵乃召人发之畚锸方兴适遇客至为家僮所取喧喧之际尽化为青泥人各争得百馀后圬墁之门壁坏往往而有焉遵或经人冢墓知其家吉凶至于风角鸟兽闻见之间预言灾福后必契合故州闾远近咸以预言用为口实终于晋安玉山缁徒为其茶毗焉
　　晋襄州亡名传
　　释亡名不知何许人也观方问道不惮艰辛胜境名山必约巡访矣天福中至襄州禅院挂锡与一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多诡激称名曰法本朝昏共处心雅相于若久要之法属焉法本云出家习学即在邺都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必请相访其僧追念前约因往寻问洎至山下村中投一兰若止宿问彼僧曰此去竹林寺近远僧乃遥指孤峯之侧曰彼处是也古老相传昔圣贤所居之地今但有名存耳故无精庐净舍立佛安僧之所也僧疑之诘旦而往既睹竹丛丛中果有石柱茫然不知其涯涘僧忆法本临别之言但扣其柱即见其人遂以小杖击柱数声乃觉风云四起咫尺莫窥俄尔豁𨳩楼台对耸身在三门之下逡巡法本自内而出见之甚喜问南中之旧事说襄邓之土风乃引度重门升秘殿领参尊宿若任焉顾问再三法本曰早年襄阳同时禁足曾期相访故及山门也尊宿曰善可饭后请出在此无座言无凡僧之位次也食毕法本送至三门相别既而天地昏暗不知所向顷之宛在竹丛石柱之侧馀并莫睹其僧出述其事罔知伊僧其终焉
　　系曰入竹林僧何人也通曰遇仙之士亦仙之士圣寺之游岂容凡秽一则显圣寺之在人间一则知圣僧之参缁伍无轻僧宝凡圣混然此传新述于数人振古已闻于几处且如此齐武平中释圆通曾瞻讲下僧病其僧夏满病差约来邺中鼔山竹林寺事迹略同此盖前后到圣寺也
　　汉洛阳告成县狂僧传〈曹和尚〉
　　释狂僧者晋𨳩运中遍于邑下乞石矿灰日夜驱荷入大小留二山中谓行人乡叟曰要造宫阙然莫之测也皆谓为风狂有何准据如是运至数千石封闭甚固其后乡人不意此僧绝乎踪踪属乾祐初汉祖既入今东京即位不逾年而崩当是时也诏卜睿陵于大留山下计虑者云砖瓦数百万此山之内可陶而烧其如矿灰乌可得乎俄有里胥曰此地元有僧积藏灰可数千石准用应足按行使山陵毕用无孑遗其僧也非狂由此方证之矣又镇州释曹和尚者恒阳人也不常居处言语纠纷败襦穿屦垢面黯肤号风狂散逸之伦也齐赵人皆不测而多重旃或召食食毕默然而去其状犹不醉而怒欤府帅安重荣作镇数年讽军吏州民例请朝廷立德政碑碑将树之日其状屹然曹和尚指之大𥬇曰立不得立不得人皆相目失色主者驱逐曹犹口不绝声焉至重荣潜萌不轨秣马利兵垂将作逆朝廷讨灭碑寻毁之凡所指斥犹响答声也后不测所终
　　周伪蜀净众寺僧缄传〈大慈寺亡名〉
　　释僧缄者俗名缄也姓王氏京兆人少而察慧辞气绝群大中十一年杜审权下对策成事秘书监冯㳙即同年也乾符中巢冦充斥随流避乱至渚宫投中今成汭汭攻淮海不利遂削发出家属雷满据荆州襄州赵凝攻破之梁祖遣高季昌诛灭焉江陵遂属高氏缄避地虁峡间后唐同光三年入蜀寻访冯㳙已死矣遂居净众寺而髭发皓然且面色红润逍遥然人不测其情伪有华阳进士王处厚者乙卯岁于伪蜀落第则周显德二年也入寺写忧于松竹间见缄缄曰得非王处厚乎处厚惊曰未尝相狎何遽呼𫆀缄曰偶知耳遂说本唐文宗太和初生止今一百三十馀载矣处厚曰某身迹奚若子将来之事极于明年而今而后事可知矣意言蜀将亡也嘱令勿泄明日再寻杳沉声迹一日复扣关自来云暂去礼峨眉结夏于黑水方还缄于案头拈文卷览之则处厚府试赋藳曰考乎真伪非君烛下之文何多诳乎遂探怀抽赋稿示之此岂非程试真本乎处厚惊竦不已乃曰仆试后偶加润色用补烛下仓卒之过也师何从得是本也缄曰非但一赋君平生所作之者皆贮之矣明日访之携处厚入寺之北隅同谒故太尉豳公杜琮之祠坐于西庑下俄有数吏服色庬杂自堂宇间缀行而出降阶再拜缄曰新官在此便可庭参处厚惶懅而作缄曰此辈将为君之驱策又何惧乎宁知泰山举君为司命否仍以夙负壮图未酬前志请候登第后施行复检官禄簿见来春一榜人数已定君亦预其间斯乃阴注阳受也策人世之名食幽府之禄此阳注阴受也处厚震骇不知所裁但问明年及第人姓名为谁耶缄索纸笔立书一短封与之诫之严密藏之脱泄祸不旋踵须臾吏散缄携手出庙及而去至春试罢缄来处厚家留一𥳑云暂还敝庐无复再靣也后往寺僧堂中问之已他适矣乃拆短封视之但书四句云周成同成二王殊名王居一焉百日为程及乎榜出验之有八士也二王处厚与王慎言也王居一焉恶其百日为程处厚唯狎同年置酒高会极遂性之欢由是荒乱不起是夜暴亡同年皆梦处厚蓝槐笏驱殿而行验其策名之荣止一百二十日也详其缄之生于文宗太和初也成身在宣宗大中王处厚遇之已一百三十馀岁也次伪王蜀城都大慈寺僧亡名恒讽诵法华经令人乐闻时至分卫取足而已身微所苦有示方药伊僧策杖入青城大面山采药㳂溪越险忽然云雾四起不知所适有顷见一翁僧揖之序寒暄问何以至此僧曰为采少药也翁曰庄舍不远略迂神足得否僧曰迷方失路愿随居士少顷云散见一宅宇阴森既近翁曰且先报庄主人矣僧入门睹事皆非凡调问曰还斋否曰未食焚香且觉非常郁勃请念所业经其僧朗声诵经勉令诵彻部所馈斋馔皆大慈寺前食物斋毕青衣负竹器以香草荐之乃施钱五贯令师市胡饼之费翁合掌送出或问云此孙思邈先生也到寺已经月馀矣其钱将入寺则黄金货泉也王氏闻之收金钱别给钱五百贯其僧散施之将知仙民恒在名山次嘉州罗目县有诉孙山人赁驴不偿直乞追摄问小童云是孙思邈也县令惊怪出钱代偿其人居山下及出县路见孙公取钱二百以授之曰吾元伺汝于此何遽怪乎得金钱僧不知其终所
　　周杭州湖光院师𥳑传
　　释师𥳑姓赵氏丹丘人也弗循戒范放肆恬然拥破衲衣多诵词偈好悬记杭越间灾福初无信者验犹合符于一行景淳山经地理别得径门常言昔泰山道辩相冢得术馀无取焉喜为人迁山相冢吉凶如其言居无定所多游族姓家言腹饥便求鸡肉餐此外得美酒啜数杯而去初无言谢然长于勒书大字题牌寺观门额书成相之吉凶随言久近验之始居杭西湖旁院无疾而终后有行客自长沙市中见携手话旧寄言与崇寿院主汝先负钱若干今放汝眠床刍荐下层有纸裹肉脯屑必应腐败为弃之院僧依言果然见之因写貌供养简曾言尖头屋已后火化去及州南塔戊午岁被天火爇之应言无爽矣
　　宋明州乾符寺王罗汉传
　　释王罗汉者不测之僧也酷嗜彘肉出言若风狂后亦多验云尝曝衣有盗者将欲搴之低头佯睡有物人就之乞终无吝色及𨳩宝初年六月内忽坐终三日后漆布之忽闻两颊间鸣咤声皆云溃烂夜寄梦与数人曰布漆我昏闷如何𨳩焉明日召漆工剥起肉色红白有圆粒舍利堕落收而供养至今肉身存于本寺时僧正赞宁作碑纪异汉南国王钱氏私易名为密修神化尊者
　　宋潭州延寿院宗合传〈道因〉
　　释宗合闽越人也游岳泛湘以求知识焉其为僧也介立而寡欲群居终日唯𥬇而已南楚之人且多信重后居延寿院故谏议大夫贾公玼判军府闻之往谒见言话不接舆人议曰得道之人岂入恒量度中耶贾乃坚请往文殊院住持尔日登座聊举禅要而散明日告众曰有故暂出诸贤不宜留难其装束若行脚状渡彭蠡至黄州驿前屹然立终遐迩奔竞观礼时马铺使臣为营丧务造塔于立终处则𨳩宝二年也今号真身院是欤又渑池大安寺释道因不知何许人也游处渑池瀍涧之间自言出家人守俭则少干人与畜类为同行则无是非盈耳尝养一乌犬出入起卧不相忘舍每食以铁钵就火而炊麋熟与犬同食或前或后行止奇异人莫能测一旦僧亡犬亦坐毙今大安寺塑其像而肉身两存𨳩宝中也洛下崇信香华满龛焉
　　宋卬州大邑灵鹫山寺点点师传
　　释点点师者不知何许人也孟氏广政中隐卬南大邑山寺多游鄽肆中虽事削染恒若风狂或与人接必指点而言故目是称焉有命斋食者酒肉不间率以为常俚人亦不之厌也日之夕矣乃市黄白麻纸笔墨寘怀袖以归行数里沈酣而至矣所居之室虽有外户且无四壁入后阖扉人不得造初邻僧小童蹑足伺之见秉独箕踞陈𥿄笔于前诃责大书莫晓其文字往往咄嗟如决断处置久之明暗间熟视闪烁若有人森列状如曹吏则襦裳非世之服饰观者怖惧而退诘旦微询其事怒而弗答居数载卬笮之人咸神异之后不知其终
　　系曰点点师而能劾鬼别无高絜轨生物善亦与古人判冥司事者同邪通曰所作在心如不从正道力中生则与五斗米道同如不从有心符禁中起则感鬼神归信驱策之耳故善戒经云若须神通应感化度为示神足庄严论中菩萨以神通变化而为戏喜又或此是辟支行位人也故论云独觉依彼彼村落乞食以身济度不以语言示现种种神通境界为令诽谤者归向故
　　宋天台山智者院行满传
　　释行满者万州南浦人也覉贯成童厥性明𭶑笃辞所亲求为佛子受戒方毕闻重湖间禅道隆盛石霜之门济济多士遂往求解属诸禅师弃代满往豫章观诸法席既得安然次闻天台灵圣之迹由是结束游之栖华顶峰下智者院知众僧茶灶见人怡怿居几十载未睹其愠色卧一土床空其下烧粪扫而煖之每日脱衣就床则蚤虱蛰蜇焉唼之及餧饲得所还著衣如故或人潜扪其衣蚤虱寂无踪矣先是居房槛外有巨松横枝之上寄生小树每遇满出坐也其寄生木必袅袅而侧时谓此树作礼茶头也或不信者专伺满出则纷纷然满去则屹立亭亭更无动揺虽随众食量少分而止四十年内人未见其便溺以𨳩宝中预向人说我当行矣令众僧念文殊名号相助默焉坐化春秋年可八十馀满多作偈颂以唱道焉
　　宋魏府卯斋院法圆传〈矿师李通玄〉
　　释法圆俗姓郝真定元氏人也宿殖之縁出尘无滞后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习师与落发间岁受满足戒后策杖负囊巡礼诸方至韶山挂锡看大藏经焉晋𨳩运三载却来本生地寓天王院越来年契丹犯阙戎王耶律德光回至常山栾城而死永康王兀谷代为蕃国之主时旋军自镇州董戎北返留酋长麻答耶律解里守于下京即常山也晋之臣寮兵士尽在斯矣汉儿将帅谋逐丑虏其计未决两分街巷汉人在蕃之中者蕃人先发无少长皆被屠戮之天王院八僧殊死圆预其数也其时见杀者尤众初圆引颈两受刃如击木石然圆呼曰猛乞一剑遂身首异处至暮圆如梦中忽睹晚照亦微悟被戮意之自谓死已冥寞亦见日月逡巡举一臂试扪其头乃觉如故再三疑之不敢揺动虑其分落也又谓血凝所缀重扪之绕颈有痕缝如线许大终身如此时城中既逐出蕃部稍定傍人扶起诘朝归院院僧方将食粥见圆谓为物一皆奔散迟久审得其实喜言再生远迩观礼且叹希奇常山之人竞陈供施圆自后复往诸方居无定所暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教以𨳩宝六年忽谓众曰人生虚幻何能久长物极则迁生死涅槃必无少别遂不数日而长逝黑白之众若䘮所亲及送就茶毗日感舍利若𮮐粟之皂粒焉春秋七十四法腊五十一时范鲁公质亲问圆厥由深加郑重再询履行则大藏经已两过披读矣又福州楞伽寺矿师者海坛戍卒之子厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾洎乎诞育歧嶷异常不哜鱼肉年及八岁甘嗜野菜若鉏斸种者即言杀伤物命每见家厨烹𬊤毛鳞则手掬沙灰投于爨镬贵其不食自言𨳩元寺塔隋朝中我造也多说未萌事后皆契合便请出家因披法服顶有香气如爇沉檀号为圣僧时侍御史皇甫政为留后请入府署因作肉䭔子百数唯一是素者盘器交错悉陈于前意验其凡圣耳矿临筵径拈素者啖之馀者手拂而作时皇甫部曲一皆惊叹每出街巷众人围绕自言寿止十三当定归灭至是果终遂于寺前火化倾城士女哭泣依轮王法树浮图焉复次唐𨳩元中太原东北有李通玄者言是唐之帝胄不知何王院之子孙轻乎轩冕尚彼林泉举动之间不可量度身长七尺馀形貌紫色眉长过目髭𩯭如画发绀而螺旋唇红润齿密致戴桦皮冠衣大布缝掖之制腰不束带足不蹑履虽冬无皴皲之患夏无垢汗之侵放旷自得靡所拘绊而该博古今洞精儒释发于辞气若铿巨钟而倾心华藏未始辍怀每览诸家疏义繁衍学者穷年无功进取开元七年春赍新华严经曵笻自定襄而至并部盂县之西南同颖乡大贤村高山奴家止于偏房中造论演畅华严不出户庭几于三载高与邻里怪而不测每日食枣十颗柏叶饼一枚馀无所须其后移于南谷马家古佛堂侧立小土屋闲处宴息焉高氏供枣饼亦至尝赍其论并经往韩氏庄即冠盖村也中路遇一虎玄见之抚其背所负经论搭载去土龛中其虎弭耳而去其处无泉可汲用会暴风雨拔老松去可百尺馀成池约深丈许其味香甘至今呼为长者泉里人多因愆阳临之祈雨或多应焉又造论之时室无脂烛每夜秉翰于口两角出白色光长尺馀炳然通照以为恒矣自到土龛俄有二女子衣紫布为惨头韶颜都雅馈食一奁于龛前玄食之而已凡经五载至于纸墨供送无亏及论成亡矣所造论四十卷总括八十卷经之文义次决疑论四卷绾十会果因之玄要列五十三位之法门一日乡人聚饮酒之次玄来谓之曰汝等好住吾将去矣乡人惊怪谓为他适乃曰吾终矣皆悲泣恋慕送至土龛曰去住常也乡人下坡回顾其处云雾昏暗至子时俨然坐亡龛中白色光从顶出上彻太虚即开元十八年暮春二十八日也报龄九十六达旦数人登山见其龛室内蛇虺塡满莫得而前相与启告蛇虺交散耆少追感结舆迎于大山之北甃石为城而葬之神福山逝多林兰若方山是也葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽若悲恋之状焉大历九年六月内有僧广超到兰若收论二本召书生就山缮写将入汾川流行其论由兹而盛至大中中闽越僧志宁将论注于经下成一百二十卷论有会释七卷不入注文亦写附于初也宋乾德丁卯岁闽僧惠研重更条理立名曰华严经合论行于世人所贵重焉
　　系曰北齐内侍刘谦之随王子入台山焚身谦之七日行道感复丈夫相冥悟华严义乃造论六百卷久亡至李长者之化行晋土神变无方率由应以此身而为说法也或曰李论中加乎十会经且阙焉依梵字生解可非迷名耶何长者说法之有通曰十会理有宜俟后到之经所解南无言离中虚也此配法观心也若知触物皆心方了心性故经云知一切即心自性则成就慧身不由他悟此乃心境如如则平等无碍也观李之判教该博可不知华言义耶尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同焚者盖法门不相入耳伪经可爇李论难焚伊非小圣境界也亦犹杨墨之说与儒相违行方外者复憎孔孟水火相恶未始有极茍问通人分曹并进无相夺伦哉
　　论曰丹成转数服则登仙慧炼功夫验之果证若或名未标于箓籍力未合于经王乌以轻举此身出过凡世徒秪曜肉眼惊忙猿心所谓释氏之俦高下异尔亦乃譬同群象也牙能抵触鼻善卷舒力却九牛奔过驷马矣别有阿耨池岸香醉山阴象则鼓双翼以飞腾用七支而巧便与夫海山之象百倍绝伦厥号蔼罗伐拏象中龙也谅知沙门有所感通斯之谓欤若夫能感所通则修行力至必有天神给侍是也能通所感则我施神变现示于他是也能所俱感通则三乘极果无不感通也昔梁慧皎为传创立神异一科此唯该摄究极位之圣贤也或资次征祥阶降奇特当收不尽固有缺然及乎宣师不相㳂袭乃厘革为感通盖取诸感而遂通通则智性修则感欤果乃通也核斯理长无不包括亦犹班固增加九流变书为志同也复譬圣人重卦不亦愈于始画者乎然则前不仰观俯察后可变通此非宣师之能据嘉祥变例而能矣原夫室静生虚白心静则神通儒玄所能我道奚若引发静虑自在现前法不喧嚣万縁都泯智门𨳩处六通由是生焉动相灭时五眼附兹照矣目连运用彰何第一之名那律观瞻有是半头之见迷卢入其芥子海水噏于毫端不思议时凡夫之心口两䘮神通生处诸佛之境界一如复次我教法中以信解修证为准的至若译经传法生信也义解习禅悟解也明律护法修行也神异感通果证也孰言像末无行果乎亦从多分说也秪如檀特刻杖表侯景之西归河秃指天知文襄之南面光师入安乐之行弟子证三昧之门泗上僧伽十九类身之应现万回尊者五千馀里之往来诸方更有其异名此刹弥观其奇迹难拘定态莫检恒形从愿海而起身元惟智积自意生而分质素是康僧岸睹菩萨之迎生英致秦襄之就食留年不测示迹无方或扬化于数朝或受龄于三百或令灶祠而堕或得御而回珪戒岳神安救唐相或漉龙儿而至或擎锁骨而征入圣寺门认诸葛亮或神光出口或怪物沈河丰干识其文殊无相免其任侠梦送浮图而渡海身分窑窟以安禅或放毫相之光或令公主之诞或获珠之烁烁或扰虎之耽耽或记宰臣或移巢鹊寿过百岁身隐五台或䜟草书或求听众或隐形而留影或见母而便生或题异辞或语虓兽记韦公之灭度惊张渎之夜归不濡其服而渡溪不泄其秽而恒食或倒立而死或直吐其鸠或身首异处而还连或半年坐亡而复起若以法轮启廸多作沙门之形设如异迹化成或作老叟之貌〈寒山拾得〉疮痍可恶疥疠堪嫌或逆逜于恒流或诪张于下类伊皆难测孰曰易知将逆取顺之由反权合道之意耳或曰感通之说近怪乎对曰怪则怪矣在人伦之外也茍近人情之怪乃反常背道之徒欤此之怪也非心所测非口所宣能至其涯畔矣令神仙鬼物皆怪者也仙则修炼成怪鬼则自然为怪佛法中之怪则异于是何耶动经生劫依正法而修致自然显无漏果位中之运用也知此怪正怪也在人情则谓之怪在诸圣则谓之通感而遂通故目篇也故智论云以禅定力服智慧药得其力已遂化众生复置世界于一毛疑海水为五味故曰縁法察境唯寂乃照始验佛门龙象间代一生出而摄诸不惭愧也矣
　　宋高僧传卷二十二