宋髙僧傳 (四庫全書本)/卷22

宋髙僧傳　卷二十二

　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十二
　　宋　釋賛寧　撰
　　感通篇第六之五〈正傳十三人附見五人〉
　　後唐韶州靈樹院如敏傳
　　釋如敏閩人也始見安禪師遂盛化嶺外誠多異跡其為人也寛綽純篤無故寡言深憫迷愚率行激勸劉氏偏霸畨禺每迎召敏入請問多逆知其來驗同合契廣主奕世奉以周旋時時禮見有疑不決直往詢訪敏亦無嫌忌啟發口占然皆準的時謂之為乞願乃私署為知聖大師初敏以一苦行為侍者頗副心意呼之曰所由也一日隨登山脊間卻之潛令下山迴顧見敏入地焉苦行隱草中覆其形久伺之乃出往迎之問曰師焉往乎曰吾與山王有舊邀命言話來如是時或亡者乃穴地而出嚴誡之曰所由無宜外說洩吾閑務終於住院全身不散䘮塔官供今號靈樹禪師眞身塔是歟
　　系曰靈樹如遇大安必夀臘綿長出人常限疑此亦所聞異辭矣
　　後唐天台山全宰傳
　　釋全宰姓沈氏錢塘人也孩抱之間不喜葷血其母累覩善徵勸投徑山法濟大師削染及修禪觀亭亭高竦不雜風塵慕十二頭陀以飾其行諺曰宰道者焉迨乎諸方叅請得石霜禪師印證宻加保任入天台山闇巖以永其志也伊巖與寒山子所隱對峙皆魑魅木怪所叢萃其間宰之居也二十餘年惡鳥革音山精讓窟其出入經行神執役或掃其路或侍其旁或代汲泉或供採果時時人見宰未嘗言後天成四年徑山禪侶往迎歸鎭國院居終於出家本院焉
　　晉巴東懷濬傳
　　釋懷濬者不知何許人其為僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其應如神乾寧中無何至巴東濬且能草聖筆法天然或於寺觀店肆壁書佛經道法以至歌詩鄙俚之詞靡不集其筆端矣與之語阿唯而已里人以神聖待之刺史於公患其惑衆繫獄詰之乃以詩通狀辭意在閩川之西東然章句靡麗州將異而釋之又詳其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅經過必維舟而謁焉辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍客子懇祈唯書三五行終不明言其事微宻驗時荊南大校周崇賔謁之書遺曰付皇都勘爾後入貢因王師南討遂縶南府終就戮也押牙孫道能謁之書字曰付竹林寺其年物故營葬於古竹林寺基也皇甫知州乃畫一人荷杖一女子在旁尋為取民家女遭訟錮身入府矣有穆昭嗣者波斯種也幼好藥術隨父謁之乃畫道士乗雲提一匏壺書雲指揮使高某牒衙推穆生後以醫術有效南平王高從誨令其去道從儒𥳑授攝府衙推屬王師伐荊州濬乃為詩上南平王曰馬頭漸入揚州路親眷應須洗眼看是年高氏輸誠於淮海遂解重圍其他異跡多此𩔖也嘗一日題庭前芭蕉葉雲今日還債業州縣無更勘窮往來多見殊不介意忽為人所害身首異處刺史為其茶毗焉
　　晉閬州光國院行遵傳
　　釋行遵福州閩王王氏之仲子後唐莊宗即位入洛進方物因留京邸同光末會明宗將入兵亂相仍乃自翦飾變服為僧竄身巴蜀逮晉𨳩運中狀貌若七十餘然壯力不衰或詢其年臘則必杜黙於閬中寓光國禪院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命齋飲噉之次欻起出門呌噪若有所責謂李曰今夜有火自東南至於西北街鄰居咸令備之是夕果然煨燼無遺衆聚問其故曰昨一婦女衣紅秉炬而過老僧恨追不及耳又於趙法曹家指桃樹下雲有如許錢不言其數趙乃召人發之畚鍤方興適遇客至為家僮所取喧喧之際盡化為青泥人各爭得百餘後圬墁之門壁壞往往而有焉遵或經人塚墓知其家吉凶至於風角鳥獸聞見之間預言災福後必契合故州閭遠近咸以預言用為口實終於晉安玉山緇徒為其茶毗焉
　　晉襄州亡名傳
　　釋亡名不知何許人也觀方問道不憚艱辛勝境名山必約巡訪矣天福中至襄州禪院掛錫與一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多詭激稱名曰法本朝昏共處心雅相於若久要之法屬焉法本雲出家習學即在鄴都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必請相訪其僧追念前約因往尋問洎至山下村中投一蘭若止宿問彼僧曰此去竹林寺近遠僧乃遙指孤峯之側曰彼處是也古老相傳昔聖賢所居之地今但有名存耳故無精廬淨舍立佛安僧之所也僧疑之詰旦而往既覩竹叢叢中果有石柱茫然不知其涯涘僧憶法本臨別之言但扣其柱即見其人遂以小杖擊柱數聲乃覺風雲四起咫尺莫窺俄爾豁𨳩樓臺對聳身在三門之下逡巡法本自內而出見之甚喜問南中之舊事說襄鄧之土風乃引度重門升祕殿領參尊宿若任焉顧問再三法本曰早年襄陽同時禁足曾期相訪故及山門也尊宿曰善可飯後請出在此無座言無凡僧之位次也食畢法本送至三門相別既而天地昬暗不知所向頃之宛在竹叢石柱之側餘並莫覩其僧出述其事罔知伊僧其終焉
　　系曰入竹林僧何人也通曰遇仙之士亦仙之士聖寺之遊豈容凡穢一則顯聖寺之在人間一則知聖僧之參緇伍無輕僧寳凡聖混然此傳新述於數人振古已聞於幾處且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病其僧夏滿病差約來鄴中鼔山竹林寺事跡略同此蓋前後到聖寺也
　　漢洛陽告成縣狂僧傳〈曹和尚〉
　　釋狂僧者晉𨳩運中徧於邑下乞石礦灰日夜驅荷入大小留二山中謂行人鄉叟曰要造宮闕然莫之測也皆謂為風狂有何准據如是運至數千石封閉甚固其後鄉人不意此僧絶乎蹤蹤屬乾祐初漢祖既入今東京即位不逾年而崩當是時也詔卜睿陵於大留山下計慮者雲甎瓦數百萬此山之內可陶而燒其如礦灰烏可得乎俄有里胥曰此地元有僧積藏灰可數千石准用應足按行使山陵畢用無孑遺其僧也非狂由此方證之矣又鎭州釋曹和尚者恆陽人也不常居處言語糾紛敗襦穿屨垢面黯膚號風狂散逸之倫也齊趙人皆不測而多重旃或召食食畢黙然而去其狀猶不醉而怒歟府帥安重榮作鎭數年諷軍吏州民例請朝廷立德政碑碑將樹之日其狀屹然曹和尚指之大𥬇曰立不得立不得人皆相目失色主者驅逐曹猶口不絶聲焉至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆朝廷討滅碑尋毀之凡所指斥猶響答聲也後不測所終
　　周偽蜀淨衆寺僧緘傳〈大慈寺亡名〉
　　釋僧緘者俗名緘也姓王氏京兆人少而察慧辭氣絶羣大中十一年杜審權下對策成事祕書監馮㳙即同年也乾符中巢冦充斥隨流避亂至渚宮投中今成汭汭攻淮海不利遂削髪出家屬雷滿據荊州襄州趙凝攻破之梁祖遣高季昌誅滅焉江陵遂屬高氏緘避地虁峽間後唐同光三年入蜀尋訪馮㳙已死矣遂居淨衆寺而髭髪皓然且面色紅潤逍遙然人不測其情偽有華陽進士王處厚者乙卯歲於偽蜀落第則周顯德二年也入寺寫憂於松竹間見緘緘曰得非王處厚乎處厚驚曰未嘗相狎何遽呼𫆀緘曰偶知耳遂說本唐文宗太和初生止今一百三十餘載矣處厚曰某身跡奚若子將來之事極於明年而今而後事可知矣意言蜀將亡也囑令勿洩明日再尋杳沉聲跡一日復扣關自來雲暫去禮峨眉結夏於黑水方還緘於案頭拈文卷覽之則處厚府試賦藳曰考乎眞偽非君燭下之文何多誑乎遂探懷抽賦藁示之此豈非程試眞本乎處厚驚竦不已乃曰僕試後偶加潤色用補燭下倉卒之過也師何從得是本也緘曰非但一賦君平生所作之者皆貯之矣明日訪之攜處厚入寺之北隅同謁故太尉豳公杜琮之祠坐於西廡下俄有數吏服色庬雜自堂宇間綴行而出降階再拜緘曰新官在此便可庭參處厚惶懅而作緘曰此輩將為君之驅策又何懼乎寧知泰山舉君為司命否仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行復檢官祿簿見來春一牓人數已定君亦預其間斯乃隂注陽受也策人世之名食幽府之祿此陽注隂受也處厚震駭不知所裁但問明年及第人姓名為誰耶緘索紙筆立書一短封與之誡之嚴宻藏之脫洩禍不旋踵須臾吏散緘攜手出廟及而去至春試罷緘來處厚家留一𥳑雲暫還敝廬無復再靣也後往寺僧堂中問之已他適矣乃拆短封視之但書四句雲周成同成二王殊名王居一焉百日為程及乎牓出驗之有八士也二王處厚與王愼言也王居一焉惡其百日為程處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡由是荒亂不起是夜暴亡同年皆夢處厚藍槐笏驅殿而行驗其策名之榮止一百二十日也詳其緘之生於文宗太和初也成身在宣宗大中王處厚遇之已一百三十餘歲也次偽王蜀城都大慈寺僧亡名恆諷誦法華經令人樂聞時至分衛取足而已身微所苦有示方藥伊僧策杖入青城大面山採藥㳂溪越險忽然雲霧四起不知所適有頃見一翁僧揖之序寒暄問何以至此僧曰為採少藥也翁曰莊舍不遠略迂神足得否僧曰迷方失路願隨居士少頃雲散見一宅宇隂森既近翁曰且先報莊主人矣僧入門覩事皆非凡調問曰還齋否曰未食焚香且覺非常鬱勃請念所業經其僧朗聲誦經勉令誦徹部所饋齋饌皆大慈寺前食物齋畢青衣負竹器以香草薦之乃施錢五貫令師市胡餅之費翁合掌送出或問雲此孫思邈先生也到寺已經月餘矣其錢將入寺則黃金貨泉也王氏聞之收金錢別給錢五百貫其僧散施之將知仙民恆在名山次嘉州羅目縣有訴孫山人賃驢不償直乞追攝問小童雲是孫思邈也縣令驚怪出錢代償其人居山下及出縣路見孫公取錢二百以授之曰吾元伺汝於此何遽怪乎得金錢僧不知其終所
　　周杭州湖光院師𥳑傳
　　釋師𥳑姓趙氏丹丘人也弗循戒範放肆恬然擁破衲衣多誦詞偈好懸記杭越間災福初無信者驗猶合符於一行景淳山經地理別得徑門常言昔泰山道辯相塚得術餘無取焉喜為人遷山相塚吉凶如其言居無定所多遊族姓家言腹饑便求雞肉餐此外得美酒啜數杯而去初無言謝然長於勒書大字題牌寺觀門額書成相之吉凶隨言久近驗之始居杭西湖旁院無疾而終後有行客自長沙市中見攜手話舊寄言與崇壽院主汝先負錢若干今放汝眠牀芻薦下層有紙裹肉脯屑必應腐敗為棄之院僧依言果然見之因寫貌供養簡曾言尖頭屋已後火化去及州南塔戊午歲被天火爇之應言無爽矣
　　宋明州乾符寺王羅漢傳
　　釋王羅漢者不測之僧也酷嗜彘肉出言若風狂後亦多驗雲嘗曝衣有盜者將欲搴之低頭佯睡有物人就之乞終無吝色及𨳩寳初年六月內忽坐終三日後漆布之忽聞兩頰間鳴咤聲皆云潰爛夜寄夢與數人曰布漆我昬悶如何𨳩焉明日召漆工剝起肉色紅白有圓粒舍利墮落收而供養至今肉身存於本寺時僧正賛寧作碑紀異漢南國王錢氏私易名為宻修神化尊者
　　宋潭州延壽院宗合傳〈道因〉
　　釋宗合閩越人也遊嶽泛湘以求知識焉其為僧也介立而寡慾羣居終日唯𥬇而已南楚之人且多信重後居延壽院故諫議大夫賈公玼判軍府聞之往謁見言話不接輿人議曰得道之人豈入恆量度中耶賈乃堅請往文殊院住持爾日登座聊舉禪要而散明日告衆曰有故暫出諸賢不宜留難其裝束若行腳狀渡彭蠡至黃州驛前屹然立終遐邇奔競觀禮時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處則𨳩寳二年也今號眞身院是歟又澠池大安寺釋道因不知何許人也遊處澠池瀍澗之間自言出家人守儉則少干人與畜𩔖為同行則無是非盈耳嘗養一烏犬出入起臥不相忘捨每食以鐵鉢就火而炊麋熟與犬同食或前或後行止奇異人莫能測一旦僧亡犬亦坐斃今大安寺塑其像而肉身兩存𨳩寳中也洛下崇信香華滿龕焉
　　宋卬州大邑靈鷲山寺㸃㸃師傳
　　釋㸃㸃師者不知何許人也孟氏廣政中隱卬南大邑山寺多遊鄽肆中雖事削染恆若風狂或與人接必指㸃而言故目是稱焉有命齋食者酒肉不間率以為常俚人亦不之厭也日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸行數里沈酣而至矣所居之室雖有外戶且無四壁入後闔扉人不得造初隣僧小童躡足伺之見秉獨箕踞陳𥿄筆於前訶責大書莫曉其文字往往咄嗟如決斷處置久之明闇間熟視閃爍若有人森列狀如曹吏則襦裳非世之服飾觀者怖懼而退詰旦微詢其事怒而弗答居數載卬笮之人咸神異之後不知其終
　　系曰㸃㸃師而能劾鬼別無高絜軌生物善亦與古人判冥司事者同邪通曰所作在心如不從正道力中生則與五斗米道同如不從有心符禁中起則感鬼神歸信驅策之耳故善戒經雲若須神通應感化度為示神足莊嚴論中菩薩以神通變化而為戲喜又或此是辟支行位人也故論雲獨覺依彼彼村落乞食以身濟度不以語言示現種種神通境界為令誹謗者歸向故
　　宋天台山智者院行滿傳
　　釋行滿者萬州南浦人也覉貫成童厥性明𭶑篤辭所親求為佛子受戒方畢聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士遂往求解屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席既得安然次聞天台靈聖之跡由是結束遊之棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈見人怡懌居幾十載未覩其慍色臥一土牀空其下燒糞掃而煖之每日脫衣就牀則蚤蝨蟄蜇焉唼之及餧飼得所還著衣如故或人潛捫其衣蚤蝨寂無蹤矣先是居房檻外有巨松橫枝之上寄生小樹每遇滿出坐也其寄生木必嫋嫋而側時謂此樹作禮茶頭也或不信者專伺滿出則紛紛然滿去則屹立亭亭更無動揺雖隨衆食量少分而止四十年內人未見其便溺以𨳩寳中預向人說我當行矣令衆僧念文殊名號相助黙焉坐化春秋年可八十餘滿多作偈頌以唱道焉
　　宋魏府卯齋院法圓傳〈鑛師李通𤣥〉
　　釋法圓俗姓郝眞定元氏人也宿殖之縁出塵無滯後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習師與落髪間歲受滿足戒後策杖負囊巡禮諸方至韶山掛錫看大藏經焉晉𨳩運三載卻來本生地寓天王院越來年契丹犯闕戎王耶律德光迴至常山欒城而死永康王兀谷代為蕃國之主時旋軍自鎭州董戎北返留酋長麻答耶律解里守於下京即常山也晉之臣寮兵士盡在斯矣漢兒將帥謀逐醜虜其計未決兩分街巷漢人在蕃之中者蕃人先發無少長皆被屠戮之天王院八僧殊死圓預其數也其時見殺者尤衆初圓引頸兩受刃如擊木石然圓呼曰猛乞一劒遂身首異處至暮圓如夢中忽覩晚照亦微悟被戮意之自謂死已冥寞亦見日月逡巡舉一臂試捫其頭乃覺如故再三疑之不敢揺動慮其分落也又謂血凝所綴重捫之遶頸有痕縫如線許大終身如此時城中既逐出蕃部稍定傍人扶起詰朝歸院院僧方將食粥見圓謂爲物一皆奔散遲久審得其實喜言再生遠邇觀禮且歎希竒常山之人競陳供施圓自後復往諸方居無定所暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教以𨳩寳六年忽謂衆曰人生虛幻何能久長物極則遷生死涅槃必無少別遂不數日而長逝黑白之衆若䘮所親及送就茶毗日感舍利若𮮐粟之皁粒焉春秋七十四法臘五十一時范魯公質親問圓厥由深加鄭重再詢履行則大藏經已兩過披讀矣又福州楞伽寺鑛師者海壇戍卒之子厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾洎乎誕育歧嶷異常不嚌魚肉年及八歲甘嗜野菜若鉏斸種者即言殺傷物命每見家㕑烹燀毛鱗則手掬沙灰投於爨鑊貴其不食自言𨳩元寺塔隋朝中我造也多說未萌事後皆契合便請出家因披法服頂有香氣如爇沉檀號為聖僧時侍御史皇甫政為畱後請入府署因作肉䭔子百數唯一是素者盤器交錯悉陳於前意驗其凡聖耳鑛臨筵徑拈素者啖之餘者手拂而作時皇甫部曲一皆驚歎每出街巷衆人圍遶自言壽止十三當定歸滅至是果終遂於寺前火化傾城士女哭泣依輪王法樹浮圖焉復次唐𨳩元中太原東北有李通𤣥者言是唐之帝胄不知何王院之子孫輕乎軒冕尚彼林泉舉動之間不可量度身長七尺餘形貌紫色眉長過目髭𩯭如畫髮紺而螺旋脣紅潤齒宻緻戴樺皮冠衣大布縫掖之制腰不束帶足不躡履雖冬無皴皸之患夏無垢汗之侵放曠自得靡所拘絆而該博古今洞精儒釋發於辭氣若鏗巨鐘而傾心華藏未始輟懷每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取開元七年春齎新華嚴經曵笻自定襄而至並部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家止於偏房中造論演暢華嚴不出戶庭幾於三載高與鄰里怪而不測每日食棗十顆栢葉餅一枚餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側立小土屋閒處宴息焉高氏供棗餅亦至嘗齎其論並經往韓氏莊即冠蓋村也中路遇一虎𤣥見之撫其背所負經論搭載去土龕中其虎弭耳而去其處無泉可汲用㑹暴風雨拔老松去可百尺餘成池約深丈許其味香甘至今呼為長者泉里人多因愆陽臨之祈雨或多應焉又造論之時室無脂燭每夜秉翰於口兩角出白色光長尺餘炳然通照以為恆矣自到土龕俄有二女子衣紫布為慘頭韶顏都雅饋食一奩於龕前𤣥食之而已凡經五載至於紙墨供送無虧及論成亡矣所造論四十巻總括八十卷經之文義次決疑論四卷綰十㑹果因之𤣥要列五十三位之法門一日鄉人聚飲酒之次𤣥來謂之曰汝等好住吾將去矣鄉人驚怪謂為他適乃曰吾終矣皆悲泣戀慕送至土龕曰去住常也鄉人下坡迴顧其處雲霧昬暗至子時儼然坐亡龕中白色光從頂出上徹太虛即開元十八年暮春二十八日也報齡九十六達旦數人登山見其龕室內蛇虺塡滿莫得而前相與啟告蛇虺交散耆少追感結輿迎於大山之北甃石為城而葬之神福山逝多林蘭若方山是也葬日有二斑鹿雙白鶴雜𩔖鳥獸若悲戀之狀焉大歴九年六月內有僧廣超到蘭若收論二本召書生就山繕寫將入汾川流行其論由茲而盛至大中中閩越僧志寧將論注於經下成一百二十卷論有㑹釋七巻不入注文亦寫附於初也宋乾德丁卯歲閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論行於世人所貴重焉
　　系曰北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身謙之七日行道感復丈夫相冥悟華嚴義乃造論六百巻久亡至李長者之化行晉土神變無方率由應以此身而為說法也或曰李論中加乎十㑹經且闕焉依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有通曰十㑹理有宜俟後到之經所解南無言離中虛也此配法觀心也若知觸物皆心方了心性故經雲知一切即心自性則成就慧身不由他悟此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博可不知華言義耶嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經並華嚴論同焚者蓋法門不相入耳偽經可爇李論難焚伊非小聖境界也亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟水火相惡未始有極茍問通人分曹並進無相奪倫哉
　　論曰丹成轉數服則登仙慧鍊功夫驗之果證若或名未標於籙籍力未合於經王烏以輕舉此身出過凡世徒秪曜肉眼驚忙猿心所謂釋氏之儔高下異爾亦乃譬同羣象也牙能觝觸鼻善卷舒力卻九牛奔過駟馬矣別有阿耨池岸香醉山隂象則鼓雙翼以飛騰用七支而巧便與夫海山之象百倍絶倫厥號藹羅伐拏象中龍也諒知沙門有所感通斯之謂歟若夫能感所通則修行力至必有天神給侍是也能通所感則我施神變現示於他是也能所俱感通則三乗極果無不感通也昔梁慧皎為傳創立神異一科此唯該攝究極位之聖賢也或資次徵祥階降奇特當收不盡固有缺然及乎宣師不相㳂襲乃釐革為感通蓋取諸感而遂通通則智性修則感歟果乃通也覈斯理長無不包括亦猶班固增加九流變書為志同也復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣原夫室靜生虛白心靜則神通儒𤣥所能我道奚若引發靜慮自在現前法不喧囂萬縁都泯智門𨳩處六通由是生焉動相滅時五眼附茲照矣目連運用彰何第一之名那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子海水噏於毫端不思議時凡夫之心口兩䘮神通生處諸佛之境界一如復次我教法中以信解修證為準的至若譯經傳法生信也義解習禪悟解也明律護法修行也神異感通果證也孰言像末無行果乎亦從多分說也秪如檀特刻杖表侯景之西歸河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門泗上僧伽十九𩔖身之應現萬迴尊者五千餘里之往來諸方更有其異名此剎彌觀其竒跡難拘定態莫檢恆形從願海而起身元惟智積自意生而分質素是康僧岸覩菩薩之迎生英致秦襄之就食留年不測示跡無方或揚化於數朝或受齡於三百或令竈祠而墮或得御而迴珪戒嶽神安救唐相或漉龍兒而至或擎鎻骨而征入聖寺門認諸葛亮或神光出口或怪物瀋河豐干識其文殊無相免其任俠夢送浮圖而渡海身分窰窟以安禪或放毫相之光或令公主之誕或獲珠之爍爍或擾虎之耽耽或記宰臣或移巢鵲壽過百歲身隱五臺或䜟草書或求聽衆或隱形而留影或見母而便生或題異辭或語虓獸記韋公之滅度驚張瀆之夜歸不濡其服而渡溪不泄其穢而恆食或倒立而死或直吐其鳩或身首異處而還連或半年坐亡而復起若以法輪啓廸多作沙門之形設如異跡化成或作老叟之貌〈寒山拾得〉瘡痍可惡疥癘堪嫌或逆逜於恆流或譸張於下𩔖伊皆難測孰曰易知將逆取順之由反權合道之意耳或曰感通之說近怪乎對曰怪則怪矣在人倫之外也茍近人情之怪乃反常背道之徒歟此之怪也非心所測非口所宣能至其涯畔矣令神仙鬼物皆怪者也仙則修鍊成怪鬼則自然為怪佛法中之怪則異於是何耶動經生劫依正法而修致自然顯無漏果位中之運用也知此怪正怪也在人情則謂之怪在諸聖則謂之通感而遂通故目篇也故智論雲以禪定力服智慧藥得其力已遂化衆生復置世界於一毛疑海水為五味故曰縁法察境唯寂乃照始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慙愧也矣
　　宋高僧傳巻二十二