尚书埤传 (四库全书本)/卷14

尚书埤传　卷十四

　　钦定四库全书
　　尚书埤𫝊卷十四
　　吴江朱鹤龄撰
　　周官
　　朱子曰汉自古文尚书出方有周官伏生所口授无此篇故汉只置太尉司徒司空为三公而无周三公三少盖未见古文尚书故也古者诸侯之国只置司徒司马司空三卿惟天子得置三公三少六卿三公三少本以师道辅佐天子只是加官周公以太师兼冢宰是以加官而兼宰相之职也后世官职益紊遂以诸子或武臣为之既是天子之子与武臣岂可任师保之责耶　邵宝曰立政三宅在周官前周官六卿在立政后立政图任人而未定其制周礼拟分职而未见于行周官者周礼之纲而立政之成也
　　巡侯甸　四征弗庭　六服群辟
　　孔疏六服而惟举侯甸者二服去王圻近略言之尔左𫝊注下之事上皆成礼于庭中弗庭言不趋走于王庭也
　　孔疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者羁縻之而已不可同于诸夏也程伯圭曰按周礼行人职云侯服岁一见以次五服亦岁一见是六服者侯甸男采卫要也畿内不在其数然周有九服而王之巡狩止于侯甸群辟承徳止于六服视唐虞之世有间矣〈陈启源曰蔡𫝊解六服数王畿而不及要夫王畿之内何待四征之后始承徳耶〉
　　黄度曰必六服承徳而后董正治官制度颁行不容或有阻隔也
　　侯伯　夏商官倍
　　左𫝊注侯伯州长也列职于王即曰牧于诸侯则谓之侯伯王樵曰侯伯即益稷之州十有二师也孔𫝊以为五国之长盖本五国以为属属有长之说未知唐虞之制然否疏引咸建五长此五长在五服之外岂侯伯也
　　礼记明堂位有虞氏之官五十夏后氏官百殷官二百周官三百苏𫝊尧舜官天下无或失之忧任人而不任法人得自尽也故法简官少而事省夏商家天下惟恐失之不敢以付人人与法相持而行故法繁官多而事冗后世徳日衰故日卑人愈不信而一付之法吏不敢任事相持以茍免故法愈乱官愈多而事不举人主知此则㡬矣
　　论道经邦燮理阴阳
　　吕祖谦曰明则邦国幽则阴阳幽明之所以然所谓道也道何待于论论道者拟议以成变化讲明而启沃之也阴阳属气天地属形燮理运之者也寅亮承之者也公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心之任独于孤言之而公反不与焉何也论道经邦燮理阴阳未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身烦之盖曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也邵宝曰道贯天人律天以立人于是乎有论论者谋谟于是乎有经经者政事燮理阴阳以是而已考祥焉更化焉以人事而赞天功其道固在我也若曰坐而无为如陈平丙吉之云岂知相体者哉叶梦得曰成王以周召为师保而太傅无闻周公没召公即为保而不闻设师傅盖难之也〈陈启源曰按贾谊疏云成王幼在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师则未尝无太傅也顾命召太保毕公毛公三公皆备又毕公代周公为太师不得云周公没后不设师傅也石林语尚未核〉陈傅良曰周召以师保为冢宰是卿兼三公也顾命召太保奭以下皆卿也其人足以兼三公则加其公之职位无其人则止为卿而已三公三孤皆无其人则阙焉而六卿自若也成周以三公三孤待非常之徳故曰官不必备惟其人程伯圭曰周礼多言三公三孤但不言其职盖三公位尊出诸侯之上论道燮理若无所职且官不必备或无其职非如诸卿之分职聨事各相统属也故不必列之于五官篇也
　　扰兆民
　　王安石曰善教者浃于民心而耳目无闻焉以道扰民者也不善教者施于民之耳目而求浃于心以道强民者也扰之为言犹山薮之扰毛羽川泽之扰鳞介也岂有制哉自然焉尔强之为言其犹囿毛羽沼鳞介乎一失其制脱然逝矣
　　司空掌邦土
　　孔𫝊司空主国空土袁黄曰当时行井田之法民间所授之田民自治之惟未授者则空之而掌于公家故官曰司空〈孔𫝊空土二字疏无明训据了凡解当读去声然陆氏释文未见转音当阙所疑〉　黄度曰周礼司空事官而此曰掌邦土盖凡居于王土者必有职有职则各以时制其利故农之地征均此利也工之饬材成此利也贾之阜货享此利也皆土物也则皆邦事也盖无有不作而食者邵宝曰古为井地故司空専一卿焉井田废则司空职亡补以考工而司空职营缮矣〈吴澄曰有虞之时首命作司空其后又命垂作共工则知共工与司空乃二职非一官也郑氏以考工补司空何疏戾耶〉王樵曰周礼司空之文多错于他官而地官尤多〈此吴草庐说〉汉儒不知本经以考正而妄谓其阙因以考工记补之夫考工记记工事耳非设官也故无员缺且其所谓国有六职者自明言于下百工特居六职之一何可以之当冬官也
　　林䮐曰尝观周之建官也百官听命于六卿而六卿听命于冢宰故出纳之要职宿卫之亲人供奉之近习布满王朝者若不得而一不知以冢宰统之则其权未始不一也司徒以旗致万民宗伯以军礼同邦国司马大合兵以从司宼凡兵民之权若不出于一不知以三公兼之则其权未始不一也此上下相维之制然也又观周之建官也或以公兼宗伯司寇或以公兼司马司空是公得兼卿职也或以公兼卿大夫或以卿兼军将是卿得兼有司也此职任无旷之实然也汉之九卿〈东汉百官志九卿者奉常一光禄二卫尉三太仆四鸿胪五少府司农宗正廷尉合为九〉即周之六官唐有六尚书又有九卿寺因乎汉也然周制上下相维而汉有事权偏重之失周官职任无旷而唐有员数过繁之弊师成周之意而损益焉不失于偏重不失于过冗斯得之矣
　　六年五服一朝　时巡
　　孔疏计六年大集应六服俱来而此惟云五服孔𫝊以五服为侯甸男采卫盖以要服路远外逼四夷不必常能及期故不数也程伯圭曰周礼云侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见此言五服盖指甸男采卫要而侯服之岁见者不在其数也〈王廉曰大行人六服朝见以数见者为亲蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来以其戎狄疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通为万里今姑以二方讣之周公封于鲁鲁去王畿千有馀里在甸服二岁一见召公封于燕燕去王畿二千馀里在采服甸服之间或三岁四岁一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶若以禹服计之鲁当在绥服燕远在荒服矣此所未喻〉愚按蔡解五服从注疏程说与周官不合大全王氏又谓每一岁二服入见五服有一年休息此未知据何书
　　黄度曰大行人六服差远近为节次朝京师六岁一周此时见曰会也十有二岁王巡狩殷国此殷见曰同也皆准舜故事惟五载与十二岁不同耳自武王时迈后见于经者成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会宣有圃田之狩皆非时巡也大行人六服此五服者又六年时巡要服见于方岳不至京师也
　　议事以制
　　按先儒有云五帝无𫝊政夏商无𫝊人又云继治世者其道同继乱世者其道异学古之所以必待于裁度也公羊九世复雠之说汉武帝误信之以穷兵四夷周礼国服为息之言王荆公误信之以贻殃宋室知好古而不知用古其弊必至于此
　　令出惟行弗惟反
　　按君者主令者也臣者行君之令而致之民者也盖天子之号令譬之若风霆如风不能动而霆不击物则造化之机滞而乾坤之用息矣易涣汗其大号汗出而不反者也与此同义
　　惟克果断
　　林之奇曰猛虎之犹豫不如蜂虿之致螫贲育之狐疑不如童子之必至所以贵于果断也曰克果断必无非所㫁而㫁之失
　　作伪心劳日拙
　　黄度曰若有所为而为即伪也载伪而行前阙未盖后失复彰所以心劳日拙也作伪如公孙弘作徳如司马君实
　　三事暨大夫
　　陈启源曰诗三事大夫注三事指三公引书此语为证黄氏书说亦训三公蔡𫝊则云立政三事此以经解经法也但谓不及公孤公孤无待戒敕则不然上文凡我有官君子公孤在其中已戒敕之矣此何独不之及耶况六卿上兼师保立政三事中岂必无公孤耶
　　君陈
　　邹季友曰郑玄注礼记中庸云君陈周公之子汲冢纪年亦以为周公子今观篇中尔尚式时周公之猷训与毕命今予祇命公以周公之事语意略同未见君陈之必为周公子也使果是其子不当与毕命同称周公　王柏曰毕公四朝元老君陈其后进也周公既没何不即以毕公代之盖周公治洛制度法令已备恐毕公未必悉遵其旧君陈则亲炙周公谙练本末故责之以周公之事焉及商民既安之后始以旌别淑慝属之毕公此用人之道也
　　尹兹东郊
　　邹季友曰东郊乃下都经文止言东郊者治洛以化殷民为重也说者谓周公存则王城下都皆自监之周公没则分东郊使君陈监之王城之事君陈不与今考毕命曰祇命公以周公之事毕公之任即代君陈者也何以见君陈不与王城之事哉此盖因书序分正东郊一语而误耳〈洛与镐对立故曰分正正长也长治之郑晓曰东郊是下都亦曰洛邑毖殷顽民迁于洛邑是也〉
　　周公师保万民
　　黄度曰东郊乡遂之地也周礼乡教孝友睦姻任恤乡有老二卿公一人无他职事独与乡大夫兴贤能献其书于王而已周公以天子三公为乡老教其民是之谓师保教其君教其民无异道也
　　凡人未见圣〈至〉惟草
　　苏𫝊微独圣也凡有求而未得也无所容其爱既得则爱衰此人之情也为人上者不能显诸仁藏诸用凡所以治民之具毕用而常陈则民狎而玩之矣故教之曰尔惟风下民惟草徳复有妙于风者乎
　　顺之于外
　　王问曰蔡𫝊引葛氏〈兴仁〉之说以成王为失言夫所谓顺之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣奉君之常体观周公诰多士多方一则曰王若曰再则曰王若曰可见以此为坊后世犹有厚施于民以收君权如齐之田氏者邓元锡曰此非成王失言盖有为言之也殷顽比煽人臣而有施徳于民以没王惠康诰所以深疾夫造誉鳏君者也章美归君含美从王此正格顽之道大臣之职
　　弘训
　　吕祖谦曰周公之训大矣犹欲弘之者前人之政茍止以持循因袭为心其所成必降前人数等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替盖造始之与继成其力量不同也
　　宽而有制从容以和
　　按蔡𫝊解从容为不一于和非是从容与宽和为类不可与有制为类也东莱云和中之时大体固贵宽茍无制则流荡纵肆安能从容以和乎驯扰于品节之中游息于范围之内斯其所以和也此解得之
　　简厥修〈至〉或不良
　　黄度曰乡法自闾胥至州长岁时读法书其徳行道艺戒令纠禁备焉修不修皆于此简别之州长三年大比大考乡里赞乡大夫兴废故有进良退不肖之法
　　膺受多福
　　郑伯熊曰人君不言福风俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保报上受福之诗也归之群黎百姓遍为尔徳诗之意即成康之意也
　　顾命
　　吕祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝拔霍光于宿卫托以幼孤为知人不知所谓大臣非可寄安危属存亡者不在此选如周召内为师保外綂诸侯君存则辅政君没则托孤所谓受遗盖其一职也武帝垂没始拔一人付之平时大臣果安用乎无具甚矣林之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣汉唐末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法
　　誓言嗣
　　邹季友曰嗣谓嗣君也周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明树子不易也告命之词致其戒勉故曰誓蔡𫝊不得誓言以嗣续我志从孔𫝊也未明当
　　降疾殆
　　邹季友曰殆字句当从孔𫝊云疾苦危殆蔡𫝊上章两言疾危殆此却云殆将何也
　　太保奭〈至〉毛公　师氏
　　朱子语录召公〈冡宰〉毕公〈司马〉毛公〈司空〉是三公芮伯〈司徒〉彤伯〈宗伯〉卫侯〈司寇〉是三孤孔氏以高官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公𫝊皆称领而芮彤卫则但称本爵也彤姒姓之国〈黄度云彤国在青州北海县〉馀五国皆姬姓〈毛公是文王之子伯爵见左𫝊〉郑晓曰旧说成周时六卿迁转三公不然初太公为太师卒周公代之周公卒毕公代为太师召公仍为太保周公为冢宰卒召公以司空代之代冢宰而不代太师也召公历三朝皆太保毕公代太公为司马而不代太师毛公代召公为司空而不代太保盖毛公代荣公为太傅康叔代太史苏公为司寇而不代其太史代太史者逸也〈以立政太史司寇苏公为一人此注疏之说〉
　　孔疏周礼师氏下大夫掌以媺诏王居虎门之左重其所掌故序于虎贲之上周礼注虎门路寝门也门画虎以明勇猛
　　兹既受命还出缀衣于庭　王崩
　　邹季友曰兹既受命句还字句还音旋孔𫝊群臣已受命各还本位也〈周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面〉属下句读非　〈附考〉蔡𫝊幄帐按疏云四合象宫室曰幄王所居之帐也上有承尘皆以缯为之张于黼扆之上撤县县与悬通谓撤去钟磬也庭路寝之庭邹季友曰成王崩年经典不载汉律历志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日〈当作十六日〉甲子即引顾命之文以为三十年崩此刘歆说也皇极经世书云成王在位三十七年起丙戌尽壬戌
　　俾爰齐侯吕伋〈至〉南门之外
　　孔𫝊吕伋太公子为天子虎贲氏〈疏云其属有虎士八百人〉愚按周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之盖以宿卫王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其綂领　孔𫝊将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之　周礼注路寝门一名毕门范祖禹曰成王崩时太子必在侧特出而迎之所以显之于众也
　　叶时曰虎贲之士非太宰之属而太保得发之则太宰兼总兵卫亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以専行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意
　　设黼扆缀衣
　　尔雅户牖之间谓之扆孔𫝊屏风画为黼〈斧通〉文置户牖间疏云考工记画缋之事白与黑谓之斧是用白黑画屏风置于扆地言此于四座之上盖黼扆缀衣四座皆设之　〈附考〉蔡𫝊设帐按周礼掌次掌凡邦之张事凡丧王则张席三重
　　牖间南向　篾席
　　吕祖谦曰牖序夹房阶塾前皆指路寝言之牖间南向就路寝窗牖间南向设此座也间者窗东戸西户牖之间也即当宁之所
　　周礼司几筵云王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯孔疏篾席即周礼次席郑玄注彼云次席桃枝席有次列成文与孔𫝊合坐席皆敷三重举其上而言重知其下更有席也方回曰古天子受朝皆立燕则坐坐必有席席有重数之不同　〈附考〉蔡𫝊变几仍几按周礼注吉事谓王祭宗庙裸馈绎每事易几神事文示新之也凶事则不知神之所之仍在位皆设尔
　　西序　底席
　　孔疏西序东序路寝之东西厢孙炎云堂东西墙所以别序内外也
　　孔𫝊底席蒻苹礼记注谓蒲席为蒻苹王肃云底席青蒲席也愚按汉书史丹伏青蒲即此
　　东序　丰席
　　孔疏燕礼云君席阼阶之上西向知养国老飨群臣与燕礼同
　　孔𫝊丰席莞尔雅莞苻蓠注今西方人呼蒲为莞蒲又云□鼠莞注纤细似龙须今蜀中所出莞席也袁黄曰按莞草似蔺可以为席诗上莞下簟是也蔡𫝊以为笋席误
　　西夹　笋席　玄纷纯
　　孔疏天子之室有左右房房即室也以其夹中央之太室故名夹室此坐在西厢夹室之前金履祥曰天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士止有东夹然亦不敢为阿个也今此不言东夹惟言西夹而又南向与当扆同盖东夹者即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则殡于西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之
　　孔𫝊笋蒻竹玄纷黑绶疏云释草笋竹萌盖竹初萌生者是笋为蒻竹取其皮以为席也纷者组之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭于此注云以玄组为之缘是也
　　天子朝觐听治养老私燕各有定处平居四席各因事而设今则并设于殡前也
　　越玉五重陈宝　赤刀　琬琰　夷玉　天球　大贝西房　东房
　　邹季友曰越玉五重古今异释皆未妥恐仍以孔𫝊为正越即前篇亦越之越承上为义玉五重者弘璧也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一双也古者双玉为㲄陈宝赤刀大训河图也取玉五重者间于三宝之中所以重宝也此六字总目下乃分别言之〈大全陈大猷说与此同〉
　　孔疏郑注云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色邹季友曰蔡𫝊赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作鞘朱其刀室因曰赤刀也礼记少仪云刀授颖削授柎削音笑正与此同又周礼筑氏为削读如字却非此也书疏谓削为刀之别名礼记疏谓削为曲刀皆因周礼而误释耳
　　孔疏周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为一重者其形质同也考工记云琬圭琰圭皆九寸古器考圆玉曰璧锐上曰圭琬有锋芒琰无锋芒
　　袁黄曰尔雅东方之美者有医无闾之珣玗琪焉许慎马融郑玄皆以为即此夷玉谓东夷之美玉也蔡𫝊从孔训常常则何宝之有
　　按天球玉之可为磬者孔疏云雍州所贡璞玉未见琢治故不以礼器名之蔡𫝊训鸣球则是乐器不当列之于玉矣
　　邹季友曰贝水中介虫九真交趾所产大者至一二尺煮其甲以备器用或白质黄文或黄质白文或白质如玉紫点为文皆行列相当书大𫝊云文王囚于羑里散宜生得大贝如车渠献纣郑玄注云车渠辋也〈车轮外围曰辋〉大贝如车之渠沈存中云车渠蛤属生南海中大者如箕皆有渠垄如蚶壳攻以为器如白玉郑说非也
　　邹季友曰孔𫝊以东西序为东西序坐北西房为西夹室东房为东厢夹室皆未知何据详东西序皆有室两坐及诸器物皆陈列于室内赤刀以下诸物贵重必陈于前故言东西序舞衣以下诸物必陈之于后故言东西房或言序或言房变文耳东西两序之室外即两阶之前两塾之内乃五辂所陈之处也
　　大辂〈至〉之前
　　孔𫝊大辂玉缀辂金面前皆南向〈其辕向南〉先辂象次辂木皆在路寝门内左右塾前北向〈其辕向北〉疏云四辂两两相配〈先与大上下相对次与缀上下相对〉不及革辂者以革辂是兵戎之用〈周礼革路建太白以即戎是戎辂即革辂也〉于此不必陈之蔡𫝊以先辂为木辂次辂兼象辂革辂与孔不同程伯圭曰周礼巾车五辂惟玉辂金辂无副车象辂革辂木辂皆有副车王乘玉路馀四路皆从是金缀于王也乘金辂馀三辂皆从是象缀于金也若乘象路革路木路则各自有副车他路不复连缀矣是象辂当附缀路之列不当附次路也路与辂通陈启源曰周礼巾车玉路为贵金路次之象与革又次之木路最贱蔡氏知引为证矣然谓贱者行宜远而在先故谓之先路象革次之为次路此以意卜度之耳按礼器云礼有以少为贵者大路繁缨一就次路繁缨七就郊牲特云大路繁缨一就先路繁缨三就次路繁缨五就注疏谓五就为是盖节级相降每加以两则三就之下不应七就也要皆以少为贵则先路贵于次路可知矣又左𫝊襄十六年郑伯赐子展先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑时子展位上卿子产位在四则先路贵于次路又可知矣蔡氏既知象贵于木而反以为次贵于先何其谬耶　孔疏成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知陈车辂在路寝门内也左塾者门内之西右塾者门内之东从北面言之为左右也程伯圭曰蔡𫝊殡在西序按成王之殡当在堂上西楹之西序者堂下之室也非殡所在当在西阶之上〈按檀弓周人殡于西阶之上则犹宾之也此的证〉
　　雀弁执惠　阶戺　东垂西垂　侧阶
　　孔疏士入庙助祭乃服雀弁于此服之者士卫王殡与在庙同垂旒为冕无旒为弁雀弁色赤而微黒如雀头也惠以下七兵经𫝊多言戈馀皆无文郑玄云惠盖斜刃宜芟刈戈今之句子㦸刘今之镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛锐矛属〈蔡𫝊引说文云锐当作鈗〉
　　孔疏戺堂廉廉者棱也所立在堂下近于堂棱按东垂西垂在堂东西尽檐下疏谓东西堂之阶上似太远
　　邹季友曰蔡𫝊侧阶北陆之阶误按郑玄王肃以侧阶为东下阶是也杂记称夫人升自侧阶注亦云旁阶也嗣王自翼室适殡所往还必由之地故特备仪卫焉
　　孔疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡远故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向远而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也〈在东翼室〉自狄设黼扆至此幄座靓深宝玉炜𤍞车辂列峙兵卫森严肃然起嗣王委重投艰惧不克承之意亦显然示天下以尊无二上正统相𫝊阴绝觊觎不臣之萌也岂徒壮国华彰备物已哉　蔡𫝊引东莱论极精陛楯周庐见秦纪执㦸见汉纪
　　麻冕黼裳　宾阶　蚁裳
　　夏撰曰麻冕用极细布即衮冕胡氏曰麻积麻为布冕冠上板也谓之缁布冠者染布为赤黒色也凡布八十缕为一升麻冕以三十升麻为之是二千四百缕矣苏𫝊麻冕之裳四章此独用黼以释丧服吉示变也下用蚁裳彤裳而不用𫄸亦变也礼祭服𫄸裳朱子曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事于宗庙故也〈在庙则凶服不可入〉
　　孔疏礼君升阼阶此由西阶升者未受顾命犹以子道自居不敢当主也愚按成王殡在西阶之上故升自西阶以就殡也
　　苏𫝊礼记子张之丧公明仪为之志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也郑玄云画楮之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结如今蛇文画岂蚁裳亦为此文欤
　　太史　上宗奉同瑁
　　孔疏太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主为册命事重故先言之
　　上宗即太宗也变文言上者郑玄云宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐无一人并执之体此说当存　陈启源曰按孔𫝊瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦称瑞不以齐信未得而闻之也蔡并言冒圭璧不知何据
　　三宿三祭三咤
　　孔疏尔雅云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵者从立处而三进至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵于地邹季友曰礼吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
　　秉璋
　　〈附考〉蔡𫝊圭瓒璋瓒按圭瓒者酌郁鬯之杓杓下有槃瓒即槃之名也圭为杓之柄故谓之圭瓒半圭曰璋
　　拜王答拜〈二章同〉
　　邹季友曰前太保拜白成王以事毕也王答拜敬所白也后太保拜饮福酒而拜神赐也王答拜代神拜也此非正祭不立尸蔡𫝊以为代尸拜非也陈师凯曰此王答召公拜也君在庙门外则全于君在庙门内则全于子冢宰元老大臣先之拜告𫝊顾命之拜为礼成康王主丧立柩前其答拜礼亦宜之冢宰𫝊顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也
　　庙门
　　邹季友曰尔雅室有东西厢曰庙〈疏云凡太室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙〉不専以神居为庙也上文东序西序即东西厢也东西厢惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘仪云三让而后𫝊命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升则所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有殡也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂庙廊之语孔氏谓殡之所处故曰庙而蔡氏因之盖泥于神居为庙也
　　康王之诰
　　伏生以此篇合于顾命共为一篇
　　王出在应门之内　布乘黄朱　壤奠
　　孔疏天子五门皋雉库应路也顾命毕门即路寝之门此云王出在应门之内盖出路门始至应门之内也邹季友曰按应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也周礼注天子外朝一内朝二外朝在库门之外听讼蔽狱之朝也治朝在路门之外王日视治之朝也燕朝在路门之内会宗人图嘉事之朝也此应门在库门内路门外盖治朝之所也程伯圭曰左右二字当自为句言趋而左趋而右也孔𫝊诸侯陈四黄马朱鬛以为庭实疏云朱非马色定十年左𫝊宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛知朱者朱其尾鬛也按周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣黄以黼六物以和诸侯之好下云奉圭兼币币即此马是也王振纲曰黄朱是币当依蔡𫝊后注古人以一为奇二为偶三为参四为乘此云布乘黄朱者言所布黄朱之币各四也故下言奉圭兼币圭是王朝所颁执以代瑁此信瑞也币是诸侯所献执以为䞇此壤奠也武成言篚厥玄黄豳风言我朱孔阳此黄朱之证也五色黄中朱正以象君德非陈四黄马而朱其鬛也〈按乘不止言马左传以乘韦先可证此说亦通〉
　　壤奠土壤所出之物以为䞇而奠于地如奠雁之奠诸侯享天子其物不一举圭马以例其馀〈依注疏〉郑玄云礼春受䞇于朝受享于庙此朝兼享礼与常礼不同
　　咸进相揖　诞受羑若
　　古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖盖双拱手向胸也下手曰拜　吕祖谦曰二伯率诸侯列门左右朝会分班仪也太保芮伯咸进相揖朝会合班仪也始而分班则诸侯两列西伯与东伯之位相对今而合班则六卿前列冡宰与司徒之位相次袁黄曰说文羑进善也若顺也言文武能进善顺道故大受天命蔡𫝊引苏氏说文王出羑里之囚天命始顺牵强难通且言文王犹可言武王则益谬矣〈周洪谟曰按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上言皇天改大邦之殷之命矣惟周文武大受而善顺之大受见极负荷之重善顺见有灵承之实也〉
　　丕平富不务咎
　　苏𫝊诗歌文王之徳曰陈锡哉周言其布大利以赐天下则天下相率而载周〈依古注〉及其亡也以荣夷公専利今康王所云丕平富者岂非陈锡布利也欤所谓不务咎者岂非不専利以销咎怨也哉即位而首言此其与成王皆致刑措也〈阙〉　　曰易剥象取厚下以安宅盖民厚而君可托也乃裒多益寡称物平施于谦象发之山高则损地卑则益以财分人则贫富均矣平乃厚民第一义也
　　释冕
　　释冕反丧服东坡尝非之潘元善以问朱子朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同如伊训元祀十有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文外集顺宗实录中可考盖易世𫝊授国之大事当严其礼而诸侯以国为家虽先君之丧犹以为私服也五代以来此礼不讲始终之际殊草草矣叶梦得曰康王此举必有大不得已而然者盖成王初即位犹有三监殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之丧天下之通丧也亦天下之大义也通丧天下之所同大义天子诸侯之所独故不以通丧废大义而吉凶又不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼亦不可𫝊及后世卒不能夺康王之所为然后知此书之录于经非孔子不能权之于道以尽万世之变也吕祖谦曰顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始也舜除尧之丧格庙而咨四岳成王除武之丧朝庙而访群臣皆百王之正礼然成汤方没伊尹遽偕群后侯甸陈训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹之训于居忧之时乃疑康王受毕召之戒于宅恤之日甚者以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶　按以上诸说当与苏说并存胡康侯𫝊春秋乃云是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳乃受顾命诰诸侯然后成服宅忧愚谓经文明言王反丧服则先时已成服矣礼天子七日而殡自乙丑至癸酉凡九日无不殡者殡后无不成服之理章俊卿又言古天子诸侯既殡即嗣位改元康王所行正人君即位之常礼春秋时之逾年即位及嗣君称子乃夫子书之以著其变周制而启乱源此说吾尤不敢信
　　尚书埤𫝊卷十四
<经部,书类,尚书埤传>