尚书注疏 (四库全书本)/卷02

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  钦定四库全书
  尚书注疏卷二
  汉孔氏传 唐陆德明音义 孔颖达疏
  虞书 舜典
  序虞舜侧微传为庶人故微贱尧闻之聪明将使嗣位历试诸难传嗣继也试以治民之难事作舜典音义难乃丹反正义曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聪明圣德将使之继已帝位历试于诸所难为之事史述其事故作舜典传正义曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋此指解微故云为庶人故微贱也帝繋云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命似其继世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也嗣继释诂文经所云慎徽五典纳于百揆賔于四门皆是试以治民之难事也
  舜典传典之义与尧同
  曰若稽古帝舜传亦言其顺考古道而行之曰重华协于帝传华谓文德言其光文重合于尧俱圣明浚哲文明温恭𠃔塞传浚深哲智也舜有深智文明温恭之德信𠃔塞上下𤣥德升闻乃命以位传𤣥谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见征用疏正义曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年呉兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典亦𩔖太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将录舜之美故为题日之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也又申具顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鉴温和之色恭逊之容由名闻逺逹信能充实上下潜行道德升闻天朝尧乃征用命之以位而试之也传正义曰浚深哲智皆释言文舍人曰浚下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深逺之智又有文明温恭之德信能充实上下也诗毛传训塞为实言能充满天地之间尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为文故与上篇相𩔖是其所合于尧也老子云𤣥之又𤣥众妙之门则𤣥者微妙之名故云𤣥谓幽潜也舜在畎亩之间潜行道德显彰于外升闻天朝天朝者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见征用
  慎徽五典五典克从传徽美也五典五常之教父义母慈兄友弟恭子孝舜慎美笃行斯道举八元使布之于四方五教能从无违命纳于百揆百揆时叙传揆度也度百事总百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百事百事时叙无废事业賔于四门四门穆穆传穆穆美也四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜賔迎之皆有美德无凶人纳于大麓烈风雷雨弗迷传麓录也纳舜使大录万几之政阴阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之德合于天帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位传格来询谋乃汝厎致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之舜让于德弗嗣传辞让于德不堪不能嗣成帝位音义徽许韦反王云美马云善也从才容反八元左传高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元揆葵癸反凯开在反左传高阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明𠃔笃诚天下之民谓之八凯朝直遥反麓音鹿王云录也马郑云山足也愆起䖍反询音荀厎之履反王云致也马云定也本或作SKchar正义曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜慎美笃行五常之教而五常之教皆能顺从而行之无违命也又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有美德无凶人也又纳于大官总录万几之政而阴阳和风雨时烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功已成汝可升处帝位告以此言欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也传正义曰释诂云徽善也善亦美也此五典与下文五品五教其事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也教此五者各以一事教父以义教母以慈教兄以友教弟以恭教子以孝是为五教也五者皆可常行谓之五典是五者同为一事所从言之异耳文十八年左传曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之教谓此父义之等五事也皋陶谟云天叙有典敕我五典五惇哉惇厚也行此五典须厚行之笃亦厚也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命教天下之民以此五教能使天下皆顺从之无违逆舜之命也左传又云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也父母于子并宜为慈今分之者以父主教训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名教训爱而加严故以义为称义者宜也理也教之以义方使得事理之宜故为义也释训云善兄弟为友则兄弟之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄友爱之揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故度百事为总百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则百揆为官名故云纳舜于此官也文十八年左传云昔高阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明𠃔笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于百揆百揆时叙无废事也是言百官于是得其次序皆无废事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五教同时为之史官立文自以人事外内为次故孔先言八元若左传据所出代之先后故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始賔于四门四门穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆故得举用二八若偏居一职不得分使元凯穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年左传历言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰賔于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣郑𤣥以賔为摈谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不统以诸侯为賔舜主其礼迎而待之非谓身为摈也麓声近录故为录也皋陶谟云一日二日万几言天下之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万几之政还是纳于百揆揆度百事大录万几SKchar是一事不为异也但此言德合于天故以大录言耳论语称孔子曰迅雷风烈必变书传称越裳之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风也经言烈风雷雨弗迷言舜居大录之时阴阳和风雨时无此猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而无应无而有也昭四年左传云冬无愆阳夏无伏阴无愆伏者无冬温夏寒也舜录大政天时如此明舜之德合于天也此文与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其言合孔意格来释言文询谋陟升释诂文厎声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也
  正月上日受终于文祖传上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙在璇玑玉衡以齐七政传在察也璇美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否肆𩔖于上帝传尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也𩔖谓摄位事𩔖遂以摄告天及五帝禋于六宗传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告望于山川遍于群神传九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之群神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后传辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始音义正音政又音征王云文祖庙名马云天也天为文万物之祖故曰文祖璇音旋王云上帝天也马云上帝太一神在紫㣲宫天之最尊者禋音阴王云絜祀也马云精意以享也六宗王云四时寒暑日月星水旱也马云天地四时也坟扶云反衍音演辑徐音集王云合马云敛也瑞乖伪反信也牧牧养之牧徐音目正义曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璇为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璇玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知己受为是遂行为帝之事而以告摄事𩔖祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又遍祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之群神以告己之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及群牧既而更班所敛五瑞于五等之群后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也传正义曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑𤣥以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生𤣥嚣𤣥嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言在察释诂文说文云璇美玉也玉是大名璇是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文传以璇言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日月星宿连行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是玉者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璇为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政冇七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰岁星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璇玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璇玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璇玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜绝无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但绝无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为尽日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极高五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑𤣥陆绩吴时王蕃晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也传以既受终事又察玑衡方始祭于群神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神遍祭群神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也𩔖谓摄位事𩔖既知摄当天心遂以摄位事𩔖告天帝也此𩔖与下禋望相次当为祭名诗云是𩔖是祃周礼肆师云𩔖造上帝王制云天子将出𩔖乎上帝所言𩔖者皆是祭天之事言以事𩔖而祭也周礼小宗伯云天地之大灾𩔖社稷则为位是𩔖之为祭所及者广而传之𩔖谓摄位事𩔖者以摄位而告祭故𩔖为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑𤣥笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五常王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卤曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔杀禋咸格经传之文此𩔖多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相𩔖故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑𤣥注彼云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑𤣥注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑𤣥以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五常之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也望于山川大总之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳白虎通云岳者何桷也桷考功德也应劭风俗通云岳者桷考功德黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下桷考诸侯功德而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其山其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之𩔖是四渎之外大川也言遍于群神则神无不遍故群神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之⽰再变而致山林之⽰三变而致丘陵之⽰四变而致坟衍之⽰郑𤣥大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水锺曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之𩔖皆祭之也觐见后君释诂文释言云辑合也辑是合聚之义故为敛也日月食尽谓之既是既为尽也释言云班赋也孙炎曰谓布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于群后则知辑者从群后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也周礼典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔日受终于文祖又遍祭群神及敛五瑞则入月以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也
  岁二月东巡守至于岱宗柴传诸侯为天子守土故称守巡行之既班瑞之明月乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至望秩于山川传东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男肆觐东后传遂见东方之国君协时月正日同律度量衡传合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同修五礼五玉传修吉凶賔军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽传三帛诸侯世子执𫄸公之孤执𤣥附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之如五器卒乃复传卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否五月南巡守至于南岳如岱礼传南岳衡山自东岳南巡五月至八月西巡守至于西岳如初传西岳华山初谓岱宗十有一月朔巡守至于北岳如西礼传北岳恒山归格于艺祖用特传巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛五载一巡守群后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将说敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知敷奏以言明试以功车服以庸传敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用音义巡似遵反徐养纯反守诗救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反尔雅祭天曰燔柴马曰祭时积柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反渎徒木反同律王云同齐也律六律也马云律法也郑云阴吕阳律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡称也贽音至本又作挚𫄸许云反复扶又反下同还音旋华戸化反华山在𢎞农有如字徐于救反如西礼方兴本同马本作如初艺鱼世反马王云祢也四朝马王皆云四面朝于方岳之下郑云四朝四季朝京师也朝直遥反注同敷音孚正义曰舜既班瑞群后既以其岁二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶賔军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸侯世子公之孤附庸之君所执𤣥𫄸黄之帛也又修二生卿所执羔大夫所执雁也又修一死士所执雉也自五玉至于一死皆𫎇上修文总言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之礼巡守既周乃归京师艺文也至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后每五载一巡守其巡守之年诸侯群后四方各朝天子于方岳之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言以考其功功成有验则赐之车服以表显其有功能用事传正义曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝𬶍言卫国取相土之东都以会王之东蒐蒐是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者𭣣也为天子循𭣣养人彼因名以附说不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始阴阳交代故为五岳之长是解岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天子适四方先柴是燔柴为祭天告至也四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知遍于群神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男也其尊卑所视王制及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭犯祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既冇等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑𤣥注书传云所视者谓其牲帛粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧四牢子男饔饩五牢飧三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四并伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下是其异也合四时之气节上篇已训协为合故注即以合言之也他皆放此周礼太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之节是月初气是月半也世本云容成作历大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之𩔖故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘校诸国使齐一也律者侯气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律故孔解律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书律历志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子榖秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠以子榖秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物知轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是量度衡本起于律也时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与他月和合故言协日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳周礼大宗伯云以吉礼事邦国之鬼神⽰以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名既异古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且历验此经亦冇五事此篇𩔖于上帝吉也如丧考妣凶也群后四朝賔也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故知五等诸侯执其玉也郑𤣥云执之曰瑞陈列曰玉周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之孤执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云𫄸𤣥黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛𫄸𤣥黄也附庸与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详闻或曰孤执𤣥诸侯之适子执𫄸附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼孤与世子皆执皮帛郑𤣥云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰卿执羔大夫执雁士执雉此皆大宗伯文也郑𤣥曰羔小羊取其群而不失其𩔖也雁取其𠋫时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔雁者以缋谓衣之以布而又尽之雉执之无饰士相见之礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔雁不必有节曲礼云贽诸侯主卿羔大夫雁士雉雉不可生知一死是雉二生是羔雁也郑𤣥云贽之言至所执以自致也自五玉以下𫎇上修文者𮜿之使有常也若不言贽则不知所用故言贽以结上文见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也卒终释诂文释言云还复返也是还复同义故为还也五器文在贽下则是贽内之物周礼大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于说聘其朝礼亦然周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若他邦之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有两名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江𤅬县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今在庐江𤅬县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是解衡霍二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始阴阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅之衡山一名霍山言万物霍然大也华变也万物变由西方也恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上云岁二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东巡以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑𤣥以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事不必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也释训云朔北方也故尧典及此与禹贡皆以朔言此史变文耳承四巡之下是巡守既遍然后归也以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳王制说巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传推之言祖则考着考近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此惟言文祖故云一牛遍告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也总说巡守之事而言群后四朝是言四方诸侯各自会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将说敷奏之事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧法已然舜无増改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史录之敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言令自说己之治政既得其言乃依其言明试之以要其功必如其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也
  肇十有二州传肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州封十有二山浚川传封大也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利音义肇音兆十有二州谓冀兖青徐荆扬豫梁雍并幽营也浚荀俊反象以典刑传象法也法用常刑用不越法流宥五刑传宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑传以鞭为治官事之刑扑作教刑传扑榎楚也不勤道业则挞之金作赎刑传金黄金误而入刑出金以赎罪眚灾肆赦怙终贼刑传眚过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之钦哉钦哉惟刑之恤哉传舜陈典刑之义敕天下使敬之忧欲得中音义宥音又马云宥三宥也扑普卜反徐敷卜反榎皆雅反赎石欲反徐音𣗳眚所景反怙音户恤峻律反忧也流共工于幽洲传象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜于崇山传党于共工罪恶同崇山南裔窜三苖于三危传三苖国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔殛鲧于羽山传方命圯族绩用不成殛窜放流皆诛也异其文述作之体羽山东裔在海中四罪而天下咸服传皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之音义共音恭左传少皥氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖𧮂庸回服䜛蒐慝以诬盛德天下之民谓之穷奇杜预云即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左传帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶德丑𩔖恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦杜预云即驩兜也帝鸿黄帝也窜七乱反三苖马王云国名也缙云氏之后为诸侯盖饕餮也左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮杜预云缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶也贪财曰饕贪食曰餮缙音晋饕土刀反餮他节反殛纪力反鲧故本反左传颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲很明德以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之貌正义曰史言舜既摄位出行巡守复分置州域重慎刑罚于禹治水后始分置十有二州每州以大山为镇殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其常刑使罪各当刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑虽有犯者或以思减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜慎刑如此又设言以诫百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罚之事最须忧念之哉令劝念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重慎刑罚初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽洲放逐驩兜于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之传正义曰肇始释诂文禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太逺始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文与职方禹贡并皆不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如禹贡其境界不可知也释诂云冢大也舍人曰冡封之大也定四年左传云封豕长蛇相对是封为大也周礼职方氏每州皆云其山镇曰某山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深之故云浚川有流川则深之使通利也职方氏每州皆云其川其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云浚之而已○易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆湏原其本情然后断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周语文流谓徙之逺方放使生活以流放之法寛纵五刑也此惟解以流寛之刑而不解宥寛之意郑𤣥云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以逺方然则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体宥之逺方应刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其逺纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其郷流放致罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也此有鞭刑则用鞭久矣周礼条狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人卫侯鞭师曹三百日来亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也学记云榎楚二物以收其威郑𤣥云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也既言以收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而金铁不同者古之金银铜铁总号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为钟㮚氏为量段氏为鏄桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑𤣥驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以解此赎鞭扑加于人身可云扑作教刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也眚为过也公羊传曰害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯杀赵盾使锄麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之钦哉钦哉惟刑之恤哉此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陈典刑之义以敕天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也○尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左传说此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书说九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一州之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅解州也投之四裔裔训逺也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治水前于时未作十冇二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之共工象恭滔天而驩兜荐之是党于共工罪恶同故放之也左传说此事云流四凶族投诸四裔则四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也昭元年左传说自古诸侯不用王命者虞有三苖夏有观扈知三苖是国其国以三苖为名非三国也杜预言三苖地阙不知其处三凶皆是王臣则三苖亦应是诸夏之国入仕王朝者也文十八年左传言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苖是也知其然者以左传说此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兜共工三苖与鲧也虽知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传说穷奇之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同知穷奇是共工也左传说浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传说梼杌之行言不可教训不知话言傲很明德以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苖之行尧典无文郑𤣥具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑敦也共工为穷奇也鲧为梼杌也而三苖为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苖是饕餮也禹贡雍州言三危既宅三苖丕叙知三危是西裔也方命圮族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其罪故并言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也此四罪者征用之初即流之也舜以微贱超升上宰初来之时天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也自象以典刑以下征用而即行之于此居摄之后追论成功之状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之验明此诸事皆是征用之时所行于此总见之也知此等诸事皆征用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是征用时事四罪在治水之前明是征用所行也又下云禹让稷契皋陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教皋陶作士皆是征用时事皋陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为征用时事足可明矣而郑𤣥以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉
  二十有八载帝乃殂落传殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至崩二十八载尧死寿一百一十七岁百姓如丧考妣传考妣父母言百官感德思慕三载四海遏密八音传遏绝密静也八音金石丝竹匏土革木四夷绝音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺音义殂才枯反丧如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音谒八音谓金钟也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏星也土埙也革鼓也术柷敔也匏白交反正义曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官感徳思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐是尧盛徳恩化所及者逺传正义曰殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而往落者若草木叶落也尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计其数凡寿一百一十七歳案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为历试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徴用三载其一在徴用之年其馀二载与摄位二十八年凡三十岁也故孔传云历试二年明其一年在徴用之限以此计之惟有一百一十六岁不得有七盖误为七也曲礼云生曰父母死曰考妣郑𤣥云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓说事君之礼云服勤至死方丧三年郑𤣥云方丧资于事父凡此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感徳情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也密静释诂文遏止绝之义故为绝也周礼大师云播之以八音金石土革丝木匏竹郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚绝音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服穗衰既葬除之今能使四夷三载绝音言尧有盛徳恩化所及远也
  月正元日舜格于文祖传月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告询于四岳辟四门传询谋也谋政治于四岳开辟四方之门未开者广致众贤明四目达四聪传广视听于四方使天下无壅塞咨十有二牧曰食哉惟时传咨亦谋也所重在于民食惟当敬授民时柔逺能迩惇德允元传柔安迩近惇厚也元善之长言当安逺乃能安近厚行德信使足长善而难任人蛮夷率服传任佞难拒也佞人斥逺之则忠信昭于四夷皆相率而来服音义复扶又反辟婢亦反徐甫亦反惇音敦长之丈反下同难乃旦反任音壬又而鸩反正义曰自此已下言舜真为天子命百官受职之事舜既除尧丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为仕路致众贤也明四方之目使为已远视四方也逹四方之聪使为已远聴闻四方也恐远方有所壅塞令为己悉闻见之既谋于四岳又别敕州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其徳为民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于四夷自然蛮夷皆相率而来服也传正义曰正训长也月正言月之最长正目长于诸月月正还是正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云月正元日犹言正月上日变文耳礼云令月吉日又变文言吉月令辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即位告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也询谋释诂文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也论语云从我于陈蔡者皆不及门也门者行之所由故以门言仕路以尧舜之圣求贤乆矣今更言开门是开其未开者谓多设取士之科以此广致众贤也聪谓耳闻之也既云明四目不云聪四耳者目视苦其不明耳聪贵其及远明谓所见博逹谓听至远二者互以相见故传总申其意广视听于四方使天下无壅塞天子之闻见在下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也咨谋释诂文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重论语云所重民食谓年谷也种殖收敛及时乃获故惟当敬授民时柔安迩近惇厚皆释诂文元善之长易文言也安近不能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其不能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲令远近皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在远方故据远近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足为长善也言人君厚行徳之与信使足为善长民必效之为善而行也任佞释诂文孙炎云似可任之佞也论语说为邦之法云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣
  舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载传奋起庸功载事也访群臣有能起发其功广尧之事者言舜曰以别尧使宅百揆亮采惠畴传亮信惠顺也求其人使居百揆之官信立其功顺其事者谁乎佥曰伯禹作司空传四岳同辞而对禹代鲧为崇伯入为天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉传然其所举称禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首让于稷契暨皋陶传居稷官者弃也契皋陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉传然其所推之贤不许其让敕使往宅百揆音义奋弗运反俞以朱反懋音茂王云勉也马云美也稽音启稽首首至地臣事君之礼契息列反陶音遥正义曰舜本以百揆摄位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于群臣之内有能起𤼵其功广大帝尧之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也乃咨嗟敕禹汝本平水土实冇成功惟当居是百揆而勉力行哉禹拜稽首让于稷契与皋陶帝曰然然其所让实贤也汝但往居此职不许其让也传正义曰奋是起动之意故为起也释诂文庸劳也劳亦功也郑𤣥云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜受尧襌当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起𤼵其功广大帝尧之事者欲任之舜既即位可以称帝而言舜曰者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也亮信释诂文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者谁乎此官任重当统群职继尧之功故历言所顺而后始问谁乎异于馀官先言畴也佥训为皆故云四岳皆同辞而对也国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称禹前功以命之懋勉释诂文居稷官者弃也下文帝述三人遂变稷为弃故解之独称官者出自禹意耳不必著义郑云时天下赖后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨皋陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼大祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也
  帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百榖传阻难播布也众人之难在于饥汝后稷布种是百榖以济之美其前功以勉之音义阻庄吕反王云难也播波左反正义曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰弃往者洪水之时众民之难难在于饥汝君为此稷之官教民布种是百谷以济活之言我知汝功当勉之传正义曰阻难释诂文播是分散之义故为布也王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五谷之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传孝经皆以后稷为言非官称后也
  帝曰契百姓不亲五品不逊传五品谓五常逊顺也汝作司徒敬敷五教在寛传布五常之教务在寛所以得人心亦美其前功疏正义曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于寛故使五典尧从是汝之功宜当勉之传正义曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教之义慈友恭孝此事可常行乃为五常耳传上云五典克从即此五品能顺上传以解五典为五常又解此以同之故云五品谓五常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不慈不友不恭不孝也文十八年左传云布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也论语云寛则得众故务在寛所以得民心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在寛者此五品不逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于寛若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得寛也
  帝曰皋陶蛮夷猾夏寇贼奸宄传猾乱也夏华夏群行攻劫曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教所致汝作士五刑有服传士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正五服三就传既从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居传谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允传言皋陶能明信五刑施之逺近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者因禹让三臣故历述之音义猾戸八反寇苦豆反宄音轨劓鱼器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也处昌虑反朝直遥反正义曰帝呼皋陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇劫贼外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之传正义曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光华礼义之大定十年左传云裔不谋夏夷不乱华是中国为华夏也寇者众聚为之贼者杀害之称故群行攻劫曰寇杀人曰贼成十七年左传云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也蛮夷猾夏兴兵犯边害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之管子曰仓廪实知礼节衣食足知荣辱让生于有馀争生于不足往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势耳士即周礼司寇之属有士师乡士等皆以士为官名郑𤣥云士察也主察狱讼之事月令云命大理昭十四年左传云叔鱼摄理是谓狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重之中正也吕刑云咸庶中正是也经言五服谓皋陶所断五刑皆服其罪传既训服为从故云既从五刑谓服罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧𨱆中刑刀锯其次钻筰薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隠也孔用彼为说故以三就为原野与朝市也国语贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫已上于朝士已下于市传虽不言已上已下为义亦当然也国语云五刑者谓甲兵也斧𨱆也刀锯也钻筰也鞭扑也与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于隠者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆国语之文其义不可通也五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知为不忍加刑则流放之若四凶也郑𤣥云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以逺八议者周礼小司寇所云议亲议故议贤议能议功议贵议宾议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周礼调人职云父之仇辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教者屏之逺方西方曰僰东方曰寄注云逼寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之仇辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据毕人所居之国定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处之别故约以为言郑𤣥云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百里之校乎不可从也惟明谓皋陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由皋陶有信故传言皋陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见其皋陶有信故彼信之也
  帝曰畴若予工佥曰垂哉传问谁能顺我百工事者朝臣举垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工传共谓供其职事垂拜稽首让于殳斨暨伯与传殳斨伯与二臣名帝曰俞往哉汝谐传汝能谐和此官音义垂如字徐音睡共音恭斨七良反与音馀传正义曰考工记云国有六职百工与居一焉工即百工故云问谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共举垂也尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言共谓供此职也
  帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉传上谓山下谓泽顺谓施其政教取之有时用之有节言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞传虞掌山泽之官益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐传朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中音义益皋陶子也罴彼皮反传正义曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即周礼山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹曰益哉是字相近而彼误耳此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑𤣥云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也知垂益所让四人皆在元凯之中者以文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是皋陶之子皋陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也
  帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷传三礼天地人之礼伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗传秩序宗尊也主郊庙之官夙夜惟寅直哉惟清传夙早也言早夜敬思其职典礼施政教使正直而清明伯拜稽首让于夔龙传夔龙二臣名帝曰俞往钦哉传然其贤不许让音义寅如字徐音夷夔求龟反传正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼是天地人之礼上文舜之巡守言修五礼此云典朕三礼各冇其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁可知上文已具此略之也尧典传已训秩为序此复训者此为官名须辨官名之义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是也夙早释诂文早夜敬服其职谓侵早已起深夜乃卧谨敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也
  帝曰夔命汝典乐教胄子传胄长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友直而温寛而栗传教之正直而温和寛𢎞而能庄栗刚而无虐简而无傲传刚失之虐简失之傲教之以防其失诗言志歌永言传谓诗言志以导之歌咏其义以长其言声依永律和声传声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐八音克谐无相夺伦神人以和传伦理也八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之夔曰于予击石拊石百兽率舞传石磬也磬音之清者拊亦击也举清者和则其馀皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知音义胄直又反王云胄子国子也马云胄长也教长天下之子弟栗战栗也永徐音咏又如字于如字或音乌而绝句者非拊音抚徐音府正义曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和寛𢎞而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣夔答舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是神人既已和矣传正义曰说文云胄𦙍也释诂云𦙍继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四术立四教王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使教胄子下句又言诗歌之事是令夔以歌诗蹈之舞之教此适长国子也周礼大司乐云以乐徳教国子中和祗庸孝友郑云中犹忠也和刚柔适也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言乐官用乐教之使成此六徳也乐记又云乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族党乡里之中长㓜同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐之感人能成中和祗庸孝友之六徳也此直而温与下三句皆使夔教胄子令性行当然故传𤼵首言教之也正直者失于太严故令正直而温和寛𢎞者失于缓慢故令寛𢎞而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也刚强之失入于苛虐故令人刚而无虐简易之失入于傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言教之以防其失也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失于不温寛失于不栗故教之使温栗也直寛刚简即皋陶所谋之九徳也九徳而独举此四事者人之大体故特言之作诗者自言己志则诗是言志之书习之可以生长志意故教其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足以申意故长歌之教令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之定本经作永字明训永为长也周礼大师云文之以五声宫啇角徴羽言五声之清浊有五品分之为五声也又大师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也汉书律历志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑𤣥云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谷之中各生其窍厚薄均者断两节之间吹之以为黄钟之宫制十二龠以听鳯凰之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫是为律之本言律之所作如此圣人之作律也既以出音又以𠋫气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕述十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神⽰以和邦国以谐万民以安宾客以说远人是神人和也乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文者击其大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其馀皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率舞则神人以和言帝徳及鸟兽也帝曰龙朕堲䜛说殄行震惊朕师传圣疾殄绝震动也言我疾䜛说绝君子之行而动惊我众欲遏绝之命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允传纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信音义堲徐在力反䜛切韵士咸反说如字注同徐失锐反殄切韵徒典反行下孟反注同喉音侯正义曰帝呼龙曰龙我憎疾人为䜛佞之说绝君子之行而动惊我众人欲遏之故命汝作纳言之官从早至夜出纳我之教命惟以诚信每事皆信则䜛言自绝命龙使勉之传正义曰堲声近疾故为疾也殄绝震动皆释诂文䜛人以善为恶以恶为善故言我疾䜛说绝君子之行众人畏其䜛口故为䜛也动惊我众欲遏止之诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不妄宣帝命出纳皆以信也
  帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特敕命之钦哉惟时亮天功传各敬其职惟是乃能信立天下之功疏正义曰帝既命用众官乃总戒敕之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各当敬其职事哉惟是汝等敬事则信实能立天下之功天下之功成之在于汝可得不敬之哉传正义曰传以此文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契皋陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须敕命之岳牧亦应是旧而敕命之者岳牧外内之官常所咨询故亦敕之郑𤣥云自咨十有二牧至帝曰龙皆月正元日格于文祖所敕命也案经格于文祖之后方始询于四岳咨十二川牧未必一日之内即得行此诸事传既不说或历日命授乃总敕之未必即是元日之事也郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故敕使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以敕牧不敕岳也必非经㫖故孔说不然
  三载考绩三考黜陟幽明传三年有成故以考功九岁则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者庶绩咸熙分北三苖传考绩法明众功皆广三苖幽暗君臣善否分北流之不令相从善恶明音义黜丑律反北如字又音佩令力呈反正义曰自此以下史迹舜事非帝语也言帝命群官之后经三载乃考其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之闾者退之群官惧黜思升各敬其事故得众功皆广前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化是暗当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苖北背也善留恶去使分背也传正义曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵位也考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背必善恶不同故知三苗幽暗宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相从言舜之黜陟善恶明也郑𤣥以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苖为西裔诸侯犹为恶乃复分比流之谓分北西裔之三苖也孔传窜三苖为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苖之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苖未必绝后传意或如肃言
  舜生三十征庸传言其始见试用三十在位传历试二年摄位二十八年五十载陟方乃死传方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十征庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二岁疏传正义曰上云乃言厎可绩三载则历试当三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故历试并为三十在位谓在臣位也论语云可谓仁之方也已孔注亦以方为道常训也舜即位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子之行必是巡其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡寿百一十二歳也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜荐禹于天十有七年是在位五十年其文明矣郑𤣥读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓历试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百歳也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳
  序帝釐下土方设居方传言舜理四方诸侯各设其官居其方别生分类传生姓也别其姓族分其类使相从作汨作传汨治作兴也言其治民之功兴故为汨作之篇亡九共九篇槁饫传槁劳也饫赐也凡十一篇皆亡音义釐力之反马云赐也理也下土绝句一读至方字绝句别彼列反分方云反徐扶问反汨音骨共音恭王已勇反法也马同槁苦报反饫于庶反槁饫亦书篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存今马郑之徒百篇之序总为一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即随其次篇居见存者之间众家经文并尽此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古正义曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相从作汨作篇又作九共九篇又作槁饫之篇凡十一篇皆亡传正义曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦既不见其经暗射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可知也他皆仿此汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳之是槁得为劳也襄二十六年左传云将赏为之加膳加膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也







  尚书注疏卷二
  尚书注疏卷二考证
  舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○臣召南按此文据帝系与大禹谟疏所引正同句芒史记作句望蟜牛史记作桥牛汉书亦作蟜牛师古曰蟜音矫
  温恭允塞传疏毛传训塞为实○实监本讹贵今改正纳于大麓传麓录也纳舜使大录万几之政○臣召南按以录训麓义终未安史记曰尧使舜入山林川泽可谓确当且录尚书之名起于成帝时王凤至东京每帝初立辄置太傅一人录尚书事魏晋以来遂称录公沈约宋志引王肃注纳于大麓曰尧纳舜于尊显之官大录万几之政也先儒每谓王肃尝见孔传此亦一证但舜已宅百揆即是大录万几之政何必复见此文乎林之奇辨传误是也
  在璇玑玉衡以齐七政传王者正天文之器○王者监本讹玉者今改正
  又传七政日月五星各异政○李光地曰七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周歩推之法不可闻已后代考测至今日而始明其说曰七政皆终古平行也因有高卑逺近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运如丸珠之随盘皆自作回环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下逺近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视迳迟疾之视差一一可以筹䇿运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬也臣召南按孔传解政字即天官家日德月刑木仁火礼金义水智土信之说故下文云以审已当天心与否也但经文正与尧典历象日月星辰意同传说非是
  又疏天包地外犹卵之褁黄○晋志本文卵作壳又疏晋世姜笈张衡葛洪皆论浑天之义○臣召南按张衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是
  又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪○陈师凯曰钱乐本名乐之孔疏脱之字耳
  肆类于上帝音义王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者○监本误以此二十四字为孔传今改正
  至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川臣召南按传云燔柴祭天告至则是至于岱宗望秩于山川于义自通
  群后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝○臣召南按如孔传是天子有巡狩诸侯无述职也史记注引郑康成曰巡狩之年诸侯见于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师也其说逺胜孔传乃释文引郑云四朝四季朝京师也说又微异然亦胜孔传矣
  疏以一黍之广度之千二百黍为一分○臣照按汉志本文云一黍之广度之九十分黄锺之长为一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本汉志云一黍之起积一千二百黍之广度之九十分今丈脱起积一千二百黍之八字当时范镇力主其说而司马光极辟之此疏引汉志云云然则唐初本固有不同但以千二百黍为一分则分固不得若是广如读去声谓是黄锺之一分则语固欠明又不得接下十分为寸句当必有讹脱字也
  又疏十龠为合○臣召南按汉志本文作合龠为合宋祁曰合龠当为十龠据此疏则孔氏所见汉志作十龠矣蔡传即据此疏亦作十龠
  帝曰俞汝往哉○顾炎武曰古尧典舜典合为一篇故格于文祖之后四岳之咨必称舜曰者以别于上文之帝也至其命禹始称帝曰问答之辞已明则无嫌也
  益拜稽首疏益是皋陶之子皋陶即庭坚也益在八凯之内○臣召南按皋陶即庭坚左传可据若益则史记彼此不符但益既与皋陶并列为八凯其非父子显然孔疏据史记谓是皋陶之子误矣
  诗言志歌永言声依永律和声○李光地曰虞书命夔先言诗后言声律教胄子之事辨志为先也周礼太师先言声律后言六诗教瞽蒙之事审音为重也
  夔曰于予击石拊石百兽率舞○刘敞曰益稷之末又有夔曰于云云然则舜典之末衍一简耳
  帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人○臣召南按孔传之夫在解四岳为四人故于九官中强分禹垂六人为新命夫稷契皋陶大圣大贤不在二十二人之数可乎且十二牧中岂必尽出新命四岳则历官为最久矣又何以得并数之















  尚书注疏卷二考证
<经部,书类,尚书注疏>

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