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尚书详解 (夏僎, 四库全书本)/全览

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尚书详解 (夏僎)　全览


　　御制题宋版尚书详觧
　　五十八篇始至终历为详解折扵中道心毋使人心杂圣法由来王法通士行〈去声〉胡编诚足伟九峯蔡𫝊实相同设如切已举其要二典三谟用不穷












　　御制书夏僎尚书详觧费誓篇论淮夷徐戎事
　　尝谓解经者不可以己意穿凿见长欲出人一头地而反晦经义之本旨也如夏僎之尚书详觧其研精搜罗酌古凖今用意不为不勤而瑕瑜各半政以欲为新奇中之其他姑弗具论如觧费誓之淮夷徐戎不失之穿凿哉盖孔安国之𫝊固已有淮夷徐戎错居九州秦始皇逐出之之语然引而未发僎则谓徐州淮浦中夏之地安得有戎夷似先王于此事有不及始皇能除害更泛论波及先王虽不能逐戎夷而能用周召始皇虽能逐戎夷而不知逐赵高李斯虽寓鉴诫之意耶然于费誓经义有何关渉哉盖古时之中国幅贠小后世之中国幅贠大其非中国幅贠以内之地则率以戎夷目之如禹贡之莱夷作牧孟子之舜东夷文王西夷之类不一而足岂其时东莱诸冯岐周亦有戎夷杂处乎宣王薄代猃狁至于太原或者其地近北狄阑入居之耳若夫淮浦徐州去边外远甚戎夷何所利而舍其故土来居之乎可知淮夷徐戎即其地之土著尔时或有跳梁梗化者未为中国幅贠以内之地故以戎夷目之耳即如春秋抑吴越与楚谓之蛮夷猾夏不但不可以例今之江浙湖广即汉唐以来已无此论矣孔𫝊固已失之而夏僎以讹𫝊讹更枝其辞以为始皇能除害先王有不及而申其不忧中国有戎夷第忧朝廷无忠臣之说不已甚乎支离其辞而盩庢其义乎










　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书详解　　　　　　　书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案尚书详解二十六卷宋夏僎撰僎字元肃号柯山浙之龙游人与周升缪景仁为友皆以明经教授时称三俊僎尝举进士少治尚书老而益精因博采众说以为是解淳熙间麻沙书坊刘氏刊板印行时澜为之序称其议论渊深词气超迈参于前则有光顾于后则绝配其倾挹甚至考宋南渡以后为尚书之学者毋虑数百家而三山林之奇集解尤见称于世僎作是书所采虽兼取二孔王苏陈程张氏之说而折衷于之奇者什之六七当时吕祖谦受业之奇之门而时澜为祖谦高弟増修东莱书说即出其手顾于是编独多所推许宜春李公凯治经不专一家于诗宗东莱读诗记于书亦舍吕氏而独取柯山详解是其书虽陈振孙以为便于举子而作要其渊源之正议论之醇一时亦未有能过之者明洪武间初定科举之式诏习尚书者并用夏氏蔡氏两𫝊后永乐中大全出蔡𫝊始独立于学官而夏氏书寖微今观其荟粹众说舍短取长参求其是而断以己意较诸九峯书𫝊固不免略冗之嫌然其反复条畅深究详绎使唐虞三代之大经大法有以曲折而会其通其用心实出蔡𫝊之右洵说书者之善本也其书惟抄帙仅存多有脱误今浙江所进本检勘自尧典至禹谟全阙中又阙泰誓中泰誓下牧誓三篇后又阙秦誓末简谨以永乐大典参校惟秦誓原阙外其馀所载并全谨据以补辑遂成完帙至其他文义则以永乐大典本及浙本彼此互校择所长而从之亦庶几详善胜旧原本分十六卷经文下多附录重言重意乃宋代坊本陋式最为俚浅今悉删去而重加釐定为二十六卷不复准其原目云乾隆四十九年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　钦定四库全书
　　尚书孔氏序
　　正义曰尚者上也言此上代之书后世之所慕尚故曰尚书要之非孔子之旧乃伏生之所加何以知之安国作序言伏生年过九十失其本经口以𫝊授裁二十馀篇以其上古之书谓之尚书是伏生之意谓是书乃上古之书故加尚字谓之尚书也
　　古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉
　　伏牺三皇之最先所谓太皥是也伏牺之时仰观俯察近取远取始画八卦造书契以代结绳之政文籍自是而始著安国作序欲明文籍所起以见是书之本始故先言伏牺造书契代结绳之事结绳者郑玄云约事事大大其绳事小小其绳王肃亦云识其政事也书契者郑云书之于木刻其侧为契各持其一以相考合若结绳之为治陆徳明又谓以书契约其事也是伏牺之前洪荒之世结绳而治虽有文字未见于用至伏牺乃始代以书契故三坟五典自是而兴故曰造书契以代结绳之政由是文籍生焉
　　伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏啇周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故历代宝之以为大训
　　伏牺神农黄帝谓之三皇三皇之书谓之三坟坟大也言三皇之道简而大是以其书所言亦简大故曰言大道也少昊颛顼高辛唐虞谓之五帝五帝之书谓之五典典常也言五帝之道非特可行于一时亦可以为百代常行之法是以其书之所载者皆常道故曰言常道也自三皇以前所以观神道而设教者其事虽不见伦类要之三坟五典与训诰誓命之文其雅正之词深奥之义各不同其归则一揆而已揆度也人之于射皆发志揆度于的圣人立教亦同于至理故曰其归一揆坟典训诰皆历代宝以为训式者故曰历代宝之以为大训
　　八卦之说谓之八索求其义也九州之志谓之九邱邱聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏𫝊曰楚左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也
　　盖孔子未修六经之初六经之外有八索九邱索求也谓是书之作所以求索八卦之义邱聚也谓此书之作所以聚载九州所有土地所生风气所宜若禹贡之厥贡厥筐职方之其谷宜其民宜是也又必引左𫝊左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也立言者亦欲明孔子之前三坟五典八索九邱混殽虽近在春秋之世良史如倚相亦以谓上世帝王遗书而不知其非也
　　先君孔子生于周末睹史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九邱
　　此盖论孔子修六经之意也按孔子世家安国是孔子十一世孙尊其祖故曰先君言孔子生于周末见八索九邱之类皆史籍之繁文惧览而观之者无所统一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九邱正义谓修而不改曰定就而减削曰删准依其事曰约因而佐之曰赞显而明之曰述盖礼乐之制作自天子出巳无其位特因其制度之舛错定之以发明先世旧韦典法故礼乐言定而巳诗未删之前本三千篇削
　　其不合于礼义特存三百十一篇故于诗言删春秋之作本于鲁史乃孔子依鲁史成文寓褒贬之意以成一代之书故于春秋言约易之为书伏牺画之文王重之皆圣所作不可强改特因而佐成之以成十翼故于易言赞十翼既作易道巳明则八索之书初不必用矣是以黜而弃之焉职方者即周礼职方氏也所掌皆九州所有土地所生风气所宜夫子述其所职而载之于经故于职方言述职方既述则九州所有灿然在目九邱之书亦不必用矣故删而除之焉
　　讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢弘至道示人主以軓范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义
　　坟典之书𫝊之既久不无杂乱孔子讨论而整理之上去三坟及五典之书断自唐虞独取二典讫于有周其间有杂乱难考之处皆芟除之而使至于平夷浮华无实之言皆翦截而剔去之但举其宏纲撮其机要以垂示后世用以教人耳纲网之索谓之宏纲则言举大纲而众目张机弩之括谓之机则言撮机括之至要非泛而无统者也惟举其大纲而撮机要故上自唐虞下及商周历世最久历君甚多而典谟训诰誓命特百篇而已大扺孔子定书皆所以发明张大二帝三皇至治之要道以为后世人君出治之𮜿范𮜿则如车之有𮜿见其所行皆由是范则如器之有范见其所为不能外是惟吾夫子用意如是故百篇之书其间所载二帝三王之制作坦易明白后世可举是而见于有行寔非可言而不可行者惜乎出非其时言不见用百篇之义苐𫝊之三千弟子而已不𫉬推而行之
　　及秦始皇㓕先代典籍焚书坑儒天下学士逃难觧散我先人用藏其家书于屋壁
　　按秦本纪秦王名政二十六年平定天下尊为皇帝不复立谥以初并天下故号始皇始皇欲愚黔首故灭除先代典籍焚古书坑儒士天下儒者率皆隐身避世分散于四方而书无复存者时孔子七世孙子襄者知秦法峻酷又虑其家书不𫝊乃于壁中藏其家书故安国谓之先人藏于壁中者以子襄为己之先祖故称为先人也
　　汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以𫝊授裁二十馀篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻
　　前既言秦焚书意故至此又言汉求书之意焉龙兴者易干之九五以龙飞在天喻圣人居尊位而子兆民故安国云汉世龙兴盖谓汉家继秦而兴也汉家既继秦而兴于是惩秦之弊开设学校旁求儒雅以阐明先王之大道猷道也大道即先王六经是也盖自焚书之后学校废之已久自坑儒之后儒雅逃散于四方至汉兴乃开设学校而旁求之谓之旁则求之非一方也伏生名胜为秦二世博士儒林𫝊云汉文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时年已九十馀老不能行于是诏太常使掌故臣鼂错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间是书经秦火至汉文帝访伏生乃始仅得二十九篇也得二十九篇而谓之二十馀篇者盖伤之为少也然史记载秦时焚书子襄壁藏之汉定天下伏生求其书亡𢾗十篇独得二十九篇以教齐鲁之间是伏生于壁内得二十九篇今安国乃云失其本经口以𫝊授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁𫝊教既久诵文则熟至其末年鼂错往受之时乃不执经而口授之也以书𫝊考之伏生所得之书盖尧典舜典皋陶谟益稷禹贡甘誓汤誓盘庚三篇高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭多方立政顾命康王之诰吕刑文侯之命秦誓费誓凡二十三篇除以尧典舜典合为一皋陶谟益稷合为一盘庚三篇合为一顾命康王之诰合为一则伏生之所𫝊凡二十八篇也明矣今史记儒林𫝊并云得二十九篇者果何所见而言耶按马融云泰誓后得郑玄书论亦云民间得㤗誓而书别录亦曰武帝末得㤗誓于壁内者献之与博士使读说之数月皆起𫝊以教人则㤗誓非伏生所𫝊而言二十九篇者以司马迁在武帝世见㤗誓出而得行入于伏生所𫝊内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所𫝊同故也但伏生虽无此篇而书𫝊有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与㤗誓同不知伏生先为此语抑是㤗誓出后后人加此语是未可知也彼王充论衡及后汉书献帝建安十四年黄门侍𭅺房宏等云宣帝太和元年河内女子有坏老子屋得古文㤗誓三篇论衡又云掘地所得者但马迁时㤗誓巳得或者至宣帝时河内女子再得亦未可知也书之本名惟曰书而已未有尚字伏生自秦火之后裁得二十馀篇以其上古之书谓之尚书彼郑玄依书纬谓尚书为孔子所加故书赞曰孔子尊而命之曰尚书殊不知安国亲见伏生既言伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子所加是知书是本名尚是伏生所加故朱子引书直云书曰若配代而言则曰夏书无言尚书者也书本百篇遭秦火散失至伏生口𫝊仅得二十馀篇馀则名存而义巳不闻故曰百篇之义世莫得闻今之书诸序皆附见诸篇之末则百篇之书名存而义亡也审矣
　　至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏啇周之书及𫝊论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不坏宅经秦火散失之后至汉文帝伏生口𫝊仅得二十馀篇景帝时鲁共王坏孔子旧宅得其七世孙子襄所藏屋壁古文书乃増多伏生二十五篇为五十八篇故安国作序既先言伏生口𫝊之事至此则又言鲁共王坏宅得书之意共王景帝之子名馀封为鲁王死谥曰㳟安国生武帝时共王巳死故有谥可书共王存日居鲁近孔子宅好治宫室故坏孔子宅以广其所居所坏壁内得安国先人子襄所藏古文虞夏商周之书及𫝊论语孝经皆科斗文字王虽得书尤坏不止又升孔子庙堂乃闻金钟石磬丝琴竹管之音以其神异乃不敢坏宅上言坏孔子旧宅此又言不坏宅者盖前总坏其屋壁得书之后又闻八音乃止馀者不坏耳科斗虾蟆子也言字形多头麤尾细状腹圑圆似科斗故谓之科斗书其字乃苍颉本体周犹为之故屋壁书所以皆科斗文字也科斗文字古人所为今人不用故谓之古文安国作序不言得古文尚书而云得古文虞夏商周之书盖屋壁所得上直题为虞夏商周之书本无尚字故不言尚书而云虞夏商周之书是安国欲以此知尚字非孔子之旧乃伏生所増也及𫝊论语孝经陆徳明谓𫝊为春秋又谓周易十翼非经谓之𫝊惟正义谓安国之意谓古文书于书之外又得𫝊即论语孝经是也论语孝经非先王旧典乃孔子𫝊说故谓之𫝊又引汉武帝谓东方朔曰𫝊言时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师策书曰𫝊曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进策书云𫝊曰高而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为𫝊明矣
　　悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隶古定更以竹简写之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合尧典益稷合于皋陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其馀错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者
　　此言鲁共王既惧神异不敢坏宅乃以其所得古文虞夏啇周之书与𫝊论语孝经悉还孔氏也科斗之书始于苍颉其文至三代不改周宣王时虽史籀有大篆十五篇犹与科斗并行故终三代所用者惟篆与苍颉二体而已及秦焚烧先代典籍绝㓕古文别立八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰隶书故科斗文字经秦废而不用至汉则其废已久时人无能知者安国以人无能知识之故而已欲𫝊之乃以前所闻伏生口授之书比校起废考论古文之义定其可知识者为隶以写古文故曰为隶古定正义谓隶古者就古文体而从隶以定之虽隶而犹古是也盖存古则可慕为隶则可识故也安国既为隶古定于是别更以竹简写之顾氏谓䇿长二尺二寸简一尺二寸竹简者盖以竹长一尺二寸为之也书自伏生口𫝊之后除㤗誓后出寔得二十八篇至此以屋壁古文校定乃増多伏生二十五篇盖谓大禹谟五子之歌𦙍征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳说命三篇㤗誓三篇武成旅獒微子之命周官君陈毕命君牙冏命凡二十五篇也伏生初得二十八篇今已増此二十五篇是已得五十三篇矣而五十三篇之中伏生舜典合尧典为一篇益稷合皋陶谟为一篇盘庚三篇合为一篇康王之诰合顾命为一篇今皆依古文分尧典舜典为二篇益稷皋陶谟为二
　　篇盘庚为三篇康王之诰顾命为二篇是以五十三篇复出此五篇并孔子所作书序昔自作一篇在百篇之后是总得五十九篇也既云得五十九篇又云为四十六卷者五十九篇除序在外不以卷计馀五十八篇同序者同卷异序者异卷如太甲盘庚说命泰誓皆三篇同卷是减八卷矣又大禹谟皋陶谟益稷三篇同序共一卷康诰酒诰梓材三篇同序共一卷是又减四卷前减八卷后减四卷共十二卷以五十八除十二是四十六卷然顾命于康王之诰所以别卷者以二篇虽
　　伏生合为一而古文乃各自有序故别卷也
　　寔宜故正义谓伏生之本亦壁内文其所以
　　有合篇与共王所得古文不同者乃伏生老以口授时因诵熟而连之耳自五十八篇之外其馀皆错乱而无序摩㓕而不明不可强通故安国乃并与竹简所写五十八篇上送于官藏于秘府以待后世有能整理而读之者焉
　　承诏为五十九篇作传于是遂硏精覃思慱考经籍采摭群言以立训传约文申义敷畅厥旨庶几有补于将来
　　安国前既备言尚书兴废之由故此又言已承诏作传之事盖安国时为武帝慱士安国既考正古文乃曰帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注觧故曰承诏为五十九篇作𫝊𫝊者𫝊通其意也其名出自左丘明大率秦汉之间注觧者多名为𫝊于后儒者以传之多或有改云注觧者亦有同称为𫝊者初无义例说者乃谓前汉称𫝊后人称注误矣安国谓既欲作𫝊而圣道洪深须当详悉于是硏核精审覃尽思虑以求其理又广博推考群经六籍于经籍中采摭群言互相参考作为训𫝊明不敢率尔也然安国又谓作𫝊之体虽欲广证亦不可失之大烦故此𫝊之作约省其文然虽约省其文又必申尽一书之义使其志意敷布而宣畅庶几天下后世即得其𫝊而求圣经之理有所𥙷益耳
　　书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕会国有巫蛊事经籍道息用不复以闻𫝊子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隐也
　　书序即今书诸篇首所冠者若昔在帝尧至作尧典虞舜侧微至作舜典者即此序也古文本自作一篇在百篇之后安国意谓此序之作乃欲序所以为作者之意一篇之义观序则昭然可见但作序者不敢厕于正经故谦而在下今吾既欲著述是书岂可代作者之谦须从宜引而分之各冠其本篇之首使与本篇相从附近此正安国言已所以分序冠篇之意也书本连序五十九篇今序既分是损其一篇故言定为五十八篇也安国此𫝊本承诏而作作毕当以奏闻但会国家有巫蛊事武帝好经籍之道至此㓕息用是故不复以其所𫝊闻之于上惟是𫝊于巳之子孙使之遗与后世之人行之耳然安国虽欲贻与后人亦不敢望后人必行故云后世若有好爱古道广博学问志怀雅正之君子与我同于慕古之志发明吾道亦庶几𫝊而不至于隐蔽也按王制言执左道以乱政者杀郑玄注云左道谓巫蛊之属以非正道故为之左道以蛊皆巫之所行故曰巫蛊蛊者总名汉书武帝末年上年老淫惑鬼神崇信巫术姧人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知已不为此以江充故为陷已因而杀之帝不知太子实冤谓江充言为实诏丞相刘屈牦发三辅兵讨之太子赦长安囚与斗不胜而出走奔湖关自杀此即巫蛊事也

　　尚书详解
　　有唐虞三代之议论有叔季之议论居叔季之世而求绎乎唐虞三代之书难乎而得其蕴也夫书之为书断自唐虞迄于秦穆凡尧舜之典谟禹启汤武之誓命周公成康之训诰悉备于是读是书而求以绎之其可以叔世肤见料想而臆度之哉要必深䆒详绎求见乎唐虞三代之用心而后可故读二典三谟之书当思尧舜授受于上皋䕫稷契接武于下都喻吁咈者何谓读三盘五诰之书当思人君布告于上臣民听命于下丁宁委曲通其话言而制其腹心开其利病以柔其不服者何旨读九命七誓之书当思其命诸侯命大臣者何道誓师旅誓悔悟者何见以是心读是书唐虞三代之用心庶乎其有得而唐虞三代之议论可以心通而意觧矣柯山夏先生僎少业是经妙年撷其英以掇巍第平居暇日又硏精覃思而为之释今观其议论渊源辞气超迈唐虞三代之深意奥旨皆有以发其机而启其秘于千载之下不谓先生居今之世而言论风旨霭乎唐虞三代之气象也呜呼书说之行于世自二孔而下无虑数十家而卓然显著者不过河南程氏眉山苏氏与夫陈氏少南林氏少颕张氏子韶而已程氏温而邃苏氏奇而当陈氏简而明林氏博而赡张氏该而华皆近世学者之所酷嗜今先生继此而释是书观其议论参于前则有光而顾于后则绝配夫岂茍作云乎哉麻沙刘君智明得其善本不欲秘为己私命工锓木以与学者共之余既喜柯山之学有𫝊于世而嘉刘氏之用心非私生町畦者之比也求予为序故书以赠之淳熙丙午七月日觉斋时澜序







　　尚书详解卷一
　　宋　夏僎　撰
　　虞书
　　尧典
　　陈少南谓尧舜禹汤先儒或以为名或以为谥其说皆无据观大禹谟序言作大禹皋陶谟益稷则皋陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦名也惟论语曰予小子履说者谓履为汤名履为名则汤非名矣说者又谓汤名天一将为王改为履又曰名履字天一皆不可知不可知者余请阙之其可知者据书而言则舜禹当为名舜禹既为名尧亦名也历观诸家之说则少南之说似近人情故余请从之至于尧书谓之典孔氏则谓典言常道是以典训常伊川则谓典者则也上古淳朴因时为治未有法度典则至尧始著治迹立政有纲制事有法其治可纪故书称典余谓以典训常以典训则皆不（⿱艹石）训为典籍之典盖谓以尧事载之典籍故谓之尧典以舜事载之典籍故谓之舜典以二篇皆尧舜之典籍故也尧典于篇次实居其首故谓之第一然一二字余意非孔子之旧乃安国所定何以知之以孔子所作书序考之舜典之后有汨作九共九篇共十篇而后及大禹谟尧典第一舜典既第二又加此十篇则大禹谟当第十三今乃云第三汤誓之后有夏社疑至臣扈典宝共四篇更加此四篇则仲虺当第六今乃第二篇次类皆如此以是知篇次之一二实安国所定（⿱艹石）是孔子所定则禹谟应第十三仲虺应云第六不应从今现存云第三与第二也
　　尧唐帝也典应谓之唐今云虞书者正义谓舜登庸追尧作典非唐史所录乃作于虞史故谓之虞书余谓有一代之治必有一代之书则必题一代之名尧果唐帝书自应谓唐岂可谓唐帝书作于虞史乃题为虞哉又况舜典载陟方乃死之文则舜典亦非舜存日所作必舜崩后禹时之所追录舜典禹时所作尚题为虞而不谓之夏何尧典舜时所追录乃不谓之唐而谓之虞哉是以近世作史之体（⿱艹石）班固作前汉史于后汉之时特谓之前汉史耳未尝以其成于后汉而题为后汉史也陈夀作三国志于东晋之时特谓之三国志而已未尝以其成于东晋而题为晋志也然则尧典谓之虞书者其亦有说乎余为之说曰尧典虽虞史所录其实题为唐舜典虽夏史所录其实题为虞禹谟虽后乎禹者所录其实题为夏然今书特舜典自题为虞而尧兴禹谟不题为唐书夏书乃与舜典同称为虞书者非史之旧乃孔子定书之后序正也何以知之盖禹谟所言左𫝊引之大抵皆云夏书（⿱艹石）庄八年引夏书曰皋陶迈种徳僖二十四年引夏书曰地平天成二十七年引夏书曰敷纳以言襄二十八年引夏书曰与其杀不辜宁失不经是庄襄之时孔子未序正禹谟实谓之夏书禹谟于孔子未序正之前既谓之夏书则尧典于孔子未序正之前亦谓之唐书也何者禹谟以其所载者皆禹之行事故谓之夏书则尧典亦应以其所载者皆尧之事而谓之唐书可也虽然孔子于三圣之书不仍旧贯而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐不俱谓之夏而必谓之虞者抑又何意也盖尧授舜舜授禹三圣相授实守一道自古继继承承未有粹然出于正如三圣人者故孔子序书欲后世知三圣人其时虽异其道则一统而无者间断故序正其书同其题号者盖书同则道同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧也谓之唐则可以该舜而不可以该禹不俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹也谓之夏则可以该舜而不可以该尧惟舜上承于尧下授于禹以虞名书则上可以该尧下可以该禹三圣之道观此则混然一流略无间断夫子之意故不深欤○安国盖孔子十一代孙也武帝时古文尚书厄于秦火而复出帝以其家书诏令作𫝊故其所注解谓之孔氏𫝊也
　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典
　　李校书曰书序本自作一篇列于百篇之后郑玄马融王肃皆以为孔子所作然观其领略大意而尽于数言至于一字不可增损盖圣人之文非吾夫子莫能为也本在百篇之后今冠于每篇之首者安国之所分也昔在帝尧者确论谓其时既往其遗风馀烈犹在故曰昔在其时既往其事必察而后见故曰在昔然皆失之于凿不（⿱艹石）林少颖之说为当少颖曰昔在者起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首其意盖谓昔日在于帝尧之时其听聪其视明其文焕然其思湛然有是四徳故居天下万民之上而甚光显今也功成身退将逊遁是位而禅于虞舜故尧典之书由是作焉盖是书之作自放勲而下至于九载绩用弗成之言皆聪明文思光宅天下之实也自咨四岳逊岳而下至往钦哉皆将逊于位让于虞舜之实也书序序所以为作者之意故不得不撮其大要而为是言焉然光宅之说孔安国谓为圣徳之远著而正义推广其说则谓是徳充满居正而远著于天下陈少南则谓宅者居处之所言徳之光辉显著随处而有遍洽天下胡益之谓徳光自上及下曰光宅自内及外曰光被然是数说皆不（⿱艹石）伊川程先生之说简而当
　　尧典曰若稽古帝尧曰放勲钦眀文思安安允恭克让光被四表格于上下
　　林少颖谓此尧典二字乃史官之旧题古者序自为一篇故每篇必首揭其题以为一篇之目孔安国引序冠篇首因存而不去故今书诸篇皆重言本目也然此既揭尧典二字为题而于下又继以曰者盖史官既揭其题于上故称曰以发其辞自若稽古帝尧至篇终皆其辞也文体自应云耳而李校书乃以此曰字与胡越之越同连下文若字读为越若谓与召诰越若来三月之越同犹今作文之体越自上世以还是并以越若二字为史官发语之辞要之易字而解不若从本文为近人情也盖史官既揭其题又称曰以发其辞故于下言我顺理而考于古得帝尧之行事而载于书曰尧之为君其丰功茂烈放乎四海无所不至故称放勲若孔子言大哉尧之为君也巍巍乎其有成功即放勲之谓也尧不惟有大功其行己也钦遇事也明发于政事而其文焕然运于心术而其思湛然是尧又有此四徳也尧有大功又有盛徳常人处之则必矜其功耀其徳惟尧有是功有是徳处之安安然初不知其为功为徳方且允㳟方且克让盖谓之允恭则其恭出于信而非伪谓之克让则其让出于诚而非假惟其有大功盛徳而处之以恭让故不自大而能成其大虽四裔之远天地之大而光辉弥满且将被而至于无远弗届格而至于塞乎天地之间故曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此一节盖作史者总序尧功徳之所成就也至于本是徳而见于设施注措则又见于下矣自克明俊徳以下皆是也然若稽古三字孔𫝊谓能顺考古道而行之者帝尧王介甫谓圣人之于古政有便今者则顺之有妨于民者则考之二说皆谓（⿱艹石）稽古所以称尧舜能法古也然史氏之意茍以是称尧之徳则当与放勲连言今乃揭于帝尧之上观其势盖非所以称尧乃史氏自言其稽古作书之由故二说皆不如程氏苏氏谓史之作书也曰吾顺考古昔而得其人之行事此论甚善放勲之义说者不一孔氏𫝊谓尧放行上世之功陈少南谓尧徳荡荡不可名但依仿其功烈之成就而形容之至其他诸儒又皆因孟子有放勲曰之语遂以放勲为尧号以重华为舜号以文命为禹号允廸不可为皋陶号故不以为称夫尧之盛徳大业卓千古放行上世岂足尽所蕴则孔氏之说未然也下文克明俊徳钦明文思皆以美尧之徳岂以徳之难言则少南之说未然矣死而谥周道也二帝岂有谥号则放勲为尧号又未然矣要之放勲实是美尧有大功放乎四海如李校书所谓放者大而无所不极也如礼记所谓放之四海而凖言尧有大功放塞乎四海而无不至也其孟子称故勲曰放勲徂落实非尧号乃史家本以此美尧之功后世遂称为放勲耳故林少颖尝谓郑少梅曰史官作史之时以是称尧舜禹之功徳后世因史官有是称遂以为号如子贡称夫子固天纵之将圣故后人遂称夫子为将圣正与此同少颖此论甚当故予所以有取焉
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万邦黎民于变时雍
　　上既序尧之盛徳故又叙尧以是徳发而见于治天下焉大抵圣人出而经世所以绥斯来而动斯和行之于此曾不斯湏而彼已不约而应者非可伪为也必其徳之感人也有素故动之妙若影响形声随感而应不待持久故也观帝尧之为君方克明俊敏之徳于一堂之上以之亲九族则九族不旋踵而尽睦以之正百姓则百姓不旋踵而昭明以之合和万邦则黎民不旋踵而丕变于善时臻雍和者尧岂无自而然哉盖有放勲之大功钦明文思之徳处之而安不自矜大徳辉发越素被于天下故今也出而经世所以能一明俊徳而天下国家举跻至治之域故也九族孔氏𫝊谓高祖及玄孙之亲然高祖非己所得逮事而玄孙亦非己之所可及见果何以亲而睦之哉孔说误矣惟夏侯欧阳等以为父族四母族三妻族二林少颕谓父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也己之女昆弟适人者及其子三也己之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦宗睦族之道必遍外内之亲如使尧之所亲不过高祖玄孙则尧之所亲亦狭矣既尽也如既月乃日觐之既言九族尽睦也百姓百官族姓也自其兴事造业而言之则曰百工自其联事合治而言之则曰百僚自其分职率属而言之则曰百官自其所掌而言之则曰百执事自其所主而言之则曰百司自其分姓受氏而言之则曰百姓平章者平议商榷之言盖记所谓论官庶官百执事当论辨而官之故王逸少称谢安石于省中平章吾书由唐以来以宰相为平章事盖本于此正义谓平理之使之恊和章显之使至明著至王介甫张彦政又以谓平其职业章其功勲非也昭明犹言精白以承休徳谓其各掦乃徳也黎民众民也一云黎黒色也以民皆黒首故曰黎民𫝊所谓黔首是也
　　乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时
　　程氏谓前既言尧之始于明俊徳而终于和万邦此又言立政纪纲分正百官之职以熙庶绩也盖最大最先莫若推测天道明历象钦若时令以授人故最先详载其事焉羲和者楚语〈云云见正义〉是尧之羲和即颛帝之重黎也孔氏谓重黎之后羲氏和氏世掌天地四时正义谓羲和虽别为氏族而出自重黎是二家乃以羲和为氏族也林少颖以为不然下文言咨汝羲暨和则似名矣非氏族也余以经考之𦙍征言羲和废厥职夫尧与仲康之时相去如此其远若果人名者岂有尧时人为羲和而仲康之时其人亦名为羲和也要之羲和乃官名也盖掌天地四时之官在颛帝时其职名重黎自尧以至夏商其职名羲和也然下文又言分命羲仲和仲申命羲叔和叔者盖羲掌春夏和仲秋冬先春而夏继之先秋而冬继之故其言以仲叔言之言相继相承如伯仲亦犹鲁三桓子孙而云孟孙叔孙季孙也正义谓羲氏和氏之子字仲字叔者悮矣乃者发语之辞非谓时雍之后始命羲和也盖羲和之官以授民时为职民时之授当考于历象历为书即洪范所谓历数所以纪日月星辰之先后也象为器即舜典所谓璿玑玉衡所以参考日月星辰之行度也是二者岂私意曲说可为哉实因在天之象数而立为成书制为成噐以备占步而已故尧之命羲和所以必使之敬顺昊天而历象日月星辰者以历象不可以私意为必当顺天道之自然故也昊天者元气广大之谓也尔雅曰春曰苍天〈云云见正义〉王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而和故于秋言其和冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也要之经𫝊之言天者不一以其尊而君之则曰皇天以其仁覆天下则曰旻天以其自上监下则曰上天以其远视苍然则曰苍天以其元气广大而言则曰昊天初无异议也星谓四方之中星也二十八宿布在四方而时或转更互见于南方每方各有中星天子南面而视中星以知其时之缓急如春则星鸟夏则星火秋则星虚冬则星昴是也辰日月所会也正月会于亥其辰为訾陬二月会于戍其辰为降娄三月会于酉其辰为大梁四月会于申其辰为实沈五月会于未其辰为鹑首六月会于午其辰为鹑火七月会于已其辰为鹑尾八月会于辰其辰为夀星九月会于卯其辰为大火十月会于寅其辰为析木十一月会于丑其辰为星纪十二月会于子其辰为玄枵人时者薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧亦建寅以人时授民故曰人时然改正朔始于周尧舜之时无三正之异所谓人时盖言民时也故史记载尧典敬授人时亦以为民时则薛氏之说盖不可用矣
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
　　自乃命羲和至庶绩咸熙皆帝尧命羲和观象作历之事历者民时所系其事甚大故谆复其辞也由是观之则前言乃命者盖摠命以作历象之任也此言分命申命者盖四子分掌前事也后又言咨汝羲暨和者既命以所掌又述而叹之也故唐孔氏谓上言乃命摠举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬故言分命就羲和之内既命仲复命叔故言申命其说得之大抵作历之法必先定方隅验昏旦测时气齐晷刻候中星而又验之以农事之早晚物类之变化然后中气可得而定中气既定然后闰馀可得而推学者于此不必求他惟求作历之法斯尽得之宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所谓定方隅也宅者李校书训为奠盖谓嵎夷在正东交趾在正南陇西之县在正西幽都在正北作历之法必先凖定四靣方隅以为表识然后地中可求即地中然后候日月之出没星辰之转运故尧所以使四子各宅一方者非谓居是地也特使之定其方隅耳如土圭之法测日之南北东西知其景之长短朝夕亦尧之遗法也先儒乃以宅为居谓羲和往居是方又谓时出往验四极致日景以定分至非其常居而陈少南又谓尧命羲和欲以授民时乃散处四方之极则作历者一何劳乎其说以为因假其地以明其各居一方之官非各居一方之地也然三说皆不若李校书之说为当故余从之南交者孔氏云春与夏交王氏云南方相见之时阴阳之所交也故曰南交二说不然盖东曰隅夷西曰昧谷皆言地名不应于南方交相见之时独谓之曰南交则南交盖交趾也史记五帝纪言黄帝之地北至幽陵南至交趾则交趾之对幽都其来尚矣又历象欲知日月之食不食常于此候之故唐僧一行云开元十二年七月戊午朔据历当食半强自朔方至交趾候之不差是南交为交趾无疑矣然既言宅嵎夷又曰旸谷宅西而又曰昧谷者孔氏谓旸明也日出于谷而天下明故曰旸谷昧冥也入于谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之方日出之地陇西之方日入之地据地而言则谓之嵎夷西都据日月出没而言则谓之旸谷昧谷其实一也故唐孔氏云以谷言非实有深谷而日从谷出乃据日所出谓之旸谷也日入谓之昧谷也寅宾出日寅饯纳日者所以候昏旦也盖昼夜百刻常以日之出没而候昏旦不明则夏至之昼长夜短冬至昼短夜长春秋二分昼夜相等何以知之故历尤不可考此尧所以命羲和以谨宾饯之礼也林少颕谓寅敬也宾之饯之非实有宾饯之礼也唐孔氏谓𨗳者引前之言送者从后之称因其出也从而引之因其入也从而送之各有其宜（⿱艹石）帝喾之历日月而迎送之即此法也至陈少南则以为𨗳其生出之功以颁春政顺其敛藏之气以颁秋政其说盖以谓寅宾出日者所以平秩东作寅饯纳日者所以平秩西成殊不知此一节専为作历而设如下文所言以殷仲春以正仲夏之类皆是使羲和定方隅验昏旦测时气齐晷刻候中星以正四时之中气以成作历之法正不可与下文相连训解学者详味之则理自可见然南北官不言宾饯者日之出没止可候于东西而不与于南北也平秩东作平秩南讹敬致平秩西成平在朔易此皆测时气也盖四时之运春则万物并作夏则万物皆化秋则万物皆成冬则岁事改易而万物皆革故从新是皆密运于天地之间各有次序未尝或紊尧命义和作历既定方隅验昏旦则于时气之运又不可不因其次序而考察之此平秩平在又不可废也平秩者盖因其次序而平均之也然则朔易必言平在者岁易之事有差谬则来岁之冝因之而乱则又不可不察故曰平在敬致者孔氏谓敬行其教而致其功其说不然周官春夏致日秋冬致月左氏谓日官居卿以致日则敬致盖致日之谓也日月星辰之运行圣人皆南靣视因其至而致之以验时气之早晚羲叔主南方则为人君敬而致之者实其事也若馀三方皆非候中星之所在故缺而不言日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴者此所以齐晷刻候中星也仲春之月日在卯入于酉地则初昏之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻昼夜相等故曰日中又云星鸟者盖是时朱鸟亦见南方不言鹑火而言星鸟举四象也仲夏之月日在星入于酉地初昏之时大火见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻故谓之日永星火此举十二次也仲秋之月日在星入于酉地初昏之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻故谓之宵中星虚仲冬之月日在虚入于酉地初昏之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻故谓之日短星昴此举二十八宿也然或举四象或举十二次或举二十八宿盖作史者欲备见故互言之夫定方隅验昏旦测时候齐晷刻候中星皆所以定四时之中气而为作历之本故继之以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬盖以之为言用也凡此皆用以定四时之中气也然尧犹以为未也又使之观析因夷隩而验以农事之早晚鸟兽之孳尾毨氄而验以物类之变化盖民虽至愚而因时作事未尝少差春则分析在田而耕以耨夏则因春事在田而以耘以耔秋则禾稼将成民𫉬卒岁之时而心力平夷冬则入居于隩熄之处以备岁寒因时而为未尝或紊故尧亦不敢忽而不考也鸟兽微物感天地至和之气而动作应时不期然而然春则乳化而交接夏则毛羽希少而改革秋则毛羽更生而整理冬则又生氄细之毛以自温随时变化未尝或差故尧亦不敢忽而不考也由此观之则尧之作历仰观象于天俯观事于民远观于鸟兽其事可谓不茍矣正义曰产生为乳胎孕为化孕产必受之故曰化曰孶孳字古文同乳字训爱也鸟兽皆以尾交接故交接曰尾
　　帝曰咨汝羲暨知期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙
　　尧前命羲和以定四时之中气矣然后闰馀可得而起焉自咨汝羲暨和以下即所谓命之以置闰之馀也王肃云斗之所建为中气日月所在斗柄两辰之间无中气则置为闰盖闰月之置无在中气之月中气未定则闰馀亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰馀继之夫作历之法虽始于定中气本以置闰历之置闰其事为大故更申言之此论甚当期三百有六旬以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙者此起闰之法也盖周天三百六十有五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一岁所馀凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一岁所馀凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一岁日月所馀共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日馀分为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月馀各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一会三会为一统三统为一元章会统元运于无穷此四时所以定而岁功所以成也四时定岁功成然后百工可以允釐而庶绩可以咸熙也允釐百工孔氏𫝊谓允治百官所谓百官得其职者是也庶绩咸熙尔雅曰熙兴也言众工皆兴所谓万事得其序者是也虽然当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以敷五教而乃先于命羲和以有作历置闰之法也岂尧先所后而缓所急耶盖不然大禹稷契之所职不过于百工而平水与播谷敷教之事又不过于庶绩惟闰馀既定则天时正于上天时正于上则百官得其职百事得其序理亦当然茍闰馀不定三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允釐庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷皋陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此
　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰𦙍子朱启明帝曰吁嚚讼可乎
　　此一段盖帝尧在位既久将𫝊帝位博求圣贤也畴谁也咨嗟也畴咨（⿱艹石）时登庸者孔𫝊谓谁能咸熙庶绩顺是事者我将登庸之马融谓羲和为卿官尧之末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职用以代羲和王氏又以若时予采相对为言若时为顺天道（⿱艹石）予采为顺人事其说皆不然惟程氏谓此乃尧老广求圣言以巽帝位之意故放齐以嗣子丹朱为对其文与上相连此说得之故林少颖亦依此说谓畴咨若谁能顺是登庸之任将授以天下也放齐曰𦙍子朱启明曰盖尧将摄位访于群臣放齐以常情揆之父子相𫝊古今之通义也故以嗣子丹朱为对正如汉文欲举有徳以匡朕之不能有司请曰子启最长敦厚宽仁请建为太子亦此意也孔𫝊乃为𦙍国子爵正义遂以𦙍侯命掌六师𦙍子舞衣为证其意盖以𦙍子朱非尧之丹朱且以马融郑玄所言尧之嗣子朱为不然为求官而荐太子太子下愚而言开明揆之人情必不然矣殊不知所谓若时登庸正谓求贤使登帝位则荐以嗣子朱也盖宜故史记载之文亦作嗣子丹朱其说是也然放齐虽以丹朱为开明敏悟可授以天下而尧犹知其不可于是吁而疑怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不足以当此大噐也胡氏谓自古以来父子相继放齐荐子义为当然有太子而不继位且求外臣以登庸者岂期至此哉诚以嚚讼遂至旁求此说得之正义谓唐尧圣明之主应任贤哲放齐圣朝之人当非庸品人有善恶无有不知然称嚚讼以为启明举下愚以对圣帝何哉盖诚以丹朱矫饰容貎惟以惑人放齐内少鉴明未能悉知谓其实可任用故因帝之咨而举之惟尧之圣乃知其嚚讼放齐则不知也故蔡博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因启明之性以为不善适所以为嚚讼而已故自放齐观之则以为善自尧观之则知其为不善也亦如共工之静言庸违象恭滔天惟尧之聪明乃能知之驩兜则不知也鲧之方命圮族惟尧之聪明乃能咈之四岳则不知也此无他盖以放齐驩兜四岳无知人之明惟尧之聪明于人之才否无不灼知洞见了无闭塞故虽丹朱之嚚讼共工之滔天鲧之方命亦不惑其鉴观也
　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天
　　此一叚盖尧将求一相之职也采事也百揆之职揆度百事故曰采如舜命禹使宅百揆亮采恵畴盖此职也畴咨（⿱艹石）予采者谓嗟谁能任是百揆之事将用为相也驩兜曰都共工方鸠僝功者尧既求之以任相故驩兜称都而叹美之曰令为共工之官者方始鸠聚著见其功实可选用也共工官称也既为共工而又荐之者亮采恵畴百揆之职驩兜之荐将使尧大用之方鸠孔氏谓方聚见其功林少颖谓此方字当与洪水方割方祇厥叙方施象刑之方同皆是方始之方非四方之方此说甚当帝曰吁静言庸违象恭滔天者驩兜既荐共工帝亦知斯人不可以（⿱艹石）予采故疑怪之曰此人言不顾行静则能言用则违之又象貎恭敬而心则滔天不可大用也滔天二字说者不同苏氏云滔灭天理释文云外貌恭敬而心中包藏滔天莫测曾氏云诚者天之道汨没其胸中之诚故曰滔天审如是说则下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉洪水之为害际天所覆滔滔皆是故曰滔天至此言滔天谓其貌之恭而心之凶狠滔滔漫天也横渠以方鸠为共工名亦似有理盖君前臣名驩兜荐共工于尧不应称其官则方鸠言其名亦不可知故两存之以待识者沈光朝曰共工之象恭鲧之方命尧之聪明巳知之矣知而未能去者岂尧聪明而犹有所惑哉当尧之时其恶未著朝廷之间尚犹以为贤者奸人多才善自矫揉恶行未著孰不曰善人故鲧虽方命而贤如四岳犹不知其不可用当是时尧虽知之而遽加以罪人莫不疑其刑之不当皋陶论知人谓惟帝其难之谅亦由此此论甚当故表而出之
　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃巳帝曰往钦哉九载绩用弗成帝尧以洪水为患求能治人以任其责也四岳主四方方岳之官也咨者访问之也如舜典所谓询四岳是也尧将访问四岳以求治水之人故先言其害曰洪水汤汤逆流沸腾方为世害而又荡荡然泛滥无有畛域山之高者则怀而包之陵之卑者则襄而上之浩浩然汗漫无涯涘其浸几至于天洪水之害如此斯民之被其害也率皆咨嗟困苦不遑宁处有能毕是事将使治之故四岳于是乎采众人之言而荐鲧曰于鲧哉盖叹其才之可用也然众言虽叹其可用而尧独知其不可用故疑怪之曰咈哉言其违戾而不可用也所以违戾而不可用者以方命圯族而巳方命者孔氏谓好比方名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字连圯族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放放弃教命史记亦以为负命其说是也或又谓物圆则行方则止方命则逆命不行亦与此通圯族者程氏谓垢坏族类盖倾䧟忌刻之人也尧既言其方命圮族不可用四岳于是又曰异哉异已也言已矣乎叹当时未见人能贤于鲧也如孔子每言未见其人必曰已矣乎吾未见好徳如好色者也已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹未见其人也岳既叹时人未见有能贤于鲧矣故欲尧但试其可治水而已无求其他故曰试可乃已盖四岳荐鲧治水尧知其方命圮族不可用而四岳之心未信以为鲧之失虽如此然当时禹未出言治水者莫如鲧帝求人治水令但取其能治水而巳无求其他安可以方命圯族而废之哉四岳既采众言以鲧为可用又自言试治水则可已故尧勉强而从之以顺四岳之意而试之故戒之曰往钦哉言治水之事当钦敬而往是尧巳预知其无成也巳而功用历九年而不成则尧可不谓之聪明之主乎夫四岳荐鲧于尧尧既知鲧不可用又屈于四岳之请而试之卒至民被其害者九年后世疑之谓尧知其不可用而用之不仁屈于四岳而不能自信不智余谓洪水之害至尧犹甚其下民怨咨日望圣人拯而救之奈何禹犹隐而未兴鲧虽有方命圯族之心然奸侫之人能说美隐恶天下言治水者皆归于鲧贤如四岳犹信其可用况天下乎故尧于此以谓民之病于洪水也如此其甚望人君之拯治也如此其急而同声共美鲧之才也如此其众吾虽知其不可用然任一已之见而违天下共见之心则人必谓吾当艰难之际舍能者不用而坐观其害莫不皆敛怨于巳故吾宁用之而功不成然后去之终不肯自谓不可用而不用也是故马融云尧以大圣知时运当然人力不能治下民其咨亦当忧勤屈巳之是从人之非遂用于鲧李颙亦谓尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求伊川亦谓舜禹未显当时之人才智未有出鲧之右者四岳举之尧不得不任茍当时大臣才智有过鲧者则尧亦不任鲧矣此论甚当说者又谓鲧既无功早宜黜废必待九年然非无功也但无成耳唐孔氏亦谓水为大灾百官不悟谓鲧能治水及命往治非无小益人见其有益谓鲧实能日复一日以终三考三考不成众人乃服然后退之以至九年况祭法亦谓禹能修鲧之功夫禹之大功且修鲧之馀则鲧实非无功者时不能成故诛殛之说者又谓鲧性狠殛帝所素知何早不去而待于舜盖舜之时治水无功法应贬黜而又必诛殛之于羽山抑又何耶盖鲧之才智天下之所谓大奸佞者始见尧朝位卑任轻则能隐其恶而居其职虽尧知其方命圯族而恶迹未著何因去之及将进而用以治水之任则尧之用过乃分恶必著见故吁而言其不可巳而大臣举之天下贤之不得巳而试其治水之任及鲧既居治水之任九载之间平昔韬藏之恶一旦发露故舜得以殛之如王莽司马懿若使终身居卿大夫之位必不彰篡逆之谋惟用过其分则有以发其㐫慝也伊川程氏其说如此说者又谓尧典言咨四岳者二治洪水也巽朕位也舜典言咨四岳二熙帝载也典三礼也古者大事必询众庶言帝以此四者事大体重四岳掌方岳知天下众庶之情伪故以访之然岳未尝有一贤以事尧至荐鲧荐禹荐伯夷皆言佥曰而荐舜又出于师钖以舜禹之圣岳不举尧之朝乃有蔽贤之人如是耶盖不然是旧说之过也四岳主方岳之官尧之任官其常事则访之左右之臣其大者则访之四岳使于四岳求之四岳求之方岳之间得天下之公议其始则荐鲧次则荐舜又其次则为舜得禹又其次则得伯夷皆言佥曰与师锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）帝曰者皆采以进之也岳进佥言于尧曰鲧可用尧独曰不可用故岳始自进其言曰试可乃已谓佥言之不可违也岳进师锡之言于尧曰舜可逊尧曰何如岳始自进其言曰烝烝乂不格奸赞师锡之允当也学者以是求之则四岳为任职矣此盖陈少南说也四岳汉孔氏谓即羲和四子分掌四岳之诸侯唐孔氏为平秩四时之人林少颕因广其说谓舜巡狩四岳首协时日而后考制度则四岳为羲和四子矣凡此皆以四岳为四人据李校书谓春秋外𫝊谓羲和为司马氏之先四岳为申吕氏之先则四岳为一人非羲和四子也苏氏又引书曰内有百揆四岳欲逊位则四岳为一人明矣其所谓二十二人盖十二牧九官并四岳一人乃二十二矣旧说徒见每访四岳而佥曰以答之访者一人而答者众故以为四人殊不知所谓佥曰盖四岳采众言以进也凡此皆以四岳为一人或谓四人于经无害故两存之
　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师钖帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉
　　此序尧禅舜之由所为舜张本也盖尧在位七十载耄期倦于勤将使四岳代巳摄天子之事故咨而访之曰朕在位七十载汝能用我之命我将巽之以朕位巽与逊同故马氏亦云巽让也王氏乃谓自下升曰陟自外入曰巽遂以巽朕之位为尧将使四岳自外入居帝位与下文言陟帝位同意盖巽之为字于释文未有训焉自外而入内者不（⿱艹石）以巽为逊而尧典之书亦有将逊于位之言则王氏之说为未安也孔氏谓尧年十六自唐侯陟天子之位七十年则时年八十六此说虽不知出于何书要之在汉之时去古未远帝王遗书犹有存者孔氏必有据而云也尧既使四岳用命巽朕位四岳辞让不敢当乃告于尧曰否徳忝帝位言巳之不徳万一受之适所以忝辱帝位也陈少南又以为岳谓帝徳重矣无有徳可以辱之者此说亦通四岳既辞其否徳忝帝位尧于是使之举其所知即明明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侧陋者是也明明谓其高明者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侧陋举扬其在侧陋者盖欲不择贵贱凡可以当此位者虽贵而群臣贱而庶民皆举之也一说以明明扬侧陋乃尧使四岳明明然举扬侧僻贱陋之处茍有贤者举而用之其意盖谓上既让四岳则已求之于贵者矣至此扬侧陋则又及于贱者也况尧既使之扬侧陋而岳果告之曰有鳏在下曰虞舜则此说亦自有理尧既使明明扬侧陋故四岳亲往方岳之下求之果得众人共锡帝尧之言曰有鳏在下曰虞舜虞其氏也舜其名也舜时年三十尚未娶故称鳏唐孔氏引诗何草不玄何人不鳏谓暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称之也薛氏谓举而言其鳏欲帝妻之也此说虽可喜然下文云我其试哉女于时则妻舜乃出于帝意若如薛氏之言则妻舜乃出于四岳之请夫岳举舜于侧微之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也但舜时适未娶也四岳荐之因言之耳岂有言以鳏而欲尧妻之理哉四岳既以舜锡尧然其举曰俞我已闻其名矣但未知其人何如尧上圣之君既闻舜名于未锡之先又问其为人于巳锡之后者所以尽众心不敢决于一己也说者谓尧有予闻之言则尧之知舜已久矣知而不即举乃以礼让四岳四岳既辞然后使之举侧陋则必及舜是尧之意实欲让舜但舜时微贱恐一旦让之人必议之故尧让四岳使岳自举舜为出于众议而非己私故唐孔氏谓尧知有舜而不召以禅之而信四岳今令众举者以舜在卑微未有名闻卒暴禅之则下人不服郑玄六艺论亦谓尧之命在舜舜之命在禹犹信群臣举于侧陋上下相让务在服人苏氏亦谓以天下与庶人古无是理故必自岳始岳必不敢当也岳不敢当则必举舜尧之知舜至矣而天下不足知之故将授之天下必使其事发于众不发于尧故舜受之也安是说美则美矣但圣人之作事直巳而行无事私曲使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必先以礼让四岳而为此不情之举乎其实以四岳尧之辅臣故贤者也尧将禅位故冝先于四岳岳不敢当则使明明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以下之可当者宜得圣人四岳实闻舜贤方欲荐之适尧已闻乃举以对尧时亦闻舜之玄徳而未知其详故因四岳之荐而审其何如初非有意禅舜恐人议己故阳以礼让四岳也伊川之意出此曾氏亦云唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤官无隆于四岳则其贤可知矣徳未足以宅百揆则庸命有所不能矣故四岳言舜可受天下之事曰舜乃瞽者之子其父则心不则徳义之经其母则口不道忠信之言其弟象则又傲慢而不恭有此三恶而舜能谐之以孝使烝烝乂不格奸此实人情之至难而舜能之故知其可以受尧之天下也烝烝孔氏谓进进于善不（⿱艹石）曾氏谓若烝之浮浮之烝盛徳之气有以上达化而熟之使不自知故烝烝于乂不至于格奸瞽无目之称也汉孔氏谓舜父有目以其不能分别善恶故时人谓之瞽唐孔氏从而广其说引论语未见颜色而言谓之瞽言瞽者非果无目也况史记载瞽膄使舜上廪从下纵火使舜穿井下土实井（⿱艹石）其身自能为之不得为无目但不识善恶故称瞽耳至林少颖则引史记云盲者子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言无目而顽岂不愈难言哉要之二说少颕为长说者又谓烝烝乂不格奸则舜未登庸之时瞽膄焚廪使浚井出从而掩之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖则舜登陟天朝之后三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此安得为不格奸余谓舜处父子兄弟之不幸虽尧既妻舜三恶尤有杀舜之心则当未举之前其欲害舜之心为如何惟舜以孝克谐之虽顽如瞽无杀子之愆傲如象无害兄之罪则不格奸之言为可信也四岳既言舜克谐三恶烝烝又不格奸以此为可授以天下尧犹以为未也且曰我其试哉盖以试舜以考其行绩也试之如何妻以二女观其礼法刑制二女而已盖能制二女则夫妇之道正夫夫妇妇则家正而天下定此尧所以试之也春秋𫝊曰宋雍氏女女于郑则知以女适人皆谓之女谓之女于时者犹言于是时以二女女之也古者庶士人一妻一妾今尧以二女妻舜切意二女当有贵贱长㓜其一为妻一为媵非皆为妻也故刘向烈女𫝊云舜为天子娥皇为后女英为妃则非皆为妻也吴孜谓尧舜同姓俱出于黄帝之后不应以嫡女妻之所谓二女者人君天下父母民皆臣妾尧于天下取二女妻之以观其治天下之本故知二女非尧女也殊不知世本之旧出于后世岂可据哉尧既妻二女以观其礼法刑二女而舜于此果能以义理下降二女于妫水之北使帝女虽贵必从夫而俱行妇道于有虞之族故尧叹曰钦哉美舜也王氏以釐降为下嫁此说虽通然以厘降为下嫁则一篇之载惟及乎尧之妻舜不及舜之刑二女孔氏云釐降乃舜能以义理下二女之心然经言釐降二女于沩汭则降又非降其心故不若合二说为一谓舜能以义理下降二女虽帝女之贵亦使下降而居妫汭也水北曰汭妫汭为水之北即舜所居之地也既言妫汭又言嫔于虞妫言其地虞言其族也曾氏云动容周旋中礼者圣人之钦也（⿱艹石）有人则作无人则辍其钦但可掩涂人耳目耳若在其室而与之居者不可欺也舜能釐二女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以行之不能如此故以钦哉美之也李校书谓钦哉为帝戒饬二女之言其意盖谓舜以微贱能釐降二女不可不敬其夫故以钦戒之此说亦通周泰叔谓尧禅舜必试之舜禅禹不言试者当尧之时洪水横流天下愁叹帝命治之由是疏九州导九河驱水怪之属而放之海汲汲尽力乎外三过其门而不入水功既成民然后𫉬陆行而土居禹之功被乎天下民之视禹无异于舜故洚水儆予成允成功惟汝贤予嘉乃绩天之历数在尔躬终陟元后盖禹之功被民也大民之归禹也顺不待舜试而天下安之也林少颖四岳荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而惟曰女于时观厥刑于二女者盖夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣





　　尚书详解卷一
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二
　　宋　夏僎　撰
　　舜典
　　虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典孔子序书于尭典序言昔在帝尭聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尭典于舜典序言虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典考其文意常（⿱艹石）终始相因者盖尭典终于四岳荐舜尭妻二女之事与舜历试诸艰以受尭之禅文义相接故如此侧微正义谓不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者㡬希以是观之则舜在侧微之中一匹夫耳而史记按世本帝王世系谓尭舜出黄帝则舜盖帝之族姓也既为帝王之族姓不应谓之侧微今书序言虞舜侧微则知世本为附会之说而孟子之言为可据矣舜典之书载徽五典纳百揆宾四门纳大麓皆尭历试诸艰之事孔子作序将以包括一篇大意故言舜在侧徽而聪明之徳尭每闻之虽闻之未知其实行故先既试以二女至此则又历历以诸艰试之盖所以明舜典之所由作也然诸艰之下至于篇终比陟帝位治天下之事然序不及者举其大略也夫尧之于舜试以二女见其能厘降二女子伪汭已知其正家矣能正家者必可以正天下故至此历试诸艰则又试以天下事也陈少南有言曰尭之得舜由于师锡而序篇乃以尭闻断之则尧之得舜故不在师锡之后也人君茍无先见之明而惟左右近习之人是听其辅于治也亦末矣司马文公有言曰舜自修于畎亩之中而闻于尭此舜之难也舜在畎亩之中而尭闻之此尭之难也二说尤可取故特存之
　　舜典曰（⿱艹石）稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞玄徳升闻乃命以位
　　此盖作史者总序舜之徳也典谟之体皆如此如尭典之首言（⿱艹石）稽古帝尭曰放勲钦明文思大禹谟之首言（⿱艹石）稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝皋陶谟之首言（⿱艹石）稽古皋陶曰允廸厥徳谟明弼谐盖为此人作此书必先叙此人有此徳体制自应如此也盖作书者之意谓我顺理而考于上古得帝舜之行事而载于书书曰尭有此文徳之光华舜能重之协合于帝尧而无异不惟能重华而已而且有濬哲文明温恭允塞之徳濬深宏也哲睿知也文文章也明聪明也温粹和也恭恭敬也允信当也塞充实也凡此八者即玄徳也玄幽远之称言舜有徳而潜修于幽远之处然舜之徳虽韬藏于幽隐之中而实升闻于天朝故尭命以位使之摄行天子之事即下文所谓徽五典之属也夫作史者先言重华恊于帝濬哲文明温恭允塞而后言玄徳升闻乃命以位则舜于未豋庸之前其光辉之徳固巳能重尭之华矣徳既不约而契冝其虽处侧微而尭独闻而知之也由是观之则尭之知舜非闻于言语物色之间也尭有是徳而舜重之以心相知则（⿱艹石）契劵焉盖有非耳之所能闻目之所能见者程氏曰濬哲文明温恭允塞八者以形容其圣徳如称尭曰钦明文思安安称文王曰徽柔懿恭称仲尼曰温良恭俭让皆圣人之徳美此论甚当王氏云尭言钦明文思为成徳之序舜言濬哲文明为修为之序此凿说也林少颕皆以为尭舜之徳此说殊可喜
　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾子四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　　伏生以舜典合于尭典故以慎徽五典接尭典帝曰钦哉之文而为一篇至孔氏纂壁中书始厘为二加乃命以位以上二十八字由是始为二篇正义谓东晋之𥘉豫章内史梅𧷤上孔氏𫝊犹阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不𫝊多用王范之注𥙷之而皆以慎徽五典以下为舜典之𥘉至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏𫝊古文舜典亦类大康之书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初求遗典始得之是舜典之书前此实以慎徽五典为首也慎徽五典司徒之职也纳于百揆奋庸熙载之任也宾于四门典领方岳诸侯之事四岳之职也纳于大麓所谓荐之于天是也凡此盖舜玄徳声闻于尭尭将命之以位使之兼统众职以验其能否即上所谓历试诸艰是也程氏谓五典克从无违教而后浸至于百揆之任礼待四方诸侯协和而后至于大麓之任其意盖谓先使之徽五典五典从而后使之宅百揆百揆序而后使之宾四门四门穆而后使之纳大麓殊不知上言乃命以位而继以慎徽五典纳于百揆等事则是尭既命以位则五典等事无所不统舜既兼统庶事则以之慎美五典之教而五典克从无违教以之纳于百揆而百揆时叙无违事以之宾迎诸侯于四门而四方诸侯来朝者莫不和穆以之纳于大麓则虽烈风雷雨不至迷错而害物是皆帝舜兼统庶事随所施设各底成效𥘉无浸至之理故唐孔氏曰舜既臣尭无所不统非五典克从之后方始纳于百揆非百揆时叙之后方始宾于四门此说甚当按左𫝊文十八年载高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃恭懿宣慈惠和天下谓之八元舜臣尭举八元使布五教于四方内平外成高阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下谓之八凯舜臣尭举八凯使主后土以揆百事莫不时叙则徽五典宅百揆虽尭以是试舜舜实举元凯以为之安得为试诸艰哉盖将以天下授舜并以是𢾗事付之以观舜所以处之之术如何非欲舜一一躬亲其事也舜之于此果能豋庸众贤分治其事则舜所以处之者盖有道矣冝乎尭以天下授之也纳于大麓说者不同孔氏谓纳舜使大录万几之政即百揆之职也前既纳于百揆则此大麓有当为大录万㡬说者又谓麓地名即禹贡所谓大陆既作
　　帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
　　尧既试舜以诸艰舜随施试各底成功至此特俾之陟帝位故命之曰格汝舜格来也言来汝舜尭呼舜来谓之曰来汝舜我常询汝以天下之事与汝反复辩论以考汝之言其措置当尔其成谋当尔今三年矣而汝向来所言皆以底行而可以立功则汝可谓能言而又能行矣汝其不可庸命以豋天子之位乎底绩即上徽五典宅百揆宾四门纳大麓皆舜底行之实迹也尧即命舜陟帝位而舜乃辞不敢当故曰让于徳弗嗣王氏谓让于徳者逊于有徳之人也弗嗣者弗肯陟帝位以嗣尭也沈氏谓舜以其徳不能继尭故辞让不敢当二说皆通故两存之正义曰君之驳臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也夫鲧三考乃退此一考使升者何也鲧待三考冀其成功无成乃黜之缓刑之义舜既有成他无所待故一考即升且大圣之事不可以常法论也
　　正月上日受终于文祖
　　正义谓舜既让而尭不许乃以尭禅之明年正月上曰受尧终帝位之事于尭文祖之庙盖尭为天子于此事终而授与舜舜受之而不更始也王氏徒见此文不加舜字遂谓尧受终于文祖故李校书辨之谓信如王氏之说则下文言在璿玑玉衡之属亦岂属尧乎正月李校书谓岁之首为之正月犹正贰之正盖亦训长王氏谓政事当岁易者妄也下文格文祖言月正者亦正月也时变文耳王氏谓舜避尭之子方其未践位天下无政故此格文祖即月而后有政故言月正亦凿也上日谓朔日孔氏谓上旬之日曽氏谓上辛上丁上戊之日类三说不同林少颖谓下文言月正元日正月朔旦此则云上日亦冝是朔旦盖禹受命于神宗既用朔日则舜受终于文祖亦应用朔日不应独用上旬与上丁之类其曰上曰日者特变文耳故唐孔氏谓月之始日谓之朔每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言其于一岁是上日也但元日说者泥月令择元日命民社之言谓元日乃所择吉日非朔日殊不知月朔谓之言择而用之亦谓之吉论语有吉月必朝服而朝则月朔亦有言吉者矣吾安知书所谓元日非月旦乎文祖尭之太祖也苏氏谓尭之所从受天下者文祖舜所从受天下者文宗授天下于人必告于我所从受之人则文祖实尭之祖也特不知所祖果何人耳按祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尭则神宗即尭也神宗为尭则文祖可指为颛顼矣但去古既远不可以为必然之论故唐孔氏谓尧之文祖不可强实亦多闻阙疑意李校书谓孔氏以文祖为尭文徳之祖以艺祖为即下文祖文祖又即艺祖也故知艺祖即文祖此说甚当但神宗亦以为文祖则有可论者盖舜受尭之天下于受终与告即政之事皆宜就尭之祖庙至禹则受天下于舜矣则舜命当于舜之祖庙岂冝亦就尭之祖庙哉故知神宗即有虞氏神宗之庙所谓祖颛顼而宗尭者是也
　　在璿玑玉衡以齐七政
　　璿玑以璿为玑王衡以玉为衡唐孔氏谓是〈天文之〉器汉世谓之浑天仪者是也玑径八尺圆周二丈五尺强以一人可以运转故曰玑衡横箫长一尺孔径一寸将考天象先悬玑于上运转之以象天之运转然后以衡从下望之以知星宿此玑衡之制也在察也七政日月五星唐孔氏谓日月五星有吉㐫之象因其变动为占七者各有异政故谓七政不（⿱艹石）沈博士谓君政得于下天文序于上自然之应故以政言之此说是也然七政在天𨇠度长短多寡不同然必谓之齐者曽氏谓步七政之轨度时数以转玑窥衡而不差焉故曰齐其不齐者乃凌历斗食盈缩犯守者也盖玑衡所见皆时数𮜿度之当然不知玑衡则为异变此说是也沈存中谓熙寕中受诏典领历官考察星辰以玑衡求极星从窥管候之凡三月极星常循窥管之中夜夜不差则窥管即玉衡也但璿玑孔氏云美玉王氏云美珠二说不同后世浑仪既不用珠玉用铜为之则古之玑衡或以玉为之或缀珠其上皆不可得而知孔氏曰舜察天文齐七政以审已当天心与否此说不然夫舜既受尭之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天与否使七政有愆则贮奈何古人授受之义必不然也使其不审天心不符人望则不受之既已受之而方且察天心之当否岂理也哉然则舜受终必在璿玑玉衡以齐七政者盖既摄帝位将巡狩方岳以考制度协时月正日同律度量衡也
　　肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神
　　肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也盖舜摄位既齐天文于是乃类上帝禋六宗望山川遍群神而告以摄位之事类禋望遍唐孔氏谓皆祭名也所谓类孔氏谓类以摄位事告故谓之类苏氏亦谓以事告非常礼肆师类造上帝注曰六宗之祭不见于经诸儒皆意度之诚可疑晋张髦为三昭三穆学者多从之然以书考之受终之初既有事于文祖其势必及馀庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭馀庙于类上帝之后乎以此推之则齐七政之后所祭者天神非人鬼也孔安国曰六宗四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也其说自西汉有之意其必有𫝊受非臆度也其神名坛位皆不可以理推犹秦八神汉太乙之类岂区区曲学以𥝠意所能损益哉春秋不郊犹三望分野之星与中国山川乃知古者郊祀天地必及于天地之间所谓尊神者鲁诸侯也故三望而已则此禋于六宗望于山川遍于群神盖与类于上帝为一礼耳又以祭法考之则曰燔柴于太坛况祭法谓星为幽宗水旱为雩宗合于所谓六宗者但郑玄曲为异说而改宗为禜未可信也至望山川遍群神林少颖则依孔氏𫝊而为之说曰山川为九州名山大川五岳四渎之属至此时而望祭之群神为邱陵坟衍古之圣贤有功者亦皆祭之此亦本于祭法而为之说也
　　辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后
　　辑之为言敛也五瑞五等诸侯之瑞玉也舜既敛诸侯之五瑞而四方诸侯以舜居摄来朝贺远近不同来有先后故既月乃日觐四岳群牧然既月说者不同孔氏谓尽正月中乃日见四岳群牧林少颕以既月为二月刘敞则谓正月之明日乃二月朔陈少南因谓之既尽也尽一月乃以是觐诸侯亦谓二月朔也三说不同此皆未尽余谓三说虽不同然孔氏徒见下文言二月东巡狩遂以既月为正月殊不知觐岳班瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接不应加既月乃二字盖谓舜五载一巡狩于其当巡之岁故二月往东巡守五月南八月西十有一月朔则自岁二月以下乃作书者载舜巡狩之岁月本不与上连文不可泥此二月即以既月为正月也况上文言三月受终于文祖在璿玑玉衡以至辑五瑞而后言既月乃日觐四岳群收而班瑞实二月事也但少颕谓尽二月之日亦不可盖觐岳班瑞应用许多日刘敞陈少南谓二月朔亦不可盖舜摄位四方诸侯远近不同故闻有先后而来贺必不能如他朝会同于一日余谓既月当为一句乃日觐四岳群收为一句盖舜自正月受终继而察玑衡祭群神辑五瑞行是𢾗事月既尽矣乃于月尽之后日觐见四岳群收既见群牧乃还以其所辑之瑞班而还之使归于国盖此瑞本与舜居摄班还于诸侯（⿱艹石）舜亲授故为舜臣所以与之正始也
　　岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五噐卒乃复
　　岁二月东巡守二孔皆谓舜既班瑞于群后即以其岁二月东巡守省守土之诸侯此说不然盖上文觐岳班瑞乃二月事前于既月觧辨之详矣觐岳班瑞既为二月事此则二月不应为当年二月事少颕以此二月加岁字于中乃岁之二月盖前一年群后来朝故至明年舜乃巡守考制度于四岳此说虽顺经文而经无明文又安知岁二月为明年之二月哉盖经但云岁二月未尝言来岁之二月岂可直指此岁字为来岁乎余谓舜之居摄先既辑当次之班瑞自是之后必有一岁往巡狩四方故此直云岁二月东巡守必是居摄之后于中有一岁二月巡东五月巡南八月巡西十一月巡北也岱宗唐孔氏谓岱之与㤗其山有二名引风俗通云㤗山山之尊也一曰岱宗其说以㤗宗即泰山也舜既巡狩故先王东岳之下燔柴祭天以告至即燔柴祭告至乃望祭山川而秩者盖有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼之厚薄莫不各有其序故山川不可不尽其秩序也舜既播柴告天望祭山川即于东岳之下遂见东方之诸侯而与之考制度自协时月正日以下皆考制度之事也孔氏谓协时月正日合时之节气月之大小日之甲乙使齐一也盖古者天子诸侯国皆有掌历之官天子历官主颁朔于诸侯（⿱艹石）尧之命羲和四子是也诸侯则不得自为正乃受历于天子还以天子之历颁受其民故尭命羲和四子定律𢾗既颁朔于诸侯矣至舜居摄恐诸侯国异或不齐同故因巡守而协之协之为言合也盖以王朝之正朔考而合之然时月言协而日言正者盖时之差常起于日之不正故日尤不可不正也时月日既协而正之则历法定矣历法既定然后律度衡量可考而知焉盖度量衡生于律而律之十二又生乎历之十二辰班孟坚律历志云推历生律制器规圆矩方权重衡平凖成度量探𧷤索隐钩深致远莫不用焉则律度量衡实本于历矣律度量衡既本于历则舜于巡狩之际欲同律度量衡所以必先协时月正日欤同之如何盖考而校之使远近内外均同如一也既同律度量衡于是又修吉㐫军宾嘉之五礼欲礼乐征伐自天子出焉盖礼随时损益久而不修必有偏而不起之处故巡狩之际所以修之五玉三帛二生一死贽者巡防于四岳之下觐诸侯考正制度故五等诸侯与其国之卿大夫士各以其所执之玉帛生死以贽见于天子郑玄谓贽之言致所执以自致也此说是也但孔氏以五帛连上修五礼之文唐孔氏谓不言修者𮐃上之修字此说不然夫礼固有因革捐益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句今按周礼典命虽只云诸侯之适子未誓于天子以皮帛继予男公之孤四命以皮帛视小国之君窃意孔氏亦有所据但不知出何书二生谓卿执羔大夫执雁是也一死谓士执雉是也郑玄谓羔取其群而不矢其类雁取其候时而不知其形雉取其守死而不失其节恐或如此至林少颕则所谓贽之物量其贵贱轻重以寓其等差非有义理于其间王氏曲生义训穿凿之甚皆无取焉夫既云五玉三帛二生一死贽又加五噐卒乃复者盖三帛二生一死天子受之惟五玉礼终则复还诸侯程氏谓诸侯尊而至重已觐复还其玉所以礼答列辟此说是也按聘义云聘重礼也已聘而还圭璋轻财重礼也此虽主于聘礼窃意朝礼亦然又按周礼司仪云诸公相见为宾还圭如将币之仪是圭壁皆还之也士相见礼大夫以下见国君之礼（⿱艹石）他邦之人则使摈者还贽已臣皆不还其贽是三帛二生一死则不还也又按周礼膳夫云凡祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之郑司农注云以羔雁雉见者亦受以给王膳则三帛二生一死不还也明矣河南刘敞不深求其故乃谓五噐为吉㐫礼乐戎器陈少南和之乃谓如同也巡狩之时同吉㐫礼乐戎噐巡狩既毕乃自方岳反还盖谓巡狩既修五礼又修五玉又修三帛又修二生一死至此又同五噐卒事乃复还此皆徒见前言五瑞又云五玉又云五器辞异如此遂生分别不足取也程氏谓五器即五瑞五瑞即五玉以其物言则曰玉以其宝言则曰瑞以其形言则曰噐此说是矣
　　五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　舜之巡守既以二月有事于岱宗岱宗礼毕因而南巡以五月至于南岳衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之礼南岳礼毕因而西巡以八月至于西岳华山其礼亦如初时西岳礼毕因而北巡而以十有一月至于北岳恒山其礼同于西岳之礼四方巡行其礼如一然必曰如岱礼如初如西礼者特作史者变文耳本无别义北岳礼毕然后复于京师格于文祖之庙其牲用特牛告于文祖以其归之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于庙反行饮至舍爵䇿勲焉则舜之格艺祖即此所谓饮至之礼也孔云云艺祖即文祖以文之与艺其义相同故知其必尔也朱博士曰天子巡守必顺阴阳之气以出入春东而夏南秋西而冬北又以地言之则自东徂南自南徂西自西徂北然后由此以入京师盖理当然此说得之据此云巡北岳既毕然后归格于艺祖用特则是一岁周四岳然后归也胡舍人疑之以谓计其地里恐不相及郑玄乃以谓每岳礼毕而归仲夏乃复更出夫一出而巡四岳胡舍人尚计以地里考其日程谓不能周万五千里（⿱艹石）巡一岳归至仲月再出则一岁出入往来不啻𢾗万里此必无是礼也故孔氏有言曰四巡之后乃云归格则是一出而周四岳若如郑言当于每巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且（⿱艹石）归而复去计程不能周遍此未必然也是说甚当
　　五载一巡狩群后四朝敷奏以言明试以功车服以庸前既载舜巡狩四岳之事至此则又搃结前言故言五载一巡守谓此巡守四岳之礼盖五载而一行也群后四朝说者不同孔氏谓群后各朝于方岳之下凡四处故曰四朝胡舍人既疑其一载而不能巡守四岳遂以五载一巡守一年而东一年而南一年而西一年而北此群后之所以四朝五年之中一岁息驾二说皆不然盖上文言肆觐东后而南西北觐礼又皆如岱如初如西则巡守之际诸侯朝于方岳之下上文已备言之不应于此又言诸侯朝于方岳之下凡四处则孔氏之说所以不然者此也天子适诸侯曰巡守诸侯朝于天子曰述职是诸侯未尝不来朝于京师今若胡氏谓四年巡四岳诸侯四朝方岳则诸侯惟朝天子于方岳之下而已未尝朝京师必无此理则胡氏之说不然矣惟郑玄谓巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年则四方诸侯来朝于京师此说得之盖唐虞分天下为五服其在畿内甸服之君则皆执事之臣朝夕见焉不特朝觐至于侯服当一年一朝绥服当二年一朝要服当三年一朝荒服当四年一朝四年朝毕则五载天子巡守（⿱艹石）周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于方岳即此礼也但时有先后故礼有详略则巡守来朝年岁不无久近之不同耳既言群后四朝下又言敷奏以言明试以功车服以庸者盖天子五载一巡守但协时月同律度修五礼之类而已未暇黜陟也五载一巡守之后其间四年四方诸侯来朝京师则访问之使陈其言既言矣则明试其言以考其功功之既著则庸以车服也庸与格则承之庸之之庸同盖言用之也采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼此即车服以庸之事也而王氏乃以为民功之庸谓上之所用用民功为主此附会之说也唐孔氏既以四朝为四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦巡守之所行其说谓诸侯四处来朝每朝之处舜使自说已之治政依其言明试之以要其功如其言则赐以车服余谓四朝既不依孔氏之所说则此说亦不可从
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　沈博士谓尭遭洪水天下分绝故舜始分为十二州禹平水土然后更别九州其说盖谓肇十二州乃在禹平水土之前反复考之沈氏于经𥘉无明文可据彼徒见商诗言九围商书言九有王制杂记商周之制亦称九州而十二州之名未闻于夏商之时兼又周官职方尔雅亦只载九州遂谓十二州乃洪水前权冝分置禹既平水土乃复旧制为九州夏商承之故亦为九州殊不知舜居摄二十八载尭殂落之后是时水平已久舜尚有咨十二牧之言安得为洪水之前舜分十二洪水之后禹复正而为九而不复为十二哉兼周官职方载九州有幽并而无徐梁尔雅载九州有幽营并而无梁青幽营并三州本皆舜时分置之州名（⿱艹石）使洪水之前有此名洪水之后禹重正之使复于旧如禹所载则幽并营之名至禹平水土之后已无闻矣岂至商周而犹有存者余窃谓洪水之初禹别九州而治之既平之后舜乃分为十二故于九州之外别立幽并营三名夏商周承之故幽并营之名犹存然诗书职方尔雅只载九州者盖舜于平水土之后实分为十二至夏商时或有重合而为九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽营之号不可得而知惟唐孔氏按左𫝊宣三年云昔夏之方有徳也贡金九牧则禹豋王位还置九州此说似乎有理故汉孔氏亦直谓禹治水后舜分冀州为并州幽州分青州为营州置十二州程氏林少颕皆依此说但唐孔氏谓禹贡治水通鲧为十三载则舜摄位元年治水功毕二年之后分十二州林少颕此说甚合禹贡作十有二载乃同之说与孟子八年于外之说但少颖既有此说自信不笃及疑舜居摄次年则巡守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼不可得而讲观此则治水功毕又当在居摄之前数说皆龃龉学者当阙之原少颖之意（⿱艹石）谓如前之说治水功毕故在居摄𢾗年之后今考之经前既载舜居摄之事次载舜岁二月东巡守之文是巡守近在居摄之二年矣巡守欲周行四方若时洪水犹未平舜如何巡守今舜既以二年巡守则治水之治当先二年而毕由前说则功毕于𢾗年之后由后说则功毕于二年之先故少颕以为龃龉不合学者当阙而不论余谓少颕前说极当后说乃考之未深论之未熟耳何以知之盖典谟所载尭舜之事虽因其事之先后次第载之然实非一时事或近在一日或远间𢾗十载作史者因其先后而次第录之以成文理正不可联为一时之事若尧典既载命义和即及（⿱艹石）时登庸即及（⿱艹石）予采即及鲧治水命舜禅位岂可联为一时事谓尭既命羲和即行下𢾗事哉今舜典前既载舜居摄之事次即载舜二月东巡守之文窃意舜之居摄既辑瑞为诸侯正始矣𢾗岁之后洪水既平于其中间以岁之二月五月八月十一月巡守四岳又岂可聨为一时之事谓舜既居摄即以次年巡守遂以此疑治水功毕于舜居摄之前乎学者当精思也封十有二山濬川者洪水之后舜既分十二州又封殖十二州之山与其川而深濬之封山所以禁采伐濬川所以除壅蔽恐其后为水害也孔氏乃以封训大每州取山之殊大者以为一州之镇按左𫝊云封豕长蛇则封可训大矣但此封（⿱艹石）训大当言大十有二山其文不顺故不（⿱艹石）训以封殖之封十二山诸儒皆以为十有二州各封一山之大者以为镇亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹贡九山刊旅谓九州之山皆刊木而旅祭九川涤源谓九州之川皆疏涤其根源也山言十二而川不言者胡益之云川之交会非（⿱艹石）山之可以州别故不言十二观此说似有理故时存之
　　象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作赎刑𤯝灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　此又言舜明慎用刑之道也象以典刑汉孔氏以象训法苏氏亦依其说唐孔氏遂引昜系辞云象者像此者也是象为放法故以象训法谓各象其所犯程氏亦谓象罪之轻重立为常刑而说文谓象刑为画象之刑其说盖出于大𫝊与汉帝之诏虽（⿱艹石）相似然以象为画象而解象以典刑之句其辞不顺兼又荀子谓世俗之说日治古无肉刑而有象刑是不然以为功则人民莫触罪非时不用肉刑亦不用象刑矣或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑乱莫大乎此惟薛氏云世俗谓画衣冠异服章为象刑岂非读舜典而误欤历考𢾗说惟王氏之说为长王氏之说曰象者垂以示人之谓（⿱艹石）周官垂刑象于象魏是也盖王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及䧟于罪然后从而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者盖示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治于邦国都鄙乃悬治象之法于象魏使万民观治象挟曰而敛之此即所谓象以典刑者也林少颖谓此象以典刑一句乃统说其事自流宥五刑至怙终贼刑乃垂示典则之目也此说虽可喜然象以典刑为统说以流宥五刑以下为象刑之目则是舜刑特有流鞭扑赎𢾗等无五刑正法按大禹谟舜美皋陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而后言五流则此不应只说五流以下而不言五刑正法余谓象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此说与帝舜之言合故此说以少颕为长流宥五刑汉孔氏谓流放之法宥五罪唐孔氏广其说谓据其状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体流之远方王氏诸儒皆同此说其说极当舜既以五流宥五刑之轻者至于官事不治其罪至轻又不应致以五刑五流之法亦不应宥而赦之者故舜又立鞭棰之法以为治官之刑周礼条狼民誓大夫曰敢不关鞭三百即鞭作官刑是也其有学校之间不勤学道者即扑之以为学道之刑记曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又谓人有过悮入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作赎刑是也但孔氏谓金为黄金唐孔氏谓安国以此金为黄金以吕刑其罚千锾为黄鐡俱是赎罪金鐡不同者古之金银铜鐡縂号为金周官考工金之工七其所为者有铜有鐡是铜鐡皆为金则此黄金吕刑黄鐡是皆今之铜也古之赎罪者皆用铜后始改用黄金但少其斤两令与铜相敌此说亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭扑与金赎之法矣故于下文言𤯝灾肆赦怙终贼刑以见用上数等刑罚皆原其情而为轻重也汉孔氏谓过而有害乃缓赦之程氏谓𤯝过也过失而入于罪者灾害非人所致而至者𤯝则纵肆宽缓之灾则赦而除释之林少颖谓𤯝灾者不幸而入于罪戻其罪非已作或为人罣悮而入于刑如论语所谓虽在缧绁之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未𫉬则肆之巳𫉬而囚系则赦之曹氏又谓自生谓之𤯝天火谓之灾𤯝灾虽有所肆亦赦焉怙终贼刑汉孔氏谓怙奸自终当刑杀之程氏谓怙恃其恶与终固为非者残害之以刑苏氏谓恃恶不悛以害人则刑之曽氏谓内怙财外怙𠖥谓之怙成而不肯改者谓之终怙终而有贼则刑之数家之说皆有可取惟林少颕谓孔氏以贼刑为刑之杀岂有圣人用刑所以贼人故引左𫝊叔向曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为贼昏墨贼杀皋陶之刑也少颕引此盖谓左𫝊所言昏者墨者贼者即杀之其文势与怙终贼刑相似故其说谓怙乃怙恃其恶终乃为恶而终不改贼乃贼害人者此三者情重故皆刑之夫少颕解此既谓怙终贼刑三者情重当刑则上𤯝灾肆赦不当谓𤯝灾者则肆缓而赦宥之亦当谓𤯝者灾者肆者三者情轻皆赦之盖自己所悮为谓之𤯝因人而致罪谓之灾纵缓自怠于事不勤谓之肆三者情轻是舜所以赦之也鄙见如此更在学者精思去取之钦哉钦哉惟刑之恤哉程氏谓史官既载舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑钦哉钦哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏云舜陈典刑之义敕天下使敬忧欲得中以此为舜言非也史官既言慎用刑于是又论诛四㐫之罪以见其用刑之当也舜臣尭宾于四门流四㐫族投诸四裔以御魑魅杜注以浑敦为驩兜穷奇为共工梼杌为鲧饕餮为三苖据此而言舜流四㐫在历试之𥘉肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之后而作典者载前后之辞如此者盖史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四㐫之事以为证非谓肇十二州而后诛四㐫也唐孔氏亦云此四㐫者徴用之𥘉即流之居摄之后追论成功之状故作书先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪验其刑当之实此说得之但郑氏徒见此经先言肇十二州而后言诛四㐫以为治水既毕乃流四㐫王肃难之曰若待禹治水功成而后以鲧为无功而殛之是为用人之子而流放其父则禹之勤劳适足以致父之殛于舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据岂不迂哉唐孔氏亦谓流者移其居处若水之流然放者使之自治窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其述作之文体耳此说得之但殛鲧羽山说者孔氏因太公有变北狄南蛮西戎东夷之说遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔切意二公所以有此说者徒见左𫝊有投诸四裔之言遂分东西南北之异要之左𫝊所谓四裔亦犹言四处而已非有南北东西之异也况四凶之恶贯盈故投之远恶之地其何以变东夷南蛮西戎北狄哉此必无之理也四㐫不诛于尧世而诛于舜时纷纷之说多矣惟周㳟叔谓四㐫皆有过人之才在尭之时朝庭清明皋陶稷契之徒相与弥缝无所肆其恶则尭虽欲诛之其可得乎况静言庸违方命圯族尭已知其恶非尭不能知也及一旦舜举于侧微使四㐫北面而臣然后始有不平之心其罪己著舜虽欲不诛其可得乎四㐫之恶其始也见用于尭其终也见罪于舜皆自为之尭舜岂容心于其间哉此说尽之既言诛四罪而继以天下咸服盖言罚有罪而天下心服也
　　二十有八载帝乃殂落百姓如䘮考妣三载四海遏密八音
　　汉孔氏谓尭年十六即位七十载求禅试舜三年自正月上日至崩凡寿一百一十七岁唐孔氏按尭禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年更得二年即为历试三年更加舜居摄二十八年合后舜三十在位之𢾗是尭寿实一百一十六岁孔云一百一十七者悮也舜摄二十八载而尭崩不曰崩而曰殂落汉孔氏谓即死也唐孔氏广其说谓殂往也言命尽而往落者（⿱艹石）草木之落也故王氏诸儒从而为之说曰魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落此说极当尭之盛徳浃洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之间四海之内皆尽绝八音而不复作乐盖思尭而不忍闻也
　　月正元日舜格于文祖
　　月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受终文祖乃是摄位未尝即政今尭既崩三年䘮毕故以正月复至文祖之庙告已践天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家变文耳初无别义王氏乃谓即月而后有政故言正曽氏广其说舜之中国践天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前虽受终天下乃尭之天下故用尭之正元尭䘮毕践天子位于是月则始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以顺天命故王氏曽氏所以藉为曲说非通论也惟唐孔氏谓正训长月正言月之最长即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肃云月正元曰犹言正月上日（⿱艹石）孔云令月吉日又变言吉月令辰此说如何汉孔氏与诸儒皆谓此月正乃舜服䘮三年既毕之正月按孟子曰尭崩三年之䘮毕舜避尭之子于南河之南天下诸侯朝觐讼狱者不之尭之子而之舜故曰天也夫然后之中国践天子位孟子既言如此而此又承三载四海遏密八音之下故知此月正即服尭䘮毕之正月也
　　询于四岳辟四门明四目逹四聪
　　舜既即政之后询谋于大臣求所以治天下之事也曽彦和谓于者往之之词大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之询于四岳者谓往就四岳特为谋于四岳而已若十二牧则咨诲之而已无所往故不言于余窃谓此所谓询于四岳特为谋于四岳而已下所谓辟四门明四目达四聪者乃其所以谋四岳之事也不必曲为之说惟唐孔氏解此言达而得理谓舜告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋者为辟四方之门使为己广大仕路招置众贤明四方之目使为己远视四方逹四方之聪使为己达听于四方恐远有所蔽塞故令为己悉闻见之此说甚善一说又谓天下之利害生民之休戚君门万里黼座九重不能遍知故舜即政之初首询四岳使之辟四门所以来此明四目者所以视此达四聪者所以听此盖欲四方之情虽至远常不越乎庑陛之下耳目之间焉此说亦然夫四方之来各由其门而入则门固以四言（⿱艹石）耳目者特人君之两耳目之聪明耳何言四目四聪哉盖人君端处一堂览观四方四方之情皆欲耳闻而目见故言四目四聪盖欲耳目之力常遍察四方故也
　　咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
　　周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯舜前询于四岳则已询之在内之臣矣此咨十有二牧则又及于在外之臣焉曰咨曰询皆是访问之意也夫天生圣人为之司牧则人君为天牧民也人君绵地千里而寄之州牧则牧守为君牧民也牧民之道以食为先言食哉维时欲民之粒食当使之各得其时李校书谓书称惟时亮天工惟时有苖弗率皆以时训是则食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当以敬授民时之时者以句自此绝则训自当异与直哉惟清同句体也此说甚善柔远能迩孔氏谓安远如安近郑玄谓能犹如也安远之国顺如其近者苏氏谓能读如不相能之能怀柔远者使与近者相能王氏谓远者柔之而已近者吾所治也故当能之曾彦和广其说谓富之教之刑赏因革无所不能故曰能迩此数说皆费训释不若李校书之说为近而易见李校书曰能者耐也古文能耐皆同字则能迩者居上以宽之谓也远人修文徳以来之所谓柔远也至于迩人尤在所能忍以有济昔人所谓弗扰狱市又言不如是何以为京师皆能迩之谓也详考李氏之意盖以能迩（⿱艹石）世俗所谓忍耐得事况人之不能相容者皆谓之不相能能则实耐之意惇徳允元而难任人诸儒皆谓有徳者惇厚之元善者信任之盖进徳而用之也任人佞人也佞人谓之任人谓其包藏不可测知（⿱艹石）妇人之妊娠焉谓之任难者遏绝之使不得进皆退不肖而远之也此说虽善未若毛李中谓君子与小人势不两立诚能于有徳者惇之元善者允之是非取舍足以服群小人之心人君虽未尝求远而斥之彼自不敢进此惇徳允元乃是难任人之道此说极善自食哉惟时至而难任人是数者诚能行之则内治举矣内治举则蛮夷所以相率而来服也胡益之谓蛮夷以身率之则服此说误矣
　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨皋陶帝曰俞汝往哉
　　舜既终尭三年之䘮格于文祖然后即政而称帝此称舜曰者所以别尭也盖自此而上称帝曰属之尭自此而下称帝曰者皆以属舜也故于此特称舜曰以别之林少颕谓书之所载至为谨严盖惧其渉于疑似有以启后世异同之论也舜既即政咨丁四岳将求其可以宅百揆者故咨以有能奋庸熙帝之载使宅百揆其意盖谓百揆之职其任至重所以亮采者在是所以惠畴者在是非已试之效不可居其职故舜必欲求能奋起其功广尧之事者然使之宅之以当尭之时能奋功广事则已有成效可验故用之则无不称其职薛氏乃谓帝载犹云王事殊不知帝载自他人言之则可谓之王事自舜言之则不应自指其事而谓之帝事则帝载寔尭事也亮采恵畴亮盖如弼亮之亮寅亮之亮畴盖如九畴之畴畴之为言类也谓居百揆之职也于弼亮朝廷之事皆当各顺其类而不至于例行逆施也孔氏乃以畴为谁谓舜求人居百揆之官咨于四岳谓信能立其功顺其事者谁欤以亮采恵为一句以畴为一句文势不顺王氏以亮采为明其事恵畴为顺其畴众其意以畴为百官之畴众夫以畴为百官之畴众则不当言恵惠之为言顺也百官当禀命于百揆岂有以百揆之尊而反顺于百官之众于理不通皆不可取唐孔氏按国语云有崇伯鲧贾逵云崇国名伯爵也以伯禹必代鲧为崇伯入为天子司空以受其伯爵故称伯禹恐有此理四岳既采众议荐禹舜于是俞而然其举且称美禹曰汝平水土实有成绩今居是职可不勉哉故曰惟是懋哉舜既命禹使居是任禹则稽首而拜让于稷契皋陶盖推贤逊能之事也稽首首至地也唐孔民谓拜稽首盖谓拜而稽首也稷官名也契皋陶皆称名而稷称官者唐孔氏谓出自禹意不必注义其说是也禹既让于稷契皋陶舜则俞而然之直曰汝往哉盖谓所让之贤非不当才皆巳各有职任汝不可不往下文言汝后稷播时百谷汝作司徒汝作士皆因禹之让称美前功以见其各有职任禹不可固让也
　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　舜命九官或让或不让学者多疑之沈博士谓舜命九官有知其人而命之者有咨于众而命之者已知其人则不复咨于众而受其任者亦不辞咨于众而得人虽任之无疑而受任者必辞逊而居职所谓济济相逊也此说虽有理不（⿱艹石）唐孔氏为有据孔氏谓帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之故林少颕时从其说且按孟子洪水横流尭独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火禹䟽九河后稷教民稼穑契为司徒是皆在舜未即位之前分列于九官之次者特为禹既让之三人舜不之许姑称述其功而申儆之焉且以见其各有职任无可迁者也由少颕此说以考之则因让是效遂云益稷脱文重出于此余谓䕫龙之命乃因伯夷之让而重述其功䕫亦因赞其所职之效正不可指为脱简也弃稷之名也盖其生弃之隘巷寒冰平林故以弃为名也禹既让之故舜称其名而美其功曰洪水未平黎民之艰阻而在于饥馁者惟汝居稷官教民敷播百谷则汝功诚可嘉也盖禹既让之舜不从故称其功以慰后稷之心也谷品虽多未应有百言百谷者以谷品荏粟麻麦与夫秬秠穈芑之类其种非一故取𢾗多以百言之稷为五谷之长故主谷之官以稷名之谓之后稷者官实名稷特以弃居稷官虽在朝为公卿亦分土祚氏为诸侯尊而君之故尊为后稷如吕刑称其三后䕫称后䕫皆尊而君之也
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽此亦因禹让称美前功而申命之也五品谓父子君臣夫妇朋友长㓜五者各有尊卑品秩故谓之五品因其品秩而教之故谓之五教即父子教以亲君臣以义夫妇以别长㓜以序朋友以信者也要之品乃自然之秩教乃因其秩而施其教也左𫝊以父义母慈兄友弟恭子孝为五典不若孟子以父子君臣夫妇长㓜朋友为五典足以尽人伦之道舜之意谓往者教化不明百姓不相亲睦五者尊卑品秩之序皆不逊顺吾既已受命汝作司徒以掌是事则汝往乃职可不敬敷五典之教以教之乎然虽教之又湏宽以居之不可急迫陈少南谓亟则以徳为怨否则相率为伪苏氏谓敷此五教以敬为主以宽济之以敬为主者匡之直之之谓济之以宽者使自得之之谓二说虽美惟少颕之说为详
　　帝曰舜陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　此亦因禹让称述前功以申警之也按孟子之言舜使益掌火禹疏九河稷播百谷契敷五教虽无用皋陶之文然下继以尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧则皋陶亦与稷契同时豋庸也以此推之可以知皋陶前此已为士师久矣王氏见此蛮夷猾夏之言遂谓是周大司马之官当舜之时以士师兼之其意盖谓蛮夷猾夏非刑可制必加以兵故谓皋陶实兼掌兵刑之任诸儒和之以谓唐虞兵刑之官合而为一成周分而为二殊不知此言蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士之下特云五刑有服五流有宅未尝有兵也兼后诛三苖之兵而禹掌之未尝用皋陶则谓皋陶兼掌兵刑之任其说非也然而此必先言蛮夷猾夏冦贼奸宄考胡益之谓天下本无事蛮夏内侵人民离散常法一旷则冦贼奸宄因而生焉其意盖谓前此蛮乱中国中国之人因此而肆为攻劫之寇杀人之贼在内之奸在外之宄故命皋陶作士以治此冦贼奸宄之人而主意初不在蛮夷猾夏林少颕求其说不得乃谓此非境外之蛮夷舜世九州之内盖有蛮夷与吾民杂居如掦州冀州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷之类则猾夏者盖此軰此亦牵合之说也唐孔氏谓蛮夷猾夏寇贼奸宄唐尭之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇増甚归功于人作与夺之势耳此说有理士理官也郑玄谓士察也主察刑狱之事故谓之士五刑墨劓剕宫大辟也有服服其罪也吕刑谓上刑适轻下服下刑适重上服是也五刑谓五流不忍加诛制为五等流法以宥之也有宅者居其所之谓也盖皋陶作士于五刑则原其轻重而服其罪而所服则有三就焉于五滋则亦原其轻重而宅其地而所宅则有三居焉三就者孔氏谓行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市此说甚善盖五刑所服其罪各有轻重五流所居其流各有远近其说可以该五刑此王氏为长惟明克允者盖五刑五流其用各有轻重远近惟明足以有察则能原人之情而定其罪故或刑之或流之斯能允当也舜命契为司徒教以一言曰宽命皋陶作士教以一言曰明所在至重而戎饬不过一言此其所以简而易守欤
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐
　　禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记国有六职百工居其一焉郑氏曰百工司空事官之属唐虞以上谓之共工此说恐未尽唐虞虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事而荐之也垂有创物之巧精于制噐所谓垂之竹矢是也汝共工谓使汝居是官犹汝后稷播时百谷意孔氏见无作字遂云共谓共其执事则与尭典所称者异文无是理
　　帝曰畴（⿱艹石）予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐按孟子禹平水工之初舜命益掌火益烈山泽而焚之则益掌山泽亦已久矣至此又命之者盖洪水未平草木畅茂禽兽繁殖禹虽欲施功有不可得故先禹而命益使焚山泽以除草木之障塞禽兽之逼人今洪水既平舜将求人（⿱艹石）上下草木鸟兽故朝臣以其前曽焚山泽能知鸟兽草木之异故共荐于舜使作虞官也若之为言谓顺獺祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田腊草木零落然后入山林此所谓若上下草木鸟兽其事与烈山泽而焚者不同故知此命与前命实不同不可泥孟子而疑此也唐孔氏谓此官以虞为名言朕虞者犹言作我虞耳朕非官名然则官名为虞者岂非欲其度禽兽草木之宜而若之乎若草木鸟兽而言上下草木鸟兽先儒以上为山以下为泽犹言若山泽间所生草木鸟兽尔要之草木鸟兽或上而生于山或下而生于泽则谓上下为山泽亦有理也但益所让朱虎熊罴孔氏以为二人据左𫝊谓高辛氏有才子伯虎仲熊既为二人则朱与罴亦当为二人朱博士云殳斨伯与三人也故云暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此言为善
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于䕫龙帝曰俞往钦哉
　　礼之品有五吉㐫军宾嘉是也五者其别有三十六周官大宗伯备言之是典礼之官于此五者无所不掌今舜欲求典礼之官乃使之典三礼孔氏谓三礼为天神地祇人鬼之礼则此三礼特五礼所谓吉礼而已然巡守尚修五礼不应此独典三礼林少颕谓典礼之职于吉㐫军宾嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典三礼盖人君尽孝敬以祀天地祖宗则民归厚此实礼之本也此说甚善舜既咨四岳欲求典礼之官故四岳采众臣之议同辞以伯夷为荐说者谓舜命九官惟宅百揆典三礼言咨四岳盖重其事故必咨于大臣一说又谓禹伯夷而咨四岳而得荐之之辞皆言佥曰垂益虽不言咨四岳而荐之之辞亦以佥曰为言往往当时亦必询于四岳经不言者盖史官经纬其语以成文理使上下文势互相发明二说皆近似故特存之四岳既荐伯夷故舜乃俞而然其所荐且咨伯夷曰汝伯其为我作秩宗以典礼典礼之官谓之秩宗者盖宗如宗主之宗故先王之制一族之内以长子主祭祀则谓之宗子记曰支子不祭祭必告于宗子则长子之谓宗子者以其为祭祀之主故谓之宗子然则典礼之官谓之秩宗者岂非以天秩之礼而彼实主之乎故成周掌邦礼者谓之宗伯掌都宗之礼者谓之都宗人家宗人亦此意也舜既咨伯夷使作秩宗于是戒之曰夙夜惟寅直哉惟清盖寅也直也清也三者皆所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污伯夷诚能夙夜尽此三者则神必感之矣一说谓戒伯夷曰汝典礼之官诚能夙夜惟寅直哉惟清则于事神之道肃清而神无不格此说亦通舜既知伯夷可用而戒饬之言又精切如此伯夷乃因让于䕫龙宜舜所以不许其让而戒以往钦哉者盖欲其往敬乃司也
　　帝曰䕫命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和䕫曰于予击石拊石百兽率舞
　　此亦因伯夷之让前所掌故舜称而申戒之也说者多谓前称稷契皋陶皆直言汝作司徒汝作士未尝言命典乐命汝作纳言则䕫乃因伯夷之让而任用之不可谓二臣前巳任用至此特申戒之也殊不知新命之臣未尝不让若此二臣亦为新命则何独不让况舜一命䕫䕫即应声言百兽率舞若二臣果新命何为一旦能致如此之功效哉此必不然也胄子者胄之为言𦙍也𦙍之为言嗣也继父世者为长子胄子即长子也即王制所谓王大子王子群后之太子卿大夫元士之适子者是也周官大司乐掌成均之法舜戒䕫以教胄子之法皆所以发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宣导使因其和声作其和心心和则于道必超然独得故也大司乐以乐徳教国子中和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语自直而温至简而无傲即教以乐徳也自诗言志至律和声即教以乐语也盖人之气质直者常劲正而不温和宽者常缓怠而不荘栗荘栗即恭谨之谓也刚强者常失于苛虐简易者常失于傲慢皆失之一偏不合于中和之理故教者因其直则教以温因其宽则教以栗因其刚而教以无虐因其简而教以无傲皆使之于中和不蹈一偏之失此所谓教以乐徳也既教以乐徳则气质全矣气质全然后可教以乐语而发越其良心自诗言志以下皆是也诗如今三百篇之类古亦有诗谓之诗言志者盖使之讽诵其诗即诗以称述其所志也既以诗言其所志则情动于中而言有不足以尽其志者故欲使之即是诗而歌之所以永其所言即所谓言之不足故咏歌之非于诗之外又有所谓歌也既歌以永言则发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉已极其所欲言矣故又以其所永之言依之于官商角徴羽之五声言与声既协由是播之于十二律以和之使前所言所歌常寓于声律之间一闻声律则向所言所歌虽愈久而常不越于耳目之近教之至此则邪心荡尽良心曰生教人之道复有妙于此者乎舜既以是戒䕫然又恐䕫教之不力故又教之以乐教之能至于此则八音谐和疾徐高下各有伦类无相侵夺幽而神明而人且和矣况胄子哉唐孔氏谓帝言此者命䕫使勉之此说是也一说又谓直而温至简而无傲为教人之道且引孔子曰吾无隐乎尔是教人者欲其直诗曰载色载笑是教人者欲其宽记曰师严然后道尊是教人者欲其刚易曰再三凟凟则不告是教人者欲其简䕫将以乐教胄子必在我者有是徳然后可以用乐自诗言志以下所谓以乐教人也故有是徳然后用乐则乐之和且可以感神人况胄子乎傥无徳以为之本而徒用乐以为之文则所用乐者不过声音节奏之间而已何以教胄子哉是故大司乐之教国子亦必以徳为之本而后以六乐为之文者正此意也此说不若前说为长然参之命伯夷典礼既言咨伯汝作秩宗于下即言夙夜惟寅直哉惟清皆言典礼之官其徳当如此则此言命汝典乐教胄子于下即言直而温至简而无傲者是亦教人者其徳当如此以此推之故知后一说于经亦通故并存之舜既命䕫典乐教胄子䕫即对以于予击石拊石百兽率舞说者皆疑之谓舜方命以职不应遽有是效皆指为益稷脱简重见于此余谓笔削圣人之经以就己意此学者大患况舜俞九官其不让者考之孟子皆是前此用之已久至此特因其相逊重述其所掌以申警之故自稷契以下皆不让不让者既为旧有职任则䕫之典乐盖已久矣舞兽之效正不可疑其非一朝一夕之所能致唐孔氏谓䕫言此者以舜戒以神人以和欲使勉力乃答之以百兽率舞言此帝徳以及鸟兽此说几是然唐孔氏以此明䕫所以言此之意则善但所以解击石拊石百兽率舞之言则未详惟王氏之徒谓堂上之乐以象宗庙朝廷之治堂下之乐以象鸟兽万物之治石者堂上之乐也䕫方击石拊石以象宗庙朝廷之治鸟兽不待堂下之乐固已率舞以此见舜功化之敏乐之形容有所不逮也堂上之乐非止于石特曰击石拊石者盖八音惟石难谐举石则馀不足道也诗曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以此知乐之和由石声而依之也夫石一也或言击或言拊唐孔氏谓击是大击拊是小击言其轻重各有法也于字释文无音当如字作一句连读而曾彦和林少颕诸公皆云此当为叹而自作一句读为乌字如尧典言佥曰于鲧哉之于同此说亦通
　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　　此亦因伯夷之让称其所掌而申戒也堲嫉也史记言畏忌谗说则堲为嫉可知谗说邪说也殄行孔氏谓舜嫉谗说能殄绝君子之行不若陈少南殄绝也诡异卓绝之行使人不可跂及者是之谓殄行谗说殄行是二事皆足以恐动人之耳目使人厌常而好怪背正而趋邪有害于治故舜嫉之嫉其能震动惊恐我众民也夫说䜛殄行舜既嫉之嫉之而不以严刑峻法禁约之诛斥之而乃命龙作纳言之官使之出入上下之言者何哉盖谗说殄行所以能恐动众听者特上之志意不宣于下则君之向背民不得而知故谗说殄行曰以鼓惑其观听下之志意不达于上则民之向背君不得而知故谗说殄行而君无自而察惟纳言之官受上言而宣于下使民皆知君之所向在此莫不惟君是从受下言而达于上使君皆知民之所向在此又以观其革与不革如是则上下之情交孚谗说殄行不攻而自破又加必骤加以刑哉然既言夙夜出纳又言朕命惟允者盖舜之意谓谗说殄行惑人之甚虽命龙革其弊又恐龙于出纳之际或以邪为正或以伪为真不能自知故又教之朕命惟允欲其出纳之际惟取信以君命其合于君命者乃正言正行不合于君命者乃邪说殄行也如是则出纳之际知如是而为谗说如是而为殄行有所不革革之无不中其弊矣
　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苖
　　舜前既询四岳咨十二牧命九官至此又总而敕之故言汝二十二人则所谓二十二人者盖四岳一人加十二牧为十三人又加九官是为二十二人谓四岳九官十二牧也孔氏以四岳为四人故谓二十有二人乃禹垂益伯夷䕫龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意盖谓稷契皋陶皆申命故不戒饬此说不然矣天稷契皋陶是申命四岳十二牧岂非申命哉四岳十二牧犹申戒之何独遗于稷契至林少颕亦以四岳为四人知孔氏说不通又曲说此四岳九官十二牧当有二十五人舜特咨二十二人者盖当时或有兼居岳牧之任或有在州牧之中而居九官之列故言二十二人也凡此皆不可用人君代天理物故百官之事莫非天工四岳九官十二牧实人君使之亮天工也亮有辅相之义如弼亮四世之亮谓欲以辅相天工其事甚重非简忽所可能故舜必戒以钦哉惟时亮天工盖欲其以钦敬为心惟以是钦敬之心辅相天工也一说又以时如百工惟时之时谓百工之事各因时赴功故戒以钦哉惟当因时以亮天工此说虽通然史记载此言直云惟时是相天事则不若从前说为可据舜既饬之使亮天工然又恐其行之或不力故既言吾三载考尔之功以观尔职之称否继而至于三考九年则勤者功既久而必成怠者时既久亦可以知其无绩吾于是升陟其明黜退其幽而加诛赏焉如此则庶绩无有不广汝可不勉哉此正舜欲其各勉乃事故预要其效以劝之也唐孔氏疑庶绩咸熙非舜语乃谓自三载考绩以下乃史述舜事实非舜语其说盖谓舜命群臣之后经三年乃考其功绩经三考则黜陟幽明群臣惧黜思升各敬其事故得众功皆广殊不知详味此文实舜语岂可谓舜止言钦哉惟时亮天工不应于此曰庶绩咸熙胡不观尧典既分命申命羲和继又总而申戒之亦言以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙文势略相似岂可谓彼谓尧语此非舜语哉学者详味之其理自见分北三苖此句不与上文相连不可典为之说只是舜既咨二十二人之后继而分北三苖故作史者因而录之于下尔三苖之君前已窜于三危然未灭其国至是犹怙恶不悛舜恐其同恶相济终或召乱故分北如成周之商顽民善者则表厥宅里恶者则殊厥井疆此所谓分北也唐孔氏云分谓别北谓背此说得之郑氏谓三苖即所窜于三苖者既窜而复不从化故分北之误矣禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时巳丕叙矣不应于此复为乱故当从前说为
　　舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死
　　舜居侧徴三十年然后尧徴用之历试三年然后居摄居摄二十八年尧崩终䘮三年然后践天子位则舜践位乃年六十二今此言舜三十徴庸又三十在位则是在位始年六十不同者何也盖舜在位实年六十二但作文之体上既言三十徴庸下又言五十载乃死不应于此言三十二在位故取其句读而举其全𢾗以三十言之则诗三百十一篇孔子特言诗三百不言十一篇者亦以下语之法以便为贵故举其大𢾗便于句读而已一说谓历试三年在二十八年之中更加居䘮三年是舜徴用三十年在位也此说亦通舜宅帝位三十三年然后荐禹荐禹十七年然后舜崩是故既践位后五十载乃死孔氏以陟方乃死谓升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉其说本于檀弓有舜葬苍梧之野一句然孟子言舜生诸冯卒于鸣条则死于苍梧其说不可信矣况揆以理有大不可者至实为舜升遐而死也故成王升遐书亦曰维新陟王但韩退之亦知孔氏升道南方之说为不然而以陟方为升遐至乃死则谓作书者以此释陟方义其意以谓上既言升遐不应于此又言乃死非下语之法殊不知杨子亦言黄帝尧舜殂落而死与此文势相同安可以语法为疑而曲生意义哉林少颕此说正出于此
　　帝釐下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫此亡书之序也唐孔氏谓安国以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者则以序附于本篇之末故此序在此林少颕谓其书既逸则其序之义不可得而强通汉孔氏乃谓舜釐治下土之诸侯各设其官使居其方又为民别其姓族之生分其类使相从故作汨作九共九篇槀饫凡十一篇汨治也作兴也言治民之功兴槀劳也饫赐也此皆顺序文而为之说未必得书之意故唐孔氏亦谓凡此三篇之序既不见其经暗射难以考中孔氏为传特顺其文而为之尔是非不可得而知也此说甚善河南刘敞为九共当作九邱即八索九邱者是也古文邱字并与共字相似安国为隶古定不知邱字误以为共遂肆意云述职方以除九邱况职方一官出于周公孔子未尝删述何云述职方以除九邱又此序言方设居方别生分类故知九共当作九邱篇言一州故云九篇敞之说若自有理然书既亡矣无从可据姑亦从之未敢信然也










　　尚书详解卷二
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷三
　　宋　夏僎　撰
　　大禹谟
　　林少颕谓虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹皋陶谟益稷三篇此盖备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也盖舜典巳载舜死此三篇皆舜未死已前之言文不相接而意实相属舜典既载禹宅百揆继舜之任而其本末未有所属故此篇载禹摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此所以为虞书左氏𫝊所举以为夏书盖孔子未定书以前𫝊写之误也
　　皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益稷在舜之时皋陶以谟显大禹以功著作书者既述二典载其君之始末于是又录其君臣之间嘉言善政作此大禹皋陶谟益稷三篇以见当时为臣者忠力如此孔氏叙书将发明其所以作此书之意故言皋陶为舜陈其谟禹为舜成其功舜则因二子之谟功而申之故作大禹皋陶益稷三篇盖此三篇皆是禹之功皋陶之谟与舜美之之言故孔子作序所以必云也帝舜申之说者不同林少颕谓申重也皋陶之谟显矣舜则申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功著矣舜则申之使陈其谟若所谓汝亦昌言是也苏氏则谓申推明之也张氏则谓申发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而𭧂白之使功与谟皆申而不屈皆不若汉孔氏谓申重美二子之言唐孔氏广其说曰若大禹谟言帝曰俞地平天成时乃功懋哉益稷又云廸朕徳时乃功惟叙是皆重美二子之言此是矣篇次先禹后皋陶序乃先皋陶而后禹唐孔氏谓皋陶之篇皋陶自先发端禹乃然而问之皋陶言在禹先故序先言皋陶殊不知禹谟言后克艰厥后以下亦禹先发端则禹言又在皋陶之先岂可谓皋陶言在禹先故先皋陶又孔氏之说特可该皋陶一篇而已此序包括三篇岂可只以皋陶谟一篇为据哉沈博士又谓篇次先禹后皋陶以禹继舜有天下序先言矢谟而后成功意禹之功未必非皋陶有以发之此说虽近似然考之于经禹功自功皋陶谟自谟未见有皋陶发之之意惟少颕谓先言皋陶而后言禹非有轻重取与于其间盖先言谟而后言功事辞之序然也此说最为平穏说者谓伏生以益稷合于皋陶谟今考益稷篇首言帝曰来禹汝亦昌言与皋陶篇末思曰赞赞襄哉文势相接又此篇无益稷一言则安国分为二篇未必古文如此余谓安国得古文于屋壁以其古书心必増敬岂敢以己意妄加分别益稷一篇必是古文自尔林少颕谓古者编竹简成书竹简所载不能多必析而分之既分之必取数字名篇此篇有暨益稷之文故借此二字以名简䇿犹论语以颜子微子孟子以公孙丑万章等名篇也又此三篇又谓之禹谟者岂尽禹之谟亦有皋陶之言皋陶谟者岂尽皋陶之谟亦有大禹之言其分为三便于简䇿而非谓禹谟尽在第一皋陶谟尽在第二汉孔氏谓大禹谟九功皋陶谟九徳是皆拘于篇名而为此说故林少颕亦云不必如此凡三篇中出于禹言者皆禹谟何必九功出于皋陶者皆皋陶谟何必九徳此说尤当
　　大禹谟曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝此言大禹谟曰者盖作书之体皆揭其目诸篇尽然也下言若稽古大禹文命敷于四海祗承于帝者盖史官欲作禹谟故自言我考于古之大禹其人有文教布于四海且能敬承于帝谓大禹虽有是之教犹不忘于敬君此盖作书凡为此人作此书必先述其徳如尧典若稽古下言放勲钦明文思安安舜典言若稽古下言重华恊于帝也史官谓禹之文徳敷于四海之外无所不及于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言其所陈谟即下克艰厥后以下是也
　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳
　　此曰乃禹言也不言禹者上既有稽古大禹故继上文不言也禹告舜谓为君难为臣不易君臣者政之本也君能尽君之道而克艰于为君臣能尽臣之道而克艰于为臣如此则政之本立矣本立则政治而黎民则敏于修徳敏之为言速也民速于从善如所谓故民之从之也轻是也林少颕以为此禹之谟也世之人徒以舜之为君恭已无为而已遂以舜之治天下优㳺无为曽无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰此所以享无为之治也
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
　　此一段诸儒之说皆不贯穿惟林少颖谓禹既以克艰厥后陈谟而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言罔攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉猷则皆入告于上而无所隐伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又巳咸宁则其治之可谓大成矣嘉言罔攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舎己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也此说为当
　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
　　林少颕谓都美辞也此舜既即天子位群臣之称帝皆指舜言也盖舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之徳既如此则其于克艰厥后之道盖亦优为之也此说极贯穿上下之意广运孔氏谓广言所覆之大运言所及之远薛氏云广如地运如天广则大而无不载运则通而无不周此说与孔氏相同不若张横渠谓广大而流行其意谓广运不可析而为二特言舜徳大而能运用故以广运言之下文圣神武文此皆舜自广大中运而为之也盖大而能运则无若伯夷可名以清而不可名以任伊尹可名以任而不可名以和惟大而能运则变化不测自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其英华发于外而言则谓之文圣神文武皆广运之所发非于广运之外复有圣神文武也故益于广运下皆言乃者盖谓是徳广而运之乃所以为圣神文武也故惟舜之徳如此故皇天由是眷祐而命之起于侧微之中玄徳升闻遂受尧禅奄有四海而君天下故曰皇天眷命奄有四海为天下君然则益必言及此者其意盖谓舜既以大禹克艰之戒惟尧独能他人不可及故益言此谓舜广运之徳既修于畎亩之中升闻于天朝上为天所眷顾下为民所仰戴则欲克艰厥后以合乎尧不在乎他在乎加之意而已此正益之意也
　　禹曰惠廸吉从逆凶惟影响
　　林少颖谓益既言舜徳广运为天所眷命民所爱戴于克艰之道可以优㳺为之矣禹于是又戒之曰帝虽为天所眷命然祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不顺道则将变而为凶是道也如影之随形如响之应声盖有不期然而然者其言舜虽有广运之徳尚当兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道盖益之言勉之于其始禹所以戒之于其终此说曲尽其妙吴蕴古谓作善则福在其中非于善之外复有所谓福作恶则祸在其中非于恶之外复有所谓祸譬之有形斯有影有声斯有响夫岂判然二物哉此说极得大禹惟影响之本意故特存之
　　益曰吁戒㦲儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王虞度也言天下无可度之事故谓之无虞与毕命言四方无虞同意大抵天下之理多事之际中才之主亦知儆戒以居之惟无事之际则燕安鸩毒藏于中居安而忘危不知福者祸所伏虽聪明之主亦有时而惑卒至变起不图有不自知故禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道尤在于无虞之日自罔失法度以下皆无虞之日所当儆戒者也吁者疑怪之辞禹言吉凶祸福常理若无可怪而益必言吁者盖益闻禹善言惊而为是声尔故唐孔氏谓先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞使听者精审其言此说极是自古太平无事之世上恬下熙天下无事虽无为而可以致治然好大喜功者则欲纷更旧章以逞己能恣行淫逸以快己欲优柔不断者久安则怠于黜陟而贤否不分昧于听断而疑谋必行故益必以罔失法度者恐其纷更旧章也戒以罔游于逸罔淫于乐者恐其恣行淫逸又戒以任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成者恐其怠于黜陟而昧于听断也盖舜之时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐著垂拱视天民之阜夫何为哉惟谨守法度使不失故当而已故先言罔失法度若周公当太平之后作无逸之书亦以变乱先王之正刑为戒正此意也罔游于逸者言人君春省耕秋省敛一游一豫为诸侯度则人君何尝不游但不游于逸若周穆王车辙马足遍天下为无益之游也林少颕所谓不为巳甚之游是也罔淫于乐者淫过也过于乐若纣长夜之乐谓淫乐林少颖所谓不为巳甚之乐也任贤勿贰欲其一意用贤谓知其贤则一徳一心共图致治故谓之勿贰一有异念则贰矣去邪勿疑欲其果于去邪盖奸邪之人诡计邪谋足以固宠一知其邪当决然去之勿复怀疑使出其不意彼虽欲别生诡计有所不及一疑而不果则奸谋旋生虽去之或以招乱故去邪所以欲勿疑疑谋勿成说者多连上文解谓任贤而贰去邪而疑皆疑谋也故不可成余谓上言任贤勿贰去邪勿疑即言疑谋勿成三句皆对之而下不可连文而解当自作三句解谓任贤欲其一意故戒以勿贰去邪欲其果断故戒以勿疑疑谋足以败事故戒以勿成疑谋如诗所谓筑室于道谋是用不溃于成则谋之疑者茍行之非惟不能成事且将败事故戒以勿成者谓既知其疑则不复强行以求其成也凡是数者皆足以蔽人君之心故既如此上文数事人君诚能戒而不为则一心之中明白洞达无有蔽惑如浮云扫尽太空廓然百志如之何而不光明哉人君特一心耳谓之百志者盖天下百为之事皆关乎人君之心人君以一心经营百为是心一而志百故曰百志益既戒舜以不为上数事则百志广明而其意犹以为未也故又戒以罔违道以干百姓之誉欲其遵道而行政治则民自亲誉于我若大道而不行区区如后世移民移粟之君务行小惠故取民誉岂足取哉又戒以罔咈百姓以从己之欲者以天生斯民立之君以司牧之将以人君治天下非以天下奉一人故人君当顺众心以图治不可咈众欲以从己故也又戒之以无怠无荒四夷来王者盖益既反复申戒如此又恐其行之不勤故又言舜于此数者能尽其儆戒之意躬而行之于心无怠于事无荒岂惟中国治而已虽四夷亦将来王盖极言其效以勉舜使之儆戒也林少颕谓无怠无荒犹所谓不倦以终之此说是矣苏氏曰九州之外世一见曰王国语曰日祭月祀时享岁贡终王其意谓诸侯见君有日见者有月见者时见岁见世见者日见者为日祭月见者为月祀时见者为时享岁见者为岁贡远夷一世见者谓之终王此言四夷来王谓四夷皆讲朝见之礼也林少颕谓益非不知舜之心不至如上所云而必谆谆告戒惟恐不及圣人智周万物道济天下为其兢兢业业者实未尝须㬰忘此其所以为圣人也
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土糓惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏
　　益前既谆谆告戒使舜儆戒无虞而尽其所以致治之道故禹于是又言舜今日以徳政养民已有成效尤不可不保其成使之至于无坏也于叹美之辞既叹美而又言帝念哉者谓今日徳政已成其事诚美在帝不可不念其保之之术也盖莫非政也以徳为政则斯为善所谓善政者凡欲养民而已今舜之治以之水火金木土糓之六府则既已惟修惟修谓六者各得其性各致其利也以之正徳利用厚生之三事则既已惟和惟和谓三者施之天下而不失其和也正徳若所谓谨庠序之教是也利用若所谓糓不可胜食材木不可胜用是也厚生若所谓五亩之宅树之以桑百亩之田勿夺其时是也是三者别而言之则谓之六府谓之三事合而言之则谓之九功六府修三事和则九功可谓有序矣有序非谓先水火而后金木土糓先正徳而后利用厚生也特谓九者之功各得其序而不失其利尔九功既有序则民被泽懽忻鼓舞即此序而歌咏之故谓之九序惟歌禹言此者谓善政所以养民今六府三事修和如此民皆颂而歌舞之则善政之养民于此无加为舜计者不必复求所谓善者惟思所以戒之董之劝之使此政不坏足矣此正大禹所以言之之意也林少颕谓九者得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此之所谓戒之用休其或不然则天威将至故督之以威而避之又以九功之歌播之于声乐发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉以自劝其意盖谓戒之董之劝之皆使人君自戒自董自劝然详味文理似乎非是望君以此自戒其意乃谓今日养民之政既已如此然六府三事皆斯民所日用者民情勤始怠终万一蒙养既久怠心一生虽人君以是为养民之具而民或忽而不念则安保不坏故必戒之以休使知勤于此者必有无穷之美利董之以威使知怠于此者必有可畏之刑威劝之以九歌使之歌咏其事乐而忘劳如是则民皆将终身惟六府三事是赖共起而修之则人君养民之政岂有坏耶是戒之董之劝之皆欲人君用此以劝天下之民说者皆谓修六府和三事皆禹之功然禹身致其功而自言之岂夸其功以侈其君耶殊不知禹圣臣也既委质为人君任天下之责则视天下之事皆所当为虽为之而功盖天下亦不自以为功非特不自以为功亦不知为己之功岂若小丈夫稍有寸功即矜夸而以见知为说哉今其所以及此特因益以儆戒无虞为舜之戒故进此言使舜知今日养民之政既以如此在舜犹不可不念所以保之之术亦所以助成伯益进戒之意尔陈少南谓金木水火土糓六者财用所自出故曰六府正徳利用厚生三者人事所当为故曰三事此训释府事二字甚善
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功禹前既陈今日六府已修三事已和在舜不可不知念其所以保之之术故舜乃俞而然之谓言之当也既然其言于是又归功于禹谓六府三事所以治者实禹之功也夫禹平水土而已六府三事禹未尝加之意然乃以为禹功者盖洪水未平六府三事虽存而人孰蒙其利惟水土既治则地平矣地平则天时之运于上者人皆可以因之播种敛藏故六府自此日修三事自此日和是六府三事禹虽未尝修和之而实若有功于其间故舜所以先言地平天成而后继之以六府三事允治万世永赖时乃功者盖言今日六府修三事和皆由汝治水之后地平天成故六府三事所以允治而万世永赖其利则汝前所陈养民之政虽保之在我而其功实原于汝也且以今日观之天下之民皆安然无事饥食渴饮曽无忧愁困苦之患皆禹之功然则禹之功安得不为万世永赖虽然又岂惟万世而已其曰万世云者姑取其数之多而言之耳
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师
　　此言舜将禅位于禹之事不与上文交接礼记八十九十曰耄耄之为言昏也百年曰期頥期要也頥养也谓年老不知衣服食味惟要孝子頥养舜生三十徴庸三十在位终尧三年之丧时年六十三更加宅帝位三十三载时年九十五在耄期之间故兼耄期而言之舜之意谓帝位甚大惟兢兢业业勤而行之方可以称其责今舜年在耄期倦于勤劳之事故呼禹来而谓之曰朕倦于勤汝惟不怠可以代巳总率天下之民夫舜上圣之资继尧之绪年至耄期方倦于勤而求㢲位又必命禹之不怠者是古人君常以天下为己忧不以得位为乐也
　　禹曰朕徳罔克民不依皋陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　舜既让禹以位禹谦逊不敢当而让皋陶故其言朕徳罔克谓我徳不能胜其任民不依附我惟皋陶迈种徳惠泽加于民兆民允怀实可当帝位帝念其功而授之苏氏谓迈远种徳如农夫之种殖也其意谓众人有徳于民必期其报惟皋陶远种其徳无求于民而民自归之此实人之所甚难故禹所以举此为让皋陶之辞也禹让皋陶既言其种徳使帝念之于是又言念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹以见禹之注念常在皋陶也苏氏则谓禹既称皋陶之徳因以是教舜使舜念徳其说虽可喜然上文言帝念哉下文言惟帝念功皆是禹让皋陶称其徳使帝念之不应于此使舜自念其徳故当皆为禹让皋陶之辞解之诸儒虽多有作让皋陶之辞解之然其说不同王氏则谓念此人当知此人有可念之道释此人当知此人有不可念之理名言此人当察此人之贤否此事之是非允出于此道则当察此道之可否盖禹以谓皋陶有可念之功无可释之事名其人则有徳言其事则民怀舜允出于禅位则皋陶在所当念不在所当释陈少南谓念兹在兹者禹戒舜以念皋陶也名言兹在兹者禹自言皋陶之功也舜念此则皋陶当在念虑之间及其久也念之熟矣舜虽欲释皋陶不可得也禹名言皋陶之功常在皋陶然言有穷而情不可穷禹于不言之间其情未尝不允出于皋陶也此二说虽作禹让皋陶解然不如林少颖之说为当少颖谓禹之让于皋陶也盖以谓我心念其可以受帝禅者惟在皋陶舍皋陶无人能及之者则可以受帝禅者亦惟在皋陶故名言于口以为在皋陶允出于心亦以为在皋陶谓巳之反复思之无有以易此说极当禹既言皋陶可以当帝位故告以惟帝念功谓我前念皋陶如此可用令帝念其功而用之也林少颕谓朕徳罔克正如舜典所谓舜让于徳弗嗣也
　　帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之让皋陶于是称美皋陶之功以勉之也刑所以正民之不正谓之罔或干予正者犹云罔或犯于法也舜之意谓此群臣众民所以各率理循教无有一人敢犯于法者实惟汝皋陶作士师之官于用刑之际不务刑人杀人惟以教人为主教之不从则明五刑以辅五教之不逮其所以期者直期如我之欲治故于施刑之际必欲刑一人而天下皆有所惩莫敢犯法可以致无刑之效然后始刑之此舜之时所以民皆合于中道而无一人犯法者实皋陶之功也皋陶可不勉哉此正舜之意也大抵制刑以防民者君也体君之意以用刑者臣也傥君有爱民之心而臣不能体其忠厚而惨酷行之则君虽有是欲将谁从其欲哉惟舜之刑非务刑名本欲辅教而皋陶奉行又能期如其所欲一刑之施必欲至于无刑此其功舜所以谈不容口也林少颕谓此节正如使禹宅百揆禹让稷契暨皋陶舜既不许其让则更称三人前功以勉之故言时乃功懋哉盖舜之意巳决欲禅禹今禹既让于皋陶故舜述其前功以勉之未尝言及禅位之事盖其意巳述于禹不可易其美皋陶乃顺适禹意少颕又谓禹宅百揆让于稷契暨皋陶此惟让皋陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而挚立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即位即帝位而后命九官当命九官之时稷契盖年百有馀岁舜即位三十三年而后禅禹此时稷契之徒盖已死矣此亦似有此理
　　皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司舜既推美皋陶之功皋陶于是推本其所自以谓非舜之盛徳则已亦不能成此功也帝徳罔愆者谓帝之徳无有愆也盖不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法而行其志临下以简御众以宽者谓上无繁苛之法则无𭧂虐之政惟简故宽也罚弗及嗣赏延于世见圣人用刑赏之法本于人情人情幸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥刑故无小谓不忌故犯虽小必刑也罪疑惟轻功疑惟重张彦政谓罪可以刑可以无刑则其罪为可疑轻之可也可以赏可以无赏则其功为可疑重之可也解此二句语法甚当但未甚分明与其杀不辜宁释不经谓其罪在可不可之间者与其杀䧟于非辜宁纵有罪而失于不经此大舜不忍用刑自临下以简至宁失不经皆舜明慎用刑忠厚之至者好生之徳洽于民心民皆知上不忍刑我而以君子长者之道自待而不轻于犯法此不犯于有司皋陶所以推本为舜徳之所致也夫舜以罔或干予正为皋陶之功皋陶复以不犯有司为舜之徳君臣之间岂徒为是虚言以互相称美哉舜非皋陶则虽有忠厚之心无人推而致之于民皋陶非舜则虽欲推人君忠厚之心以致之于民而无其君则无所禀令有是君有是臣此舜所以得从欲以治皋陶所以得推举而行苏氏谓舜让皋陶故称其功以勉之皋陶忧天下以刑虽足以致治故推明其所自以为无非常之至徳则不能至余谓苏氏此说虽善但谓皋陶为能推明所自非帝至徳不能至则可谓忧天下后世以刑为足以致治故推明所自则不可〈林说并见拙斋全解〉
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
　　胡益之谓舜知天下之治本由于巳非皋陶之功以禹之所推如此而义不蔽善故举言之及皋陶推明舜徳所致则舜不复虚饰祇言俾予从欲以治夫舜禹皋陶君臣之间相与以诚若果如益之之言则舜之美皋陶乃姑为是云耳非出于中心之诚然是何待舜之浅耶况制官刑者君也顺君意以行刑者臣也则臣之能事莫大乎使人君从欲以治今皋陶能使舜从欲以治则能毕人臣之事矣舜以是称之正所谓美其功之极致者安可谓舜知功不在皋陶故秪言从欲以治哉然则舜言及于此者盖谓吾前美皋陶能明刑以弼教期如我之所欲治以此为皋陶之功皋陶乃辞不敢居推明所自本于我之徳化故民不犯吾不忍皋陶有是功辞而不居天下后世无自而知故再申美其功谓我本心期于无刑而汝乃能从我所欲而致于无刑故四方皆喜人君以君子长者之道待我而亦以君子长者自期靡然向善如风之动懽忻鼓舞日趋于善此实汝之美也陈少南广其意而为之说曰从欲者不拂吾之本心舜之本心不在用刑特以天下无刑则恶不知惧善不知劝故不得已制刑命皋陶掌之使皋陶不能纳民于无刑必拂舜之本心惟其能致民于无刑故舜得以慰其心故申言从欲以治所以盛陈其美也此说得之林少颕谓皋陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又推美于皋陶更相称誉夷考其实未有一言溢美于其间由此言之则胡益之之谓舜姑为是云者何待舜君臣之浅耶
　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃不绩天之历数在汝躬汝终陟元后
　　舜既历数禹之功而禅位之事也注意在禹而不可易迨禹让于皋陶帝虽美皋陶而卒不言其让故至此申言摄位之事且直言历数在尔躬谓天命已归不可辞也林少颖谓来禹犹言格汝禹洚水者洪水之异名说文洚洪皆胡公反二字义同可通用先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此盖不然水性下流逆行所以为害尧之洪水说者皆以谓尧时有如此变异胡文定则以为自开辟以来水行者未得其所归非尧有以致之乃事势之自然非忽然而有今舜必曰儆予者盖圣人虽无事犹不忘于儆戒况洪水方割圣人岂谓非巳所致而不畏天之戒欤此舜所以必言洚水儆予也洚水之患无人能任其责惟禹能体舜之意而成允成功则当时之人莫贤于禹也众人之于功皆急欲其成凡立一功必期成于朝夕虽拂忤民有所不恤惟冀其成尔何暇求人之信不信哉惟禹则不然虽任治水之责而不敢要迫效图速成先有以信服于人然后始敢施功如洪水之害以禹之智岂不能速去哉必俳徊八年不入其门至十有三载乃始有成者盖不急于功之成不成必期有以信服于人而后始冀其功尔此舜所以独贤成允成功者盖众人皆毕于成功而禹乃能成允成功所以为尤难及也舜既以成允成功为禹之贤然又谓众人有是功必恃其成而怠心或生安能勤矜其成而夸心或生安能俭惟禹有是功而不自以为功方且勤于邦不以其已成而怠方且俭于家不以其已成而夸其处心常慊然未尝有一毫盈满假大之心此所以为尤贤故舜又言惟汝贤以申美之也舜既贤禹有功而不自满假故于此又言汝之有功不自满假岂惟我贤汝尔天下莫不贤汝而不敢与汝较功争能也凡人之情于人有寸长者孰不欲永有以成之纵不求胜亦必谓我亦能是不独彼能而已岂肯漠然自谓我不能而不敢彼较哉何者好先人而不忍后已天下之通患也今有好先人不忍后已之人而乃能漠然自处以无能而不敢与人争者非好胜之心向也存今也亡盖惟人之有能有功者不以是能是功夸耀于我彼尚自视若无能无功者吾虽与之争将谁与之争哉此禹之能所以人莫敢与之争能者非不敢也禹不以是矜之彼虽欲与之争不可得也禹之功所以人莫敢与之争功者亦非不敢也禹不以是伐之彼虽欲与之争不可得也盖矜与伐皆是以我之所长夸耀于人也我既不夸耀于彼彼与我初不相涉宜其不与我争也若相如避廉颇方且引车而避无心于服颇也不与之度长絜短尔及其终也颇乃负荆请罪此岂非我不以所长自居彼无所与较故自不容不服者禹之不矜不伐而致天下之莫与争观此可见舜既极言禹之谦徳如此大功如此谓其必可践帝位故断然告之曰我实懋盛尔之徳加美尔之绩汝之徳如此则天之历数在尔躬汝虽欲辞之不可得也终当升帝位少颕谓是时方命以居摄未即帝位故以终陟言
　　人心惟危道心惟征惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸
　　舜前既谓历数在汝躬汝终陟元后故此以心学之妙𫝊之于禹盖天下虽大治之在道四海虽远治之在心茍不正则作于其心害于其政虽尧舜不能以善治故尧之授舜既告以天之历数在尔躬允执其中宜舜亦以命禹也心一而已岂有二哉此言人心道心者盖喜怒哀乐之既发是心出与人接故谓之人心喜怒哀乐之未发则是心冥与道俱故谓之道心其实一心耳由其有已发未发之异故有人心道心之殊也方喜怒哀乐之既发也一不中节则有动天地伤阴阳之和者可不谓危乎方喜怒哀乐之未发也视之不见听之不闻寂然无有可不谓微乎心者中之所在也中者治天下国家之要道也人君执中而治天下而人心乃危而难安如此道心乃微而难明如此中将何自而见哉故舜之戒禹必谓中固不离于此心然人心则危而难安道心则微而难明汝必欲执中治天下不必他求惟专精守一精则不杂一则不二不杂不二则神全而天理昭彻吾于是即是心而求其所谓不偏不倚卓然中立者允而执之则出与人接时中亦不离乎此心何危之有𡨋与道俱中不离乎此心何微之有自其精一之理未全而言之则有人心道心之别自其精一之理既全而言之则人与道融非惟一心反观而照惟其所谓中者卓然特立于方寸之中初不知孰为道孰为人也中者当其可之谓也治天下国家者患不当其可而已茍当其可则虽尧舜之授不为泰汤武之取不为贪伊尹放君而不为篡周公诛兄而不为逆宜尧舜禹必以此为相𫝊之懿也舜既授禹以心𫝊之妙然又恐禹未尽精一之理反求其心未知中之所在或滋其异议而失其固有之中故又告以无稽之言勿听弗询之谋勿庸盖谓吾前所谓允执之中非由外铄我也惟人精一之理未尽则是中隐于吾心而人皆行而不著习而不察茍精一之理全则如将囊取物近在目前汝今惟尽精一之理足矣不可谓求之吾心而不得而求之于人至于无稽之言有时而听弗询之谋有时而庸若然则去中益远矣舜言及此诚以天下与人其事甚大既告以心𫝊之妙又恐其万一自信不笃则其流弊有不可胜言者故虽禹以圣受舜亦必极其弊以反复详告之也无稽之言说者皆谓不考于古谓之无稽弗询之谋说者谓不咨于众谓之弗询此说允当盖言而能考合于古谋而能咨访于众则所言所谋必合于中道惟无稽弗询皆私意曲说背道益远实中之大害舜所以切戒于此焉无稽谓之言弗询谓之谋唐孔氏谓言是率意为语谋是预计前事余谓此释言谋二字极然但此说言与谋皆随意立言非有取予于其间故不若林少颖谓曰言曰谋或听或庸盖随意立言非有深义此说然矣
　　可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再
　　舜既戒禹以执中治天下之道至此又告以君民相须之理言民当爱君君当畏民也唐孔氏谓可爱非君者谓民之可爱岂非君乎言可畏非民者谓君之可畏者岂非民乎如诗北风言莫赤匪狐莫黒匪乌谓莫赤者非狐乎莫黒者非乌乎与此文势正同舜既言可爱非君可畏非民又言众非元后何戴后非众罔与守邦者谓民所以爱君以民以君为命非君则无奉戴至于无主而乱故民当爱君也君所以畏民以君或失道则民叛之君非得众则无与守国故君又当畏民也舜既言君民相须至相爱畏如此故戒之以钦哉慎乃有位敬修其可愿以君民之相须如此在禹不可不钦其事以慎守其位而所以慎守其位又在敬修其可愿可愿谓人君所愿欲之事人君之愿欲不过欲人心爱戴于我我能得众以守邦而已舜上言众非元后何戴后非众罔与守邦是已言人君所愿欲之事故于此又言敬修其愿盖欲其尽夫在我使民戴于我而我得之以守邦也既欲敬修可愿又恐禹修之或有不敬故又言四海困穷天禄永终谓人君可愿固在得民傥不能修其可愿而使四海之民至于困穷无告则天禄永绝谓其不得人则无与之守邦冝乎天禄所以永终人君贵为天子富有天下皆得于天之眷顾故言天禄唐孔氏则以属于上文谓人君能慎有位修可愿抚育困穷勤此三者则天之禄秩常终于汝身夫经但言四海困穷孔氏増抚育二字以解之岂有此理一说谓戒禹使慎有位修可愿于四海困穷之民又当以天禄长及之所谓推恩以长终其身然此说于经文虽顺但不贯穿上下文意故皆不可从也舜之志其欲禅禹也盖已断然而不可易至此既反复告戒然又恐禹或再三辞让有拒成命故又告以惟口出好兴戎朕言不再其意盖谓吾之言已出诸口言出于口而善则能出好谓能出好言也言出于口而不善则能兴戎谓能兴诛杀也口为荣辱枢机如此我言其可再发乎盖欲禹之必从也陈少南又谓天位人之所窥也人君授受之际呼吸出乎口则易致兵戎之事茍或依违未决未有不为鲁子翚宋与夷之祸者今舜之言其可再乎少南此说盖以好谓其口之所出多好兴兵于义亦通
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　禹前让于皋陶帝不允而复以禅位之事命禹禹无所与让于是请帝枚卜功臣择其卜之吉者而授之枚卜汉孔氏谓历卜之唐孔氏推广其义谓礼衔枚氏以衔物状如箸今人数物云一枚二枚则枚是筹之名其曰枚卜谓人人以次历卜若枚数然此说是也禹既请帝枚卜择吉者授帝于是言不必再卜之状谓帝王立卜筮之官于占问之际惟先断其志然后始即命于大龟以决之昆后也元大也昆命于元龟谓后命于大龟舜之志其欲禅禹已先定于中矣而又询谋于众而众皆同辞以为在禹人谋既从则鬼神依人而行自然依其所谋而于卜筮之间无不从矣如洪范之稽疑必先谋及乃心谋及卿士谋及庶人然后始谋及卜筮也舜谓自我断于志则禅位之事既决在禹稽之卜筮无不协从则汝又欲使我枚卜卜岂能习吉哉少颕谓习重也如习坎之习不习吉犹言无所事于重卜余谓以习训重极当但此言卜不习吉而少颕谓无所事于重卜则于文势不顺舜之意盖谓我前卜汝已吉矣今若又枚卜之岂有汝既已吉又更有人与汝重疉而吉哉卜筮既信决不如是之不可凭也唐孔氏谓帝此言则帝既谋既卜方始命禹今禹又言枚卜者必当时帝与朝臣私谋私卜禹不预知故请更卜也恐亦有此理禹拜稽首固辞者盖言禹又不敢受帝之位于是再拜而固辞焉古之人于宾主授受之际必三辞三让然后成礼况于受天下之重禹敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心诚然非勉强而为之如汉文帝入自代抵东向让天下者三南向让天下者再此亦知天下之不可轻受也故文帝刑措之治其端盖始于此若夫缔情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为乃舜禹之罪人也母者禁止之辞止之使不复让也惟汝谐者惟汝可以当此元后之位也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　辞既不获矣于是正月之朔日受命于神宗神宗尧庙祭法曰有虞氏褅黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之苏氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也盖舜前居摄之后即察玑衡类上帝辑五瑞觐群后今禹又居摄故其所行之事皆如帝舜摄位之初则此若字盖训如与舜典载巡守言如初同意先儒乃以若训顺谓顺帝舜初摄帝位之事余谓奉行故事之说则固然矣若以若训顺则未然也说者乃谓授禅则与舜同受终文祖系于虞书至禹受命神宗乃不系于夏书岂帝之与王必有隆杀殊不知禹谟本夏书孔子序正以明三圣相授守一道余前已详辩于尧典矣又岂知受命神宗不系于夏书乎
　　帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃会群后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命
　　林少颕曰尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年盖代总万几之政而尧舜之尊为天子盖自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖盖在居摄之后而其禀命于舜禹不敢专也禹既承帝之命于是合群后共征不庭盖古者有负固之国则天子议讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯以征之禹既会诸侯之兵于是誓于众而告以往征有苗之意自济济有众以下至其克有勲皆誓众之辞也有会必有誓自唐虞以来则然矣而礼云有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作会而民始疑穀梁子亦曰诰誓不及五帝此皆附会之说不探本原岂有承天子命以讨有罪而不会诸侯者又岂有军旅之事欲众用命而无誓以警之者哉济济言其盛也禹谓此济济之众当听我誓命惟此有苖蠢动作乱昏昩迷惑不明上下之分乃不恭上命于教命之施皆侮慢而轻忽之常自以为贤此即帝前所谓有苖弗率者也惟其不率教如此故以道则反之道者当顺而行之乃反正道而从邪道也以徳则败之徳者当自得于己乃弃而不修至于败也惟其反道败徳则以正为邪以善为恶故君子则弃之在野小人则用之在位小人得位则剥下附上民弃不保民既不保则天乃降灾此盖深言有苖积恶如此民既不归则天必不与我不可不征也故禹于是谓我奉天讨罪之辞以伐有苖尔众尚庶几一乃心力则能有功以报上矣此盖勉之之言也禹既率诸侯以征有苖至三旬而犹不服故作书者纪以三旬苖民逆命谓禹奉命讨罪而苖尚逆命未服也汉孔氏谓责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生乱此说不然要之苖民逆命但是昏迷不恭耳
　　益赞于禹曰惟徳动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祇载见瞽瞍䕫䕫齐栗瞽亦允若至𫍯感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
　　禹征有苖既逆命益是时亦从禹出征见苖负固不服不可以威制乃以言赞佐于禹欲使之班师振旅以徳怀之谓徳上可以动天旁可以及远茍处心自满反自招损惟谦者乃可以受益亏盈益谦乃天道之常益言此盖欲禹以谦冲为徳不与苖较使自修徳则彼自服也益既言谦受益之说于是举舜之事以为谦受益之验谓舜当侧微居于历山不得意于父母舜不敢归咎于父母方且竭力耕田供为子职于耕田之次日日号泣上以哀吁于天下以怨慕父母惟自任其罪引咎于已不敢以为父母之失惟舜以谦冲之徳自居不以父母之不我爱为怨行之不已故一旦敬以事见瞽瞍䕫䕫然恐惧虽恐惧亦不失其斋荘严栗之容惟其如此故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜不得意于父母号泣于旻天诚意上格天心密相使瞽瞍至于允若是至诚且可以感格于神明况此有苖人尔茍谦以自居不以其不服而归罪于彼反而自修则何苖之不可格哉此正益赞禹之意也说者谓此言舜居历山之时瞽瞍已允若及尧典言舜未举之前而三恶已不格奸是舜于彼时父母兄弟各已和睦至孟子万章问言舜乃有焚廪掩井之事与象欲分仓廪干戈琴弤之说是舜于尧既举之后三恶犹欲害之安得为允若不格奸若以允若不格奸之说为然则万章之言必是无有此事余谓孟子以咸丘蒙之问非舜实事孟子则辩之谓此非君子之言今万章问三恶共谋杀舜孟子不辩方且一一教之是当时实有其事明矣不格奸者前已详辩于尧典不复言允若者唐孔氏谓信顺是舜以至诚敬见瞽瞍瞽瞍见其诚时适信顺益于赞禹之际将使禹知至诚必能感物故以此为言尔益既以修徳来远之事告禹禹于是拜其善言且犹俞而然之遂班师振旅而归也班师还师也振旅复整理其众也盖谓禹从益言还师于有苖之国自有苖归至京师乃复整理其众也禹既班师旅而归舜于是大布文徳以怀来之偃兵不用而舞干羽于宾主之两阶以示偃武修文之意故苖民知舜待之之意非乐于诛杀其遣禹徂征者乃前此既窜其君又分北其民我犹不服故不得已而征之我既逆命即不再加诛戮反自责巳益务修徳彼之待我既如此我其可自绝于彼乎是宜其退省至于七旬举国而来格也干盾也舞者执之为翳蔽简兮之诗曰左手执籥右手秉翟盖文舞也帝敷文徳而舞文武者切意此言两阶必当时或舞文或舞武于主阶或舞武舞文于宾阶亦示扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之意但经文不备不可强通姑意之云尔夫舜文徳何时不诞敷至此始言诞敷者盖作书至此见舜责躬自反不与苖较而修文徳故以诞敷之言非谓前此未之有至此始敷布也林少颕云唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟有苖一国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹怀之以徳待之以宽迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服盖自苖民始叛至于是凡五六十年然后得其心说诚服圣人优㳺宽大之政非后世所能及也尚书详解卷三
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷四
　　宋　夏僎　撰
　　皋陶谟
　　皋陶谟曰若稽古皋陶曰允廸厥徳谟明弼谐
　　据皋陶谟一篇从首至尾虽皆是禹与皋陶相答问之辞其寔陈于帝舜之前故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云谓皋陶以智为帝谟史记谓帝舜朝禹皋陶相与帝前陈此法则知实陈于帝舜之前明矣首言皋陶谟曰者每篇必揭其题于首作书之体皆如此继言若稽古皋陶曰允廸厥徳谟明弼谐者盖作书者谓顺考古之皋陶其陈谟有是言也苏氏谓此若稽古在书有四于下皆言其为人之大略尧曰放勲钦明文安思安允恭克让光被四表格于上下舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞禹曰文命敷于四海祗承于帝皋陶曰允廸厥徳谟明弼谐皆所以称其人之徳其说谓世称皋陶之徳皋陶信能蹈而行之盛徳之人通于至理而无间故其谋事也明合于大公而无私故其正人也和此说觧经文虽顺与前篇之体虽同然言禹曰俞如何则是因皋陶既言之后然其言而问其果如何也禹既问其言果何如则此允廸厥徳谟明弼谐当为皋陶之言不当为史官美皋陶之言矣苏氏既以此为称皋陶之徳于下禹曰俞如何共文无所属乃为此下当有缺文夫觧经不通即以脱文断之则经之难通者皆可强为之说此病于学者故不敢从惟从旧说作皋陶之言解之而又皆不同孔氏谓皋陶言人君当信蹈行古之徳谋广聪明以辅谐其政夫以谋明为广谋聪明以弼谐为辅谐其政上加广聪二字下加其政二字岂不赘哉王氏以谓廸道也允迪厥徳谓所行之徳允当于道能允迪厥徳则心彻于内而思虑不蔽以之成谋则明智彻于外而视听不悖以之受弼则谐夫皋陶直言允廸厥徳而已王氏乃加道字直言弼谐王氏乃加受字其辞亦赘故不若林少颕之说为当少颕谓刘昭信以此廸如启廸之廸如冏命曰廸上以非先王之典是也言人臣欲以至诚启迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以启迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游餍饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽矣下文禹曰俞如何即是禹问皋陶所谓谟明弼谐者如何也皋陶曰都慎厥身修思永以下谓谟之明弼之谐者乃此言详考少颕此说颇贯上下文意故特从之但少颕既以此二句为皋陶之言而若稽古之下不称皋陶之徳大禹谟若稽古下乃有文命敷于四海祗承于帝之言遂谓此二句亦非称禹之徳但作书者谓禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟故言文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后自此以下皆禹祗承于帝所陈之谟少颕自知其说颇迂回乃曲为之说谓典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事谟主于记载禹皋陶之言殊不知文命敷于四海祗承于帝详味文意实所以美禹之徳岂可因皋陶谟不美皋陶之徳遂谓此非所以美禹乃述所以陈谟之故哉兼作书各自有体正不可求其必同而强为之说且如虞书五篇四篇言若稽古益稷独不言又岂可强为之说哉故少颕之说不敢以为必然之论
　　禹曰俞如何皋陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹
　　皋陶前既言人臣欲启迪人君之徳谟不可不明弼不可不谐禹于是然其言遂问谟明弼谐之道当如何皋陶既承禹问于是言都以善其问遂言其所谓谟明弼谐者下文慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹只此数语用以启廸于君则其为谟岂不明为弼岂不谐哉皋陶之意谓人君诚慎修其身不茍目前之利言必虑其所终行必稽其所敝直欲动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则思永如此而又能惇厚以次序九族又得众明之臣勉励辅翼则设施注措虽在目前而自近及远实不外乎此道故言迩可远在兹谓自近而可推之远者实此道也详考文意理正或然先儒则谓皋陶之意谓能慎其身厚次九族则众庶明其教而自勉励戴于上近可推而远者在此道其意以上两句为政治之本下两句为政治之效至王氏之徒则又曰身立则政立故皋陶先言修身能修其身然后可以齐其家故继之以惇叙九族家齐而后国治故继之以庶明励翼国治而天下平故继之以迩可远在兹其意以修身为本以下三句为驯致之效然详文意皆不如前说又在学者深思而去取之
　　禹拜昌言曰俞皋陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
　　皋陶既为禹陈修身而致迩可远之道禹于是拜而俞之谓皋陶之言切于治体故拜而服其言且称俞而然其言也皋陶犹以共言为未尽故又推广其义谓在知人在安民其意盖谓人君所以慎修其身惇叙九族复赖庶明左右励翼者凡欲自是推之以知天下之人以安天下之民也盖能知人则无贤之不用能安民则无一民不得其所治道至此盖无馀蕴宜乎皋陶所以必为禹推广而言之将使禹知向吾所以必故人君修身亲亲尊贤者意盖在此也皋陶既为禹推广其义谓在于知人安民禹于是谓自修身亲亲尊贤推而至于知人安民其效如此宏大故称吁者所观变于前所闻耸于后不觉卒然而惊故为是叹辞也咸若时惟帝其难之犹云皆如是虽帝亦难之也说者多以此帝为尧谓尧之朝驩兜党共工害于知人三苖不分孤寡不恤穷匮害于安民尧不能去至舜臣尧乃始去之是知人安民实尧所难林少颕谓不然舜为天子凡群臣称帝皆指舜不应为尧前大禹谟帝徳广运觧已详辨之矣兼张横渠亦以此帝为舜难此二者故去四凶故少颕亦谓四凶之诛在舜历试之时虽知其大奸大恶然未有可诛之罪故尧释而不诛非忧之畏之而不敢诛也兼分北三苖乃舜践位三考黜陟之后始分北之尧未尝迁有苖茍必以惟帝其难之为指尧而言则是禹意以尧未能尽知人安民之道故忧驩兜迁有苗畏巧言令色孔壬诚如是则禹之言乃所以贬尧非所以称美有善则称君之义切料禹之意必不昩此少颕谓禹言咸若时惟帝其难之者谓皋陶之言如此帝当难其言而行之也所以在于难其言而行之者盖知人始于尊贤由尊贤而推之至于哲则无所不知无所不知则能官人安民始于亲亲由亲亲而推之至于惠则无所不爱无所不爱故黎民怀之此盖所以推广皋陶之言而发明其义也知人则哲能官人则尽乎知人之道而知不可胜用也安民则惠黎民怀之则尽乎仁民之道而仁不可胜用也仁且知圣人之事尽矣此所以何忧乎驩兜何迁乎有苖可畏乎巧言令色孔壬也少颕此说极当四凶皆舜所畏但禹言驩兜三苖共工不及鲧者马融云禹为父隐亦有此理此言实是舜先儒多以为尧而难之之说又皆多以为尧不能尽知人安民之道颇以贬尧惟少颕作苗觧而就中其说又最可采故又存之少南谓尧之知人安民与后世不同尧之于人固无有不知者见其间有未可以贤否判者圣人姑亦容之故以知人为难也尧之于民固无有不安者见其间有未可化者圣人亦诛杀之故以安民为难也且如尧知共工共工主驩兜尧亦知驩兜也奈何驩兜在位久矣当尧之时天下犹未平洪水之患尧犹未有以去之何以大慰斯民哉未有以大慰斯民而诛戮遽行于旧臣在尧有所未可知前所未可以贤否判者驩兜之类是也放于既老之时亦非尧之本心也尧之意谓窜一人则一人不安迁一民则一民不安然忍于一人之不安故二事皆谓之难
　　皋陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹既以知人为难皋陶于是又为详言知人之道谓茍得其要则为之亦不难矣中庸曰取人以身言必已有是徳然后可以求之于人也皋陶告禹以亦行有九徳亦言其人有徳者其意正谓用人之道必在履之于身者先有是九徳然后可以言他人之徳也皋陶告禹既欲其先有诸已然后求诸人然恐托之以空言不考以行事则衒玉贾石者或得以厕迹其间故皋陶又告乃言曰载采采载行也采事也盖谓我言是人有是徳不可徒言也必告于众曰是人也有是徳非虚言也其载而行之者实有是事以验共有是徳也谓之载采采又见其行者非一事其可验者非一端也如四岳荐舜曰有鳏在下曰虞舜此所谓言其人有是徳也继又曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓乃言曰载采采也杨龟山谓知人安民皋陶一篇之体要也九徳而下皆知人之事天叙有曲而下皆安民之道此说甚当
　　禹曰何皋陶曰宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
　　皋陶既言亦行有九徳亦言其人有徳故禹于是问以九徳之目问徳之目而曰何者其目果何如也禹既询其目皋陶于是以九徳之目告之自宽而栗至强而义人之徳不出于此九者易曰君子以成徳为行日可见之行也君子之徳必至于成然后为行徳而不至于成则徳非其徳也宽而不栗柔而不立至于刚而不塞彊而不义皆非成徳也徳之不成不为我有惟宽而能栗柔而能立至于刚而能塞彊而能义然后谓之成徳自非圣人则或得其一或得其三或得其六但能至于成徳而不至于一偏者皆可用之才也宽者易失于放纵故贵于栗栗谓庄栗也柔者易失于懦弱故贵于立立有立志也愿敦朴谨愿之人也敦朴谨愿者常略于外貎故贵于恭乱谓有治乱之才也有治乱之才者必恃才轻物故贵于敬扰驯也亦安也驯理安分之人多失于无断故贵于毅毅谓果毅也直者常直情径行多失于不能容物故贵于温欲济以温和也简者宽大率略之名志远者遗近务大者遗细故简率之人常不谨细行不修廉隅故贵于廉刚者当官而行无所避忌然色厉而内荏者故贵于塞欲其内刚健而笃寔非外刚明而内乃柔懦也强者执己所是不为众挠然强明自任者多任情违理动不合宜故贵于义欲其合宜也上九字皆人之性质所固有者其下九字乃所以长救其失辅成其徳㳟之与敬刚之与强其义则同唐孔氏谓恭在貎敬在心愿者迟钝失于外仪故言㳟以表其貎乱者轻物内失于心故称敬以显其情刚是性强是志刚则当官而行无所避忌强则执己所长不为众挠此说是也皋陶既言九徳之目又言彰厥有常吉哉者言虽如此九徳观夫人才成不成又必其徳之有常者然后可以为徳一作一辄未足为徳也且以一徳之常明之如霍光可谓有济乱之才耳而其为人在汉武帝左右小心谨徳未尝有过是其能乱而敬而其出入殿门进止有常处郎仆射窃识视之不失尺寸者二十馀年此其乱而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遗孤卒能拥昭立宣不负社稷之寄彼一徳有常其效如此况于九徳咸事其效宜如何哉皋陶以是为知人之要信彰厥有常哉此徳惟一动罔不吉也有徴矣
　　日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦皋陶上既序九徳之目故此又论天子诸侯大夫所治有大小故用九徳有详略天子所治大故兼九徳而用之下文所谓翕受敷施九徳咸事者是也诸侯则狭于天子矣故于九徳之中用其六徳而足大夫又狭于诸侯故于九徳之中用其三徳而足夫所谓三徳六徳者特谓诸侯大夫所治者狭于天子不必兼用或九分得其三或九分得其六己足致治不必指定其徳已充三六之数郑氏乃谓三徳简而廉以下六徳乱而敬以下信斯言则直而温以上诸侯大夫皆不可用天下岂有是理耶宣逹也日宣三徳夙夜浚明有家者言卿大夫当日日宣逹九徳之三使之治明其所有之家也汉孔氏以浚训须谓夙夜以思之须明以行之以浚训须无据兼此文意亦不如是惟马氏训为大陈少南训为治训浚谓大谓使之夙夜大明有家之事训浚为治谓使之夙夜治明有家二说虽皆无据然文意上下却通故特从之要之此二训少南又长又何以知之盖古字多通用书有濬川谓治而深之之谓也则此浚字训治亦有理也日严祗敬六徳亮采有邦者言诸侯当日日敬重六徳之人使之弼亮其事于所有之邦既曰严又曰祗又曰敬但是好贤乐善之心有加无已不必如王氏曲生分别也浚明有家亮采有邦说者多谓大夫有三徳可以有家诸侯有六徳可以有邦其意谓有三徳者可以为大夫有六徳者可以为诸侯夫王朝之臣尚用九徳岂有诸侯分治一国乃只用六徳之人详此文意正谓大夫当宣三徳以浚明于有家诸侯当敬六徳以亮采于有邦非谓三徳者使之有家六徳者使之有邦学者味上下文自然可见
　　翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
　　皋陶上既言卿大夫当用九徳之三诸侯当用九徳之六此又言天子当兼九徳而用之也翕合也翕受谓于九徳之人兼收并蓄合而受之敷布之也敷施谓既合而受于是敷而施之于职位之间使各治其事各任其官也惟人君能翕受敷施故九徳之人皆任其事俊乂之人皆任其官孔氏谓俊乂为俊徳治能之士并在官焉马郑云才能过千人为俊百人为乂要之才无大小皆使之居官有职位也既言百僚又言百工者僚其官属也工其事也犹言百官僚属皆相师法则以之治百事皆得时也惟百官皆以时兴故能顺乎五辰而庶绩皆成也盖五辰者金木水火土之辰是五者分配于四时木王春火王夏金王秋水王冬土王四季百工之事皆因是时而作也今也既能惟时宜乎其能抚于五辰也能抚于五辰则庶绩之成亦理之宜矣此又皋陶极言用九徳之效以勉人君使勤于用人也孟子曰晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食然终于此而已矣弗与共天位治天职食天禄今皋陶言翕受九徳必至于九徳之咸事俊乂之在官可谓能与之共天位治天职食天禄矣盖百官既得其职以抚顺于五行之时五行既得其顺矣则三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶绩所以其凝也自翕受敷施至于庶绩其凝此天子官人本末之先后也
　　无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
　　皋陶前既言人君当翕受九徳敷施于庶位而致抚五辰凝庶绩之效至此又恐溺于逸欲而致于旷官故又言人君之所为诸侯之所法也不可教逸于有邦之诸侯惟当兢兢而戒慎业业而恐惧所以然者诚以人君任天下之责万务丛于一身而其事皆微而难察一不克慎则所失甚微所败甚著故人君当登吁贤俊共成治工不可旷废其官以人君所治之事皆天之工天不能以自治必湏人以代治之也下文言典礼命讨皆本于天而人奉行之皆所以发明天工人其代之之意
　　天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　皋陶上既言天工须人而代治故此又申明其代人以治之理五典谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也是五者彛伦实叙于天然天能叙而不能使之加厚必敕正以我之五典然后有惇厚之风五礼谓以吉礼事邦国之鬼神祗以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民是之是五者其等差寔秩于天然天能秩而不能使之有常故必因我之五礼然后可以常行而不惑夫天叙之典待人以嘉厚天秩之礼待人以有常则君臣之间可不同其寅畏协其恭谨和其衷善相与共行典礼故皋陶于典礼之厚所以必言同寅协恭和衷也林少颖谓既曰寅又曰恭又曰衷盖畏之意有加无已此说甚善有徳天所命也然天有命徳之心不能以自致必待人彰之以五服有罪天所讨也然天有讨罪之心不能以自致必待人威之以五刑命徳讨罪天必待人而后行则人君于政事之间不可勉哉故皋陶于命讨之后必言懋哉懋哉也天叙有典秩有礼必待人同寅协恭和衷而助其秩叙命有徳讨有罪必待人懋于政事而助其命讨天工须人以代如此人君可不兢兢业业登吁贤俊而与之共治乎皋陶之言正所以申明前义也苏氏谓典礼者道徳之事非君臣同其诚敬莫能致之若天命有徳讨有罪则政事也勉之而已
　　天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土
　　皋陶前既以典礼命讨之事明天工人其代之之说至此又恐人君以天道远而行典礼施命讨之际徇私意以违天理故言天聪明自我民聪明天明畏自我民明威以见天虽高而视听常卑天虽远而好恶常近欲人君知所儆惧而不敢忽于代天也孔氏以聪明属于天命有徳谓天之聪明观人有徳常用民为耳目以明畏属于天讨有罪谓天明可畏亦因民明其威按吕刑云徳威惟畏徳明惟明是明者天之所彰也畏者天之威也由此而言明畏天讨而已兼天之用有徳讨有罪无不用聪明岂有彰有徳则用聪明而讨有罪则不用哉此说不通王氏则又以聪明主于典礼而言明威主于命徳讨罪而言夫以聪明为主典礼未免过泥要之二句只一意所以总结上文而尽其义且以泰誓观之泰誓之作盖武王誓众谓我为天所命纣为天所讨故其誓曰天视自我民视天听自我民听则此言天聪明亦可以该命讨之事矣由是观之则此言天聪明天明畏者皋陶之意寔为天工须人而代典礼不自行待人惇而庸之命讨不自行待人彰而用之今也人君不可谓天道远无与于人旷庶官而忽于代天殊不知天至聪明也而所以为聪明者乃因民之视听而为之视听天至明畏也而所以为明畏者乃因民之好恶而为之好恶人君于此茍任于意而忽天理则设施注措背于民心则亦背于天心矣天位于上民位乎下上下之间常相通逹有土之君可不敬哉此正皋陶之意也天言明畏民言明威少颖谓古文书威与畏二字通用其义一也
　　皋陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皋陶曰予未有知思曰赞赞襄哉
　　皋陶之谟自允廸厥徳至敬哉有土既终矣故告于禹曰我言顺于理可底而行盖欲禹行其言也禹又谓汝之言岂但可行而已底而行之必可成功皋陶则又谓行我之言至于成功寔由于禹我未有所知但思一一赞襄以助成汝功而已赞之为言相也㐮之为言成也盖禹以皋陶之言行之可以成功皋陶谓成功在禹我但能赞禹之成不敢自当成功之任也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之信如孔氏之说则曰之一字遂为衍文张横渠薛氏皆以曰当作日字与下文予思日孜相类此说比先儒为优











　　尚书详解卷四



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷五
　　宋　夏僎　撰
　　益稷
　　益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜
　　皋陶前既已陈谟帝于是呼禹使汝亦陈善言禹既承命于是拜而嗼美谓皋陶之谟既巳尽善夫何言哉惟思日孜孜奉臣职而已扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云曰禹以功皋陶以谟当舜之时禹皋陶之事君各以其能自致于上皋陶陈谟不敢自许其功大禹成功不敢自许其谟故帝虽命陈昌言而禹谦逊不敢即承命而遂言者其意谓皋陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹恐不逮其何以有加于皋陶此正禹不敢自任能言之责也以下文历陈随山刊木决九川濬畎浍等事乃因皋陶问其所以孜孜不忘之意故一一言之实非自夸耀其治水勤劳如此也
　　皋陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乘四载随山刊木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂皋陶曰俞师汝昌言
　　禹既不敢以能言自任而谓我惟思日孜孜奉臣之职故皋陶于是吁而疑怪其事谓禹非不能言故继以如何所以问禹所谓孜孜者果何事也禹既承皋陶之问于是言孜孜之事谓洪水之时其势漫天浩浩然盛大包山㐮陵下民遭此水灾忧愁困苦至于精神昏惑虽垫䧟沉溺亦不自知我于是乘此舟车輴樏四种之载以随行其山刊除其木开通障蔽然后致功是时益实掌火焚烈山泽助我治水我又念水土未平民未粒食乃与益因其焚烈所得鸟兽进之于民使食之以充饥盖鸟兽新杀者谓之鲜故言奏鲜食也但四载之说解者不同或以谓鲧九载绩用弗成兖州言十有三载乃同是九载之后乘以四载是为十三载其实禹之代鲧乃四载而成功世多喜此说苏氏谓详味本文予乘四载随山刊木是禹自谓驾此四物以行山林川泽之间非通九为十三之辞也按书之文鲧九载绩用弗成在尧未得舜之前而殛鲧在舜登庸历试之后鲧殛而后禹兴则治水之年不得与鲧九载相接兖州之功安可通九为十三乎大禹言娶于涂山辛壬癸甲启哌哌而泣予弗子惟荒度土功是禹娶在治水之中而生启亦在水患未平之前夫禹服鲧三年之䘮自免至娶自娶至有子自有子至能泣亦已久矣安得在四载中乎况兖州言作十有三载乃同盖指兖州之事非谓天下共此十三载也惟孔氏谓四载为水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏而史记尸子慎子汉沟洫志所载亦与孔氏大同小异窃意秦汉以来必有师传其说可信水乘舟陆乘车诸家皆然惟泥乘輴史记作𢭏音蕝慎子及沟洫志作毳山乘樏史记作辇沟洫志亦作梮然名虽不同其实一也輴𢭏毳一物也楯以版为之其状如箕以擿行泥上樏以鐡为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者盖禹治水之时以此乘之以之履山川践行险阻之具也禹既乘此四载随山刊木以除障蔽然后治水之功可施自予决九川以下又禹申言其孜孜治水之事也史记以此决九川谓即禹贡导弱水以下盖弱水一也黒水二也河三也汉四也江五也沇六也淮七也渭八也洛九也要之不必如此之泥但所谓决九川者盖谓九州之内凡有川泽皆䟽通之使距于海也史记既谓导弱水以下为九川故说者遂以此距四海导弱水入于流沙为西海导黒水入于南海为南海导河积石后言此播于九河入于海为北海其馀六水所入为东海窃谓亦不必如此泥要之言决九州距四海但为决九州之川使各因其势以归于海故以四海言治水之法先大而后小先下而后高使大水有所归然后小水有所入理势当然禹之治水先决九川距四海则大者己有所归矣故此又濬畎浍使得达于川则小水有所入焉按考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海今独言濬畎浍距川下言其馀者举大以包其小也禹既决川距海濬畎浍距川水既退而地利可兴亦有鱼鳖可食故禹于是与稷奏进其艰食鲜食而使民得其口体之养焉艰食一说谓稼穑之事艰难而后成故谓之艰食苏氏又谓草木之实凡施力而得之艰难者谓之艰食若古者凶年饥岁民有拾橡粟仰食桑椹取给蒲裸以充饥者即此艰食之类是也二说皆通鸟兽新杀曰鲜鱼鳖新杀亦曰鲜上言刊木而奏鲜食是除木所得故知益所进为鸟兽之肉此言决九川而奏鲜食是决川所得故知稷所进为鱼鳖之肉也陈少南谓益稷奏艰食鲜食于民非人人而饮食之亦教有方尔此说极当禹既奏艰食鲜食以救民阻饥于是又使之勉于迁有之无互相资给使有居积者得以贸易如鱼盐徙山林林木徙川泽既懋迁有无则民之所以资生之具无所不备然后可以安坐而享粒食之利粒食既足万邦自然各底其治盖礼义生于富足盗贼起于贫穷故也舜使禹陈昌言禹让不敢当能言之责故以孜孜自任至皋陶问以孜孜之事禹乃反复陈其躬行之实而其所言皆根极至理虽曰陈其所行实天下之至言也故皋陶所以有俞而师汝昌言之说
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
　　禹前既陈洪水之初已与益稷尽力营治终至烝民乃粒万邦作乂故至此称都以叹美其治且戒帝使慎乃在位欲帝不以天下已治而不思也盖洪水之初怀山襄陵下民昏垫禹与益稷并力治之险阻艰难备尝之矣今也烝民乃粒万邦作乂虽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下虽多难人皆知其难而焦心劳思共拯救斯民今也已安已治一无所难人情既玩其所可乐而忘其所可戒已治已安者或不可保故禹所以一言蔽之曰帝谨乃在位也董仲舒谓尧舜禹以天下为忧不以位为乐岂非有见于此乎禹之言既在于居安不忘危故帝所以俞而然之也帝既然其言禹于是又言其所以慎在位之事下文安汝止而下皆慎在位之事也禹之意谓帝之所以有此天位者皆本乎天命之眷今也履兹帝位能慎以保之安汝止而不为外物所移惟几惟康而不忽乎至微不玩于已安其弼直而不谬听于謟谀惟动丕应徯志而不违于民意以此昭受上帝之命则天将再命以休矣故曰天其申命用休安汝止者言所止不可不安大学引诗曰绵蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗曰穆穆文王于缉熙敬止故为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信盖人各有所止止于所当止则善矣非所止而止焉则外物得以移之矣此禹欲帝慎乃在位而必贵于安汝止也几者动之微也事至于显然著在耳目人谁不知所以图之惟藏于眇绵微而未著则人多忽之殊不知已安而不能保则安未几而危或继于后此慎在位又在于惟康也好人顺巳恶人逆已人之常情也况已治之后人情溺于宴安必厌闻切直之言殊不知不好切直之言则䜛謟面谀之人日至与䜛謟面谀之人居国欲治可得乎此又在于其弼直也惟动丕应徯志旧说皆谓人君惟无动则凡徯志者皆大应于外详味经文但言惟动丕应徯志未尝言惟动徯志丕应信如旧说则文势不顺余谓此亦是禹戒舜慎乃在位之事盖人君居士民之上自非以天下国家为念则恣情纵欲妄动妄作无所不至故禹戒舜谓人君不可妄动惟其动之之际必欲大应天下徯志之民天下之民所以徯望于君者不过欲其治我安我今人君于惟动之际必期欲丕应天下徯志之民则必无妄动之失此丕应徯志正与盘庚所谓丕从厥志之言相类大舜始也因天眷命尊履帝位今也诚能安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志兢兢业业慎乃在位如此则可以昭受上帝眷命之意天心亦以其能副吾眷托之隆而再申以休美之命此正大禹之意也林少颕谓天帝之称其实一也考经所载凡称天称帝皆同但变文以成其义既曰格于皇天又曰格于上帝亦是变文可知若必欲为之说则凿矣此说极当禹既为帝推广慎在位之道帝于是吁而叹美其言谓之曰慎乃在位之道亦非一人自能为之实赖群臣之助故曰臣哉邻哉邻哉臣哉林少颕云孔氏以邻为近言君臣道近相须以成此说未通据下文言钦四邻则所谓邻者乃指禹之僚属也谓左右前后相与叶力以事君者然则此所谓臣哉者言必赖尔臣之助指禹而言也谓邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为助我也既言臣哉邻哉又言邻哉臣哉此言之不足故重言之反复申言以见其至诚之深此说为善帝既谓慎乃在位赖臣邻之助禹亦知此事非一人所能实赖群臣赞襄之力不复过让故直言俞而然之谓舜责助于臣邻其说然也由是观之唐虞君臣以诚实相与不为不情之举于此可见矣
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为
　　禹既然舜臣邻之责故帝于是又申言其所以资臣邻之义谓人君居上无为待臣以有为亦犹心居中虚未尝有为皆须股肱耳目之助故言臣作朕股肱耳目谓人君欲有所动作视听皆须臣为之用也自左右有民而下皆所以解释股肱耳目之义王氏谓汝翼汝为言作股肱汝听汝明言作耳目此说是也予欲左右有民谓予欲善政善教左右斯民使叶于中若孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之即此所谓左右有民也左右有民人君特有是欲而已不能自遂其欲也体人君欲左右之心而辅翼之者则又在于臣旧说皆谓汝翼为人君欲左右有民臣则辅君以为之此说不通盖下文言汝为汝明汝听谓宣力四方君所欲为也君不能自为汝臣当为之观古人之象君所观也君不能自观汝臣当明之闻六律五声八音君所欲闻也君不能自闻汝臣当听之此三事皆责臣自任其责未尝有辅佐之意何特左右有民乃君自左右而臣乃辅君而已予谓此云左右有民盖谓君欲辅翼其民以成其性君不能自为汝臣当辅翼之也此说正合孟子所谓辅之翼之之意也故其理尤长予欲宣力四方盖欲布治功于天下也舜谓我欲布治功于天下以身居九重特有是欲而已不能自为也汝当代我为之也旧说左右有民是作肱宣力四方是作股然以人情观之手能左右扶翼于人是左右有民为作肱可知矣左右有民既是作肱则宣力四方为作股又可知矣盖奔走四方必待力乃能至也林少颕谓汝翼汝为申言作股肱之事若欲一句为股一句为肱如下文以汝听为耳汝明为目则不可此说尤浑成
　　予欲观右人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明
　　此舜又言臣作朕目之事也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是上衣下裳制自黄帝尧舜特因之而已矣故谓之观古人之象盖谓上衣下裳十有二章取象于物古人为之已有成法舜今欲观其所象之法而作为盛服故在禹不可不为舜明其制度也日月星谓之三辰取其照临也山取其能兴云雨龙取其变化无方华虫雉也取其文昭著宗彛宗庙彛尊也取其祀享周礼六彛有虎彛蜼彛则此宗彛盖谓虎蜼之状蜼音柚兽名似猴周礼音垒又蜼读为蛇虺之虺藻水草之有文者取其有文火绣为火字也取其炎上郑氏乃谓考工记言火以圜则此火乃绣其形圜如半环唐孔氏谓今之服章皆绣为火字则孔说是也粉米米之白者也取其洁白能养人黼如斧形取其能断考工记云白与黑谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也黼为两已相背谓刺绣为两已字相背欲以见善恶相背也考工记云黑与青谓之黻盖以青黑线刺绣为两已字也十二章说者不同大抵当以郑氏为据其说读会为绘谓以五色画之也读𫄨为薾展几反薾紩也紩时栗反紩以为绣也十二章之服谓日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以为绘施之于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章而已登龙于山登火于宗彛其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也兖冕九章以龙为首龙首卷然故以兖为石鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也故以鷩为名毳冕五章以宗彛为首盖为虎蜼之状虎蜼毛浅毳且乱故以毳名此成周増损有虞之服制也郑氏此言皆有据而云若夫孔氏之说则有二失矣以日月星辰山龙华虫作会宗彛为一句谓以五来成服虽宗庙彛尊亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言盖谓作服而云尔岂于中杂入宗庙之彛尊者哉其失一也又以𫄨为葛之精者葛非可绣之物自古未闻有以为裳者合孔氏知其说不通乃附会为说曰暑月则染𫄨为之夫𫄨绣所以为祭服岂暑月则染葛为服而冬月则去耶其失二也而又以粉米为二物其说与制度皆龃龉而不通故不若郑氏之说为善也上既言作会为衣𫄨绣为裳下又言五采彰施于五色作服者盖所言特其所象之物然作服须用缯采有缯采然后绘画𫄨绣其所象之物于上故此必言以五采彰施于五色作服谓如上所象十二章之物当先用五等来色于缯采上明施以五色或绘画或绣刺皆以五色施之也此十三章天子备焉诸侯则降于天子大夫则降于诸侯士又降于大夫上得兼下下不得僣上分有尊卑故服有隆杀此任作服者所以不可不明其差等孔氏谓天子服日月而下诸侯服自龙以下士服藻火二章大夫加粉米四章郑氏又谓十二章天子备有公山龙而下侯伯华虫而下子男藻火而下卿大夫粉米而下二说虽不同要之皆以意度之经文不详无所考据姑存之未敢必信也
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此又舜命禹作耳之事也人君之情贵乎下通于民下民之情贵乎上通于君君民之间相去辽邈不能以自通故出纳之际不无赖于大臣焉然仁言不如仁声之入人深故欲出君言以通于下纳民言以通于上又不可不本于乐矣舜之命禹必谓予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听者其意盖谓君民之情虽不可不出纳而出纳之际尤不可不本于乐故当出纳之际所以必欲其先审六律五声八音以察政事之治忽还以是乐而出纳五言也所谓以乐出五言者谓受君之言于上乃播之于乐使其言合于宫商角徴羽之五音民闻之者皆洞晓上意故谓之五言所谓以乐纳五言者谓采民之言于下亦播之于乐使其言亦合于五音君闻之足以为戒故谓之纳五言闻乐以察治忽因察治忽而还以出纳五言在舜特有是欲而已自不能任其责也资之以听者其在禹乎此所以言汝听也
　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
　　舜既命禹以作股肱耳目于此又言汝既居是任不当阿谀曲从当直言极谏凡我一言一行茍有违戾于道汝当弼而正之不可面则茍从退则言我不可弼也林少颕谓舜大圣人也所言所行为法于天下可传于后世岂复有违于道者而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可以为法于后世又岂复有面从而退有后言之事哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与警戒不得不尔惟其无是事而尤不忘警戒之心此其所以为大圣人也舜既责禹使尽辅弼之诚故又从其钦四邻谓禹所与比肩联事左右前后之人禹亦当钦之使之同心恊力而弼正我违也禹既自尽弼违之诚又钦四邻而相与弼君之违其或有庶顽谗说之人不以弼违为意邪说媚上曲从顺旨不在是道者在禹不可无术以处之也盖所谓庶顽谗说之人乃小人之有才者其便口利辞足以变易人之观听而彼亦自谓其邪说为是而顽然不可化故谓之庶顽谗说若人者不用则已一或稍用则浸润肤受虽圣主亦不能无惑故舜于是命禹谓不幸而有如此之人汝当讲侯射之礼以明其贤否既明之若果是谗说顽然不可化之人然后鞭挞之使之痛楚常记而不忘又书其过于册以识录其事而为他日格不格之验凡所以再三如此者欲其受辱于外愧耻于内而生于善也既挞之书之其间必有回心向道者故又使乐工采其言以纳之时以举听于上观其格不格者格者则承而庸之不格者则威之以刑苏氏云承荐也春秋传曰奉承粢牺古者奉圭币而荐之谓之承承之庸之谓荐而用之也邵康节曰尧舜之世天下非无小人也难其为小人也所谓难其为小人者虽有小人而蒙圣人之教亦变而为君子也今观庶顽谗说之人盖小人之尤者舜不忍加诛绝乃挞之书之又飏其言以观之待之如此彼欲以小人自为不可得也此所以虽有小人渐染其化亦难其为小人也
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同曰奏罔功
　　舜命禹以作股肱耳目又命以钦四邻以共弼朕违禹于此故称俞哉以然帝之言虽然其言又有以广帝之意未敢全以帝之言为然也故曰俞哉与他人之言俞者异苏氏按春秋𫝊太子欲杀浑良夫公曰诺哉诺哉云者口诺而心未必然也今禹亦曰俞哉其亦有味于帝之言矣此说极当夫禹之所谓俞哉未敢全以帝言为然者其意盖谓辅弼之任虽在臣邻然普天之下莫非王臣又当广延天下之贤使之居辅弼之任无谓贤才止此而已此正禹俞哉之意也或说帝光天之下至于海隅苍生多谓帝德之光能及天下海隅其有众贤当举而用之也光天之下犹普天之下敷天之下张横渠谓中国文明之地故谓之光天之下海隅苍生谓四海之隅苍然草水之处也既言光天之下海隅苍生又言万邦者盖谓内而光天之下外而海隅苍生其地所有万邦其邦所有黎献皆帝之臣帝当举而用之献贤也如大诰所谓民献论语所谓文献皆贤之称也谓之黎献孙氏云大夫士而上冕弁在首其色不同至于野人戴发但黎首而已黎首之氏谓之黎民贤者未举亦民尔故曰黎献禹意言此谓当时或有处于板筑耕钓未仕帝朝者帝当旁搜博采罔有遗佚也禹既欲帝求贤举用故告以举贤之术敷纳以言而下即举贤之术也贤者在外议论不达于朝廷功业未著于天下贤否难辨故必使之敷陈其嘉言奏之于上然言但可以观议论未可以知行事故彼之敷奏于上者虽以言而我所以明其众庶之贤否者又当以功既观其言又明以功于是旌以车服而用之也故曰车服以庸人君于贤者既能庸以车服则在位之臣谁敢不举贤荐士以让其所不如之人而贤之在下者又谁敢不欣然乐用敬出以应帝旁招之命故曰谁敢不让敢不敬应禹既告帝以旁招遗佚则得贤之效如此又恐帝行之不力故又以不能旁招之失儆之谓帝茍不如此则远近敷同日奏无功之人果何以益于治哉故曰帝不时敷同日奏罔功
　　无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额额罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲启𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功
　　禹之陈言既欲帝广求黎献以助成至治故此又举尧子丹朱为恶所以失天下者为舜戒使舜知尧之天下合𫝊丹朱丹朱惟慢傲则殄厥世故舜得以受尧之天下今舜既受故不可如丹朱之傲而不知所以求贤致治之道汉书沟洫志尧禅舜位丹朱为诸侯则朱是其名丹乃其所封之国也丹朱不肖自以为帝之子恃其富贵谓人出己下谑浪笑傲陵人傲物无复有好贤乐善之意惟其傲故所好者乃䙝慢之游所作者乃傲而至于虐所谓傲虐者谓始虽谑浪笑傲终实以虐陵人丹朱于此二事不惟暂行而已乃无有昼夜肆意而行额额然未尝休息额额盖不休息之状也丹朱之恶不惟如此而巳又矜其勇力陆地行舟多聚朋党而淫乱于家惟其如此故尧之天下虽朱当受而尧不与所以绝厥世也丹朱如是而尧不授以天下舜有圣徳而受尧之天下舜既受之果可如丹朱乎此禹所以儆之曰无若丹朱也夫舜圣人也万万不至于如丹朱之举禹言此者盖君臣相与儆戒之道不得不然也苏内翰曰禹戒舜以无若丹朱傲舜岂有是哉周公戒成王曰无若商王受之迷乱成王又岂有是哉周昌以汉高为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君不以为罪乃书之史册以为美谈此说是也禹既戒舜不可如丹朱之傲故此又言已惟惩创丹朱有如是之恶至于殄绝厥世乃不敢恣情纵欲抑自勉于事功也盖禹惟能以丹朱为戒故娶于涂山氏之女辛日娶妻至甲日即往治水甫及四日而不敢耽于宴安其后自娶至于有子自有子至于能泣历世如此再过其门亦不以子故而稍留以抚字之孟子言禹八年于外三过其门而不入即此之谓也夫妻子之情人孰无之禹所以忘情者以其急于救民之溺故割己之爱而大治土功也诗曰天作高山太王荒之毛注荒大也则此所谓荒度土功者岂非大治土功乎禹爱民之情根于天性视民之溺由已溺之急于营救不期然而然岂特惩丹朱而始有是心哉然必云尔者盖既戒帝以无若丹朱傲故不得不言已亦以丹朱为戒而不敢暇豫也
　　弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苗顽弗即工帝其念哉
　　此文继惟荒度土功之下盖禹谓我以丹朱为戒惟大治土功故能成五服之制而内制十二师外建五长以共治也五服即禹贡甸侯绥要荒也五服之制自古已有其制洪水横流其制圯坏至禹平水土之后于是辅成之使复其旧故言弼成则弼成者盖古有成法禹特辅成而已或谓制五服者君之事禹不得专弼君之成而已此说不通盖禹贡五服之制皆禹自裁断舜未尝与安得为弼君之成哉五服各五百里五五共二千五百里东西相距为五千里南北相距为五千里故云弼成五服至于五千王肃谓五千者直方之数其说是已禹既弼成五服则已制地域矣故又谓之制地守州十有二师外薄四海咸建五长所谓地守也州十有二师孔郑之说不同孔氏谓一州用三万人共总九州计二十七万据其意谓此师如司马法二千五百人为师毎州十二师是通计三万人然司马法所谓师乃兵制治水岂用此师哉惟郑氏谓每州立十二人为诸侯师九州之外薄迫四海毎方各建五人以为之长故言州十有二师外薄四海咸建五长也林少颕谓自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是谓九州之外也自甸至绥毎州建十二师要荒二服毎服建五人为长详内略外之道但世代久远不知当时若干诸侯置一师若千种落而置一长耳惟禹平水土之后内建十二师外建五长内外相维故能蹈廸其职而各底成功独有苗顽不率教不肯就功帝不可不念王氏谓禹言帝念哉盖谓苗顽弗即功帝当念其罪而诛之故帝于下文言皋陶方祗厥叙方施象刑惟明乃所以告禹谓汝欲我念其所以诛三苗我当命皋陶施刑以诛之此说虽可喜林少颕谓劝人君以用刑岂禹爱君之意兼当时苗之顽凶率六师以征之犹且不服岂皋陶象刑而能制哉此所谓帝念哉者特谓洪水既平内外皆乐于赴功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以苗民为念忧勤于政事不可使有一日之慢游也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服茍使天子不能窒其利欲之原则情窦一开慢游傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然曰入于乱矣唐明王之时海内无事四方诸侯贡于京师不敢有后及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷势轻禄山初发于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壌终唐室而不能复收舜时有顽不即工之三苗茍舜忽而不念至于怠忽之心生忧勤之念忘三苗乘间而起则虽内之十二师外之五长各廸其功亦不足恃也禹之陈谟其言至此旨哉
　　帝曰廸朕德时乃功惟叙皋陶方祗厥叙方施象刑惟明
　　禹前既言我戒丹朱之恶勤于治水之事内外之臣各已廸功在帝不可不念故帝因而叹美其功谓洪水之初五行汨陈九功失序人救死不赡何廸徳之有惟禹障百川而东之水土平而九功复叙人皆知有生之乐而勤于廸徳是天下之民所以廸行我之徳者实汝治水能致九功之惟叙故人皆廸徳也汝谓内而十二师外而五长各己廸德有功惟苗顽不即工欲我以此为念我已命皋陶敬承汝功之有叙者而用刑以防之想己廸德者益勉其廸德之诚未廸德者当知惧而不敢不勉汝不必过忧也此正如前九功惟叙之后而董之用威俾勿坏也汉孔氏乃以上二句为舜美禹下二句乃史官之辞因舜美禹而美皋陶详味此文实出于舜一人之言安可以二句为史官之辞惟郑氏云此乃舜推美二臣之言其说得之
　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
　　吕曰治定功成故夔以乐之至和为言堂上之乐作祖考来格幽而神和也虞宾群后以徳相逊明而人和也堂下之乐作鸟兽跄然而舞微而物和也箫韶九成圣乐大备虽至治之祥如凤凰亦来仪则和之至也帝王致治之盛泰和之气鼓舞动盘如祖考虞宾群后鸟兽凤凰尽在舜和气之中林少颕云自此而下夔言其所以作乐之效其文当自为一叚不与上文势相属盖舜在位三十馀年与禹皋夔益之徒相与问答者多矣史官特取其尤彰明者以诏后世是所言自有先后史臣集而记之非一日之言也诸儒之说自皋陶谟至此篇末皆谓其文势相属薛氏谓舜以苗民逆命命皋陶方施象刑故夔进誎乃谓鬼神犹可以乐格鸟兽犹可以乐感况人乎王氏则谓治定制礼功成作乐舜之治功至此已成故䕫称其作乐凡此皆欲会同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其馀乎此理之必不然也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰声歌清庙示徳也下管象武示事也燕礼曰歌鹿鸣下管新宫是堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主堂上以歌为主则此言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者其为堂上之乐也可知矣堂下以管为主则此言下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者其为堂下之乐也可知矣堂上堂下其器虽不同要之作乐之际实相合以成乐也然经于作堂上之乐则言祖考格于作堂下之乐则言鸟兽和岂既作堂上之乐以格祖考然后作堂下之乐以感鸟兽哉予谓堂上堂下必翕然并作其格祖考感鸟兽当如大司乐几变而格祖考几变而感鸟兽但经文不备不可得而知然䕫所以于堂上言祖考等格堂下言鸟兽等感者特以祖考尊其格也必在堂上故配堂上言之鸟兽贱其感也必在堂下故配堂下言之凤凰难致故必韶乐九变大成而能感其至非谓堂上乐可以格祖考而不可以感鸟兽堂下乐可以感鸟兽而不可以格祖考盖经文上言以咏下言以间当是堂上之乐歌咏于上堂下之乐乃与之间作迭奏于下况复下文总言箫韶九成是堂上堂下咏歌迭奏至于九变然后乐成也以此推之则乐虽有上下之异其实盖相合而成乐非奏堂上而后奏堂下也明矣孔氏谓戛击为柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐林少颕谓其说无据但以意度之实有可疑者盖噐虽有堂上堂下之异其寔一乐作止节奏必相待而成声岂有堂上既设柷敔而堂下又设之理戛击既不为柷敔则搏拊亦不得为作止乐之用也沈氏为鸣球非可以为戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟不可以为搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知也据沈氏此意谓戛击为戛击鸣球以搏拊为搏拊琴瑟此说可取至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则未必如此扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子长杨赋云戛滴鸣球刘氏注球乐噐也戛滴搏击也颜师古注戛击考也以是知鸣球固可以戛击矣古语云抚鸣琴吹洞箫又曰手抚五弦目视云汉以是知琴瑟固可以搏拊矣由是观之则此谓戛击者岂非击鸣球乎搏拊者岂非拊琴瑟乎鸣球玉磬也谓之鸣球者以其击之能鸣也堂上之乐以人声为上故特取鸣球琴瑟声之清越者戛击而搏拊之以为歌咏之声故言以咏凡此皆堂上之乐也作于堂上则祖考神位虞宾助祭之诸侯皆在堂上故䕫言堂上之乐则祖考来格丹朱虽顽以尧之后为宾于虞亦在助祭之位与群后以德相让考夔此言但以其并列于上故配堂上之乐言之其实是上下之乐并作乐声既和上则祖考群后咸和下则鸟兽万物咸若不必如王氏谓堂上乐以象宗庙朝廷之治故堂上之乐作而能致和于宗庙朝廷堂下乐以象鸟兽万物之治故堂下之乐作而能致和于鸟兽万物也夫虞宾群后相让固有可见之实祖考位乎幽冥䕫何以知其来格盖夔谓乐之和想其必来如所谓洋洋如在其上如在其左右非实有所见祖考既非实有所见而想其来则鸟兽跄跄百兽率舞当亦是想其乐和于此感于彼非实有鸟兽跄跄在廷之事盖百兽有奇形怪状见者必畏若一时奔走岂不恐惧动人哉若夫凤凰来仪是果有来仪于庭此言来仪其有物为可知也他但言率舞跄跄而已不言来仪则䕫之意可知矣大抵䕫所言作乐之效谓之果有物亦不可当是乐既和自应动物悟人如此下管犹大司乐所谓孤竹之管阴竹之管孙竹之管是也谓之下管所以别堂上之乐也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之耳旁自击所以出音柷郭璞云状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连厎撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之盖乐之始作则击柷以合乐乐之将终则栎敔以止乐故谓合止柷敔笙以瓠为之列管于匏中又施篁于管端三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大锺也凡此皆堂下之乐也堂上言以咏堂下言以间者盖谓堂上之乐以鸣球琴瑟歌咏于上堂下之乐以下管等噐与咏歌迭奏于下故言间按仪礼云歌鹿鸣以笙南陔歌鱼丽以笙由庚此间所以为迭奏也堂上之乐作故鸟兽微物亦感而跄跄以和也堂上堂下之乐上既备言之下又言箫韶九成凤凰来仪者盖舜之乐别而言之则有堂上堂下之异合而言之则总名箫韶䕫之意谓堂上堂下合奏九变而乐成凤凰乃感至和而来仪也箫韶孔氏谓言箫以见细噐之备其说不然而说者又谓箫者不齐之管其声清而细象凤凰之声故奏之而凤凰来其说亦不然按古文尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音同而形异说文于管箫之箫注云参差管至于从竹从削之箾注云舜乐名箾韶又季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削足见箾韶是舜乐之总名也但今文作管箫之箫故诸儒以箫管解之此皆曲说非古书本意也今当依古书以箫韶为舜乐之总名斯可矣
　　䕫曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　此一节陈少南谓䕫既述堂上之乐能致祖考来格堂下之乐能感鸟兽于此又曰予但知击石拊石而已不知其他也百兽率舞庶尹允谐岂无所自而然哉皆帝徳有以致之也少南此说盖谓䕫之意言所陈堂上堂下之乐感召如此岂我之能我但知击石拊石而人物自尔格则上之所陈盖有不止于我也林少颕则谓此一节又别是一时论作乐之效于字释文无音当作如字读据此当是叹为起语之词宜读为乌韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊大小之间尤难和者石声属角石既和则金石丝竹匏土革木之声无有不和诗曰既和且平依我磬声则知言石者縂备韶乐之和而言之也此虽只云击石拊石其实总韶全乐而称之上言鸟兽下言百兽考工记曰天下之兽五脂者膏者裸者羽者鳞者羽鳞总可谓之兽则知鸟兽皆可总而名百兽也尹者正也庶尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也昔季札观周乐见舜韶箾乃曰至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感鬼神则祖考来格明而感人则庶尹允谐微而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳而孔子闻之于齐尚不知肉味曰不图为乐之至于斯也以此观之则当时所感如夔之言虽极其褒美之辞岂有一言之溢哉
　　帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉
　　汉孔氏谓此帝庸作歌乃因庶尹允谐之效作歌戒安不忘乱也林少颕谓据此一叚乃史官载舜皋陶相与赓歌之辞与上文初不相贯但有庸字孔氏从而为之说考之于理在所不取庸虽训用其实助语也其曰帝庸作歌犹言帝乃作歌亦不必曲为之说诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之观舜君臣相与答问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于皆言之不足而嗟叹者至此帝庸作歌以下则又嗟叹之不足而见于咏歌矣舜曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶曰元首明哉股肱良哉庶事康哉此所谓歌也舜曰敕天之命惟时惟几皋陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉此乃导其意于咏歌之前也舜之意谓人君之所以有天下者本乎天命之眷顾今也己安己治则于天命不可以治安而忽当求有以敕而正之所谓敕天命者惟时惟几是也盖治安所以难保者惟恃其治安而不知趋时故于事之当为者或不为而至于失职不知察微故于事之至微者或忽而不察至于失机如是则天命若何而保故舜所以先言敕天之命惟时惟几也然舜又谓敕天之命虽在于惟时惟几而时几之来又非一人之所能独任又必有资于臣焉故歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉谓任时几之责者实赖大臣之助也股肱喻臣也元首喻君也舜言先股肱而后元首者岂非君谓我所以起治功者实赖臣之乐于赴功乎皋陶先言元首后言股肱者岂非臣谓我之所以得为良者实赖君之明于任用乎君言则先臣臣言则先君理当然耳然舜所以先言股肱喜哉其意盖谓大臣喜而乐于赴功则人君之治功翕然奋起无一事之不治百官之职业自然广明此舜之歌所以先言股肱喜而后继以元首起百工熙也林少颕曰文中子言昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索然而皆获其述诗也兴衰之由显矣故穷焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故考焉而皆当此三者同出于一而不可杂也故圣人与焉观文中子之言其意谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简䇿繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隐之际而其原流皆出于书故自商周以前岁月之始终皆见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书并𫝊此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之二者皆合而为一舜禹皋陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此二者皆出于一而后学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有春秋以是为学岂不失圣人之旨哉此一叚虽书之所载学诗者当自此始
　　皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　大言而疾曰飏自首至手曰拜手自首至地曰稽首盖敬之至也舜之歌既谓元首之起本乎股肱之喜故皋陶于是拜手稽首大言以宣告于庭曰念哉盖谓帝之责望于我等如此我等当念帝之所歌而求以副帝所望之意所谓念帝所作歌求有以副帝所望之意者不过相率于兴事功之际不可妄作当敬以慎其常法既合于常法又须再三循省决之于心然后始成始也慎宪而后作终也屡省而后成二者皆不可不敬故皆言钦哉皋陶既飏言于庭使各念帝所歌求有以副帝责望之意然又念臣虽有乐事赴功之心非君之明足以知之则臣虽有是心未必能展尽底蕴于是又赓载帝歌以致其意赓续也载成也帝意有不尽者皋陶乃续而成之帝之所歌谓元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也然未及臣之所望于君者故皋陶之歌乃谓股肱之良必由元首之明惟人君明于上则人臣得以尽忠于下而庶事所由以安此所以成帝之意也亦犹访落之诗是嗣王朝于庙访于诸侯之言必继以敬之之诗然后其文始足故序访落之诗则曰访落嗣王谋于庙也于敬之之诗则曰群臣进戒嗣王也此正皋陶所以赓歌之意然皋陶又谓上之赓歌特言君臣相须之理未及儆戒之意故又歌曰元首细碎不务大略屑侵臣之职如后之人君兼行将相则为人臣者知人君任之不专必怠惰不共乃事万事从而堕坏矣在帝又不可不戒故皋陶所以又歌之也范内翰谓舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五教皋陶明五刑教刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不举也益为虞垂作共工虞共之事舜不知也禹为相总百官自稷而下分总而听焉人君如天运于上四时寒暑各司其序则上不劳而万物成也林少颕曰舜之时君无为而执其要于上臣有为而致其详于下虽其治历万世而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语岂非君臣之间嗟叹不足形于咏歌虽不过数语言有尽而意无尽读之者如闻弦歌发越之音可以一唱而三叹矣此说尽之皋陶既歌以成其义又歌以致其戒所言皆根极至理故帝拜而受其言且俞而然之曰往钦哉言自今以往君臣相当敬其事而行之礼曰君于臣则不答拜盖至尊之势不可屈也然太甲于伊尹成王于周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道皋陶之歌帝拜而受岂非以师傅之礼待皋陶欤









　　尚书详解卷五
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷六
　　宋　夏僎　撰
　　夏书
　　禹贡
　　大禹谟禹贡本皆夏书左𫝊引禹谟敷纳以言地平天成等语皆谓之夏书则禹谟本夏书明矣今独禹贡冠夏书之首而禹谟乃为虞书者孔子定书釐而正之谓禹谟之书所载有舜禹禅位之事故谓之虞书欲见三圣相授守一道之意前尧典虞书解之详矣若夫禹贡之书虽曰治水之后任土作贡在舜授受之时然禹之所以有天下实本乎此故孔子所以因其旧而特冠于夏书之首所以见禹之有天下本于有是功也禹贡之书首别九州之疆界次言治水之所经历又其次言田赋之高下土贡之有无终言朝觐贡赋所以逹帝都之道其事非一独以贡名篇者以是书之作乃禹治水之功既成之后条陈其九州所有土地所生风气所宜以为贡赋一定之法用以告成功于上使上之人按此以为取民之常例是其书之所载事虽不一实以任土作贡为主故特以贡名焉然禹贡之书有赋有贡不以赋名篇而特以贡名篇者或谓禹贡之所谓赋者出于田所谓贡者乃其土地之所有赋则一州得以专而用之贡则所以贡于天子此书之作正以贡法告于天子故以贡名篇然按孟子言夏后氏五十而贡则贡者虽土地之所产亦夏后氏田赋之总名犹啇助周彻之称故禹贡虽有贡赋之异亦可总以贡名篇也此说最长
　　禹别九州随山濬川任土作贡
　　此作序者总叙禹贡一篇之大概也以禹贡考之据济距河别其为兖据海距岱别其为青至海及淮别其为徐据淮距海别其为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）据荆及衡别其为荆至荆距河别其为豫华阳黒水别其为梁黒水西河别其为雍此所谓禹别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也按下文言随山刊木奠高山大川而益稷亦言随山刊木继以予决九川距四海濬畎浍距川则此所谓随山濬川者岂非随山刊除其木先去障蔽而后深通其川乎但序书者欲以数语包括一篇之意故略刊木而不言尔兾州田中中赋上上兖州田中下赋下下青州田上下赋中上田赋之外又有厥贡丝枲盐𫄨之类无非任土地之所宜而制为等差此所谓任土作贡也禹贡一篇大概不过乎此故序书者以此数言色之按左氏言共工氏伯九州则尧舜之前天下已为九此言禹别者盖洪水之时经界圯坏禹又别之使复旧制耳
　　禹贡禹敷土随山刊木奠高山大川
　　林少颕谓书序皆言作某篇禹贡不言作者唐孔氏谓发首言禹句未言贡足以显矣故不言作然考诸篇亦有此类而更言作某篇者则孔说为不可用盖书文尚简不尚繁此篇上既言任土作贡故下文不复言作禹贡亦犹仲虺之诰上既言仲虺作诰下不言作仲虺之诰微子上既言微子作诰下亦不言作微子也此说得之若夫此禹贡二字乃作书者揭其本篇之题于首诸篇之体皆然也书序既言禹别九州随山濬川此又言禹敷土随山刊木奠高山大川言重复如是者盖前乃序书之人序禹贡一篇之大槩此乃作书者欲备载禹经理九州之事故以此数语为发首之辞也敷如孔子举舜而敷治之敷同记曰鲧障洪水洪范曰鲧堙洪水是鲧之治水大抵持五行相胜之说谓土能胜水故其施力惟务以土堙之障之殊不知洪水之势浩浩滔天奔突漂悍茍欲以土胜之与水争势于堤防之间用力虽多而成功则寡禹之治水刊山濬川无事堙障顺其滔滔之势而利𨗳之故作书者于禹贡之首所以言禹敷土以发明禹治水所以能成万世永赖之功者本乎敷土而散之顺其自然而已既言禹敷土又言随山刊木奠高山大川者盖作书者谓禹之敷土也先随行山林斩木通道木患既平乃定九州之高山大川表其分域如济河惟兖州专以大川为界荆衡惟荆州专以高山为界华阳黒水惟梁州兼以高山大川为界所谓奠高山大川也孔氏谓高山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此说不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事也而乃言于刊木之下兾州之上非序也则孔子之言为不然
　　冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀厎绩至于衡漳厥土惟白壌厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河林少颕曰唐孔氏谓九州之次以地为先后盖水性下流当从下泄治水皆从下治兾州帝都于九州为近北故首从兾起而东南次兖从兖而东南次青从青而南次徐从徐而南次扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）从扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而西次荆从荆而北次豫从豫而北次梁从梁而北次雍雍地最高故后之自兖而下皆准地势从下向高从东向西青徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）并为东偏雍高于豫豫高于青徐雍豫之水从青徐而入海梁高于荆荆高于掦梁荆之水从掦而入海兖在兾州之东南兖兾之水各自东北而入海苏氏谓尧之时河水为患最甚江次之淮又次之河水兾兖为多而徐其下流被患亦甚尧都于兾故禹行自兾始林少颕谓此二说皆未尽善盖洪水之患泛滥于天下其始之也必相视其水之大势顺其地之高下渐以𨗳之其首尾本末大槩脉络相应今九州之后𨗳山𨗳川之次所谓𨗳岍及岐至又东北入于河者即其治水首尾本末之序也若夫此序九州但专记毎州之经界与田赋贡篚之详其间所载山川乃下文载𨗳山𨗳川之次其文所不备者则又于逐州言之使后世先因逐州所载考其川渎所在又以后所载首尾本末之序彼此相发则大禹治水之委蛇曲折乃聚一州之水于逐州之下使后有考据非谓先治一州之水使有所归而后更治一州也此说极然禹贡自兖州而下皆言经界独兾州不言者别帝都也虽不言经界以馀州准之则兾州经界实存乎其间盖兾州三面距河东河发于积石东北流既入中国则折而南流雍州在其西谓河曰西河以雍之河在兾之西故雍州下云至于龙门西河是也河至华阴则折而东流豫州在其南谓河曰南河以豫之河在兾之南故周官尔雅曰河南曰豫州是也河至大伾则又折而北流兖州在其东谓河曰东河以兖之河在兾之东故用官职方氏曰河东曰兖州是也以三州考之兾之域盖在东河之西南河之北西河之东记曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而遥职方氏曰河内曰兾州尔雅曰两河间曰冀州则冀州虽不言经界以他州凖之可以互见矣夫禹贡之书欲别其帝都故兾州不言经界异于馀州若夫职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆指帝都所向之方言之至于豫州王都之所在乃不能别异并与他州混同称为河南曰豫州初不能如禹贡别异之此则职方氏之失也此禹贡之书所以独出于千载之上而非后世地理家之所及也先儒皆以兾州既载为一句汉孔子之说则谓尧之所都先施贡赋役载于书唐孔氏广其说遂谓计其多寡赋贡配役载于书籍然后徴而用之以治水据经但有既载二字诸儒乃有赋役载于书籍之意兼兖以下八州州名之下皆为绝句惟兾州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属孔氏遂谓壶口之下言治欲上下皆治此说尤陋当从苏氏以既载壶口为一句诗曰俶载南亩谓始有事于南亩也此亦是始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐也少颖谓禹贡山川地理历三代春秋至于今且数千年间地名变易各有不同又其川渎下流多有圮坏无复钩考唐孔氏据汉孔氏所载而附益以班固地理志其意谓秦焚诗书图籍皆在高祖入关萧何尽收之孔氏去汉初七八十年身为武帝博士必具见图籍所载山川必是验实今亦依正义所载而旁采诸儒之说以附益之不敢自必其然也孔氏谓壶口在兾州岐梁在雍州按地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内故知其属兾州梁岐在河之外故知其属雍州也然言兾州之水而及雍之梁岐者吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢横流禹疏通之谓之孟门地理志曰壶口在北屈东南郦道元曰孟门在北屈西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以此言之则其先河出孟门之上横流别出其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水禹于壶口之西辟孟门而始事于壶口于梁州之北辟龙门而终事于梁山而馀功又及于岐山焉壶口岐梁一役也其施功皆同时不可分言于二州此兾州所以言雍州之山也汉孔氏谓高平曰原太原原之大者汉以为大原郡即晋阳县是也岳阳即太岳在太原西南属河东郡山南曰阳谓之岳阳盖太岳之南也下文𨗳山云壶口雷首至于太岳则知此岳阳即太岳也地理志河东彘县东有霍太山周礼兾州其山镇曰霍山则太岳即霍山矣曽氏谓太原汾水之所自出太岳之南盖汾水之所经也此云既修太原至于岳阳盖𨗳汾水故也河过孟门龙门而汾水自束入焉汾不入则失所经故既载壶口而修太原次之曽氏谓经始而治之之谓载因其旧而修之之谓修壶口昔未尝治禹经始而治之故言既载太原则因鲧之功而修之故言既修此说是也覃怀孔氏谓近河地名漳水横流入河从覃怀厎功然后至衡漳按地理志河内郡有怀县即此覃怀也王肃谓衡漳为二水名惟孔郑诸儒谓漳水横流入河谓之衡漳衡即古横字当从孔说故苏氏按九域志兾州有衡水县即衡漳水今长卢河即其故渎无二水之别唐通典又云洛州广平郡服乡县有横漳渎者盖清漳水出上党沿县大黾谷东北至勃海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳二水相合横流入河边郡凡五千六百八十里所经既远不惟兾州有衡漳洛州亦有衡漳而河北贝州亦有漳南县相州亦有临漳县皆漳水之所经者桑钦载又云二漳异源而下流同归于海未尝入河与此异者盖河自绛水大陆至碣石入海禹之故道也周定王五年河徙而益东故未至碣石而入海漳水自汉己不入河而入海者以河之徙而日益东也故唐人常言今之漳水与古异能发源独逹于海也曽氏谓河自大伾折而北流漳水东流而注之地形南北为纵东西为横河北流而漳东注则河纵而漳横可知矣漳水入河如不以道则害于河流故禹己修太原至于岳阳又自覃怀致功逾太行而北𨗳漳水而使之入河也兾州三面距河河为大患故于所治自壶口衡漳皆所以治河之害与夫别流之入于河也然则禹之治水可谓不茍目前之效而必欲尽除其害也水害既除则土之色性可辨下文厥土惟白壌所谓辨其土也盖周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五色九等以制天下之地征则将欲教民树艺与夫因地制贡茍非辨其土之宜则如职方氏所载荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宜稻兾雍宜黍稷之类何以知其宜而教之树艺所收多寡何以得知此禹于水平之后欲教民稼穑因制贡赋所以先于辨土也然辨土所宜又有二曰白曰黒之类辨其色也曰坟曰壌之类辨其性也盖用官草人粪壌之法凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壌用麋竭泽用鹿粪治田畴各因色性不并其色性辨之则虽知其土之所宜种者在此又岂知其所以粪种者用何物哉此禹之辨土所以又必致意于色性也兾州之土色别则白性别则壤故谓之白壤汉孔氏谓无块曰壤颜师古注汉书太柔曰壌郑氏注周礼谓壌和缓貌言虽不同其旨一也土宜既辨则农事于是乎可兴田赋之差于是乎可定下文厥赋惟上上错厥田惟中中所谓定其田赋之差也兾州之赋比九州为第一故云上上然岁有凶丰水旱之不同不可取必于毎岁之常必时有所蠲故所入较九州不能常在其上亦有时错出其次故云上上错也唐孔氏谓多者为正少者为错兾州言上上错者少在正下故言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中掦州言下上上错不言错下上者以豫州之赋以上中为正有时错出中上故言错于上中之上扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州亦以下上为正有时错出中下不应又加错于下上之上故变文言下上上错也梁州言下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正有时上而出下下而出下下三等杂出故言三错也孔氏之说甚善夫九州之赋虽曰较数岁之中以为常然岁有丰凶上之人又必使之错出他等之赋则凶年必无取盈之理而孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者较数岁之中以为常乐岁寡取凶年取盈焉林少颕谓禹法既有毎岁常数又有杂出他等之时凶不取盈无不善者切意后世子孙不善用之惟取必于毎岁之常赋无有杂出之时或战国诸侯重敛裒刻立定法以取民不能因丰凶而损益且托贡法以文过故孟子有激而云是孟子所谓不善者特救战国之失耳禹法实不然也本朝太宗皇帝既平河东制为和籴之法是时斗米十馀钱草束八钱民乐与官为市其后物贵而此法不改遂为河东世世之患故谓河东和籴为弊政则可谓太宗和籴之法不善则不可说者又谓一夫受田五十亩以五亩为税就五亩之中较数岁为常者此所谓夏后氏五十而贡一夫受田七十亩以七亩为公田借民力而耕随多少取之者此所谓啇人七十而助也一夫受田百亩畿内用夏之贡法税民以公田邦国用商之助法公田籍而不税此所谓周人百亩而彻也三代取民名虽不同皆不出于什一而禹贡又有九等之差者林少颖谓此有九等之差乃九州赋税计其出入之縂数而多少比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之赋比九州为最少故为下下其馀七州例皆如此非取民之制有此九等轻重之差故唐孔氏亦云此九等所较无他诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定其说得之冀州赋虽上上而田之高下肥瘠以九州较之为第五故言厥田惟中中夫田之高下既分九等则赋亦当称是今乃有异同者盖田有高下地有广狭民有多少则其赋税之总数自有不同不可以田之高下准之况洪水既平之后荡析离居者未复其业必有偏聚之处故地有辟不辟人功有修不修是以赋之所入与田之等级如此辽绝也然禹扵九州之土既辨其色性至此又辨其田分为九等者盖取其发生万物言之则总谓之土故论其色性至于即是土而加以人功播种之则谓之田然后可以高下九等言之也馀州先田而后赋此则先赋后田者林少颖谓王畿千里之地天子所自治并与埸圃园田漆林之类而征之如周官载师所载则非尽出于田赋矣故其文属于厥土之下若夫馀州所载则皆田之赋也故先田后赋异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有之冀州独不言郑氏云帝都入榖不贡若下文五百甸服纳总纳秸纳粟纳米皆是为天子治田出榖故不献贡篚此说不然盖赋出于田贡出于土赋则治是州者得以专之贡则治是州者以其土地所生而贡于京师以为服食噐用也乃帝都凡其地之所出地之所冝皆天子自赋以供用无所事于贡故不言贡篚林少颖亦谓畿内之地天子之封内也无所事于贡此说得之凡九州所载治水曲折皆言于田赋之上此恒卫既从大陆既作独言于田赋之后者盖自壶口至衡漳乃未定田赋先有事而成功故言于赋之前此乃成功于冀州辨土宜定田赋之后故其文属于田赋之下不得与上文衡漳相属亦史官因其实而录之者也曽氏云二水在帝都北且远大陆地最平而河所经故成功在赋既定之后此说得之地理志恒水出常山曲阳县在唐有恒阳县卫水出常山灵夀县东北入滹沱河今常有灵夀县恒卫言既从谓二水向焉泛滥漫衍今治之尽从其故道也大陆在钜鹿县北孙炎等云今钜鹿县北广河泽是也按春秋魏献子畋于大陆杜注云汲都修武县吴泽也钜鹿修武相去甚远亦云大陆者正义谓尔雅广平曰陆但广而平者皆为大陆故二县皆有大陆也大陆言既作水退尽可耕作也岛夷皮服汉孔氏谓海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水患退也林少颖云此说不然盖茹毛饮血被服其皮夷狄之本性也不必水平而后得衣皮况禹贡九州如兾掦之岛夷青之莱夷徐之淮夷和夷雍之崐崘析支渠搜皆九州近要荒之服也洪水既平任土作贡自绥服之内皆有毎岁常贡至要荒之服则不责其必贡亦不责其重货间有效诚于上者则使之输其所有之物如蠙珠织皮是也然则此之岛夷皮服岂非贡其皮服乎禹贡序兾州先既载其治水曲折次及其田赋之高下又次岛夷所贡之土物则兾州之事无馀蕴矣然下文言夹右碣石入于河者孔氏梁州解云浮东渡河还帝都曰所治唐孔氏亦云禹之治水必毎州巡行度其形势计其人工施设规模指授方略令人分布并作还都白帝所治于时帝都近河故毎州之下皆言浮水逹河记禹还都之道林少颖云此说不然考地理志碣石在石北平骊城县西南则碣石是负海之山也夹右碣石入于河𨗳海以入河也兾州帝都所在若是治毕还白帝所以治岂须遵海以入河然后能至兼掦州言㳂于江海逹于淮泗岂禹欲至帝都乃由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河如是之迂廽哉郑氏云禹治水毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下林少颖云此亦不然如郑氏说则不当序于田赋贡篚之下王肃则谓九州之下说诸治水者功主于治河之道非有往来乘河之事以此知诸儒之言皆不通惟周希圣谓九州之末皆载其入帝都之道盖天子之都必求舟楫之所可至使诸侯之朝贡商贾贸易虽其地远而转输甚易此说得之所都盖在东河之西南河之北西河之东三面距河则是建都之意实有取于转输之利朝贡之便也禹贡上言田赋篚之事而下言其所以逹都之道始末曲折无不备尽而皆以逹于河为至盖逹于河则逹于帝都也然掦青不言逹河者兖州言浮济漯逹于河矣故青止云逹济由济以逹河也徐州言浮淮泗逹河矣故掦州言逹淮泗由淮泗以逹河也既以九州之道逹于河则其利于舟楫通于转输者无足疑也然此云夹右碣石入于河者碣石在右北平骊城县西南故云右碣石盖兾州之北远于帝都之地凡舟楫转输必夹此右碣石之山以入河则至帝都也苏氏谓夹挟也自海入河逆流而西右顾碣石如在挟掖也本朝祖宗郡于大梁取其转输之便使自江淮闽蜀而至者道于汴河自京西而来者道于蔡河自山东而来道于五丈河凡入京师逹河而至是亦得唐虞逹都之意
　　济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮会同桑土既蚕是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯逹于河
　　林少颖谓自兖而下八州皆以高山大川定逐州之疆界书序所谓禹别九州篇首所谓奠高山大川者即此也郑渔仲有言禹贡之书所以为万世地理家成宪者盖其以地命州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安知其在南在北故济河惟兖州以济水河水之名万代不泯州名得附此而传则虽后世更改移易亦不没矣故禹贡九州虽万世之后欲求其分域皆可得而考者由其以山川定逐州之经界也若夫州名为兖之类乃古者疆理天下为九州州之疆界不可无别故州为一名以别之非有意义于其间汉孔氏谓兖州东南据济西北距河故谓之济河惟兖州唐孔氏广其说曰据跨也距至也兖州之境东南越过济水西北则至于东河而已其意盖谓言据则其地不止于是言距则止于是而已此说甚善苏氏谓济水出陶丘北一东一北而入于海故兖州之东南皆以济为界河自大伾至于海皆北流故兖州之北境得至于河周无徐州故兖州之界出济之东南若徐之岱山周则为兖州之镇徐之大野周则为兖之薮盖周无徐州故兖得以出乎济之东南故也林少颕谓济字今文作从水从齐而古文书周礼职方氏班固地理志皆作从水从𠂔按说文从水从𠂔注云兖州之济其从水从齐字注乃云出常山房子县赞皇山则此二字音虽同而义寔异后世虽以从水从齐为兖州之济而其实乃字之讹也故当从古文为证河自兾之大陆北流入兖分为九道故兖州所以首言九河既𨗳即尔雅所谓一曰徒骇二曰太史三曰马頬四曰覆釜五曰胡苏六曰简七曰洁八曰钩盘九曰鬲津是也九河之名出于一时之偶然初无义训李巡孙炎郭朴数公皆从而为之说谓徒骇为禹用功广众惧不成以太史为大使人止通水道以马夹为上广下狭如马頬以覆釜为水中多渚形如覆釜胡苏为流水多散以简为深大以洁为水多石治之若洁钩盘谓曲如钩折如盘以鬲津为狭小可鬲为津此皆附会曲为之说故唐孔氏谓九河云复其故道则名虽先有不宜徒骇太史因禹立名则九河之名不可以义训求也明矣曽氏云别为九河之名一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆釜五曰胡苏六曰简洁七曰钩盘八曰鬲津其一不名者河之经流先儒不知河之经流不为异名乃分简洁为二以足九河之数岂有数河皆复名而简洁乃单名者汉许商则谓徒骇乃分为八审如曾氏所言则是九河其一为经流而其八为支派也林少颕皆以为不然据下文言又北播为九河同为逆河入于海则河自大陆以北播为九道分支别派并列为九其势均也安得以一为经流以八为支派哉此说极善九河之地在兖州平原以北汉许商上言于成帝时谓九河所在徒骇最北鬲津最南其间相去二百馀里今徒骇胡苏鬲津见在成平东光鬲县界中唐孔民谓许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县既知三河之处则太史马颊覆釜在东光鬲县之北成平之南简洁钩盘在东北之南鬲县之北可知孔氏此说于经传虽无明文亦有此理孟子曰禹疏九河九河言疏则禹之前既有九河洪水湮塞禹乃疏之通之故此亦言九河既道谓禹但疏通使复其故道耳播之者非禹也或云河水自高而下其势奔湍禹播九河分其势而复纳之于海信斯言也岂所谓行其所无事哉雷夏泽名在济阴城阳县西北其陂东西二十里南北十五里即舜所渔之泽本名夏泽山海经云泽中有雷神因名雷夏周礼职方兖州其浸卢维郑注云当读为雷雍以雷即此雷雍乃下所言灉沮理或当然雷夏之水昔常散漫至此而聚故言既泽陈博士谓川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散禹于九河则𨗳之使行于雷夏则锺之使止顺其势之自然而已故无容私焉此说极当灉阻二水先儒不著其本末直云二水会合同入雷泽按尔雅注灉河流别出复还者则灉乃出于河而还入于河非注于雷夏也按地理志沮水出常山元氏县首受中邱西山穷泉谷西至堂阳入黄河不见灉水之本末今考常山郡非兖州之地属兾州二水乃载在兖州皆未可指定以处兖州必有此二水后世无所钩考所谓会同者必是二水异出而合流也周希圣谓会同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为谕此论甚善兖州之水既𨗳九河泽雷夏灉沮又已会同则水退而土性复矣故冝桑之土于是可以享蚕桑之利林少颕谓九州之民皆赖蚕桑以为被衣独于兖州言者以兖州贡丝与织文尤宜于此故于兖州言之降丘宅土亦谓洪水之初民皆升高丘避水今水既平乃得降丘而即平土以居之也夫水退之后降丘宅土九州皆然独于此言者林少颕谓当洪水滔天之时高山为水所怀民避水于山者其患轻丘陵为水所襄民避水于丘者其害重丘盖山之小者兖州地界济河之间平地多而山少卑湿之处无山可凭但升高丘避之其被水害比九州为甚今幸水退升丘之民得以复居平土此尤可喜故于兖州言之郑氏亦谓此州遭水其民尤困水害既除下丘宅土得免于危厄故记之此说是也兖州水退之后其土以色别之则黒以性别之则坟坟谓土脉坟起也其土所生之草木水退之后以草则繇繇谓茂也以木则条条谓长也九州惟此州与徐掦言草木孔氏谓此三州偏冝草木林少颕谓不然按九州西北多山东南多水多山则于草木多冝皇矣诗曰帝省其山柞棫斯㧞松柏斯兊则西北最宜草木也可知至于东南卑湿于树艺诚非所宜窃谓此州言草木者乃三州最居下流其地卑湿遭水患草木不遂其性至是而或繇或条或夭或乔或渐包故于二州言之以见水退草木遂性非谓此三州最宜草木余谓少颕此说虽可喜然以掦州考之掦州亦言草木也而其贡乃有羽革齿毛惟木木尚预贡则冝草木可知矣以此较彼则孔氏之说又似可取未敢以少颕为然也兖州田中下于九州第六而赋乃第九者盖洪水之害河为甚兖又河之下流其被泛溺之患比馀州又甚兼土广人稀故赋所以下田之三等也赋第九而云贞者孔氏云正也州第九赋第九与州相当唐孔氏广之云此州治水最后毕州为第九成功赋亦第九与州适相当故云贞曽氏谓赋第九所赋最薄君天下者以薄赋为贞故变文云贞此二说皆以贞为第九之赋要之弘氏不若曽氏之说简易也苏氏为贞正也赋随田高下者正也其有不相当者必有其故非正也此州田中下赋亦中下田赋皆第六故曰贞夫九州之赋相较为等差岂有雍赋既第六而此复第六哉苏氏之说不足信矣夫兖州赋既第九又言作十有三载乃同者兖州被水患也甚虽所赋于九州为第九又不即加赋法必宽以待之使耕作十三年然后乃有赋法与他州同也说者多以十三载为禹治水所历之年故唐孔氏与马融皆谓鲧治水九载绩用弗成舜举禹治水三年功成九载加以三载为十二年是禹治水十二年而八州平兖州乃十三载而后毕功比他州在最后故特言之曽氏又举高堂隆之言谓禹治水前后历二十二年其说以鲧九载并此十三载故云二十二载详考二说皆不足取据此言作十有三载乃同承于厥赋贞之下则十三载专为兖州贡赋设也非谓治水至十三年而功成也兖州之地宜漆与蚕桑故其贡以漆丝然有贡又有篚者盖入贡之时其物出于女工之成可充人君之衣服则盛于篚而贡之兖州宜蚕桑其女工有织而成文锦绮之属此所以使之篚而入贡也参考馀州徐篚元纎缟掦篚织贝荆篚元𫄸玑组豫篚纎纩皆可充衣服之物故篚而贡之若夫青州所篚之檿丝虽非可充衣服之用然尔雅谓檿丝出东莱以织缯坚韧异常则亦可充衣服故篚之比至梁雍有贡而无篚以其地不宜也少颕云八州之贡多少不同掦荆最多兖雍最少各因地之宜而不可强其所无虽然有多寡不同大抵以其所入凖其高下以充其毎岁之常贡是以有多寡而无轻重此说得之兖贡篚入帝都之道自济漯二水循流而入然后至河故经言浮于济漯逹于河颜师古曰以舟行水曰浮汉孔氏曰从水入水曰逹此云浮济逹于河者岂非谓自济漯泛舟而行因水入水直至于河不须舎舟而陆也按地理志漯水出东郡东武阳县至乐安千乘县入海济即禹贡所谓东流为济者是也唐孔氏谓此言浮于济漯逹于河盖自漯入济由济入河周希圣云由济入漯由漯入河二说不同少颕云经文不见济漯相通之道二说未必然要之二水不必相通茍济亦可以入河漯亦可以入河则亦可谓之浮于济漯逹于河矣此说得之
　　海岱惟青州嵎夷既略潍淄其道厥土白坟海滨广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶逹于济
　　青州以岱海为界汉孔氏谓东北据海西南距岱惟青州唐孔氏广其说谓海非可越而言据者东莱青州东境之县浮海入海曲之间则是青州之境非特至海畔而已故孔氏云据又汉末有公孙度者北据辽东号青州刺史越海收东莱诸郡则尧时青州当越海而有辽东也其后舜分青州为营今辽东即营州之地是青州越海兼有辽东也明矣苏氏谓青州之西与兖州以济为界而不言者以兖州见之尔雅不言青州商制也商无青州并青于徐也周礼有青无徐并徐于青也嵎夷则羲和所宅之地既略者汉孔氏云用功少曰略苏氏不取其说谓略即封略之略言已为之封略也盖地接于夷不为之封略则有猾夏之变非用功少也禹于治水土则有胼胝之劳岂但于海嵎之地乃用功少耶此说极然林少颕谓禹贡九州如兾掦之岛夷此州之嵎夷莱夷梁州之和夷徐州之淮夷是数州之境接于要荒故有蛮僚之民杂处其地如后世蛮洞羁縻州郡汉孔氏乃云嵎夷莱夷和夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名岂理也哉地理志潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出㤗山莱芜县源山东北至千乘博昌县入海今潍州淄州即其地二水本皆泛滥今皆复其故道曽氏乃谓九河沱潜言既道禹为之道也既之为言已也言禹之事已成也潍淄言其道水有本道非禹为之其道者指物之辞言得其道之故而已夫以既道为禹为之道则后言既猪者岂禹之猪哉又言既入者岂禹为之入乎要之或言既与其皆语辞也不必曲为之说林少颕云此州虽近海然不当众流之冲盖河济之下流兖州受之淮之下流徐州受之汉之下流掦州受之故此州施功潍淄二水顺其道以入海则其功毕矣故止言潍淄其道潍淄既道则土可以下故卑地之土则色白而性坟濒海之土则斥卤而广以青州近海则有二种之土也许氏说文谓东方谓之斥西方谓之卤盖咸也可煮以为盐者青州田第三故言上下赋第四故言中上贡则以近海故贡盐𫄨与海物等盐即广斥之地所出也𫄨细葛也虽非海滨所出窃意亦此州所有故贡之海物即水族之可食者所谓蠯蠃蜃蚳之属是也但惟错二字说者不同孔氏以其连于海物之下故谓海物惟错非一种故言海物惟错诸儒皆从之林少颕谓此总言海物惟错不知其为何物则固非一种矣何须更加惟错二字窃谓此言盐𫄨海物惟错与掦州齿革羽毛惟木其文与此同木既别是一物而言惟木则此言惟错亦应是一物如豫所谓锡贡磬错当是治玉之石也少颕此说虽可喜然孔氏之说后世承而用之既久其说于经亦不为不通故当从孔氏青州既贡盐𫄨与海物等而下又言岱畎丝枲铅松怪石五品者盖九州之贡直言于厥贡之下不言其地者以其一州所出充贡物之品不可指地而言之其言地者乃是此地出此物比他地为尤良故言地以别之若此州所谓岱畎丝枲铅松怪石徐州所谓峄阳孤桐泗滨浮磬荆州所谓惟箘簵楛三邦底贡厥名者皆是此地出此物比他处为最良故也舜典岱宗注云太山也则此言岱畎盖太山之畎谷也丝蚕也枲麻也铅锡类也其色青于锡今此州所贡丝枲铅松皆是过用之物至于怪石则诚有可疑者窃意当时制礼作乐必资以为噐用之饰于义必有不可阙者非是欲以无益之物为玩好也舜作漆噐禹雕其俎谏者数人夫噐与俎皆通用之物惟漆之雕之有以起后世奢侈之渐故谏者不止若使制贡之间有可已而不已者则谏者愈众矣舜禹必不用也此说极然莱夷莱山之夷也其地周谓之莱子国汉谓之东莱今有东莱郡即其地也按左传夹谷之会莱人欲以兵劫鲁侯孔子曰两君合好而裔夷之俘以兵乱观此则莱夷为夷狄明矣莱夷言作牧谓水退可以放牧也盖夷人以畜牧为事以射猎为娱故从其俗言之檿丝檿桑蚕丝也诗曰其檿其柘则檿盖柘之属今人谓柘为山桑则檿丝盖用檿桑飬蚕所得之丝也但檿丝所用说者不同孔氏谓中琴瑟之弦苏氏引尔雅谓檿桑山桑也惟东莱有此丝以为缯坚韧异常莱人谓之山茧陈博士谓檿不可织使莱人贡无用之物则受之为无伤数记皆以意度之难分是非但苏氏谓檿丝必莱夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之后今考其文势先言厥贡即言莱夷作牧而継以厥篚檿丝则苏氏此说似有理也汶水地理志云出泰山莱芜县原山西南入济即下文所谓𨗳沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶者是也此州载入帝都之道必言浮于汶逹于济者盖以道沇水考之则汶济河实相通故欲至帝都当由汶以逹济然言济不言河者上兖州已言浮于济漯逹于河故此直言逹于济则逹河可知少颕谓王制虽言凡四海之内九州是方千里无有赢缩多寡于其间如淮海惟掦州自淮至海不啻千里则以掦州言之于千里惟有馀济河惟兖州海岱惟青州自济距河自海距岱皆不及千里则以兖𤯝言之于千里惟不足盖禹别九州本以高山大川为准既取必于山川则难以千里限之也王制之言但谓九州虽赢缩多寡不同然长短相补亦可约其为方千里也
　　海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原厎平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚玄纎缟浮于淮泗逹于河
　　徐州之境言海岱及淮夷汉孔氏谓东至海北至岱南及淮盖徐州东直抵海北接青州则至岱南及掦州则及淮也尔雅泲东曰徐州今禹贡徐州不言泲而青州乃言泲者尔雅商制商无青州青兼于徐故徐言泲也周礼职方正东曰青州其川淮泗其浸沂沭沭音述今禹贡徐州乃有淮沂者职方周制周无徐州徐兼于青故淮夷见于青也少颕谓禹贡不惟兾州不言疆界以馀州互见然其馀八州亦有互见于他州者夫一州之境必有四面今但及其山川之二境则其不载者岂非互见于邻州之间乎至徐州独载三面所至者此又其辞不得不然若言海岱则兼于青州言淮海则兼于掦州故言海岱及淮然后可以别徐州之界此说极然按地理志淮水出桐柏山桐柏在南阳平氏县东南盖豫州之境也沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗二水即下文所谓𨗳淮自桐柏东会于四沂东入于海者是也二水发源皆不在徐州而于徐言其乂者二水虽发源于他州其下流至徐始为大患故于此言其乂为二水皆已治也少颕谓徐州之水以沂名者多矣郦道元曰沂水出居石山西北经鲁之雩门曽点所谓浴乎沂者即此水也又武水出武阳之冠石山世谓之小沂水又一水出黄孤山亦曰小沂水许慎曰沂水出东海费县东则徐州之水以沂名者多矣此所谓沂盖指盖县所出入泗之沂以下文𨗳淮桐柏东会于泗沂沂入于泗泗入于淮源委相注故并二水言之此说是也蒙山在太山之蒙阴县西南徐之北境山语所谓东蒙诗所谓奄有龟蒙者即此山也羽山在东海祝其县南殛鲧于羽山即此山也二山言其乂谓水退之后二山皆可种艺也大野泽名地理志大野泽在山阳钜野县北钜野即大野也大野言既猪谓往前泛溢今水退得猪水为泽也孔氏谓水停曰猪周礼有以猪畜水岂非有停畜之义乎苏氏谓周礼职方氏河东曰兖州其泽薮曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖此说得之东原即今之东平郡在徐之西境其地平故谓之原东原言厎平谓致功而地平可耕也曽氏谓徐州言淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原厎平则木之流止地之险易无所不治盖淮沂是水之流也大野是水之止也蒙羽是地之险也东原是地之易也流者止者险者易者无所不治则此水平可知矣此州既水平故色别其土则赤性别其土则埴坟坟先儒训为土脉坟起人皆知其义惟埴训为土黏曰埴亦未知埴何以训为土黏故唐孔氏按考工记用土为瓦谓之搏埴之工则土非黏安可搏以为埴故知埴当训为土黏也此州言埴坟谓性虽黏而膏脉亦自坟起也乃林少颖正以埴坟为二种夫土有二种青州常言之青州言厥土白坟海滨广斥则凡言土有二种者必析而言之未尝并言若必谓埴坟为二种则豫州之土已别二种言厥土惟壤下土坟垆岂可又谓豫之下土又有坟垆二种哉故当谓埴坟为埴而坟也徐州受淮之下流其地垫溺已甚草木不得遂茂为日久矣今也洪水既平乃始进长而丛生故言渐包以渐有进长之意包有丛生之意故也此州田则第二故言上中赋则第五故言中中贡则五色土故言厥贡惟土五色所谓土五色非谓一土有五色谓此州有青黄赤白黒五种之土也韩诗外传谓天子社庙五文东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色苴以白茅明有土当谨敬洁清蔡邕亦谓天子大社以五色土为坛皇子封为王授以太社土各以所封之方色苴以白茅使归国立社谓之茅社孔传所明与二说皆同则徐州所贡五色之土岂非欲用以立社乎林少颖谓前言赤埴坟此又言土五色盖此州之地大抵赤色者最多青黄白黒者仅有而已此说极然上贡土五色不言其地下羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼乃独言其地者盖上言五色土乃徐州境内有处非一故不指一地而言惟夏翟孤桐等乃生于此地者最良故特言其地也羽即前蒙羽其艺之羽山也羽畎谓羽山之畎谷犹青州言岱畎也夏翟雉也雉谓之夏翟者周礼染人秋染夏郑注染夏染五色然则此言夏翟岂非谓雉之具五色者乎孔氏谓翟羽中旌旄其意见周礼司常有全羽为旌故谓翟为旌旄之饰要之古者噐用车服用雉为饰者多矣不但旌旄也峄阳峄山之南也地理志东海下邳县有葛峄山诗所谓保有凫峄即此山也孤桐特生之桐也可中造琴瑟之用诗言椅桐梓漆爰伐琴瑟用桐可知矣莫非桐也而生于峄山者为美峄山固多桐也而生于山南者为难得生于山南者固难得也而介然特生于山南者禀气为尤全故尤为可贵此所以必责贡于峄阳之特生者也诗曰梧桐生矣于彼朝阳则桐以向日为良也可知矣泗滨泗水之旁也地理志泗水出济阴乘氏县东南至临淮雕陵县入淮即此水也浮磬谓石之浮于水上可以为磬者也泗水之旁有此浮石故使之贡焉唐孔氏谓石生水旁水中见石似石水上浮焉此石可以为磬故谓之浮磬周希圣谓浮过也与名浮于实之浮同谓泗水之石其高过于水上者可以为磬故谓之浮磬据此二说但以石非浮物故从而为之辞要之不必浮水上者然后谓之浮但磬声贵清越以长故必取石之轻者为之所以言浮磬也曽氏谓不言浮石而言浮磬者成磬而后贡也淮夷淮上之夷民也汉孔氏乃以谓二水名唐孔氏广其说谓淮即四渎之淮夷盖小水后来竭涸不复有其处王肃亦同此说皆不若郑氏谓此言淮夷蠙珠暨鱼盖言淮水之上夷民献珠与鱼也诗曰憬彼淮夷来献其琛则淮夷岂可谓之水名哉蠙蚌之别名也谓之蠙珠谓珠出于蠙故言蠙珠也暨及也谓献珠及鱼也玄纎缟汉孔氏以玄为黒缯缟为白缯纎纎细也言纎在中明二物皆当细此说不然曽氏谓先儒以黒经白纬为纎纎与缟皆去凶即言之服缟亦为燕服记曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎注云黒经白纬曰纎则知纎也缟也皆去凶即吉之服也记又曰有虞氏缟衣而养老则知缟为燕服也玄也纎也缟也凡三物释者以玄缟为二物以纎为细误矣据曽氏此说盖谓玄黒缯也纎黒经白纬之缯也缟白缯也徐州之篚有此三物故言之曽氏此说进退有据故特从之徐州入帝都之道言浮于淮泗逹于河盖泛舟于淮泗以逹于河然后至帝都也淮泗逹河之道二孔无说惟苏氏考据历代事寔其言最详苏氏引说文曰水自河出为灉灉水东出于泗则淮泗可以逹河者以河灉之至于泗也许慎曰泗受泲水东入淮则泗之上流自济亦可通河东坡云自淮泗入河必𨗳于泲世𫝊隋焬帝通汴入泗禹特无此水道盖学者考之不详按项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉东为椘少颖注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曺卫与济汝淮泗会于椘即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃椘汉争裂之处自秦汉有之安知禹时无此水道耶禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百馀里间不可入然皆引河水而注之淮泗也故王濬发吴杜预与书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴溯河而上振旅还都亦旷世事也秦汉魏晋以来有此水道非焬帝开创明矣自唐以前汴泗会于古彭城之东北然后东南入淮近岁汴水直逹于淮不复入泗矣














　　尚书详解卷六



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷七
　　宋　夏僎　撰
　　淮海惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽厎定篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡沿于江海达于淮泗
　　汉孔氏谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州北据淮南距海故言淮海惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州盖扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之界北则跨淮而过南则至海而止也然尔雅言江南为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州在江之南未尝跨淮为界盖尔雅商制或商因于夏所损益如此也彭蠡泽名也在扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州境内豫章郡彭蠡县东乃江汉二水所会也即今之鄱阳湖是也在南康郡星子县南江州彭泽县西按下文嶓冡导𣻌东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇则彭蠡是江汉所会之处明矣然汉言汇为彭蠡而江乃特言会于汇者苏氏谓禹导水先汉而后江方其导汉入于南江见遏于北江则已会泽而为彭蠡故言东汇泽而为彭蠡至于导江则彭蠡既汇矣故特言会于汇则会彭蠡可知此说是也然则此言彭蠡既猪者岂非以汉江二水会于此泽其势泛溢今禹导之水有所泄故彭蠡遂得猪而为泽而无泛溢之患乎阳鸟孔氏及诸儒皆谓随阳之鸟鸿雁之属水退之后冬月来居此泽故言攸居于彭蠡既猪之后以见居于彭蠡曽氏亦谓鸿雁谓之阳鸟者冬日至而日北及春而雁北向夏日至而日南及秋而雁南向雁之所居随日所在故曰阳鸟林少颖以为不然诸儒皆以阳鸟为雁余窃有疑观禹贡所序治水之详见于九州之下或山或陵或平陆或原隰莫非地名而此州上言彭蠡既猪下言三江既入震泽厎定皆是地名独此三句之间言阳鸟攸居非惟文势不相称且考之九州亦无此例况雁之南翔乃其天性有不得不然者岂洪水未平遂不南翔洪水既平而后南翔乎兼古之地名取鸟兽之名者甚多如虎牢犬邱之类与左氏昭公二十年公如死鸟杜注死鸟卫地以是观之安知阳鸟非地名乎郑有鸣雁在陈留雍邱县汉北边有雁门人皆谓此地以鸟所居为名然则此谓之阳鸟意亦雁之南翔实居此地故取为名其曰攸居者盖水退之后其地可居也少颕此说虽于经𫝊无明验亦有此理也故世亦有谓阳鸟为地之近泽者三江既入震泽厎定汉孔氏谓三江已入致定为震泽唐孔氏广其说谓江从彭蠡分为三共入震泽从震泽复分为三乃入海苏氏破其说谓安国未尝南游按经文以意度之不知三江距震泽甚远决无入理而震泽之小大决不足以受三江所谓三江者以所见考之自豫章而下入彭蠡而东入海者为南江自蜀岷山至九江汇于彭蠡者为中江自嶓冡导𣻌东流为汉会于彭蠡以入海者为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于夏口而与豫章之江皆汇于彭蠡则三江为一至秣陵京口入海不复为三然禹贡犹有三江之名曰北曰中者此以味别之盖三水性不相入江虽合而水味异故至今有三冷之说古今称唐陆羽知水味三冷相杂不能相欺则三冷之说不可诬也少颕则谓苏氏以三江为北江中江南江其说可从若味别之说诚不可信且引郑渔仲云水之多水缓者数步猛者不顷步间浑合为一岂得汉水自大别与江合流至九江犹能辨得此是汉水耶以是苏氏味别之说为未可从据经云东为中江东为北江是禹时彭蠡之下有此二江必矣但苏氏据其所见徒见今日之江流自彭蠡而下惟有一江故以禹贡之中江北江盖以味别之此味别之说所以不可信也其以三江为中江北江南江所以可信者以经既有中江北江必有南江犹既有南河西河必有东河也况颜师古注汉书志亦以三江为中江南江北江此必有据而云也若夫郭景纯以为岷江浙江松江韦昭以为松江浙江浦阳王介甫以为一江自毗陵一江自义兴一江自吴县班固以为南江从会稽吴县南入海中江从丹阳芜湖县西东至会稽阳羡入海北江从会稽毗陵县北东入海此皆据所见之江而为言非禹之旧迹也郦道元尝谓东南地卑万流所凑触地成川故川旧渎难以为凭以是观之则禹之旧迹其下流历年浸久为所漂没者随世变更不可复考三江之说虽以经考之知其如此亦未敢指定其确处如苏氏之说也少颕此说极善但少颕见经有北江中江而无南江乃谓有中江必有南江无所考据不若曽氏谓考于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之类凡九水合于湖汉东至彭蠡入江此凡水盖南江南江乃江之故迹非禹所导其后禹导汉入焉与旧江合流而水之脉分为南北故汉为北江又其后导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中江皆禹所道南江乃其故道耳此说是也震泽之水多震动而难定故谓之震泽惟定则足以见禹之厎绩故言震泽厎定盖谓三江既入海则泛溢有所泄而震泽之水始得以至定也苏氏谓三江未入东南皆水岂复有吴越及三江入海则吴越始有可宅之土而水所钟者独震泽而已此说是也少颕谓禹贡逐州所序治水曲折皆列序一州之水于其下非必以文势相属如下文导岍及岐导弱水等可以首尾本末求之而先儒乃有此蔽如兖州之灉沮实未尝会于雷夏徒按经文雷夏既泽灉沮会同乃谓二水实会于雷夏此州之三江实未尝入于震泽徒按经文三江既入震泽厎定乃谓三江实入震泽此皆弗考之过也按地理志具区在会稽吴县北古文以为震泽以今考之正在平江府吴县及湖州乌程县界谓之太湖汉孔氏亦谓震泽吴南太湖名韦昭注国语谓太湖即五湖也书谓之震泽尔雅谓之具区方圎五百里是太湖五湖震泽具区其名虽异其实一也然周官职方氏乃言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州薮曰具区浸曰五湖者岂馀浸薮皆异处而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州浸薮乃合为一耶唐孔氏谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州浸薮论其水谓之浸指其泽谓之薮要之唐孔氏亦是顺经文而曲为之说未必有据窃谓具区既是薮五湖既是浸浸薮既不同自不得混为一地想具区自是具区五湖自是五湖但经无明文诸儒得以臆说疑后学尔当阙以俟知者篠竹箭也簜大竹也李巡谓竹节相去一丈曰簜孙炎谓竹阔节者为簜皆不如郭璞谓篠是小竹簜是大竹其说简易而易明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州水退之后竹之大小皆敷布而生故言既敷草则少而长故言惟夭木则乔而高故言惟乔此州言夭乔馀州言繇条言渐包皆草木畅盛之意其不同者特史家变文耳不必从而为之说若夫此州言草木在厥土之上兖徐二州言草木在厥土之下或先或后不同当是兖徐二州不若扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州最宜草木故兖徐二州草木必待水退土性既复之后乃始茂盛故言草木在厥土之下扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州则地尤宜此故水一退则草木遂茂不待土性既复然后始盛故言草木在厥土之上也少颖于兖州尝谓兖徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）三州言草木乃东南多水不宜草木今观扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州言篠簜既敷乃是东南宜竹箭故言之岂可谓三州不宜草木故言之也当是最宜草木故言之不然则惟木之贡系于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州若非所宜何以责贡其所无哉故知少颖之说为未必然涂泥汉孔氏谓地泉湿也东南万流所凑故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州荆州皆言涂泥惟其泥故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州于田则下下比九州为第九而赋乃出下上比九州为第七有时而错出第六之赋者以人工修故也秦少㳺尝谓今之所谓沃壌者莫如吴越闽蜀一亩所入比他州辄数倍吴越闽蜀古扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州梁州也按禹贡扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州田第九梁州田第七皆在下等之中而乃以沃壌称者吴越闽蜀地狭人众培㙲灌溉之功至也金三品汉孔氏谓金银铜兄三品郑氏谓铜三品者非也瑶琨汉孔氏谓皆美玉王肃谓美石次玉者按周礼内宰后裸献则赞瑶爵岂有后所执之爵乃用美石为之者当依孔氏谓瑶琨皆美玉也篠所用以为竹箭簜大竹所用以为笙箫符节之属周官掌节有英簜盖此齿孔氏谓象齿草孔氏谓犀皮齿所以饰噐革所以为甲羽孔氏谓鸟羽唐孔氏广其说谓孔雀翡翠之属其羽可以为饰毛孔氏谓牦牛尾唐孔氏广其说此牦牛之尾可以为旌旗之饰木孔氏谓楩楠豫章林少颕谓不必如此拘定左氏云鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于噐则公不射是此州所贡齿革羽毛与木等乃凡鸟兽之齿革羽毛可以为噐用之饰与木之可以为噐用者皆贡之不必如孔氏拘定此说是也岛夷与冀州岛夷同皆是夷人之居海曲者二州皆傍海故皆有岛夷卉服汉孔氏谓葛越也南方布名用葛为之左思三都赋所谓蕉葛之属是也但孔氏以冀州言岛夷皮服是岛夷水退得服皮服非所以贡此言岛夷卉服亦非所贡不如郑氏谓此州下湿皆衣草服且贡其服以共天子之官按此文在厥贡之下厥篚之上则其为岛夷之贡也明矣卉服既为之贡则冀之皮服从可知矣织贝汉孔氏谓织䌷纻也贝水物也唐孔氏广其说谓鱼有玄贝贻贝馀貾黄白文馀泉白黄文盖州之篚贡䌷纻与此有文之贝以为噐用之饰林少颕谓不然以织为一物贝为一物则织字无所属当从郑氏谓贝为锦名诗曰萋兮斐兮成是贝锦凡为织贝者先染其丝乃织之则成文是此州之篚乃贡此织成之贝锦也彼苏氏虽谓织贝为南方岛夷织草木为服如今吉贝木绵之类其说考于今为可验然下文又谓其文斑斓似贝考今吉贝木绵又无有所谓斑斓如贝者故未能遽从橘柚汉孔氏谓小曰橘大曰柚颜师古注汉书云柚似橘而大其味尤酸则柚大橘小可知矣橘柚不耐寒必包褁而送之然颁之有时故特锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命乃贡言不常贡也唐孔氏谓此州橘柚锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡与荆州纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）大龟豫州锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡磬错皆非常贡故其文并在厥篚之下此说是也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州贡篚入帝都之道沿江海以入淮泗然后逹河以至帝都故言沿于江海达于淮泗然不言河者以前徐州既言浮于淮泗达于河故此直言达于淮泗则逹于河可知也林少颕谓禹之时江未有入淮之道故自扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州入帝都必由江以入海然后达于淮泗至吴王夫差掘沟通水与晋会于潢池然后江淮始通若禹时则未有此道孟子谓排淮泗而注之江者盖误指吴王夫差所通之水以为禹迹其实非也若使禹时江果与淮通则何须自江入海自海入淮泗如是迂回哉说亦自有理但孟子言禹排淮泗而注之江必不至误指夫差所通之水以为禹迹当是禹时淮尝入江后来湮塞复通之以与晋会此所以必言沿于江海达于淮泗者非是江不入淮故沿江入海由海入淮泗当是扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州疆界阔远贡篚所由入之道不一或由江入淮泗或由海入淮泗故言沿于江海达于淮泗耳少颕又谓禹贡五服甸服至绥服每面一千五百里二面相距三千里此九州之内也绥服之外每面一千里乃要荒之服此九州之外者今以禹贡考之甸服在王畿之内王畿南距河自河至江千里则侯服绥服之数已尽今扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之界南抵海则自江而南若今闽广数十州之地犹在扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之界以此推之则要荒又在九州之内矣然东河至东海千里西河至流沙千里要荒本不在九州之内则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州所谓南距海诚可疑矣后世必有能辨之者请阙以俟之耳
　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦厎贡厥名包匦菁茅厥篚玄𫄸玑组九江纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）大龟浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
　　林少颕谓禹贡有两荆山导岍及岐至于荆山孔氏云在雍州导嶓冡至于荆山孔氏云在荆州惟此二山皆名为荆故班孟坚有二条之说谓南条荆山在南郡临沮县东北以今考之正属襄阳为荆州豫州言荆河乃自北条荆山至河惟豫州其意以荆州所言之荆为南条荆山豫州所言之荆为北条荆山以二荆分配二州其说虽然以地理考之则有实不然者盖北条荆山与河相去大不相远茍以豫州之荆为北条荆山则豫州境不应如是之狭惟曽氏为临沮之荆其阴为豫州其阳为荆州其说是也盖临沮之荆即南条荆山也南条荆山其北为豫其南为荆二州共以此山为界亦犹青徐共以岱山为界也荆州之界言荆及衡阳汉孔氏谓北据荆山南及衡山之阳唐孔氏广其说谓此州北界至荆山之地故言据南境过衡山之南以衡是名山其南无复有名山大川可以为记故言阳见其南至山南也少颕谓二孔以此州之界南过衡山之阳则可以北据荆山则不可盖孔氏所谓据皆跨而越之若兖州言东南据济是越济而东南也青州言东北据海是越海而东北也若夫此州与豫州以荆山为界荆山之北则豫州也荆山安得跨而越之故此州当言北距荆山不当言北据荆山以距则至荆山而已据则北跨荆山而越之也少颕此说极当江出岷山汉出嶓冡其源发于梁州经于荆州而其入海乃在于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州然必于此州言朝宗于海者盖江汉之源发于梁州其势漂悍迅疾扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州其下流既未有入海之道则经于荆州无所发泄荆州实被其害惟禹导之使江汉二水至此虽未至海而入海之势已顺则荆州乃免于昏垫之患故朝宗于海所以必言于此州也朝宗是诸侯见天子之名江汉二水见于此州虽未入海然安流无复壅塞终必归海亦犹诸侯春朝夏宗心驰魏阙无复有负固不服之意故虽未至帝都知其终必至也诗所谓沔彼流水朝宗于海者正与此同郑氏乃谓荆楚之域国有道则后服国无道则先强故禹记水朝宗之义以著人臣之礼此过论也九江汉孔氏谓江于此州界分为九道地理志亦谓江自浔阳分为九道东合为大江浔阳记亦有九江一曰乌江二曰蚌江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江张须九江图亦谓九江随水势而分其间有洲或长或短百里至五十里别于鄂陵终于江口会于桑落洲凡三百馀里据此数说皆谓江水至是分为九道独曽氏谓为不然曽氏谓按下文导江言过九江至于东陵东迤北会于汇说者谓东陵巴陵也盖今巴陵与夷陵相为东西夷陵一曰西陵则巴陵为东陵可知许慎曰迤邪行今江水过洞庭至巴陵而后东北邪行合于彭蠡即经所谓过九江至于东陵东迤北会于汇也由是观之则九江不在浔阳明矣经言导河曰东过洛汭北过洚水盖洛水洚水入于河河则过之而已导𣻌曰过三澨导渭曰过漆沮亦犹是也盖大水受小水则谓之过江合九江谓之过者辨其江源有九其流小于江故也如江分为九道则经于荆川当曰九江既道不应曰孔殷经于导江当曰播为九江不当曰过九江也所谓九江者盖今洞庭也考之前志沅水渐水沅水辰水叙水酉水醴水湘水资水皆合洞庭中东入于江江则过之而已则所谓九江者岂非此乎曽氏此说考于经而有据稽于地而有验故尤可信若夫九江必谓孔殷者郑氏则谓殷多也九江从山溪所出其孔众多故谓之孔殷然不若孔氏以孔殷为甚得地势之中也沱潜二水说者不同郑氏则谓南郡枝江县有沱水其尾入江首不于江出华容县夏水首出江尾入沔盖此所谓沱也潜则未闻象类郑氏此说盖解此州之沱潜也地理志则谓蜀郡郓县有江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉首不于此出江源有𨞪江首出江南至犍为武阳又入江岂沱之类欤潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里地理志此说盖解梁州之沱潜也郭璞则谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉寿入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡之潜郭璞此言亦解梁州之沱潜也三说虽不同要之不足泥按尔雅水自江出为沱自汉出为潜是凡水之出于江汉者皆有此名江汉二水发源于梁入于荆州故二州皆有沱潜其曰既道者谓二水禹治之既复其故道也云梦泽名唐孔氏谓地理志云南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北毎处名存也如唐孔氏谓此经土字在云梦二字之间史文兼云上下也盖此泽既大其内有平土邱水去可为耕作畎亩之治故言土于云梦之两间此说于经文不顺当从王氏之说曰云之地土见而已梦之地非特土见草木生之人可加功焉故言作乂王氏此说盖谓云梦之势有高卑故云则土见梦则可以作乂也盖云梦虽摠为泽薮之名别而言之则为三泽合而言之则为一泽左𫝊昭二年楚子与郑伯田于江南之梦又曰楚子济江入于云中定四年左𫝊载楚王寝于云中则云梦为二泽明矣彼史记汉地理志虽皆云土梦作乂混云梦为一泽要当以经为验故近世以今郡县考禹贡地理者亦谓云在江北即玉沙监利景陵等县梦在江南即公安石首建宁等县由此而言之则云梦为二泽明矣此州之土沮洳卑湿与扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州同故亦言厥土惟涂泥然土虽与扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州同而地势比于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州则又稍高故田则又加于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州一等而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州田下下此则下中田虽下中而农民众多培粪灌溉之功益至故赋则又出于上下也汉孔氏谓田第八赋第三人功修此说得之此州所贡之物大抵与扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州同扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州厥贡惟金三品齿革羽毛惟木而此州厥贡羽毛齿革惟金三品则二州所贡相同可知然扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州必先言金而后羽毛此州必先羽毛而后金扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州先齿革而此州先羽毛者唐孔氏谓以善者为先苏氏谓以多者为先二说皆通按职方扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州其利金钖荆州其利银丹齿革则荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所产无优劣盖可见矣左𫝊僖二十三年重耳对楚子曰羽毛齿革君地生焉其波及普国者君之馀也㐮二十六年声子曰如杞梓皮革自楚往也僖十八年郑伯始朝于楚楚子赐之金既而悔之曰无以铸兵故以铸三锺则羽毛齿革金木等禹责贡于荆州也宜矣杶颜师古谓似樗而寔陆玑谓与㯉栲漆相似如一干汉孔氏谓柘也以考工记取干之道以柘为上故知其为柘少颕谓凡木可以为干者皆名干不必指名为柘栝汉孔氏云柏叶松身即今之柏也此四木生于此州既良且可以充噐用故责贡之曾氏谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州贡木不言名者不可胜名也此则言杶干栝䄸者所贡止此而已此说是也砺砥皆磨石唐孔氏谓砥以细密为名砺以麄粝为名则砥细于砺山海经谓荆山首自景山至琴鼓山凡二十有三而获多砥砺则荆州贡砥砺亦宜矣砮石之中矢镞者鲁语肃慎氏贡楛矢石砮则砮为石之中矢镞者可知丹唐孔氏谓丹砂王子雍谓可以为采二说皆通按职方荆州其利银丹则丹贡于荆亦宜矣箘簵竹名楛木名颜师古谓皆可以为矢曾氏之说亦然曾氏引智伯伐赵赵子入晋阳召张孟谈曰无矢奈何孟谈曰臣闻董安子之治晋阳也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈馀赵㐮发而试之其坚则箘簵之劲不能过也以此言之则箘簵竹之坚劲者其材中矢之笴楛矢肃慎氏常贡焉则楛之材亦中矢之笴盖以箘簵楛皆笴之良材也孔氏此说与师古同而孔氏但以楛为中矢干其说未尽若夫孔氏谓三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善以此解三邦厎贡厥名其说比诸儒为长盖箘簵楛出于三邦者尤为有名故也三邦之地经无明文难以考据按考工记云材之美者有妢胡之笴郑注云胡子之国在楚傍意者即三邦之故地也一说又谓箘簵楛皆弓矢之材楚之国易叛难服故圣人当天下无事之时虽不用威武之事于箘簵之材一无所用然虽无用亦使之致贡其名者亦见不忘武之意此说亦通但于九州之例未尝有贡名不贡物者故未敢必信苏氏乃谓杶干栝柏砥砺砮丹与箘簵楛皆物之重者荆州去冀最远而江无达河之道难以必致重物故此邦之贡不以大小但致贡其名数准其物易以轻赍致之京师此说不然夫所谓任土作贡者皆其服食噐用之物而不可阙者故使准其本岁所输之赋而贡于京师若贡其名数易以轻赍正合作贡之本意郑氏又以厥名下属包匦菁茅尤为无义故特从孔氏之说也包匦菁茅汉孔氏以包为一句匦菁茅为一句其说以包为橘柚谓橘柚则包而贡之菁茅则匦而贡之此说不然按左𫝊齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒则茅之有包自古然也匦匣也唐孔氏谓匮之小者是也盖菁茅祭祀之用既包之又匦之所以示敬也汉孔氏以菁茅为二物谓菁以为菹茅以缩酒其说盖以周礼醢人有菁菹故为是说少颕谓周礼菁菹即蔓菁是也蔓菁处处有之岂必贡于荆州然则所谓菁茅者当从郑氏谓茅之有毛刺者说者又以管子三脊之茅为此菁茅唐孔氏谓管子乃观桓公欲封禅不可穷以辞因设以无然之事故云古者封禅江淮之间三脊茅以为借此乃惧桓公耳非荆州所有此说是也厥篚玄𫄸玑组谓此州之篚贡此三物也唐孔氏按考工记云三入为𫄸五入为緅七入为缁郑注云染𫄸者三入而成又再染以黒为緅又再染以黒为缁玄色在缁緅之间其六入者是染玄𫄸之法也此州染玄𫄸色善故令贡之玑珠之不圆者组绶之类三物皆充冕服之用故皆入筐篚而贡之大龟苏氏谓国之所守其得䍐不可以为常贡又不可锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命使贡惟使有之则纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）于上汉孔氏乃谓锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命而纳之夫经言纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）未尝言锡纳如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州言橘柚锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡豫州言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡磬错则可谓之锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命此安得谓之锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命以贡故其说不若苏氏为长太史公龟䇿𫝊云龟千岁满尺二寸汉书食货志云大龟巨髯长尺二寸盖尺二寸然后为大龟龟至灵之物也所以决疑定䇿是国之守龟也惟其为物之灵则不可求而得若责之以为毎年常贡则其⿰扌⿳丆⺝⿱冖友-- 扰甚矣故惟使之九江之地有偶而得之若宋玉时豫且得白龟之类则使纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）于上谓之纳锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）则与师锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）帝禹锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）元圭同意重其事也浮于江沱潜汉逾于洛至于南河记此州入帝都之道也江沱潜汉本或潜下有于字悮耳浮于江沱潜汉当是用舟而行先自江入沱自沱入潜自潜入汉至汉则舍舟用陆行至于洛故言逾于洛江沱潜汉四水相通始末虽不可考然江汉皆源异而下流同沱潜出于江汉则四水必有相通之道矣既浮四水舍舟陆行至洛然后又自洛以达于南河南河即豫州之南河也盖河至华阴折而东流豫州在其南谓河曰河南兾州在河南之北故至河南则至帝都矣
　　荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲𫄨纻厥篚纎纩锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡磬错浮于洛达于河此州之界西南至荆山之北荆山之南则荆州也北距河水之南河水之北则兾州也盖豫州在荆州之东北兾州之南故以荆河为界也伊洛瀍涧四水所出说者不同汉孔氏谓伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山汉志谓伊出洪农卢氏县熊耳山东北入洛洛出洪农工洛县冡岭山东北至巩县入河瀍出河南谷城县替亭北束南入洛涧出洪农新安县东南入洛郦道元水经谓伊出荀渠山洛出灌举山瀍出谷城北山涧出白石山相合而后入河据此三说言各不同当是历世久远陵谷变迁故其说不同耳然近世有以今之州县考禹贡地理者谓伊出汝州南阳县荀渠山洛出南州上洛县东北至巩县入河瀍水出西京新安县谷城山涧出西京黾池县白石山其说大抵多与郦道元水经相同则知水经之说惟可据少颕谓不必求诸儒异同之说但此言伊洛瀍涧既入于河而下言导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河是伊瀍涧入于洛然后自洛入河也明矣曾氏谓据下文涧瀍伊水入洛洛水入河今言伊洛瀍涧既入于河若四水不相合而各入河者以四水并流其源则异而水之大小相敌也兴汉入于江江入于海而荆州言江汉朝宗于海同意荥波有二说汉孔氏谓荥泽波水已成遏猪唐孔氏亦谓洪水时泽水大动成波浪今已成遏猪不泛溢据二孔则以荥波为一水然周官职方豫州其川荥洛其浸波溠郑注云荥兖水也出东垣入于河溢为荥在荥阳波读谓播禹贡荥播既猪观郑氏此说则以荥波为二水然以周官考之豫州川浸有荥波二名则郑氏为有据但以波为播则不可盖职方既作其浸波溠而经又作荥波则其为波无疑矣故近世以今郡县考禹贡地理者亦谓荥波二水名济水入河为荥荥即今郑州荥泽后世塞为平地波洛水所出尔雅谓水自河出为雝自洛出为波此荥波诚二水矣曾氏谓荥自河溢波自洛出今皆有以畜之故曰荥波既猪此说极善但荥泽据此言既猪则是泽薮之名而职方乃云其川荥洛者曾氏谓河水禹时溢为荥泽而已至周始导为川穆天子𫝊浮于荥水乃薮广乐则荥泽至周始为川矣菏泽汉孔氏谓在胡陵唐孔氏则据汉志谓山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽但云菏泽在济阴定陶县东今以近世论禹贡地理者考之今广济郡定陶县东北有菏泽则唐孔氏之说可信矣导菏泽言被孟猪盖孟猪近菏泽渮泽水盛禹导之其馀波覆被孟猪如导弱水馀波被入流沙也说者谓此不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此说是也汉志谓孟猪在梁国睢阳县东北以今地理考之正在东京虞城县南东京与广济相去不远则菏泽孟猪相去不远可知矣汉志谓孟猪为盟诸职方谓之望诸史记谓之明都其实一也然职方望诸乃青州泽薮名今禹贡乃属豫者周无徐州徐并于青青州时近在豫州之正东故得兼有孟猪也豫州之地有高下之不同故其土高者则壤壤无块也下者则坟垆坟土膏脉起也垆䟽也诸土皆言色或白或黄或青此州不言者其色杂不可以一色名也其田第四故言中上其赋第二时错出第一故曰错上中林少颕谓九州之赋言错者有四如兾州则云厥赋惟上上错扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州云厥赋下上上错豫州云厥赋错上中梁州言下中三错盖当其制贡之时青徐雍荆所入之赋毎得其常数惟此四州实有㓙丰之年故其赋有杂出于他等者盖是总其九州所输之赋彼此相形为九等之差兾州赋第一豫州赋第二茍兾有凶荒水旱之岁其岁有所减除则反出于豫州之下则是豫当为第一兾为第二也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州赋第七梁州赋第八茍二州遇乐岁田畴垦辟有所丰衍而梁出于第七则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州固出第六矣如遇岁凶之年有所蠲减出于第九则与兖州相形必有强弱于其间故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错而兖州则曰十有三载乃同是盖彼此相为高下馀州虽无有错出者然以意逆志凶年饥岁必无取盈之理以是知九等之赋盖以九州所出之大数相校而成非是制贡之时有此多寡赢缩之不同也此说极善周官职方豫州其利漆林丝枲则禹之制贡必使此州贡漆枲𫄨纻亦宜矣𫄨葛之精纻布之精者林少颕谓周官载师漆林之征二十有五周官以为征而此以为贡盖周时豫州在畿内故载师掌其征而不以为贡禹时豫州在畿外故有贡推此则知兾州不言贡之意此说极当纎纩诸儒皆以为细绵而先儒亦有以黒经白纬为纎者则纎纩或为二物亦不可知治玉曰错为之磬错盖制作玉磬必赖此石以为砻错之用也此物非常贡遇治磬则用故特锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命而后贡非毎岁之常也此州磬错与扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之橘柚皆待锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命而贡然扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州凭言橘柚而后言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡此州先锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡而后言磬错者曾氏谓橘柚天所生磬错人所为锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）待锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命使用然后为之故先言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡此说牵强不如施博士谓橘柚言包则兴厥篚之文无嫌故言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）贡在后磬错则厥篚之文嫌于相属故言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）在先此立言之法也豫州去帝都甚近故浮舟于洛则达于河河即南河也达河即达帝都以豫在河之南兾在河之北也下文导洛自熊耳东北会于涧瀍东会于伊又东北入于河则河洛相通可知矣
　　华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷厎绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河
　　此州之界汉孔氏谓东距华山之南西距黒水林少颕谓不然孔氏所谓东据华山之南者当是跨而越之然河流导自积石至于龙门南至于华阴东至于厎柱是河至于华山之阴始折而东也雍州言黒水西河则河之西盖雍之境梁州不应跨华而至于北故曾氏谓梁州雍州之西境皆至黒水华山之阴为雍州其阳为梁州则雍州之南梁州之北以华为畿梁州正当雍州之南故曰华阳黒水惟梁州曾氏此说极善但谓梁北雍南以华为畿其说未尽据华山在梁雍之东若谓梁州东北雍之东南以华为畿则得之矣唐孔氏按职方豫州其山镇曰华山则华山在豫州境内梁州不得有其山但其境东至华之南而已此说是也岷嶓二山名也汉志蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出也正属今茂州汶山县西嶓冡在陇西郡西县其西汉水所出正属今利州三泉县金牛镇二水发源此州当其泛溢未有所归发源之山亦为浸灌不得遂其播种今既疏导则二山遂可种殖故言既艺沱潜江汉之别流也尔雅水自江出为沱自汉出为潜沱潜盖江汉之水既别而复入者江汉之水发源梁州经于荆州皆有别出复入之水故二州皆言沱潜江汉经流昔尝泛溢则其别流之沱潜亦有泛溢之患今江汉既顺道则其别流亦皆顺道故言沱潜既道蔡蒙汉孔氏谓二山名唐孔氏谓蒙山在蜀郡青衣县蔡山不知所在郑氏则谓二山皆在汉嘉县据汉嘉即青衣汉顺帝改为汉嘉唐孔氏则又谓按地理志青衣县但有蒙山实无蔡山不知郑氏何所据而云二说不同虽难考据然近世有以今之郡县考禹贡地理者谓蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县二山既在雅州则郑氏之说似乎可信其曰旅平者少颕则谓治水功毕而旅祭不若曾氏谓刊木而旅祭则得其平用力寡异乎厎平也盖此言旅平知是祭而后成功非是功成而后祭也和夷唐孔氏以为平地之名不以为徼外之夷惟郑氏以为和上夷人所居之地故曾氏依其说谓自严道而西地名和川夷人居之今为羁縻州郡三十有七则经所谓和夷也苏氏亦以和夷为西南夷名今雅州犹有和川镇即和夷之故地也厎绩者言致其切也厥土青黎说者不同孔氏谓土色青黒而壌沃王肃谓青黒色而小疏皆以黎训黒又以黎训沃壌与小疏岂有一字二义者彼见毎州之土兼言色性此州独言青黎故为二说至曾氏则又谓梁州多山平地狭薄不足物也以色辨之则青黒而已此说虽平正然谓梁州山平地狭薄不足物故特言色则不可盖梁州虽多山然山厚水深万宝所生安得为狭薄不足物惟颜师古谓青黎者色青而细䟽其以黎训细疏虽未知所据比之诸儒则差胜耳厥田下上田第七也厥赋下中三错赋本比诸州为第八丰凶不时故有时而杂出于第七第九三等故言三错曾氏谓梁州山多兖州扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州水多故其赋比九州为下义或然也璆与天球鸣球字通用盖玉磬也璆为玉磬则下所谓磬者盖石磬也镂鐡之可以刻镂者盖刚鐡也镂则刚鐡则上所谓鐡盖柔鐡也银即白金也砮即石之可中矢镞者熊罴狐狸织皮曾氏谓梁地多山林兽之所走有熊罴狐狸四兽其皮制之可以为裘其毛织之可以为罽故自璆鐡至织皮皆责贡于梁州也银贵于鐡经先言鐡者蜀郡卓氏程氏皆以鐡冶富拟邦君则梁州之利尤在鐡也西倾山在陇西临洮县西南后世所谓菘䑓山今属洮州临潭县西倾之南桓水出焉南流而入江桓水一名白水一名垫江水西倾本属雍州在梁之北境梁州达于帝都别无水道故必循自西倾因桓水而来浮潜而逾沔入渭而乱于河然后逹帝都也正绝流曰乱以帝都在河之东非绝流而渡则不能至也此数水相通之道诸儒说多不同惟郦道元谓桓水出西倾山南此州入帝都自西倾因桓水而来入于西汉水即所谓浮于潜也既至西汉水则溯流而届于晋寿界阻𣻌津南历沔上迤𨓦而接汉此乃嶓冡导𣻌东流为汉非前西汉水沿此入𣻌𣻌即沔也此所谓逾于沔也又自沔入于褒水逾褒暨于衙岭之南达于斜川遂至武功此所谓入于渭也渭水入河兾在河东梁在河西故自渭至河必绝流而渡乃达帝都故言乱于河苏氏亦谓沔在梁州山南渭在雍州山北沔无入渭之道按前汉书武帝时人有上书欲通褒斜道以漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳下沔入褒褒绝水至斜间百馀里以车转从斜下渭如此则汉中糓可致此则自沔入渭之道以自褒至斜必绝水百馀里故经言逾于沔此说与郦道元正同
　　黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰厎绩至于猪野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙
　　渭自积石东北流至中国则折而南至华阴则折而东至大伾则折而北兾州界居于三河之间故王制曰自常山至于南河千里而近自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近曰东曰西曰南皆自兾州而言之济河惟兖州则东河也盖在兾之东故谓之东河荆河惟豫州则南河也盖在兾州之南故谓之南河黒水西河惟雍州则西河也盖在兾州之西故谓之西河东河西河南河自兾而言虽有此三河其实一河也然则河在雍东必言黒水西河者岂非以兾之西接于雍自雍而言河虽在东自兾言之兾实帝都兾既以河为西河则雍安得以其河在东而谓之东河哉宜其虽在东境而必谓西河也少颕谓汉孔氏以此州之界西距黒水东据龙门之河孔氏所谓据乃跨而越之兾之与雍分河之东西不应言据故唐孔氏亦谓计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃亦谓西据黒水东距西河孔氏言西距黒水东据河必是误也此说是矣弱水柳子厚谓西海之山有水散涣无力不能负芥投之则委靡垫溺及厎而后止其名曰弱水此言弱水既西曾氏谓不能任物盖舟楫之害故禹导之西使则其水不由中国又归其馀波于流沙所以绝之使其害不广林少颕谓不然禹于弱水所以导之使西者惟因其不得不西也使其势可以东流而必使之西则是逆水之性非所谓行其所无事矣大抵地势虽西高东下水之流也万折必东然亦有西流者东玻潜珍阁铭云悼此江之独西叹好意之不陈则水之西流者世固有之性弱水之势利于西流当其泛溢也亦惟雍州之害及禹之治水因其地为西导之使西以顺其势所谓行其所无事也此说尽之汉地理志泾水出安定泾阳县西笄头山东南至冯翊阳陵县入渭渭即下文所谓导渭自鸟鼠同穴是也盖渭水至阳陵而泾水自西北来入之故谓之泾属渭汭属及也言泾水至是及于渭也汭水北也泾之入渭盖自西北而入故以汭为言然周官职方雍州其川泾汭郑氏谓泾出洛阳汭在豳地诗大雅公刘有芮鞫之即是汭又是水名此亦一说今两存之泾水既属于渭汭其下则漆沮自北而从之其上则澧水自南而同之故言漆沮既从澧水攸同曰属曰从曰同其实一也但变文耳按下文导渭自鸟鼠同穴东会于澧又东会于泾又东过漆沮则此数水络脉相通也可知矣但漆沮二水唐孔氏训释所出之原自相矛盾而不自知于漆沮既从注既引诗自土沮漆谓地理志漆水出扶风漆县西阚骃十三州记漆水出漆县西北至岐山东入渭沮水不知所出孔氏此说则亦此漆沮即扶风之漆沮合夫土沮漆之文至于下文导渭过漆沮注则又谓地志十三州记所载漆沮与此漆沮不同此云会泾又东过漆沮是此漆沮乃在泾水之东故汉孔氏以为洛水一名漆沮水经亦云沮水出北地直路县东入洛郑渠在太皇陵东南濯水入焉俗名漆水又谓之漆沮其水东流注于洛与毛诗自土沮漆者别孔氏此说则又以此漆沮即洛水非扶风之漆水二说矛盾如此学者安所适从林少颕谓以理观之当从后说据孔氏于此漆沮既从注云漆沮之水已从入渭而下文东过漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北地是汉孔氏于二水初无异说也但唐孔氏自为矛盾耳曽氏亦谓地理志与十三州志所载漆县之漆水先儒不以为此漆沮之漆者盖漆县之水至岐山入渭在沣之上游而经言过漆沮则在沣水泾水之下游其地与经不同故在所不取独许慎谓漆水入洛汉志亦言沮水出北地西入洛是漆水沮水皆入于洛此说于经为可合故先儒谓漆沮二水名亦曰洛水其以此欤由是观之则此漆沮盖出北地之漆沮非扶风之漆沮也明矣沣水以地理考之出扶风鄠县东南比过上林苑入渭而张衡上林赋则又谓鄠南山谷二说不同要之皆在扶风鄠县亦不必泥也其言攸同者亦同入于渭也以下文导渭自鸟鼠同穴东会于澧而地志亦言过上林苑入渭则同入于渭可知矣荆山即北条荆山在冯翊怀德县非荆及衡阳之荆亦非荆河之荆此荆属雍州而苏氏乃指为荆河之荆误矣岐山在扶风美阳县西北即兾州治梁及岐之岐也然则此言荆岐既旅者盖言洪水既平可以旅祭也终南惇物鸟鼠皆雍之太山九州之地西北多山东南多水雍州在西北故多山扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州在东南故多水秦都长安在于雍州所谓百二之险者山多故也按地志扶风武功县有太一山古文以为终南有垂山古文以为惇物则此二山皆在扶风武功之东也鸟鼠山在陇西首阳县西南此经直言终南惇物至于鸟鼠不言所治者唐孔氏谓三山空举山名不言所治之意者蒙上既旅之文比说是也尔雅广平日原下湿曰隰是凡广平下湿之地皆曰原隰然此言原隰底续至于猪野是非泛指广平下湿之地故郑氏引诗度其隰原谓即此原隰是原隰盖在豳地义或然也地志武威县东北有休屠泽古文以为猪野则此猪野盖在武威县东北也然则此言原隰底绩至于猪野者盖谓自原隰致功至于猪野之泽也三危山杜林谓在炖煌郡即古瓜州郑玄引地理记谓在鸟鼠之西唐孔氏谓未必可信要之三危山在河之南舜窜三苖于三危盖在洪水未平之前今也洪水既平三危之地可居故三苖之族于是大得其叙故曰三危既宅三苖丕叙林少颕谓舜窜三苖盖择其恶之尤者投诸远裔更择其近亲使居三苖之国及洪水既平之后所窜之君无险可恃既已丕叙而居三苖之国者左洞庭右彭蠡负恃其险故顽不率教至于七十馀年然后始服此居三危之苖所以丕叙于水平之后而居三苖之苖所以犹不率于舜禅位之初也此州之土以色言之则黄以性言之则壌故言厥土惟黄土黄是土之本色凡天下之物得其常最为可贵此州之土色黄性壌得其常性故以之为田则其品比九州最为第一故言厥田惟上上然田虽上上而人功则不加于馀州故其赋入以九州参之则在第六故言厥赋惟中下唐孔氏谓此州与荆州田赋升降皆较第六荆州升之极故汉孔氏言人功修此州降之极故汉孔氏言人功少然王制谓地邑民居必参相得者盖记言初置邑则可以量之此乃新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即此为差此说是也尔雅西北之美者有昆仑墟之球琳琅玕焉盖雍州之物可以为贡者惟此而已球琳美玉琅玕石之似珠者也浮于积石至于龙门西河会于渭汭者积石山在汉金城县西南从西来至积石而北流千里而东千里而南乃至于龙门西河盖此州将欲至于帝都自积石至于西河皆浮舟以达也九州之末载通帝都之道皆以达河为至盖帝都介于三河之间达于河则至帝都矣然雍州既曰浮于积石至于龙门西河则已至帝都然又必言会于渭汭故学者多疑焉唐孔氏则渭从河入渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界盖诸州之末惟言还都之道此州事终言发帝都更去明诸州皆然此说为迂惟少颖谓以某所见此州逹帝都有二道浮于积石至于龙门西河者一道也自渭汭以达于河者又一道也渭汭之道亦底于龙门西河故以会言之非是至龙门西河乃始会于渭汭也此说颇通昆仑折支渠搜颜师古以为三国唐孔氏以渠搜为二国并昆仑析支共为四国二说不同当从颜氏盖汉朔方有渠搜县三朝记有北发渠搜南抚交趾则渠搜为一国也明矣昆仑在临羌西析支在河关西渠搜虽不知所在然水经言河自朔方东转经渠搜县故城北则渠搜盖近于朔方也比三国皆西戎之种故作书者既言昆仑析支渠搜于上遂以西戎即叙总括于下盖此三国在极西荒服之外当洪水时则黒水弱水未有所归则三国亦有昏垫之患惟禹导弱水使入流沙黒水使入南海二水有归三国获免于昏垫而各得以就叙此九州之末所以特叙其事以见禹以四海为壑也但三国之上以织皮二字冠之其说有二唐孔氏谓四国皆衣皮毛故以织皮冠之少颖则谓三国既已就功遂献其织皮亦犹梁州之织皮窃谓梁州之织皮言在厥贡之下故可以为贡此言于雍州入帝都之末岂可谓之贡兼此言织皮在即叙上又岂可谓三国既已就功遂献织皮哉要之当从唐孔氏之说盖唐孔氏之意谓此数国皆衣织皮今水退各得就功故于九州之末特记之耳但孔氏谓四国则不敢从

　　尚书详解卷七
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详觧卷八
　　宋　夏僎　撰
　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　林少颕谓自兾州既载壶口至西戎即叙皆以名山大川奠九州之疆界史官因叙九州之疆界遂及其治水曲折与天田赋贡篚通于帝都之道各隶于逐州之末此叙所谓别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也夫禹之治水本导州泽之流而归之于海今乃先之以随山者盖洪水为害荡荡怀山㐮陵凡故川旧渎皆为水所浸灭不可复见欲施功无所错也故必先顺其势以九州高山巨镇不为水所垫没者为表识自西决之使归于东以少杀其滔天之势水既顺流而下渐入于海则川流之故迹稍稍可求于是始可决九川而距四海盖先随山而后濬川诚禹治水之序不得不然也故益稷篇载禹昌言亦先言随山刊木而后言决九川距四海者正此意也先儒论此多失其旨马融王肃皆以为三条自岍岐至碣石为北条自西倾至陪尾为中条自嶓冡至敷浅原为南条郑玄则为为四列岍岐为正阴列而倾为次阴列嶓冡为次阳列岷山为正阳列此二说皆以地脉相属为义然按舆地图此数山相距远者千馀里近者亦数百里既有川泽隔于其间则其势岂可以相属又经文曰𨗳曰至曰过皆是指怀㐮之水而为言先儒则以谓指山而言夫山者静而不动之物安得逾河入海过九江乎此一叚文义本甚明白以先儒有三条四列之说必欲以众山首尾相属故其说多牵强而不通夫观书者必观其书之所田作然后其义易晓禹贡之书本为治水而作其言所𨗳之山盖主于决怀㐮之水而为言何取于山之条列哉少颕此说曲尽禹贡之妙唐孔氏乃谓上文毎州言其治水登山从下而上州境悬绝未得径通今更从上而下条说所治之山此固不然上文毎州所说治水本非禹治水始终之序乃史官叙九州疆域因叙所有之山所有之水若夫治水始终之序则自导岍以下乃其序也孔氏乃谓禹先从下而上后复自上而下岂理也哉地理志吴岳在扶风岍县古文以为岍山岐山在美阳县西北荆山在怀徳县即北条荆山三山皆在雍州禹之随山先导岍岐山旁之积水使下流至于荆山然后自荆而逾河故曰导岍及岐至于荆山逾于河谓掠河之故地而过也所逾之河其后为龙门西河盖自河之西越之而东也禹既导之以逾于河然后自壶口雷首导之以至于太岳既至太岳又自厎柱析城导之以至于王屋林少颕谓此六山其形势相望甚近禹既导岍及岐以至于河遂迤逦经历此六山也至苏氏曽氏则又谓禹导岍岐自西向东越龙门河则分为二枝其一自壶口至太岳其一自厎柱至王屋二枝皆东合于太行折而北至常山折而东北至碣石而后入海为少颕之说则谓既逾河遂迤逦经此六山未尝分为二枝为苏曽之说则谓逾河遂分为二枝至太行乃合二为一此二说虽不同然以文势㸔之则当依少颕也地志壶口在河东北屈县东南雷首在河东莆坂县南太岳汉孔氏谓在上党西地志谓在河东彘县东二说不同唐孔氏谓太岳实在河东彘县东以其东近上党故孔氏云在上党西此说是也厎柱颜师古谓在陜县东北山在河中形若柱曽氏谓即今陜之三门唐孔氏谓在太阳关东析城之西按地志谓太阳关与陜相近当亦是陜之三门也析城地志谓在河东𮑮泽县西王屋地志谓在河东垣县东北太行在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北碣石在右北平骊城县西南禹导岍岐既逾河历王屋以上六山然后东北流经此太行恒山碣石而后入海故曰太行恒山至于碣石入于海林少颕谓此三山相距皆千馀里盖水东北流注于海东北山惟此三山最大故相距虽远而其势相属也此说是矣
　　西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾林少颕谓郑氏四列之说其分阴阳正次之列虽非经意然以此文分为四叚则为可信盖禹之随山实有此四莭自𨗳岍至入于海一也自西倾至至于陪尾二也自璠冡至至于大别三也自岷山至至于敷浅原四也此四者皆是自其水发源之处导其逐山之旁积水注于下流之地然后随其山泽而施功也彼王肃三条之说以岷与嶓冡合为一条殊不知岷山与大别本不相属岂可合为一哉此四者或言𨗳或不言𨗳曽氏谓岍与西倾皆雍州之山故西倾不言𨗳其文蒙于导岍也岷嶓皆梁州之山故岷山不言导其丈蒙于导嶓冡也此说是也西倾山在陇西临洮县西南西倾之东洮水出焉入于雍之河西倾之南柏水出焉入于梁之江则西倾盖在雍之西境而接于梁者也朱圉在天水兾县南今九域志秦州天水郡有朱圉山是也鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太华在京兆华阴县南东北为兾东南为豫西南为梁西北为雍十字分之于四隅为四州皆名太华即此太华也禹前既导岍岐之积水迤逦入海遂自西倾朱圉鸟鼠等山导其积水以至于太华盖自雍而导之逾于梁之东境也熊耳山在洪农卢氏县东洛水所出嵩高山在颕川嵩高县古文以为外方山伊水所经水经亦云外方山嵩高是也桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾此四山皆在豫州之界盖言禹之导水自西倾朱圉鸟鼠至于太华然后自太华而东经熊耳外方桐柏三山以至于陪尾也
　　导嶓冡至于荆山内方至于大别
　　嶓冢山在陇西西县梁东境之山𣻌水所出荆山即南郡临沮县之荆山乃荆州之荆山与导岍及岐至于荆山者异矣𣻌出嶓冡经于荆山故禹自嶓冡导之注于荆山之旁既至荆山然后东南又至于内方大别故曰内方至于大别内方大别二山皆属荆州内方在江夏竟陵县东地理志以为章山大别汉上之山春秋𫝊吴伐楚楚子济汉而陈自小别至大别则大别者近汉之山也古诗有二别沮汉氐九域志汉阳军有大别山小别山下文导𣻌东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别则大别在汉上明矣郑氏谓大别在庐江安丰者非也盖安丰乃淮上地耳去汉甚远故知其悮
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　此又为一叚王肃之以此并入嶓冡为南条而有三条之说夫岂知嶓在梁东岷在梁西二山本不相属岂可连而为一哉岷山在蜀郡湔道西此云岷山之阳盖岷山之南也衡山在长沙湘南县东南九江即荆州所谓九江孔殷即今之洞庭是也敷浅原在豫章历陵县西地志谓之傅阳山古文谓之敷浅原盖岷山江所出衡山江所经故禹既导嶓冡之积水至于大别又自梁之岷山导之东南至荆之衡山迤逦掠九江而过折而东北至于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之敷浅原故曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原林少颕谓孟子言禹之治水水之道也惟其顺水之道故当其怀山㐮陵之时水道不可得见禹于是随此众山治其山旁之积水决之于下流以少杀其滔天之势然后水之道可得而求故自此而下始及夫濬川之事然而于导研及岐之末则言至于碣石入于海而其馀三者则或曰至于陪尾或曰至于大别或曰至于敷浅原而皆距海甚远者盖岍岐所导之水乃合河济之流最为奔走𦊅悍当其随山之初自西而决之东自东而达之东北则已达于海矣彼西倾嶓冡岷山所导之水则未能径达于海且注之于下流之地及濬川之功既施乃得入海故下文所载方是众水入海之道凡此皆是行其所无事不拂水以求近功也惟其怀㐮之水导之下流之地然后自下流而导之以入海故此所载皆兾雍梁豫之山扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州惟一敷浅原而已其下流如青徐兖之山皆所不载盖随山之功自高而下自西而东故不及夫下流之山也此论甚合经旨
　　导弱水至于合黎馀波入于流沙
　　林少颕谓前所言皆随山之事至此方及于濬川也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已将使水由地中行茍不先决怀㐮之积水以杀滔天之势则故川旧渎不可得见何以导川惟先决山陵之积水使有所归然后濬川之功可得而施如上文既导岍岐至碣石而入海然后导河导济之功可得而施导西倾朱圉至于陪尾然后导淮导渭导洛之功始可得而施导嶓冡至于大别导岷山至于敷浅原然后导江导𣻌之功始可得而施惟濬川之功自随山而始故经之所载所以先导山而及𨗳川之事也鲧惟不知出此故为堤防以障水于地上怀㐮之水不能疏之导之而乃湮之与水争势于众山之间此鲧之治水所以谓之湮者谓其拒而湮之也禹之治水所以谓之导者谓其顺而导之也惟禹之治水能顺而导之故经所载随山濬川之事所以皆以导为言者盖本其治水之意而言之也自弱水至洛水凡有九川故太史公于夏本纪以导九川冠于导弱水之上盖太史公之意以下文有九川涤源之语而此所载者通有九水遂以导九川为言至于导岍及岐之上所以为𨗳九山然书载所导之山凡二十有七太史以为九山者盖谓山之自某而至某者凡有九然自某而至于某者盖有十山不得以为九使山之言至者果有九且非经意况不止于九乎如下文所谓九山刊旅九川涤源者盖泛指九州之山川也上文所导之山如河济淮洛江汉大略已可见矣故下文所导之水皆所以结上之意而足其义盖始终相因之辞也如前有导岍及岐则此所导之川遂及于河济前有西倾朱圉鸟鼠则此所导之川遂及于淮渭洛前有导嶓冡岷山之阳则此所导之川遂及于导𣻌导汉皆相因之辞也惟弱水黒水前无所属后无所结而轻叙此二水乃属于导山之次而冠于众水之上盖此二水皆在塞外当洪水之初亦漂悍而流入中国与滔天之势合而为一不可复辨迨禹导岍及岐以至西倾岷嶓等山旁所积之水从西而决于东中国之水既决而东则弱水黒水自塞外逆流入中国者始可得而辨故禹既导山于是先顺其势而别之一则归于南海一则归于流沙然后河济渭洛江汉诸水始可导而纳之于海此弱水黒水所以属于导山之次而冠于众水之上苏氏谓𨗳水以救患为急禹导九川始弱水者以弱水为害最甚故导之使西不为中国患窃谓弱永既已不能载物为害故禹先导之然则河济江汉岂不为斯民垫溺之害何以独后于此故苏氏之说未敢据从据地理志弱水元出删丹县亦谓之张掖河合黎在酒泉会水县东北孔氏以为水名郑氏以为山名顾氏以为此水出于合黎山因山为名据经言至于合黎馀波入于流沙则合黎是水锺之地故馀波得以被于流沙如导菏泽被孟猪则知孔氏以为水名者是矣流沙即居延泽也地志居延泽在张掖郡居延县东北古文以为流沙即此地也颜师古又谓炖煌郡盖禹之导弱水自张掖删丹县西南导之至酒泉之合黎又自合黎折之而北遂入居延泽故曰𨗳弱水至于合黎馀波入于流沙曽氏谓弱水出穷石而黒水出鸡山经不之志者导其水出于九州之外略之也
　　导黒水至于三危入于南海
　　苏氏谓郦道元水经载黒水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入于南海汉孔氏亦谓黒水自北而南经三危过梁州入南海唐孔氏广其说亦谓炖煌张掖并在河北黒水所以得越河南过南海者河自积石而西皆多伏流故黒水得越而南又地志益州郡故滇王国武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县有黒水祠止言有其祠不言其水之所出又九域志利州路扶州同昌郡有黒水引水经云黒水出羌中又通典云甘州张掖郡黒水所出又沙州古三危之地黒水所经前代诸儒纷然莫详其所自以愚考之华阳黒水惟梁州黒水西河惟雍州雍梁西距黒水则黒水盖在雍梁之间二州以为境故说者以为在滇池为梁州之界在张掖为雍州之界然则此言导黒水至于三危入于南海者雍州三危之西有交河郡北庭河东南有浦类海即此所谓海也盖导黒水至于雍州三危自三危而入于此海孔氏诸儒所谓越河而入南海者皆非也故林少颕亦谓据黒水从西北历数千里其流当甚大岂有河流伏于下黒水得越其上之理孔氏盖顺经文配合地理为之说不可信也孟子尝谓禹之治水以四海为壑白圭治水以邻国为壑盖白圭但欲使其国之民免于昏垫之灾而遂失之于他国是以此之洚水移为彼之洚水不仁孰甚焉惟禹则不然黒水弱水本是塞外之水禹既决之于塞外自常情观之水为中国害今既注于蛮夷之地则可以勿恤矣为禹之心则犹有所未安方且无彼疆此界之殊虽塞外之水亦必为之顺而道之其一则注于流沙其一则注于南海必欲蛮夷之民亦免夫昏垫之患此禹所以四海为壑而其徳如天地无不覆也无不载也
　　导河积石至于龙门南至于华阴东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海
　　曽氏谓经叙导水有先言山者有先言水者先言山若嶓冡导𣻌岷山导江是也先言水若导河积石导淮自桐柏导渭自鸟鼠同穴导洛自熊耳是也盖嶓者𣻌之源也岷者江之源也有是山而后有是水出焉故经之辞先言山河出昆仑而后至于积石淮出胎簪山而后至于桐柏渭出南谷山而后至于鸟鼠洛出冡岭山而后至于熊耳积石熊耳桐柏鸟鼠皆非其源盖先有是水而后至于是山故经之辞先言水虽然禹导淮始于桐柏导渭始于鸟鼠导洛始于熊耳以非其源故皆言自以见其施功之所始至于导河始自积石亦非其源而乃直言导河积石而不言自者盖嶓冡汉源也岷山江源也岷山嶓冡之东始有江汉故不必言自而其所以为自者可知矣至淮渭洛之原在桐柏鸟鼠熊耳之上㳺非言自则无以别之此所以有或言或不言自之异若积石则异于是矣河出昆仑其在积石之西者皆隐伏地中故山海经曰积石山其下有石门河水冒之以西南流则积石虽非河源以其上流隐伏无所用导至于积石而后出焉其为导之所自亦可知矣故经先言河后言积石以明其上流隐伏始出于积石其为导之所自可知亦异于淮渭洛矣曽氏此说乃作书者立言之法故首出之河源去中国远甚尔雅山海经穆天子传淮南子桑钦郦道元诸书皆以为河出昆仑墟而汉西域𫝊张骞穷河源乃云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名盐泽去玉门阳关三百馀里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地下南出于积石为中国河太史公班固载禹本纪言河出昆仑高二千五百馀里日月所相隐避为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶睹所为昆仑者乎其说乃谓河之源实不出于昆仑故苏氏辨其谬误谓张骞使大夏虽号为穷河源实不见河徒见两水从葱岭于阗合流入于蒲昌又于阗出玉遂指为昆仑即以其所出水便谓之河说皆谬误其实不知西南羌中实自有河今吐蕃中河自西南数千里向北流见与积石山相连聘使往来无不言之又吐蕃自言昆仑在国之西南则河之所出也由是观之则河之源出于昆仑明矣张骞乃以葱岭于阗二水为河而太史公班固遂有张骞穷河源恶睹所谓昆仑之说岂其诚然也苏氏辨张骞之谬误其说极善然经但言导河积石学者解经惟自积石求之足矣昆仑之说虽缺而不问可也但又恐学者惑于张骞之所见而疑河源实不出于昆仑故略举苏氏以诏来者耳按颜师古云积石山在金城河关县西南羌中汉延熹中西羌侥当犯塞段纪明讨之追出塞至积石而还是积石山盖在塞外积石以上河流小地势复高不为人患故施功治河始于积石然后导之以入中国迤逦而至于龙门故曰导河积石至于龙门林少颕谓河自积石始西南流又东流入塞过炖煌酒泉张掖郡南又东过陇西河关县北与洮水合又东过舍城允吴县北与渭水合又东经石城天水又东北过安定又北过北地郡又北过朔方郡又东历渠搜县故城西又东过故五原郡南又东过云中郡又南过定㐮郡又南过西河郡又南过上郡河东郡西然后至龙门盖三千馀里其所历之地甚众经皆不载者盖此篇本为治水而作惟于其施功处则载非其施功则不载禹之导河自积石即得河之故道遂达之于龙门然后施人功而疏凿之故即以龙门継于积石之下亦犹三危距南海甚远而禹之施工惟于三危故经但云导黒水至于三危入于南海而已非如他地理志家欲详其地理源委之所在也此说甚然龙门之山以水经考之在河南皮氏县西淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上孟门即龙门之上口盖河至龙门夹于两山之间其流最湍故禹凿而通之所谓凿者乃河流所经之山其狭处则凿而大之使广邪足以容此水而已非是山横于前禹从中凿之使河流出于其间也西汉贾让乃谓禹治水山陵为道者毁之故凿龙门辟伊阙析厎柱破碣石破断天地之性皆过论也盖禹之治水行其所无事若隳断天地之性岂所谓行其所无事哉禹既导河自东北流至于龙门乃自龙门析而南流至于华山之北故曰南至于华山华阴在兾雍梁豫四州之界既至华阴乃析而东流至于厎柱汉孔氏谓厎柱山名河水分流包山而过山在水中若柱然故谓之厎柱其山在虢城东南太阳城北郦道元谓厎柱是禹所凿其说是也河既至厎柱遂迤逦而东至于孟津故曰东至于孟津唐孔氏谓孟是地名津是所渡处盖河流自华阴至厎柱夹两山之间其流湍悍至于孟津然后其势稍缓可以横舟而渡渡处在孟地故谓之孟津武王伐商渡师于此后世谓之武济即此水也河既至孟津于是又东行及河南巩县之东而洛自西来入之洛之入河是自西南河则自其北过之故曰东过洛汭既过洛汭又东行至于大伾汉孔氏谓山再成曰伾林少颕谓凡山之再重者皆可谓之伾但此言大伾必是有所指定而言如兾言太原雍言原隰皆是指定其地非是泛指广平之原下湿之隰也此说是矣大伾山郑氏以为在修武武徳县界张揖以为成皋县山臣瓉以为即今黎阳临河山三说不同未知孰是河自华阴以上皆南流即所谓龙门西河自大伾以上皆东流即所谓南河自大伾以下则北流入海即所谓东河故经自大伾以下即言北过洚水盖谓河自大伾以下乃始北流而至洚水也洚水唐孔氏按地理志谓在信都河至洚水谓之过者盖洚水小于河河大洚小故河言过犹言东过洛汭也河既过洚水则又北流而至于大陆故曰至于大陆大陆即巨鹿也林少颕谓河自西戎入塞经秦垅陜洛夹山而行虽其势狭隘湍悍破害舟船然两山相距足以捍河流之冲不至奔突故禹治之自大陆以上惟于河之两旁为之疏凿使广邪足以杀其势而已不必分播其流也至于自大陆折而北流则其地皆平易以决坏故禹自大陆以北则分河为九道使水有所宣泄不至漂悍奔𦊅而安流以入海此正禹之导河其规模最远虑患最详之意也故经于大陆之下所以必言又北播为九河也一说又谓兖州言九河既道则河之北行自有九派旧迹禹之分为九州亦因其旧迹而䟽导之理或然也九河之名已详见前兖州觧中矣九河将入海则又合为一大河名为逆河入于海逆河孔氏诸儒皆以为九河同合为一大河名为逆河独王氏谓逆河为逆之河其意以此同为逆河觧释上播为九河之义谓所播九河同谓之逆河所以逆为之偹此说不然盖经所载导水之例凡言为者皆是从此而为彼之辞如导汉云嶓冡导𣻌东流为汉又东为沧浪之水东汇泽为彭蠡东为北江入于海导江云东别为沱东为中江入于海导沇水云东流为济入于河溢为荥则凡言为者皆自此而为彼之辞也然则此言又北播为九河同为逆河入于海者盖谓河至大陆则播为九河将入海则又合九河而为一大河也岂可以同为逆河而解释上播为九河之义哉河之入海汉孔氏谓入渤海大史公河渠书并颜师古亦云入渤海然按上文导岍及岐下言至于碣石入于海则河所入之海乃碣石之海非渤海矣其孔氏太史公所以谓入渤海者盖汉武帝元光三年河决东都注渤海禹时实不注渤海孔氏太史公但据所见以为入渤海非禹故迹也曽氏谓水所经一也经之辞有言至者有言过者有言会者何也郑氏曰言过者言会者皆是水名言至者或山或泽其说是也若河之至于龙门至于华阴至于厎柱大陆汉之至于大别凡此皆山名也河至于孟津则地名也河至于大陆济至于菏皆泽名也江至于沣至于东陵皆陵名也沣郑氏为醴陵今江水不至醴陵故先儒疑焉皆以为醴水则九江之一也夫春秋之豫章在江北汉淮之间汉之浔阳江夏在江北后世皆在江南乌知禹之时醴陵非江水所至之地乎河之过洛汭过洚水汉之过三澨江之过九江渭之过漆沮皆以大水合小水故谓之过江会于汇济会于汶淮会于泗沂渭会于沣沣会于泾洛会于涧瀍会于伊盖二水势均而相入焉则谓之会天下之水莫大于河他水莫均焉故未尝言会泲淮洛之水为小凡川之合者势皆可均故未尝言过如洛于涧瀍伊皆谓之会则其水之巨细可知也曽氏此说亦似有理故并存之
　　嶓冡导𣻌东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海
　　嶓冡山在陇西郡西县汉水之所出也然经载导汉水而乃先言𨗳𣻌者汉孔氏谓泉始出山为𣻌东南为沔至汉中东行为汉故曽氏亦谓流者对止之辞盖谓止者为𣻌流者为汉如济水止者为沇流者为济此说是也𣻌水至汉中既为汉矣于是又东而为沧浪之水谓之为者亦谓汉水流至此又谓沧浪之水非是别有他水自外来入之也汉孔氏乃谓此水别流在荆州予谓孔氏以此水流荆州则然但以为别流在荆州则是以沧浪别是一水非汉水东流而为之此说不然故郦道元谓禹贡嶓冡导𣻌东流为汉又东为沧浪之水不言过而言为者明非他水入也此说是矣三澨水名在江夏景陵县唐人尝考景陵有渗渗即此水也三澨之水至此始入于汉故言过三澨谓汉水即东流为沧浪于是又过三澨所入之处也大别山今不知所在然春秋𫝊吴伐楚夹汉战楚乃济汉而陈自小别至于大别则大别必是近汉旁之山盖汉水既过三澨乃触大别山而南与江合也故曰至于大别南入于江盖江在汉之南汉水将与江合必折而南然后复东流以汇于彭蠡之泽故曰东汇泽为彭蠡汇者回也江汉之水相合于此而其流浸大于是东流于彭蠡大泽水既锺于彭蠡则有所回旋曲折不至于淫溢漂悍以冲下流之势故东为北江入于海也盖先为之汇而后为之归也江汉之汇于彭蠡亦犹河流之分为九也盖禹之治水至于下流之地则未遽决之以入海必先杀其迅疾漂悍之势使其水已游荡宛转然后顺导以赴其所归故河流分为九然后同为逆河江汉汇为彭蠡然后分为三江或先分之而后合之或先合之而后分之其用意则一也
　　岷山𨗳江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北会于汇东为中江入于海
　　岷山在蜀郡湔道西一名渎山一名汶耳山在徼外江水所出故禹导江始自岷山沱盖江之别流也故既言岷山𨗳江即继以东别为沱盖江自岷山东流则别而为沱也地志南郡支江县江沱在西此荆州之沱也蜀郡郫县江沱在江北此梁州之沱也大抵江水别出皆名为沱故荆梁二州皆有沱水此言东别为沱接于岷山导江之下则是江水始出而别流者意其指梁州之沱也江之别流既为沱而其顺流则至于澧故曰又东至于澧汉孔氏谓澧水名按水经澧水出武陵充县西至长沙下巂县西北入于江而楚词亦有濯予佩兮澧浦之句则澧是水名也明矣然郑氏乃谓此经自𨗳弱水以下言过言会者皆是水言至者或山或泽皆非水名故以此澧为陵名即今长沙澧陵曽氏亦依其说其详已见前𨗳河解中其说亦自有理故两存之江水既东至于澧遂过于九江所入之处故曰过九江九江即荆州之九江也盖九江至此入江江则过之故言过九江之名已详见荆州江水既过九江遂又自九江达于东陵故曰至于东陵东陵在庐江金兰县西北江汉二水皆发源于西而东流江在汉之南汉在江之北汉将与江合则必稍折而南然后能汇于彭蠡故经于导𣻌则言至于大别南入于江东汇泽为彭蠡江将与汉合则必稍折而北流然后能汇于彭蠡故经于导江则言至于东陵东迆北会于汇迆邪行也盖江发源皆东流既至东陵将与汉会于彭泽必自东邪行稍稍而北则会于彭泽也不言会于彭泽而言会于汇者蒙上东汇泽为彭蠡之文且见其与汉水共注此泽也苏氏谓禹𨗳水先汉后江方其导𣻌入南江见遏于北江则汇泽为彭蠡故言东汇泽为彭蠡至于导江则彭蠡已汇矣故特言会于汇此说是也江汉二水既合于彭蠡然后由彭蠡分出为三江以入于海汉为北江故言东为北江入于海江为中江入于海既有中江北江则彭蠡之正流乃南江也此即扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州所谓三江既入者是也苏氏谓南江乃江之故道禹无所施为故经不志此说是矣然此三江考之禹贡则然若今之江水则自彭蠡而东无有别派由秣陵口以入于海不复有三江此盖后世变更移易随世不同不可执为一定之论而苏氏乃以今之彭蠡而东合为一江者指为三江其数不合则又从而曲为之说此不然也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海
　　曽氏谓流者对止之辞止者为𣻌流者为汉止者为沇流者为济盖自其所出而言之则曰𣻌曰沇及其既流则曰汉曰济沇水所出说者不同汉志谓出河东垣县王屋山孔氏谓泉源为沇流去为济济水在温县西北二说不同不必多泥盖沇水既流为济至巩县南然后入河济与河合其流浸大遂至荥阳县北溢而为荥泽故曰导沇水东流为济入于河溢为荥荥泽在敖仓东南然济与河合虽溢为荥而荥泽不足以容之遂决之而东至于陶丘北陶丘以尔雅考之则云丘再成为陶丘凡丘之再成者皆曰陶丘然此言出于陶丘之北则此陶丘必有所指定而言非泛指凡丘之再成者为陶丘也地志谓定陶县西南有陶丘亭则此陶丘或指此也既出陶丘北于是又东决而至于菏菏即菏泽也菏泽说文谓在山阳湖陵县水经谓在济阴定陶县二说不同当是此泽跨于两县之间也既至菏泽于是又东北折而至东平夀张县与汶水合然后北折而东以入于海故曰又东北会于汶又北东入于海汶水出泰山莱芜县至东平夀张县西南安民亭入济其淮南子所谓出朱虚弗其山者乃东汶水非此所谓汶也
　　导淮自桐柏东会于泗沂东入于海
　　淮水出南阳平氏县东南胎簪山东北然后过桐柏山胎簪盖桐柏旁之小山也淮水虽出胎簪而禹导淮实自桐柏始故言导淮自桐柏盖谓导之自桐柏始非淮水出自桐柏也既导淮自桐柏然后自桐柏而东则与泗沂合既与泗沂合然后入于海或曰东会于泗沂东入于海按地志沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济阴乘氏县至临淮睢陵县入淮盖沂入于泗泗入于淮今经乃言会于泗沂者唐氏氏谓沂水入泗处去淮已近故连言之义或然也
　　导渭自鸟鼠同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河
　　渭水出陇西首阳县渭首亭南谷然后过鸟鼠山鸟鼠山亦在首阳县尔雅曰其鸟为鵌其鼠为鼵共处一穴故山以是为名渭水虽出南谷而禹导渭也自鸟鼠同穴山而始故言𨗳渭自鸟鼠同穴而东则沣水会焉则上所谓沣水攸同是也又东则泾水会焉则上文所谓泾属渭汭是也又东则过漆沮入渭之处则上文所谓漆沮既从是也既过漆沮则入河入河正在京兆北船司空县是也
　　导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河
　　汉志洛水出冡岭山山海经谓水出上洛山水经谓洛出灌举山三说不同然而经所不载未知孰是要之皆是水源出于它山自熊耳山而过也禹之治洛惟自熊耳而始故言导洛自熊耳既自熊耳而始遂东北会于涧瀍又东会于伊然后东北流而入河盖洛与此三水合然后入河则豫州所谓伊洛瀍涧既入于河是也三水所出诸说不同前豫州解已详之矣其入洛处汉孔氏谓会于河南城南理或然也林少颕引郑渔仲曰禹贡之书知山之盘踞与水之所入或不止一州一邑故序九州已定然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山川与故迹并隶州县之下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所峙大水所经何啻一州一邑班固遂与逐州县下列之可谓无法郑渔仲此言善矣余尝考汉地理志其序汉水则曰嶓冡山西汉水所出南入广陵白水又东南至江州入江过郡四行二千七百六十里其序江水则曰岷山江水所出东南至江都入海过郡七行二千二百六十里此其所言徒知汉水过郡四江水过郡七而已安知其所过者何郡耶又安知其所过之郡孰先孰后耶知此则知禹贡既叙治水由折于九州之下而于𨗳山𨗳水之次又序其源委之详者其所记载诚万世成法也
　　九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海会同六府孔修庶土交正厎慎财赋咸则三壌成赋中邦锡土姓祗台徳先不距朕行
　　禹贡之书自冀州既载以下叙九州之疆界治水曲折与夫田赋贡篚所入之多寡纎悉具备故于此总结之曰九州攸同所谓同者非谓昔者广谷大川异制民生其间异俗而今则混然大同也盖谓洪水之初彊界分绝民不奠居贡赋不入今也洪水既平九州彊界皆已正贡法皆已定上之所施下之所供混然如一如下文自四隩既宅以下皆所谓九州攸同之事也四隩李巡谓水崖内近水为隩盖当洪水为患崖内近水不得安居至于水由地中行然后民之居崖内近水者始得安其居故曰四隩既宅也山谓九州名山也今既皆槎水通道旅祭故谓刊旅九川谓九州之川也皆涤荡源泉而无壅塞故谓之涤源九泽即九州之泽也皆已陂障而无决溢故谓之既陂山曰刊旅川曰涤源泽曰既陂各言禹施功之实也其所谓九山九川九泽皆泛指九州山林川泽而言初非有所指定而说者乃谓自岍岐至敷浅原为九山自弱水至洛水为九川九泽无所据则强引雷夏大野彭蠡云梦荥波孟猪为九泽皆牵强附会非经意也前弱水觧辩之详矣九川涤源九泽既陂四海之内皆有可通之道而可以会同于京师故继以四海会同若九州之末皆载其入河之道即所谓会同之实也四海既会同则有输贡赋之道于是因其六府之既修而于庶土之出互相较正致慎于财赋之所出不敢以一毫妄取于民而其取之之法惟因其土壌之三等以成其赋而贡于京师也故终之曰咸则三壤成赋中邦夫洪水之初怀山㐮陵下民昏垫不得其生今也川泽既平贡赋既修则功成而治定矣人君夫何为哉惟锡诸侯以土使之开国命诸侯以姓使之合族人君但敬我徳以先之则天下将顺从之不暇何距朕行之有此盖作书者序述大禹成功既毕遂儆戒以终也故唐孔氏亦谓此乃史臣美禹功言九州风俗既同可以教化天子惟当择任贤者锡土与姓与之共治天子常自敬徳则天下之民无有距违天子所行者此说是也
　　五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米
　　林少颕谓前所言九州之山泽川浸与夫田赋贡篚之详纎悉尽矣而其所以疆理天下以为京师诸夏夷狄之别者犹未之见也于是遂言五服远近之制也此篇自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里而职方氏以方千里为王畿王畿之外为九服每服五百里并王畿乃有万里之数故诸儒皆疑之或以谓周公斥大境土其地倍于尧禹之世此皆未尝深考二书所载但见其所叙者皆以五百里为言遂从而为之说耳殊不知禹之五服所谓五百黒者自其一面而数之职方九服所谓五百里自其两面相方而数之盖禹之五服王畿在内故自其一面数之自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里至于职方则王畿不在九服之内故以两面相方数之九服之内有方千里之王畿王畿之外毎面二百五十里二面相距为方五百里之侯服侯服之外毎面二百五十里为方五百里之甸服故自王畿之外至于蕃服毎面二千七百五十里四靣相距为五千五百里其所増于禹贡者但有五百里耳安得万里之数耶说者多引汉地理志谓汉之土境东西九千三百二十里南北万三千三百六十八里汉之舆地尚不啻万里何周之九服而无万里之数殊不知汉之山川皆不出禹贡之域岂可谓其能倍于禹唐孔氏知其说不通乃谓尧与周汉其地一也尚书所言据空虚鸟道方直计之汉书所言乃据著地人迹屈回而量之所以其数不同余谓孔氏此说谓尧与周汉其地一也此诚确论若谓以虚空鸟路方直而计里数则古无此理以予观之山川不出禹贡分域安得有里数倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百步当今东田百四十六亩三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分盖古今步尺长短盈缩随世不同故其数广狭亦异安可强为之说而谓尧时以空虚鸟道方直为计哉此少颕言之所以为确论也五百里甸服者盖规方千里为王畿其中为王城王城之外四面各五百里皆为天子治田故谓之甸服自百里赋纳总至五百里米盖此五百里内为天子治田地有远近故所输之赋有此五等之差也盖近者精远者粗近者重远者轻各量其力之所任而为之差也谓之赋纳縂者谓距王城之百里其地最近故使并稿与穟而縂纳之故谓之縂二百里稍远则纳铚铚刈鐡也谓割禾穟以纳不输其稿故谓之铚三百里则愈远矣故纳秸秸者稿也纳秸易于纳铚远则弥轻故也虽纳秸弥轻然计所直则四百里犹且纳粟今三百里乃纳秸比纳粟则太优林少颕谓经文纳铚粟米下皆无服字而此有服字则知纳稿虽轻其所以相补除当必在此颜师古谓秸稿也服者言有役则服之王氏谓纳秸而服输将之事也以此三百里正在五百里之中便于畿内移用故纳秸虽轻于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其所输之轻此说尽之四百里五百则尤远矣故使纳粟米盖愈远则愈轻苏氏谓榖焉曰粟粟焉曰米米又轻于粟又精于榖此四百里所以纳粟五百里所以纳米此乃远近轻重精粗之辨也自百里纳縂至五百里米即上所谓五百里甸服内之五百里也特上提其縂名于上下则列其远近所输物之等差非于甸服之外又有此五百里也若其馀服上所当输之物上文九州备言之矣今经文所以但于五百里甸服之内言纳縂与夫纳粟纳米而馀服不言者苏氏谓畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民故纳縂等备言于此若馀服则各归其国故禹贡略之义当然也
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯
　　此盖甸服外之五百里天子将以建侯立屏以藩卫王室故谓之侯服也侯服之内百里最近王畿则建卿大夫所食之采地故曰百里采二百里则建诸男之邦故曰二百里男邦一百里建采又一百里建男邦则其外尚有三百里之地故尽此三百里之地以众建诸侯故曰三百里诸侯必先采次男后诸侯者先小后大小者近而大者远故也王氏谓欲王畿不为大国所迫小国昜得京师之助此说是也若夫周官九服则不然方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服在侯服之外而采服又远于男服远近之制与禹不同者以成周男邦与侯邦杂建于天子故也
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫
　　先王之彊理天下尤谨于华夷之辨故其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封诸侯之国使小大相维以为王室之辅而其外之五百里则接于要荒之服故圣人于是名之以绥服绥者使之绥安边境而守卫中国也然绥服五百里则分为二节其内三百里则接于侯服故使之揆文教揆者揆中国之文教若掦子云所谓五政所加七赋所飬即所谓揆文教也揆文教盖以文教为之准也其外二百里则接于要荒故使之奋武卫是使奋武以卫天子也左传成王封伯禽于少皥之墟封康叔于商墟皆启以商政彊以周索封唐叔于夏墟启以商政彊以戎索索法也盖鲁卫之地在文教所揆之内故彊理其地以治周之法至晋则界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆理其地以治戎之法即此所谓揆文教奋武卫之意也林少颕谓夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心始敢肆其贪婪之心如汉魏使夷狄内附者入居中国障塞之地故至西晋有元海石勒之变石晋以㳂边十六州之地贻契丹故至末帝有耶律徳光之变以是知彊理天下以绥服二百里为奋武卫之地以严华夷之辨此实万世遵行不可移易之法此说极当
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
　　林少颕谓禹贡自绥服之外皆是夷狄之地礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之不治之以中国之治也顾其命服之名可见矣绥服之外五百里谓之要者但羁縻之而已也要服之外五百里谓之荒者比之要服又简略此说是也此要荒二服亦各分为二莭要服内三百里则谓之夷外二百里则谓之蔡荒服内三百里则谓之蛮外二百里则谓之流曰蛮曰夷曰蔡曰流汉孔氏则谓因文生义谓夷为守平常之教蛮以文徳蛮来不拘以法蔡法也法三百里差简流夷也政教随其俗此皆附会缴绕最为难通今皆依少颕解少颕谓要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮者盖言此乃徼外蛮夷之地也礼记虽言东夷西戎南蛮北狄然以此四者相对而言则有四方之名若但举一二字而言则四者皆可通不必东曰夷南曰蛮如经言蛮夷猾夏蛮夷率服皆泛而言之则此于要服言夷荒服言蛮者特谓自此乃蛮夷之地也要服三百里外之二百里谓之蔡先儒止作蔡字读按左𫝊定公四年蔡蔡叔注蔡放也陆音素逹反则此言蔡当亦是放罪人于此冝从左氏读荒服三百里之外二百里谓之流者以流罪人于此犹经所谓流共工也盖先王于罪人以其不可以中国畜之故放流焉所以夷狄之也虽然要服三百里为夷则其外二百里亦夷也而乃谓之蔡荒服三百里为蛮则其外二百里亦蛮也而乃谓之流者盖其外二百里最远中国之人有恶积罪大先王不忍杀之则投之于此故言蔡言流以流放罪人之意其实即蛮夷之地僻且远也少颕此说曲当事情故特从之
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海
　　此盖作书者叙大禹治水之功既成九州山川分域既辨五服彊理既定故于此遂叹美禹之功及四海也林少颕谓考之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州青徐抵东海故此言东渐于海雍州言弱水既西而弱水入于流沙是雍州之界抵于流沙故言西被于流沙掦州言淮海是扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州抵南海也兾州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右是兾州抵北海也故言朔南暨声教讫于四海讫于四海盖禹功尽施于四海也朔南不言所至连下文而见之也声教盖文徳也薛氏云声为风声化为教化振于此而远者闻谓之声敷于此而远者效谓之教曰渐曰被曰暨皆是言声教有所及特变文耳非有浅深详略不同而说者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨暨者及之而已诚如是则禹之声教及之深者惟东方而已此非以文害辞以辞害意乎况下文言讫于四海是四方皆至海矣少颕此说极当然少颕又谓以王制考之尧都兾州自恒山至南河千里自东河至西河千里此畿内千里即甸服也自东河至东海千里自西河至流沙千里此千里建五百里侯服五百里绥服而东海流沙之外则为要荒诚合经之所载至于南北则有盈缩焉以北考之兾之北距恒山已接于边陲其间何以容二千五百里之侯绥要荒哉以南考之自南河至江千里已建侯服绥服矣自江至衡山千里则要荒二服又在九州之内矣然自衡山至南海又千里扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之境自南距海则九州且包乎要荒之外是以南考之则太盈以北考之则太缩少颕实疑而未知其说意其必有乘除相补于其间也惜乎浅陋未足知之予谓少颕此说极可疑故特存之
　　禹锡玄圭告厥成功
　　此一叚说者不同大抵有四说孔氏谓禹功尽加于四海尧锡玄圭以彰显之王氏谓禹锡玄圭于尧以告成功林少颕则谓此是禹以玄圭告成于天周礼典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王古者交神必用圭璧如同公祷三王必植璧秉圭此必用玄圭盖天色玄事天犹苍璧然也其曰锡者如师锡帝纳锡大龟之锡同胡益之则谓江水之初禹八年于外事从其宜不由中覆盖尧以是命之故禹常执圭以驭众今水既退则前之所假当归于君而禹则退处人臣之列所以告功之成也详考四说在孔氏则于经文不顺盖此言禹锡不言锡禹也在少颕则于经文不通盖此言锡玄圭不言用圭告天也王氏之说虽近要之不如胡氏之说详尽而有理故特从之















　　尚书详解卷八
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷九
　　宋　夏僎　撰
　　甘誓
　　启与有扈战于甘之野作甘誓
　　甘誓之作盖启欲征有扈氏将战于甘之野先事于其地以誓众故其书谓之甘誓犹誓于牧野则谓之牧誓说者多疑天子有征无战今此言战于甘之野以天子而与其臣战则其罪不止威侮五行怠弃三正而已若使有扈之罪止于侮五行弃三正则分遣将帅问罪诛戮足矣何至屈天子而与大战且召六卿誓戒若恐不能胜者唐孔氏遂引史记曰启立有扈不服遂灭之盖谓尧舜受禅相承启独继父以此不服其意有扈于此有不臣之志故不可以征言兼天子之兵寓于六乡毎乡以乡一人统之四方有变専责方伯方伯不能讨然后天子亲征今扈之事至于天子亲率六卿以出必是方伯所不能讨者则有扈䟦扈不臣之甚可知故特以战言之况三正乃天子正朔所在而有扈怠弃之是诚不肯受天子正朔其不臣之意明矣以战为言又何过乎左传昭公元年赵孟曰虞有三苗夏有观扈商有姺邳周有徐奄以三苗徐奄此有扈则知有扈必是顽嚚不可训恃险不臣故启率六师以征之也
　　甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用剿绝其命今予惟恭行天之罚
　　周官大司马万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿今启召六卿则六军皆行也季氏谓此六卿非自冢宰至司空也周礼地官乡大夫毎乡卿一人盖王之六卿别有所任惟此六卿无事则各掌其乡之政今属于大司徒有事则率其乡之万二千五百人出征属于大司马所谓乃召六卿即此卿也若以为王朝六卿则用兵时大司马以主军政冢宰而下无縁亦属焉此说得之今启征有扈至于亲率六乡之人以出则有扈之国其负固不服敢与天子抗衡而方伯连率不能讨故战谓之大战又何疑焉启将战于甘乃先事召六卿而誓之所以责其用命也然上既言召六卿而下乃言嗟六事之人者盖六事之人乃属六卿之军吏士卒也盖下文戒左右与御是遍敕在军之士步卒亦在其中故上召六卿召其将使率众而来也下嗟六事之人则总誓其众也启既嗟六事之人使听誓言于是遂数有扈之罪谓有扈所以可伐者以其威侮五行怠弃三正上为天所剿绝故我今日之事非我之私也奉将天罚而已苏氏谓王者各以五行之徳而王改正朔易服色自舜以前有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正其意则以此五行为五徳之传以此三正为子丑寅之正有扈不肯承夏之正朔故启伐之此论五行三正甚切近林少颕则谓商世方有改正朔易服色之事在夏未有苏氏此说某未敢以为然窃谓有扈夏同姓之国其骄蹇䟦扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩启声说其罪言威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但废三纲五常以为是昏迷耳威侮者専其威虐以侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也少颕此说甚平易但经言五行三正恐难以为三纲五常当从苏氏说则解五行三正为切近若谓改正朔易服色非夏时事考董仲舒谓舜绍尧顺天道改正朔易服色此非夏时事乎五行三正盖天所以命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠弃之冝其获罪于天而天绝之矣故言天用剿绝其命剿截也剿绝谓剿而绝之犹言殄灭也惟其为天所剿绝故启之伐乃敬行天罚非己所私也林少颕谓经载誓师之言无不以行天罚为辞盖茍非行天罚而用兵是志于杀人而已何以为后世法此说是也
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝
　　启前既誓众谓有扈有罪吾将恭行天罚故于此遂戒敕士众使戮力就功也古者车战毎车甲士三人步卒七十二人其三人一居左主射一居右主击刺一居中主执驭春秋左氏传宣十六年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车左主射右主击刺而御则在中主马之驱驰而已王良与嬖奚乘为范则不获为诡御则获十禽是车之迟速又在御之良不良也然此乃凡常之车若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为度今此所誓乃六事之人専为主将而言故当为凡常之兵车也然此言左不攻左右不攻右御非其马之正者攻治也谓在车左而不治其左之事在车右而不治其右之事在车中御马而御之不以其正如王良之诡御者此皆不恭君命者也不恭命犹言不用命启既誓众谓如上所言皆是汝等不用命之过故又勉之曰用命赏于祖所以作其用命之心也又戒之曰不用命戮于社予则孥戮汝所以戒其不用命之失也盖古者天子亲征载迁庙之主于齐车之中若无迁主则以币帛告祖祢是行军未常不载祖也又左𫝊定公四年云行军祓社衅鼓是行军未常不载社也赏于祖戮于社此示不敢専之意也先儒谓左祖右社左阳右阴故赏戮之行亦异其告理或然也但孥戮汝之说学者多疑之孔氏以谓并杀其子林少颕以谓不然汤誓亦言孥戮夫罪之以族与夫参夷之诛是乃商纣与秦之所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏谓权以胁之使勿犯然启汤既有是言使或有不用命者必不免于孥戮切谓此所谓戮者非杀之之谓也但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮孥戮者犹秋官司厉所谓其孥男子入于罪隶女子入于舂稿是也夫从天子而征伐有不用命其孥至于罪隶舂稿岂为过哉又汉书王莾传举此言颜师古注曰夏书甘誓之辞孥戮戮之以为孥也说书者以为孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士岂戮子之谓也此一说于理亦通由是推之则少颕之说既有证据且不诬启之滥刑故特从之
　　五子之歌
　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌
　　林少颕谓声诗之作虽详见于三百篇原其所起实本于虞夏之世舜与皋陶赓歌言元首股肱相资以治其言安以乐所谓治世之音也太康失邦五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所谓乱世之音也此二歌虽载于书其实诗之渊源也此说是也太康继启而立盘于㳺畋不恤民事有穷国之君羿久怀篡夺之谋至此则因其畋游不反民不堪命遂率兵距之于河使不得返国其弟五人亦侍其母以从畋猎太康既不得返其弟五人知危亡无日故待太康于洛汭久而不见其归遂怨其兄之不君而致国之非其国故述大禹之戒以作歌以写其憔悴困苦之怀且愤太康不能守皇祖之训遂致此极故其书谓之五子之歌以其五人各有歌也然则此序必言太康失邦者盖谓太康为羿所距不得返国也必言昆弟五人须于洛汭者盖谓五子与母虽从太康出猎其实只至洛水之北不曾从太康渡洛而南至于洛表故既为后羿所拒待于洛北不见其归所以作歌也此盖夫子序书之言欲总一篇大意故有是言也五人皆启子仲康是其一也尔雅曰昆兄也下言厥弟五人则此五人皆太康弟也今序言昆弟者唐孔氏谓五人自有长幼故称昆弟盖言须于洛北兄弟凡五人此说是也
　　五子之歌太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　前乃夫子序所以为作者之意此乃作书者叙五子所以作歌之意也林少颕引薛氏设谓尸如主祭祀之尸盖居其位而不为也经言居其位而不能有所为曰尸者太康位尸是也言居位而不敢有所为曰尸者康王既尸天子是也盖康王居忧百官听于冢宰无关于万几故谓之尸天子非其罪也至于太康非有他故而游畋忘返放弃万几是诚有弃位之心也故此言尸位与羲和尸官同意然则此言太康尸位以逸豫灭厥徳者盖谓太康如尸不能有为但淫逸于游豫以减其徳也由是言之则太康尸位当为一句以逸豫灭厥徳当为一句先儒乃以太康尸位以逸豫为一句故其说谓太康主以尊位为逸豫不勤要之不如前说也君既以逸豫灭徳则无以得民而民有二心故言黎民咸贰谓于此不肯一心戴太康也夫国以民为本者也今民咸贰在太康若可悔矣乃且不知敬惧而乐为游豫之事无有节度故言乃盘游无度盘之为言乐也乐于此而不知其非也太康始盘游无度故王都去洛虽远方且纵为畋猎远至于洛表则见其至洛之极处不但洛水之南而已故曰畋于有洛之表盖夏都兾州在河之北洛在河之南今太康舍宗庙社稷逾河至洛非特至洛之南且穷追禽兽至洛之表则其远可知非特去王都之远而又乐而忘归且至十旬虽淹历百日犹不知反则其久又可知夫古之为国如临深渊如履薄冰常恐肘腋之变萧墙之祸起于一日今太康畋游至于洛表久至十旬冝乎后羿所以距于河也按左氏襄公四年魏綘言夏之方衰后羿自鉏迁于穷右则穷者羿之国名也其曰有穷者犹曰有扈也盖有穷之君也故言后羿唐孔氏与林少颕引贾逵说文谓羿帝喾射官淮南子谓尧时十日并生尧使羿射九日而落之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射者之号非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是人名兼孟子亦言逄蒙学射于羿所以为羿虽同然此羿乃寒浞所杀彼羿乃逄蒙所杀则孟所言又是一羿也故知羿非人名当是凡善射者皆曰羿也切谓古今人同名者多矣羿当是人名其所以帝喾时有羿帝尧时有羿夏太康时有羿孟子又言羿者盖同名耳岂有经𫝊不载名而载号者乎盖太康以逸豫灭徳民已咸贰久矣今又畋于洛表则昔之咸贰者不能含忍其不贰矣此羿所以因民不忍发兵距之于河使不得归也盖太康逾河而南至洛逾洛而南至其表将归必由洛而北渡河此羿所以距于河而绝其归道也当是时太康弟五人者亦侍其母以从其畋猎此恐非虽不逾洛而南亦去于洛之汭然今也羿已发兵距于河五子进不得退待于洛水之北又久而不见太康之反此所以咸怨卒至怨之不足情动于中而述大禹之戒以作歌焉盖先王创业重统以贻后人必有明谟定训昭示后世使有所祖述今太康荒淫至此不遵大禹之谟训此五子所以述而作歌以见太康有负于大禹也
　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦寕予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
　　唐孔氏谓歌五章毎章各是一人作而辞相连接自为终始是五子相顾自轻至重其一其二盖或是作歌之次未可知也林少颕又谓诗歌之体一人作则自为一篇今乃五人作而共为一篇盖虞夏之世其体如此如舜作歌于前其义未足皋陶赓之于后乃足其义此五子之歌其始言皇祖之训而不及失邦之怨末乃言国亡民叛虽悔可追而不及谟训之言史官总叙曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子之意终始先后互相发明然后其义乃备此说是矣此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以训后世者也故曰皇祖有训皇大也与礼言祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣同谓之皇祖犹言大祖也孔氏以皇为君失之矣皇祖之训首言民可近不可下者盖谓君之与民势虽霄壤然相须以安实犹心体之相湏以生在人君当亲而近之可也踈而下之其可哉盖民所以可近不可下者以民是邦本本固则国安民不安则国非其国矣故又继之曰民为邦本本固邦寕禹既言民之所系如此之重故又言民之可畏如此其甚盖人君所以能为人上而人畏之不敢慢者特以其势力不加于我故耳傥民不我归而势一失则一夫一妇可以胜我故禹又言予视天下愚夫愚妇一能胜予盖谓自民视我虽尊为君不敢有抗然自我视民虽一人足以胜我我其可不戒哉若汉武帝平日千乘万骑导前拥后若不可侮及微行出猎乞浆于逆旅媪媪曰无浆但有溺耳欲攻之而幸免以是知民之所以畏人君者但势力耳一失其势则侮者至矣岂非愚夫愚妇一能胜予之类乎禹既言民之可畏如此故又言人君易致过失不可不谨盖君以民为本一失民则上失天下失国一不慎而三失随之则人君于民之怨岂可待其明而后图之康诰曰怨不在大亦不在小要无怨则善矣有则皆足以失民何待明哉当图之于未见之先可也故又继之曰一人三失怨岂在明不见是图既言人君易致过失如此故又言予临兆民懔乎若朽索之驭六马盖谓民心难得易失抚则后虐则仇以一人而临兆民危乎不啻朽索之驭六马六马不逸则已如逸岂朽索能制哉兆民不离则已如离岂一人所能挽而留哉惟其可畏如此故禹所以终曰为人上者奈何不敬林少颕谓古车皆四马天子则特驾六马四马则两服两骖六马则两骖之外又有两𬴂𬴂盖服骖之旁又加两马则为六也盖天子之车盛则驾六常则驾四今言六者盖言马多则惧深以极其可畏故不曰四马而言六马此说是也
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡
　　前言皇祖有训此言训有之林少颕谓蒙上皇祖故但言训有之也迷乱曰荒盖好色好畋精神迷乱故言荒也色女色也禽従禽也内作色荒谓内荒于嬖宠也外作禽荒谓外荒于游畋也甘酒以酒为美而耽之也嗜音乃音乐为好而惑之也峻宇者谓高大其室宇也雕墙者饰绘其垣墙也凡此皆骄纵暗主之所为故有其一则无不亡况兼有之乎今太康㡬兼有之矣欲无亡得乎此五子所以取大禹之训而作歌也
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
　　此又言自陶唐以来保民兢慎故能享国今则不然所以厎于㓕亡也上二章皆大禹之训盖上引禹之训以证于前故下三章皆述太康之事以明其不能祗奉先训也陶唐谓尧也尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆在冀州则有此冀方实自尧始尧传之舜舜传之禹三圣相授未尝失道今太康乃以逸豫灭徳而失其君民之道凡自尧至禹所以扶持成就天下其纪纲法度一切乱之此所以致于灭亡也
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗绝祀
　　此又言大禹创业垂统无非可继之道今太康弃之也我祖指大禹而言也盖谓我祖大禹以明明之徳君临万邦其所以贻子孙者皆有典章法度可为万世之法为之子孙不必更张也但守此法度无有所失虽关通其石和平其钧但使权衡适平则王府已极于富有不必他求而用自有馀则禹之法岂不甚善矣哉令太康乃以逸豫而荒坠其已成之绪遂至覆夏之宗绝禹之祀岂不痛哉林少颕谓法度之训始于权权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生䋲䋲直生凖凖正平衡而钧权是权衡者法度之所出也五权之法二十四铢为雨十六雨为斤三十斤为钧四钧为石是钧与石又五权之最重也举钧石则五权可推举权则度量凖䋲皆可见此所以特言关石和钧也石言关钧言和特变文耳犹月令言同度量钧衡石角斗甬正权槩但变文耳非石可关而不可和钧可和而不可关也按羿距太康于河而废之然卒立仲康其后羿虽篡帝相夺之位寒浞又杀而代之浞灭而少康遂以一旅祀夏配天是夏之宗卒不覆禹祀卒不绝也此章虽则云然以其有灭之之理也如诗正月言赫赫宗周褒似灭之盖言其有灭之之理此说是也
　　其五曰呜呼曷归予怀之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心颜厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追
　　此五章相为终始前二章専言皇祖之训次二章専言太康之失故此章则怨以终之林少颕谓此章所以结前义而致其情其说是也呜呼者嗟叹之辞也言呜呼曷归者盖叹太康为羿所距我与母今怅怅然何所归故怀念于心实悲伤而不能已故言予怀之悲既悲矣又念距太康者惟羿尔万姓之中岂无怜我而可依以生者今万姓又皆以太康逸徳咸有二心而结仇怨于我我将归依谁以免祸也故又言万姓仇予予将畴依畴之为言谁也畴依为谁依也言无一人可依惟五子自念其无所归非特无所归又无一人可依以免祸则死亡近在朝夕无计可逃故言郁陶乎予心盖思之于心愤结积聚无以写其忧也非特忧思在心而已而见于颜靣有忸怩愧耻之色故言颜厚有忸怩盖羞耻见于颜面似靣皮之厚故言颜厚也五子既言其忧愤如此故责太康曰弗慎厥徳虽悔可追盖谓太康始也弗能慎徳盘于游畋遂致后羿之距今虽欲改悔何所及哉此与盘庚言汝悔身何及同意林少颕谓所以曷归者太康也而五子则曰呜呼曷归予怀之悲虐民而民仇者亦太康也而五子则曰万姓仇予予将畴依所冝忧所冝愧皆在太康而五子任之以为已事者盖人之于兄弟亲爱之而已有邦则同其安荣失邦则同其危辱其危也此可忧其辱也此可愧此五子所以有仁人之心而深得诗人之旨欤孟子曰小弁之怨亲亲也亲亲仁也盖幽王放太子冝臼将杀之夫为人子而将见杀于父此人情之至痛也茍于是而不怨是踈父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也但曰民莫不糓我独何罹何辜于天我罪伊何但引咎自责而已此所为仁人之怨也然则太康失邦五子之怨不深尤太康乃若其身之亲为不善以致之者非其仁爱之意充实于中而发见于外安能若此哉孔子作书取小弁故于书取五子之歌其意一也此说极然
　　胤征
　　羲和湎淫废时乱曰𦙍往征之作𦙍征
　　苏氏按左传魏绛伍员言谓羿逐太康太康崩其弟仲康立而羿为政仲康崩子相立相立为羿所逐逃于斟灌斟𬩽氏羿自立为帝国号有穷羿又淫乱为家众所杀寒浞代之浞因羿室生浇及豷浞使浇灭二斟且杀相相之后曰𦈏方娠而逃于有仍以生少康少康复逃于有虞虞思邑之于纶少康布徳以收夏众夏之遗臣靡收二斟馀民以灭浞而立少康少康灭浇及豷然后祀夏配天不失旧物以此考之则太康失国之后至少康未祀夏之前皆羿浞専政之年如曹操之于汉司马仲逹之于魏也𦙍征之事盖出于羿非仲康所能専明矣羲和者意其必贰于羿而忠于夏羿假仲康之命使𦙍侯往征之耳何以知其然也曰𦙍侯数羲和之罪至于杀无赦然也实状则止于酣酒不知日食而已此亦法吏所办尔何至以征伐取之又况酣酒废职之人岂复有渠魁胁从之事是必强得众者也故夫子序书必曰羲和湎淫废时乱日者言其罪止此也必曰𦙍往征之者见征伐号令出于𦙍非仲康之命此春秋之法也苏氏此说虽若有理但少颕以为不然少颕谓其尝因苏氏之论考左氏所载羿虽废太康而立仲康然其篡也乃在相帝之世相帝仲康之子也仲康不为羿所篡至其子相乃始见篡则仲康之世羿之强威卒不敢加以无礼者以仲康有以制之也按唐书志辰弗集房正仲康五年则𦙍侯之征盖仲康之即位五年也出征既在五年今此书乃首言仲康肇位四海𦙍侯命掌六师即继以承王命征羲和之事者盖史官叙书于此推本其意羿立仲康方将执其征伐之柄而仲康沉机先物于即位之初即命𦙍侯以掌六师正如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为卫将军以镇抚南北军是则羿之所以欲假借为威者已为𦙍侯所得故终仲康之世不得逞其不轨之谋然则叙书者所以首言仲康肇位四海𦙍侯命掌六师之事而即继以𦙍侯承王命徂征者正欲见征伐之柄仲康收之已久故今日之征实出仲康之命也羲和之罪虽止于废时乱日意其欲党于后羿将同恶相济故𦙍侯承王命以征之而其誓师之辞则曰尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命则其命之出于仲康明矣少颖所说与苏氏相反但由苏氏之说恐后世乱臣贼子谓挟天子令以令诸侯夫子犹存于书则必肆行而不顾于君臣上下之大分实有所害故特从少颕所说湎沉湎也言羲和湎淫者谓其沈湎于酒至于过差失度也其所职将以历象曰月星辰定四时而成岁者也今乃淫湎至废时乱日则失职可知矣又况天时之系于王事甚重尧典始作历象舜典首于玑衡则羲和之废时乱日仲康命𦙍侯征之虽未必其与后羿共为不轨六师征之亦未为过况其誓言有渠魁胁从之事则羲和当有聚众不轨之意矣六师之出又何妨乎
　　胤征惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征
　　前是孔子序书言𦙍侯征羲和之意此则作书者言𦙍侯出征之意也言惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师者谓仲康始践天子之征即命𦙍侯掌六师以为大司马也又言羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征者谓仲康既命𦙍侯掌六师时有羲和者废其所治之职以耽酒而荒乱于其私邑故𦙍侯遂承天子之命以往征之也此正作书者序所以为作𦙍征之意也或言𦙍侯或言𦙍后盖以诸侯入为王朝公卿故谓之后亦如禹稷伯夷称三后周公君陈毕公称三后同意盖𦙍侯时以诸侯入为大司马故亦可以称后也仲康命𦙍侯掌六师在即位之初年命征羲和在即位之五年今作书者既言其掌六师即继以征羲和之事若出于一时者欲推原其本以见仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之积也以其当即位之初即能以兵柄授之𦙍侯不为后羿所执此𦙍侯令日所以得承王命而征也林少颕谓苏氏谓羲和湎淫之臣贰于羿而忠于夏如王陵诸葛延叛晋尉迟廽叛隋审如此说则羲和之罪诚为可赦𦙍侯乃党奸怙恶之臣仲康乃优㳺失权之主𦙍征之篇乃与王莾大诰同尔圣人何以录其书于百篇之内与尧舜禹汤之书并传于不朽窃意羲和之废职是聚群不逞崇饮于私邑以谋作乱岂但废时乱日而已此𦙍侯所以承王命徂征也详考少颕此说则苏氏之说诚未可遽从
　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不㳟邦有常刑
　　自此而下乃𦙍侯誓师之辞也故言告于众曰所以见自此乃𦙍侯告之之辞也嗟予有众盖𦙍侯将誓于众故嗟叹而后言所以重其事如所谓嗟六事之人也圣有谟训明徴定保者盖𦙍侯之言欲先引古训以证羲和之罪故先言上古圣人有谟训之言垂示后世皆可以为明明之证验定保天下之常法如下文言先王克谨天戒至邦有常刑皆先圣之谟训也盖谟训之言谓先王之时为之君者敬畏天戒如日月蚀五星变皆天所以戒饬人君者也先王则因灾省已所以谨天戒也为之臣者恪守官法如掌治掌教各司其局不敢荒弃其职所谓有常宪也惟先王之时君谨天戒臣有常宪如此故当时之百官皆竭心一力修辅于君修如交修不逮之修辅如辅台徳之辅故为君者夫何为哉惟明明于上而已所谓㳟已正南面是也然又不特止此而已又于毎岁之正月遣遒人者以木铎徇于路遒人宣令之官孔氏谓遒聚也聚人而令之故曰遒周礼无此官惟小宰云正岁率治官之属而观治象之法徇于木铎曰不用法者国有常刑则遒人之官亦其治官之属也木铎盖金口而木舌者也古有金铎有木铎体皆以金为之惟舌有金木之异木舌为木铎文事则振之金舌为金铎武事则振之此文事也故用木铎然所以徇之者盖欲在官之师众交相规正人君之阙失百工技艺之士各执其艺事以谏诤谓如轮扁以斵轮谏齐桓公皆执艺事以諌之类也此皆人君责望于臣民者也傥既令之而不敬其事常刑之诛其可免乎此盖以刑督之所以责其效职也凡此皆先圣之谟训也圣人谟训如此明甚今羲和乃以酒荒厥邑其背于谟训也甚矣冝𦙍侯之誓所以先引于前而后数羲和之罪也
　　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以于先王之诛上既举先王谟训以证羲和之罪故此遂申言羲和之罪以见其自干先王之诛无所逃于刑宪也盖先王之时君谨天戒臣有常宪犹恐其未尽又有遒人之徇使各恭乃职今羲和乃独以酒自荒不恭乃职故𦙍侯之誓曰惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒叛官离次俶扰天纪遐弃厥司其意谓先王之谟训如此令羲和乃弃徳不修若木之颠器之覆而不能自立惟沉溺荒乱于酒叛其所掌之官离其所居之次在天五纪如箕畴所谓岁日月星辰历数者本末常正今羲和乃始扰而乱之故言俶扰天纪俶始也薛氏谓天纪未尝乱而乱之者自羲和始故言俶扰此说是也天之五纪盖羲和所当司者也今俶扰如此是自弃其所司者也故言遐弃盖谓其弃而远之不亲近其事也林少颕谓遐弃厥司盖远所主之司还其私邑此说不然盖羲和弃职归私邑上文已言叛官离次矣不应于此又言故知遐弃厥司当为不亲近其所当司之事即上所谓俶扰天纪是矣夫羲和之罪至于如此仲康尚隐忍而未诛则羲和者当改过自新可也今乃至于季秋九月之朔辰弗集房鼓奏鼓啬夫驰庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而羲和主四时之官于辰弗集房之事当先事知变预告于君使恐惧修省禳消天变今乃沉湎于酒荒淫昏冒不能复有所为居官如祭祀之尸了无所为故虽天变如此曾不闻而知之况欲其先事见变以预告于君乎其昏迷天象如此是自干先王之诛者也吾安得而不诛之乎此盖𦙍侯之誓谓羲和之诛皆其自取非仲康轻动天下之兵也辰弗集房其说有二汉孔氏谓辰日月所会房所舍之次集合也不合则日食可知唐孔氏广其说谓日月俱左行于天曰行迟月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度之七计二十九日过半已行天一周奔逐及日而与聚会故日月所聚会处谓之辰一岁十二会故为十二辰即此子丑寅卯之属是也房如房室之房谓日月所舍止之处计季秋九月之朔日月当会于大火之次今乃不合于舍则日食可知据二孔此说则以辰弗集为日食房为所舍之处非二十八宿之房胡舍人则谓日月交会之谓辰日行赤道月行黄道日行迟月行速一月一会必合于黄道赤道间或高或低或上或下不相掩蔽是谓不食或左或右或先或后偶相掩蔽则食之矣是日月交会则有蚀今既言不集所舍则不得谓之蚀兼此房乃二十八宿之房非是十二次之舍此言辰弗集房盖是秋九月日月当朔合于房心之次今也弗集房则是历之悮非日蚀据胡氏此说则以辰弗集为历悮非日蚀以房为二十八宿之房非十二次之舍二说相反如此惟林少颕折中之谓胡以辰弗集房为历误夫历误至于当合朔而不合朔此非精于历者不足以知何至瞽奏鼓啬夫驰庶人走故当依孔氏为日食但孔氏以集为集合之集则非其义所以起胡氏之疑兼胡氏以房为房心之房考之九月日月实会于大火之次其说颇通但日之所在星宿不见止可推算知之非能举目而见则房又不当为房心之房当是日月所会之舍即皆可谓之房也是所谓房者又当依孔氏说为所次之舍也按唐书历志论辰弗集房之义为古文集与辑义同日月嘉会而阴阳辑睦则阳常明而阴亦含章若变而相伤则不辑矣兼汉书帝纪言东夷北蛮颇未集睦颜师古谓集与辑同以此观之则辰弗集房为日蚀明矣盖此辑乃辑睦之辑为日月不相辑睦于所会之舍则蚀也此说极长日蚀之时而瞽必奏鼓盖日蚀阴侵阳也鼓阳殾所以助阳儆阴故奏鼓奏鼓盖进鼓而伐之也与诗奏鼓衎衎同义瞽乐官也故使之奏鼓左传文十五年日有食之天子不举伐鼓于社则日食必伐鼓也啬夫周礼无此官汉孔氏谓主币之官郑氏谓夏官之属皆无所据按百官表乡有二啬夫职听讼收赋税上林亦有虎圈啬夫郑玄弟五伦尝为乡啬夫则啬夫当是执后之贱者庶人乃庶人之在官者啬夫驰庶人走皆所以供救日之役也糓梁传曰天子救日置五麾陈五鼓曾子问曰诸侯従天子救日各以其方色旗与其兵而周官庭氏又有救日之弓矢是救日之时必
　　有此百役故啬夫驰庶人走盖所以供此役也孔氏谓驰取币误矣
　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命林少颕谓先儒释此义皆以属之上文故汉孔氏谓历象之法四时之气弦望晦朔先时则罪无赦不及时者亦无赦况废官乎是殆不然帝王虽重历数然历官一差至于杀人虽秦弃灰于路步过六尺之诛亦不过此据上文言先王克谨天戒至邦有常刑既举先王之法以䋲羲和之罪而下文遂言惟时羲和至以干先王之诛首尾相结文义已足不当谓复指羲和而言当是𦙍侯戒吏士之辞也按周官治典冢宰掌之教典司徒掌之礼典宗伯掌之政典司马掌之刑典司徒掌之事典司空掌之𦙍侯掌六师为大司马故举政为言盖大司马法也惟其为军法故有先时后时之诛先时谓先师期而进是邀功也若汉班勇与张勆共攻焉耆勇从南道勆从北道约俱至焉耆勆常有罪欲邀功自赎乃先期径入焉耆是谓先时盖不与大将相期会而嗜利轻进不可不诛故杀无赦不及时谓后期而至是逗遛也若汉遣霍去病等击匃奴公孙敖出北地虽获居延三万级亦以后期当斩赎为庶人是谓不及时盖与大将军期而不至以稽延师期亦可以诛故杀无赦此盖𦙍侯誓师使之如期而进不得先时后时先时以致轻进也后时以致败事也𦙍侯既引政典誓众以先时后时之诛于是遂告之曰今予以尔有众奉将天罚者盖告以徂征之意也将行也奉将犹言奉行也盖谓义和所为如此非特得罪于君亦得罪于天故言奉行天罚也既言今日之事将以奉行天罚故又勉之曰尔众士当并力为王室讨贼助我敬承天子威命可也盖𦙍侯之徂征敬承王命以行尔众士能奋力是助我敬承王命也
　　火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉
　　𦙍侯上既勉众士使戮力讨贼至此又恐其滥杀无辜故又戒之曰昆山出玉火若炎于昆山之⿱兆目 -- 脊则无辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至于奉天讨罪之天吏其行师用兵或有过逸之徳不择良善兼诛并戮则威风烈焰又盛于火之炎昆山故尔众士不可不戒今日之事其首恶渠魁大帅在羲和一身而已其他相与党恶乃羲和以威胁使从者非其本心故我令日惟当殱灭羲和之渠魁其他胁从者皆赦而勿治凡旧日染羲和之恶而至于为污秽之俗者皆使得以改过自新可也此即汤武所谓伐罪吊民之意也𦙍侯既戒以不得滥杀则誓师之意尽矣故又嗟叹而告之曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功者盖谓今日之事当奋威断而期于必行不可徇姑息而缓其诛也诸儒解此多以威为刑罚爱为仁爱故谓行兵之际当以刑罚胜仁爱吁此申韩之事耳岂诗书之言哉惟林少颕谓此所谓威者非刑威之威乃果断之威也此所谓爱者非仁爱之爱乃姑息之爱也羲和之罪至于有胁从之党将与后羿共为乱故必以果断之威胜姑息之爱则有济矣茍赦而不诛是姑息之爱也故继之以爱克厥威允罔功言姑息则无功也𦙍侯既勉以必罚故又告之曰其尔众士懋戒哉盖欲其勉戒无弃我命也林少颕谓𦙍后数羲和之罪其始止于俶扰天纪而已而终乃及于胁从之党是知羲和之罪不止如上文所言数事而已必是恃其不逞聚其群党崇饮于私邑将以助羿为乱者若使羲和之罪止于废时乱曰则执而戮之特一法吏事耳何至率六师征之乎然其征之而不正名其恶者盖若正名其恶则必穷治党与锄根浚源而戮之而仲康之势未足以制后羿之奸故特举名羲和废时乱日之罪以治之而已此说是矣
　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方
　　此以下非𦙍征文乃逸书序也唐孔氏谓序本别卷与经不连孔氏以经序宜相附近故引之各冠其篇首此篇经亡序存无所托不可以无经之序为篇首本书在此故序附此篇之末其实商书也此亡书篇名书亡难以意度其义孔氏此以意度为之说未敢深信然序之所言亦有可考者今且姑为之说契汤之始祖也自契至汤凡十四世其间八次迁其所都之邑唐孔氏按商颂云帝立子生啇是契居啇也世本云昭明居砥石左传云相土居啇邱及今汤居亳是见于经传者凡四迁其馀四迁未详自汤以上七世未尝居亳至汤始居之故言汤始居亳从先王居汉孔氏以此先王为契父帝喾喾居亳汤自商丘迁马故曰从先王居唐孔氏广其说谓先王天子也自契以下皆诸侯不当言先王且世本本纪皆云契是帝喾子喾居亳今汤从之则从先王居为从帝喾也明矣但孔氏以汤自啇丘迁则不然盖左传言相土居商丘相土契孙也自契至汤八迁若相土居啇丘汤自商丘迁亳则自相土至汤都邑不曾迁改如是则八迁之说自契至相土三世之内而已七迁矣岂理也哉计相土至汤其间必更有迁者但不知汤实从何地迁尔不必谓从商土也唐孔氏此说有理故特从之此序言自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃则此二篇必是言汤居亳从先王居之事汉孔氏亦由其名解其义谓帝告釐沃乃告来居治沃土此以意度也不敢以为然汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征此又汤征之篇也此一篇盖言汤征葛伯之意也书曰汤一征自葛始孟子曰葛伯不祀汤使遗之牛羊汤使亳众往为之耕则汤之征伐诸侯盖始葛伯之不祀故此言汤征诸侯葛伯不祀汤始征之也伊尹去亳适夏至作汝鸠汝方此汝鸠汝方之序也盖成汤初无伐桀之谋见其暴戾如此意谓得人辅之庶可格其心之非故得伊尹于莘野则自亳而荐之于夏孟子所谓五就桀此序所谓去亳适夏是也惟伊尹五就桀而桀之恶终不可格故伊伊丑而恶之自夏归亳世谓伊尹归亳而伐啇之谋始定即此之谓也然伊尹之归亳入自亳之北门乃遇汝鸠汝方二贤臣盖汤臣伊尹与之相遇相与语史官录之为汝鸠汝方二书其书不知道何等语孔氏谓言所以丑夏而还之义亦以意度也未敢以为然叶左丞谓汤方聘伊尹于莘尹幡然而从之岂必于伐桀哉茍可与为尧舜之君民者初无择也岂特伊尹为然虽汤亦然矣故就桀者亦汤志也至于五反而不能正然后止于亳而伐桀之谋定此非汤伊尹之本心也其后放太甲天下不以为嫌及其复之太甲不以为怨从容去就如处汤桀之间盖惟无利伐桀之心故虽伐而不疑于乱惟无夺太甲之志故虽放而不疑于篡此圣人之事常情所不能测也此说极然且以明伊尹之心而说者乃以五就桀为伊尹为汤作间此战国之士以已度人也














　　尚书详解卷九
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详觧卷十
　　宋　夏僎　撰
　　商书
　　汤誓
　　伊尹相汤伐桀升自陑逐与桀战于鸣条之野作汤誓林少颕谓书序本自为一篇故其言亦有相为首尾者不必序其本篇之意如此篇之序言伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野篇内全无此意盖以上篇之序言伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此篇与上文相接而言伊尹相汤伐桀亦犹洪范上承㤗誓牧誓武成之序亦曰武王胜商杀受立武庚而篇内殊无胜商杀受立武庚之意皆是首尾相因之辞而说者乃以若此之类皆圣人之深旨至欲以春秋褒贬之义求之非通论也此说是也盖伊尹既丑有夏而归桀之作恶不悛终无改过之意于是伊尹相汤伐桀故言伊尹相汤伐桀初无深旨也升自陑者盖记所从伐夏之道也汉孔氏乃谓升从陑岀其不意其意盖谓安邑在亳之西自亳徂征当从东而西令汤乃迁升自陑故为岀其不意是何以后世谲诈诬成汤也不若苏氏谓古今道路地名改易不可知安知陑鸣条必在安邑之西升陑以战纪事之实犹㤗誓言师渡孟津此说是也若王氏诸儒则又谓升陑非地利以见人和不待地利亦凿说也汤将伐桀道自陑升遂与桀战于鸣条之野鸣条盖在安邑之旁也林少颕谓详考此篇言商民惮于征役不欲为伐夏之举故汤告以吊伐之意则此篇必是始兴师时誓于亳邑之辞既誓而后升自陑与战于鸣条之野然观序言遂与桀战于鸣条之野作汤誓则似临战而后誓者盖序文总载其伐桀之详而系以本所誓师之语非是行至鸣条而誓若牧誓之类也在学者当以意而得之不可拘于言语之间而失古人之大意此说是也
　　汤誓王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之
　　林少颕谓天无二日民无三王汤武誓师之时桀纣犹在上言王曰者盖史官之追称也汤武称王必在克夏胜商之后故武既克商柴望告成然后追王太王王季文王夫武王追王前世犹待有天下之后岂其身急于自王乎汉孔氏乃谓汤称王则比桀于一夫信如此则未胜桀已称王誓师矣然下文汤称桀为夏王率遏众力是汤犹以王称桀也而谓汤比桀为一夫可乎说者又引武成言有道曽孙周王发则武王当往征之时过名山大川告神之语已言周王则武王已称王矣殊不知㤗誓但言予小子发未尝言王此武成盖史氏之文其言以纪其成功故言王尔非当时实言王也苏氏说亦与此同格至也犹格汝舜格汝禹也盖汤将誓师故呼众庶至前使听令故首言格汝众庶悉听朕言也夫汤臣也桀君也以臣伐君是举行暴疾之事殊不知汤之伐桀非汤之伐也夏王有可诛之罪天命汤诛殛之汤特奉行天罚而已非汤利桀而行此暴乱之事故曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之台我也犹言非我小子也汤自称小子犹后世称寡人盖谦辞也
　　今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往
　　二孔释此乃以我后谓夏桀谓汤誓言我所以伐桀者縁尔众言我君夏桀不忧念我众人舍弃我稼穑之事而为割剥之政于夏邑我惟闻汝众言夏氏有此罪我畏上天之命不敢不正桀罪而诛今汝众人又言夏王之罪实如我言夏王非特如此又与臣下相率遏绝众力使不得事农又相率为割剥之政于此夏邑汝等皆怠惰不与上和恊比桀于日曰时日何时能丧若可丧我与汝皆亡身杀之夏王恶徳如此故我今日必于往伐也详味此觧既迂回缴绕难晓必据此说则文意重叠汤之誓恐不如此惟林少颕参酌苏氏王氏二家之说而折中之其说可从少颕谓此亳邑之民安于无事而惮伐桀之劳我后指汤也盖汤自谓我今日伐桀本在救民今尔有众乃惮其劳谓我不恤亳邑之民舍其稼穑之事而断割以正有夏之罪意谓我不当忧有夏之罪而夺其农时以为此役故汤谓我实闻尔众言如此但夏氏有罪获谴上天上帝命我吊民伐罪我实畏上帝不敢不往正夏桀之罪令汝亳邑之民虽恃我自固谓夏罪虽虐其如我何殊不知夏王方且相率遏绝众力而征役之烦相率割剥夏邑而赋敛之重虐用其民如此故有夏之众皆相率怠惰而不和协相与语曰桀何时何日而丧亡乎我欲与汝杀身以与之俱亡夏王之恶徳如此其民迫切又如此岂可与汝亳邑之众茍安于朝夕坐视而不救乎故曰夏徳若兹今朕必往言决往无疑也此说上下文理贯穿故特从之说者乃谓观汤誓之辞致行天罚无复有所顾者岂其惭徳之说岀于貎言欤盖不然汤之伐桀初无伐桀之意也迫于民情而为是举故始而决于必往者非利桀也为民也终也桀既灭而民共戴商惟汤为后故汤歉然而有惭徳者以已初无是心而民共戴之故有惭者恐不知者以我为篡也林少颕又谓汤之伐桀至于东征西怨南征北怨然亳民乃惮于兴师必誓以必往而强其从者此见汤之忠厚化于亳邑故其伐桀不惟汤有黾勉不得已之意而亳民亦至于强而后从非其本心乐为是举此非汤之盛徳何以及此不然则安史之乱幽陵之民至于以安史为圣惟恐其事之不济岂至强而后从哉此说极得亳民不从之深意故特表而岀之
　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
　　汤既数桀罪不可不征今必欲往故于此勉饬众士使戮力相助共成大功也㤗誓曰民之所欲天必从之今夏众苦桀如此则天绝之必矣故汤所以言尔尚辅予一人致天之罚尚庶几也谓我之伐桀非我之意乃天欲伐而我致之故尔众士庶几辅我共致天罚可也尔诚用我命我则赉尔以爵赏尔无以我言不可信朕必不食此言盖古者以言之虚伪不实者为食言以言之不行如食之消尽也尔或不从我誓言我孥戮汝而无赦宥也孥戮前甘誓已觧矣盖囚奴而戮辱之也少颕谓终篇必诱以大赉继以孥戮者誓师之常理此说是也胡益之谓汤之伐桀武王之伐纣皆以顺天应人事体冝同而汤誓㤗誓所载不合甚多武王伐商四方诸侯不期而会汤之伐桀诸侯无助之者武王伐商西土之人同心同徳汤之伐桀亳民再三晓谕而终不悦武王伐商其誓众之言不过曰功多厚赏不敌显戮意缓而不迫汤之伐桀则既言大赉汝又言不食言既言孥戮汝又言罔有攸赦法严而意迫如是不同者盖周自文王为西伯统率诸侯至于武王为日滋久故武王举动诸侯皆从汤未尝为伯诸侯不至固其理也周民被纣之恶至深怨而雠之同心灭纣非其勉强商之众民赖汤之庇不被桀虐不愿伐夏理亦然也西土之人
　　怨纣如此则人自为战何赖赏罚商民初不怨桀非有劝戒无由成功法严意迫理亦然也然则商民何以不怨桀周民何以怨纣盖桀无道汤自庇其民未尝受制于夏桀恶徳不及商民故不怨周自文王为西伯服事于商又有羑里之囚为商所制故纣恶及周民而民所以怨然此亦曲说也未以为然
　　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉𧨏伯仲伯作典宝二孔谓汤胜夏革命变置社稷欲迁其社而无人可代句龙不可而止故言欲迁其社不可胡益之谓不然社所以祭土之神也稷所以祭糓之神也此古之命祀自生民以来未尝移易共工氏之子配食于社烈山氏之子配食于稷纵有移易安得谓之迁社此事之不然者也汤伐桀为民除害而已非有私怨岂肯并其社而改之此理之未然也盖迁者欲迁此而就彼如迁都之迁春秋许迁邢之类是也王者必自立社谓之大社所谓右社稷左宗庙是也汤既胜夏而为天子谓夏之社冝迁于商之都而臣扈之意以谓汤必立夏之后以为商宾则夏之社稷可迁于夏后所封之地不当迁于商都故言欲迁其社不可令书虽亡然详考此序所言则益之所言亦自有理但觧此作夏社疑至臣扈三篇之名乃谓始也欲迁故作夏社中也疑之故作疑至终也从臣扈之言而止故作臣扈此皆强说也但此三篇必言欲迁社不可之意经既亡不可得知不必如此分刖也夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝此又典宝篇之序也盖夏师既败走保于三朡其国之宝器即祭天地诸神宝玉之类皆输于三朡汤追之桀走南巢汤于是俘其宝玉以归故谊伯仲伯所以作典宝言其得国之常宝也盖非国之常宝则汤必不取也其书既亡其义不可考此说亦意之耳未敢自以为然
　　仲虺之诰
　　汤归自夏至于大坰仲虺作诰
　　仲虺之诰其作也盖汤既胜夏而归念尧舜禹揖逊相授受而已始以征伐得天下恐后世以为口实仲虺恐其忧愧无已有害于惟新之政故作诰以广其意始言天厌夏徳而眷爱成汤不庸释中言民怀商而爱戴有商为已旧终言成汤创业垂统必思有以永保天命无非所以广汤之意此正仲虺作诰之意也汤归自夏至于大坰仲虺作诰者此孔子序仲虺作诰之意也汉孔氏谓自三朡还盖以上言遂伐三朡故知自三朡还要之此经只言汤归自夏亦不必指三朡但是胜夏之后自夏而归商也大坰汉孔氏以为地名唐孔氏谓未知所在当在定陶归亳路所经处此皆意之耳然亦不必多泥但是汤归至大坰自言有惭徳仲虺于其地作诰以广成汤之意故序书者本其地而言之谓至于大坰仲虺作诰耳若夫陈博士以坰为郊言大坰犹言广野恐未必然此言至于大坰必是有所指定而言非泛言广野也
　　仲虺之诰成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实
　　唐孔氏谓发首二句史述成汤之心次二句汤言已惭之意其下皆仲虺劝汤之辞也盖成汤始也迫于民之怨咨知上天之意所属在我故决于必往无有疑心令也已胜夏而放桀于南巢因念我之伐夏救民虽曰顺天应人岀于不得已然以分言之则以臣伐君以诸侯夺天子之位虽我之心无所利于其间而其迹则近于利之者故念之于心兀𡰈而不自安诚恐后世乱臣贼子或藉我以为口实行其篡夺故既放桀于南巢遂忸怩然惭其徳之不及古而慨然叹曰予恐来世以台为口实谓我之惭非有他也诚恐后世以我为借口也南巢地名薛氏谓在庐江六县东有居巢城盖汤伐桀不遂杀之放之南巢也汤武皆为民除害然汤于桀则放之而已武王于纣则杀之者何哉汤之伐桀桀避位岀奔既已窜于南巢故汤纵而不诛至于纣则武王非不欲如汤之放也考之荀子则曰杀受者非周人因段也考之史记曰武王驰之纣入鹿䑓衣珠玉自焚于火而死武王以黄钺斩纣头县之大白之旗则杀纣者非武王也说者徒见书有杀受立武庚之文遂谓杀受者实武王也此盖弗深考书之过所谓杀受立武庚者乃谓纣既见杀武王不忍故复立其子武庚也林少颕谓汤之惭诚谓以臣伐君真吾之罪不以顺天应人之举为是固当然者其终始之际一岀于诚实内不自欺外不欺人未尝巧为文餙以觧免此所以不失为圣至于魏文帝既逼汉帝而夺之位乃以受禅为名且谓左右曰舜授禹其实篡夺欲以舜禹之事欺其臣其臣可欺乎故汤自以为称乱而后世不以为称乱曹丕自以为舜禹后世不以为舜禹者诚不诚故也
　　仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命
　　汤王既言放桀恐后世以我为口实故仲虺于是作诰以开释于汤谓昏徳如桀天既弃之我不得不伐勇智如汤天既命之我不得不顺天命故必有如是之勇智又有如是之昏徳则可以为成汤之所为不然则否又何忧后世为口实哉此仲虺作诰之大意也呜呼叹辞也叹而后言美其事也仲虺谓天之生民各有喜怒哀乐爱恶之欲有欲则皆欲足其欲茍无主以治之则人人务足其欲而争端生焉争而不已必至于乱故天于是特生聪明之君其耳目之闻见足以周知四方之情伪故足以乂其乱也是天生民而立之君者盖以其聪明足以正乱而已今夏桀乃昏徳如此则非聪明矣无聪明之徳则必虐用其民故民之危险若䧟泥坠火无有救之者桀之暴虐如此则失其为君之道也甚矣桀既失其为君之道故天于是思民之不可无主恐至于乱乃锡汤以勇使之足以有断锡汤以智使之足以有谋即上所谓天生聪明时又是也惟天知桀之不君民不可以无主故锡汤以勇智者盖将使之揭表仪以正万邦而已此又所以发明上文所谓惟天生民有欲无主乃乱之义也盖桀既不君万国化之皆为邪僻无有一人能岀于正者故天命汤以表正之也然天所以命汤表正者岂欲汤外立其道以正之也哉不过欲缵禹旧服而已服事也法度也盖禹之维持天下其法度典章曲尽其美惟桀不君一切坏之万邦化之皆不归于正今天之意但欲汤缵禹之旧法而已此正仲虺告汤谓天所以命汤表正天下之意也天之命汤既岀于此则汤今日伐桀之事乃所以率循大禹旧典奉顺天命而已何足惭哉故曰兹率厥典奉若天命此盖仲虺先陈其总意也其下则又申言其详焉
　　夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻
　　仲虺上既总言桀可伐汤不可不伐之意故此又申明前言焉仲虺谓夏王有罪民心背弃之桀恐民心不服于是矫诬上天之命簧鼓流俗以谓民虽不我与天实我与民岂可不从矫如矫制之矫诬伪也言桀自以其意记言上天之意如此以惑其众如田单与燕人战毎岀约束必称神师之类皆矫诬之意也桀既有罪民弃则天绝今乃矫诬上天之意布为告命以惑天下谓天实与我是冝上帝所以不善其所为而用商王以受天命而爽天下之众盖桀矫天告民民不能无惑者故命汤以爽之所以开其明使知天命以断弃夏桀而矫诬之言皆不足信也天命既如此而一时简贤附势之人犹不觉悟方且繁众其党徒反欲害汤简忽也谓贤如汤则简忽之附亲附也谓不贤而有势如桀则亲附之简贤附势之人其党既繁盛故我商家肇有邦国于有夏之时其党欲害之如苗有莠如粟有秕皆欲锄治簸扬而去之以桀喻苗粟以汤喻莠秕但言势危如此必不见容也诸儒皆以苗粟喻汤以莠秕喻桀言商为桀所乱然与下文不相属今所不取惟简贤附势之人党附于桀视我商家若莠若秕日欲锄簸而去之故我商家小大之人危栗忧恐罔不惧以无罪见灭况我于其中盛徳之言犹足听闻于天下冝其尤疾之而欲去之也观夏䑓之囚则桀欲害汤也甚矣然桀虽欲害汤而汤宽仁之徳已足以彰信于兆民民心已归天意默相虽桀亦无如之何故仲虺于下文所以必继以惟王不迩声色不殖货利等言者盖言汤有是盛徳民归则天必相也叶左丞觧矧予之徳言足听闻谓桀之党以我不利己欲谋去我虽我小大皆惧不免于非辜嫉我如此尚能闻我之徳言乎此觧矧予之徳言足听闻一句文理极通但于上下文意不甚贯穿故未敢遽从
　　惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克宽克仁彰信兆民
　　仲虺上既言汤有盛徳之言足以听闻于天下桀欲害之故此遂言桀虽欲害惟汤有盛徳足以彰信于兆民民归则天命亦归虽桀亦无如之何林少颕引老子曰惟无以天下为者可以有天下舜禹之受禅汤武之征伐奄天下而有之天下不以为过者惟其未尝有利之之心而无以天下为也茍有一毫利之之心则民必有不服故仲虺称汤盛徳必首以不迩声色不殖货利为言盖谓汤之心清浄寡欲举夫天下声色货利不足以动其心故其伐夏所以无利之之心也不迩声色谓不近嬖𠖥也不殖货利谓不蓄财贿也惟其官有徳赏有功者皆与天下同其利也所谓徳懋懋官者谓人能勉于修徳我则勉之以官与之共天位治天职也功懋懋赏者谓人能勉于立功我则劝勉之以赏优其禄廪荣其车服以旌𠖥之不必共天位治天职也各称其实而已非特此也又能用人惟己改过不吝焉用人惟己则用人之言如自己岀若所谓善与人同舍己从人乐取诸人以为善也改过不吝则有过必改无复吝惜若所谓过则勿惮改也用人惟己则善无不从改过不吝则不善无不改此又所以合并为公以成其大也惟汤清浄寡欲举天下不足以动其心故利与人同善与人同施为善政则能宽以居之仁以行之以不忍人之心行不忍人之政此所以能明信于天下而天下信之皆愿以为君也此盖仲虺言成汤之伐夏亦在我有可以得天下之道故民归之则吾特应之而已不足惭也大扺拨乱反正以成帝王之业者必无利天下之心而与天下同其利然后可以得天下茍有利之之心则将夺于物欲见利而动惑于声色货利之私遂致以私害公不能执其所有以与天下共利刚愎自用遂非莫改如此则所施者无非虐政是水益深火益热也何足以成功哉少颕此说极善故尽从之
　　乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰傒予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉
　　仲虺上言汤有宽仁之徳足以彰信于民故此遂言四方远迩望汤来苏甚切盖汤有如是之徳民之倒悬日望汤觧则伐桀之役亦迫于民望非得已而不已不足惭也盖汤之于葛其始未尝有伐之之意其不祀则既遗牛羊又使亳众往与之耕是未尝有意于伐也惟葛伯不道汤使亳众往与之耕童子以黍肉饷耕者葛伯乃杀而夺之与饷田之人为仇雠故汤不得已为匹夫匹妇复雠而始伐葛伯是汤之征伐实自葛始也然汤之伐葛亦岂有意谓自葛而始迤逦征伐诸国哉不过欲问葛伯仇饷之罪而已惟天下之人苦于夏桀之虐政日望圣君之来苏而卒未有一人为天下起兵诛贼者故一闻汤征自葛莫不延颈跂踵望汤之来故汤于是不得已而征之其征也东面往征则西夷怨其来之后南面往征则北狄怨其来之后其怨之之辞则曰均是民也何为先彼而独后于我乎孔氏谓西夷北狄举远以言则近者著此说是也汤于所未伐之国则怨其来之后其所往伐者则室家相庆曰徯我后久矣我后既来则自此可以苏醒矣夫汤之征伐于未至之国则怨其不至而曰奚独后予既至之国则相庆其来而曰后来其苏则民之戴商其来旧矣伐桀之役理有不得不然者非汤之本心也然其本心则事岀于天下惭何足多惭哉
　　佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昩取乱侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新万邦惟怀志自满九族乃离
　　仲虺上既陈说汤之伐夏救民本乎天命民心之所系属在成汤有不足惭者故此又言天下常理有徳则兴无徳则亡或兴或亡皆所自取今汤兴桀亡皆是自取在汤不足介意也林少颕谓佑贤辅徳显忠遂良此言为善者必为人佑助也其文以小大为序良不如忠忠不如徳徳不如贤故人之佑之辅之显之遂之亦称其善之小大而已兼弱攻昩取乱侮亡此言为不善者必为人之所侵陵也其文以轻重为序弱未至于昩昩未至于乱乱未至于亡故人之兼之攻之取之侮之亦称其不善之轻重也此数句言大扺人获人之辅助与人之侵侮者皆系其人之自取犹天然自然栽者培之倾者覆之未尝容私其于间其文势从便相配学者观其大意可也若求之太深必欲从而为之说如王氏所谓佑者右也辅者左也如此之类则不胜其凿矣此说是矣盖仲虺之意谓天下常理有贤徳忠良者则人必辅之佑之显之遂之有弱昩乱亡者则人必兼之攻之取之侮之理之自然人君惟当因其有可亡之道则推而亡之因其有可存之道则固而存之皆当乎理之自然不以私意介乎其问则邦国必至于昌盛今纣之暴虐淫乱如此汤顺常理而放之是亦推亡之道也何为念哉不必惭可也仲虺既言汤之伐桀乃顺乎天理有不足惭故又戒之曰徳日新万邦惟怀志自满九族乃离盖谓前事诚不足惭自今已往惟当日新其徳不有自满之志可也故徳茍日新而无斁则万邦皆怀我之徳苟惟有自满之志则以为徳止此不复自修则非特不能増益所不能而已为我有者亦必隳废昔之万邦之怀者亦必变而为九族之离矣在汤可不戒哉言其美则极致万邦怀其效如此之远言其失则极至九族离其败如此之甚仲虺言此非有他也诚恐汤怀惭不已或委靡废弛不复以天下为意故极言之使知所畏知所慕去其惭而进其徳也胡益之又谓自此以上所以释汤之惭也自此以下所以戒之守天下也仲虺谓汤之得天下在已往固已无愧汤之守天下在未来宜戒之不当有愧也贤则佑之则不为不肖之所陵徳则辅之则不为无徳者所染忠者显之则忠有所劝良者遂之则良有所成兼弱则弱有所依攻昧则昩有所改兼者庇之也攻者治之也取乱则有乱之恶者不害于民侮亡则有亡之迹者知戒于恶益之此意盖谓仲虺恐汤惭愧不已有害惟新之政故前既觧其惭至此则使之旌别诸侯布宣教令以施惟新之政也此说亦通故特存之
　　王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆仲虺既诰汤以日新其徳故此遂言其所以日新之道盖徳所以能新者本乎中之建中之所以能建者本乎徳之大徳不大则知有己不知有人安能建中于民中不建则拘于一偏泥于私曲安能致日新之功故仲虺所以必欲成汤勉励以昭明其徳之所谓大者而建中以示民也盖受天地之中者人性之固有也惟其因物有迁故陷溺而不知反圣人先得人心之所同然将还以其固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然茍在我者徳未至于大则有所偏倚去中益远矣何以建中哉是昭大徳者乃所以建中于民也王氏乃谓懋昭大徳所以极高明高明所以处已建中所以道中庸中庸所以待人高明中庸岂可分二致哉此皆穿凿之过也然建中虽本乎昭大徳而徳之所以能大者又在乎以义制事以礼制心焉仲虺所以既言懋昭大徳建中于民而必继以以义制事以礼制心者盖言欲昭徳以建中又不可废礼义也易曰君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大直内以敬故在乎以礼制心方外以义故在乎以义制事如是合内外之道而胸中恢恢与天地同其大懋昭大徳岂有妙于此者乎此昭大徳所以又在于礼义也为人君者诚能如此则徳日新而万邦惟怀矣冝其所以能垂优足之道于后嗣使子孙永保而无斁也故仲虺所以终之曰垂裕后昆曽氏乃谓先儒多以制事制心为汤所以自制是不然圣人之徳既如是广大又且建中于民岂复有心与事之未制规规然将待于制也以义制事者制民之事以礼制心者制民之心殊不知仲虺此言为成汤设也非为民设也岂可谓制事为制民事制心为制民心哉
　　予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命
　　仲虺既备言新徳之说故此又举其所闻以终其义盖能自得师者王谓人莫已若者亡此二句盖古人之言而仲虺耳所闻者故言予闻曰谓我所闻者如此盖仲虺上既欲汤懋昭大徳又恐成汤行之不力求之不博故复以此儆戒之盖在我者至足而不自以为足乃能诚心博求自得其师则忠言日闻虽未必王而王业之成基于此也茍自以为是而不复资于人视人无一如已者如是则𫍙𫍙声音颜色拒人于千里之外则䜛谄面谀之人日至而危亡之道此其基也故曰能自得师者王谓人莫已若者亡仲虺既引此二句戒汤故又释之曰好问则裕自用则小盖仲虺上所闻二句言或王或亡相去如此之异恐人未必信得师必可王自用必可亡故曰好问则裕以能自得师则好问好问则所闻所见者远人皆乐告以善道故徳优裕而有馀徳有馀冝其王矣谓人莫已若者亡则自贤而愚人胸中狭劣曽无所容陵人傲物是乃取亡之道也仲虺告汤至此尽矣故又叹以总括其义呜呼盖叹辞也仲虺此言大扺谓汤之始兴既能不迩声色不殖货利至于克宽克仁彰信兆民则始非不善矣所当慎者惟在终而已故自佑贤而下皆所以戒汤慎终之道故此言慎厥终惟其始盖谓今日之事惟当慎其终亦如其始可也故戒汤于此诚能慎终如始于有礼者则封殖之昏暴者则覆亡之天道福善祸淫不过如此汤能行之是尊敬天道者也天命岂不可以永保哉永保则𫝊无穷施罔极不但奉若而已也苏氏谓汤之惭徳仁人君子莫大之病也仲虺恐其忧愧不已以害惟新之政故思有以广其意也首言桀得罪于天天命不可辞次言桀必害己终言汤之勲徳足以受天下乃因极言艰难安危祸福可畏之道以明今日受夏非己利乃惟无穷之恤以深慰汤之心而觧其惭仲虺之忠爱可谓至矣然汤之所惭来世口实之病仲虺终不敢以为无也夫君臣之分放弑之名虽一时臣子之莭有不能尽况免议万世之后乎此说得之







　　尚书详解卷十



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十一
　　宋　夏僎　撰
　　汤诰
　　汤既黜夏命复归于亳作汤诰
　　此篇成汤胜夏而归至于亳邑四方毕朝新君故汤诞诰其众以伐夏之意所以正始也黜废也谓废其命使不得复承大綂也此盖叙书者推原汤所以作诰之意谓既胜夏黜废其命而已为天子复至于新都亳邑故作汤诰以诞诰万方故其序所以言汤既黜夏命复归于亳作汤诰林少颕谓汤胜夏命而废之武王胜商而武成不言黜及杀武庚封微子于宋然后言黜殷命者盖汤之伐桀桀弃而窜于南汤既因而不追以全君臣之义故既胜夏即黜其命而不曵为之立后于其所都之国至武王牧野之战前徒倒戈而纣见杀既违武王本意故封武庚于殷故都使之承嗣宗庙因而不改亦所以存君臣之义及武庚作乱自绝于周然后黜殷命而立微子于宋不复居殷都此说是也林少颕又谓此篇与武成意同皆武功既成布维新之命也然武成本于叙事故自王来自商至于周皆先叙其事之曲折然后告以吊民伐罪之意其叙事则详而其所以告诸侯之言则首尾不甚备此篇既载其所以告诸侯之言又载其作诰之言首尾甚备其叙事则略体虽不同而其辞则皆是始居大位而告诸侯以正始也皆可以互见也此说极然胡益之不知察此乃谓汤灭夏告万方武王灭商不告者盖伐桀本以亳众诸侯无会者故不得不告武王伐纣友邦冢君无不会者以伐商之意既稔闻矣何所用诰此盖弗深察之过也
　　汤诰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克绥厥猷惟后
　　王归自克夏至于亳诞告万方此又作书者言汤所以作诰之意也盖汤既克夏自彼而归至于所都亳邑万方诸侯毕朝新服故汤于是作诰以诞告之使知吾之伐夏非吾之私乃天意也自王曰以下即汤作诰之辞也嗟叹辞之叹而后言重其言也重其言所以使万方有众明听其告而不敢忽也然汤之作诰必首言惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克绥厥猷惟后者盖汤言桀之暴虐失民以亡天下故必推本乎上天所以立君乂民之意以见桀之所为不合乎天心而天绝之也皇大也上帝天也言惟皇上帝犹言惟至大之天命若召诰言皇天上帝也𠂻者善之本于固有者也陈少南曰里里也蔵于里即所谓喜怒哀乐未发者也若既发则见于表矣盖天之于民皆降以𠂻然不能保其不失其常性故为之立君者非徒尊也将使顺斯民之性而安其所谓道也故能顺其性而安其道则足以为君矣不然则违天违天则天必绝之矣汤之言此盖所以绳桀之罪见其不能顺常性而绥厥猷故不足以为君也既言若恒性又言绥厥猷者盖率性之谓道能顺其性则能安其道不能顺其性则悖理伤道安能绥厥猷哉林少颖谓详考此篇所告首尾本末与仲虺所言相为表里汤之言此盖发于仲虺者也故张谏议曰汤既胜桀以有天下而惭徳多焉故仲虺作诰于前以明天之所以命汤为君者凡以民之有欲而俾之乂也故其书但言民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂汤又自诰于后以明天之所以命予为君者凡以民之有道而俾之绥也故其书至言上帝降𠂻于下民若有恒性克绥厥猷惟后是以二诰之辞相为表里然后汤之惭徳可以已此说是也
　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗
　　汤上既言天之命君将使之顺民性而安其道故此遂言桀之暴虐非特不能顺其性而安其道而乃至荼毒以害万邦之民也盖夏王灭已之徳放僻邪侈丧其良心则在我者且不能自善何以若民性而安其道哉推原夏王自灭其徳丧其良心则其胸中无复有不忍人之意肆为威暴以布其虐政于万方之百姓万方百姓罹被其凶害如荼之苦如毒之螫不可堪忍故并称冤以告于天地神祗谓我无有辜罪而乃受此虐害也屈原曰人穷则反本故劳困倦怠则未尝不呼天病疾惨怛未尝不呼父母今桀之民皆苦于虐政是宜其并告无辜于天地所以告者兾其拯已也
　　天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用玄牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命
　　汤既言桀暴虐如此汝万方并告无辜于天地故此遂言天降罚于夏之意也盖天之恒道于有善者则福之于淫乱者则祸之桀既虐民如此故天于是降其灾异不祥之事以彰显有夏之罪惟天之降罚于夏者其寓事彰显如此故汤遂谓我小子于是奉将上天所命之明威讨桀之罪不敢肆赦盖谓今日之事乃奉天威以诛有罪非私意也夫上天之载无声无臭何以知明威而将之孟子曰天不言以行与事示之而已今天降灾于夏是亦事示之而已故汤所以因是知天命所在遂行讨桀也汤既知天命所在然又未敢自专于是又用玄牡以昭告于上天神后请加罪于有夏上天盖天帝也神后盖后土皇地祗也玄牡乃黑色之牲也必言牡者盖牲必用牡不用牝也正义谓商人尚白牲用白今言玄牡夏人尚黑于时未变夏礼故不用白林少颕谓不然此玄牡但是一时所用祭告天地之牲不因色以求义如谓汤用玄未变夏礼则鲁颂言白牡骍刚岂亦未变商礼乎此说是也汤既用玄牡告天地请加罪于有夏矣故于是遂求元圣之人与之勉力为此众民请命于天盖民苦桀之虐政命不可保汤伐桀而拯民于涂炭则民始有生全之望是汤告天伐桀者乃为民请命也元圣即伊尹也盖汤之伐桀实伊尹之助孟子曰思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而纳之沟中故就汤而说之以伐夏救民是汤伐夏救民之谋实出于伊尹故汤誓言伊尹相汤伐桀此言聿求元圣皆推本其谋之所自出也
　　上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊
　　汤上既言我与伊尹戮力为尔众民请命于天故此遂言我请命于天而上天果然信而有佑助下民之意故鸣条之战桀知其罪遂退伏远屏窜于南巢故曰罪人黜伏林少颕谓汤以桀为罪人武王以纣为独夫盖言其得罪于天人则不复有人君之道也汤既言上天信有助民之意而罪人夏桀今已黜伏故造物之福善祸淫报应如响无有僭差贲然显著如草木然民欲殖者则天殖之不欲殖者则不殖盖汤者民所欲殖而桀者民所不欲殖者也汉孔氏乃谓贲饰也言天下恶除焕然咸饰若草木同华民信乐生其说迂回难晓不如苏氏谓天命视民所与则殖之所不与则蹶之若草木然民所殖则生不殖则死也汤既言天命固如此然又未敢以必可信故又言俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下者盖谓天虽可信我亦岂敢恃哉故虽曰使我一人安辑尔万方有众之邦家然我未知其不能不得罪于天与夫民也故曰兹朕未知获戻于上下惟汤恐得罪于上下故惴惴然内怀危惧若将陨坠于深渊之中言虽得天下而心常以获戾天民为忧不敢以位为乐也林少颕谓汤既伐桀恐来世为口实则当其始履天下之尊而朝诸侯宁无惭乎故其栗栗危惧乃出于中心之诚然者而汉孔氏乃谓谦以来众心王氏则谓汤始伐桀不恤众言告以必往无所疑天下既定乃栗栗危惧者盖有为之初众人危疑果断所以济功无事之后众人豫怠儆戒所以居业使汤于事未济则期以果断济功事已济则期以儆戒居业果如是汤之栗栗危惧皆非出于中心之自然况汤虽伐罪救民然驱民于锋镝岂得全无恐惧之意及无事而后惧哉如以为有事之时不可以惧则武王泰誓言夙夜祗惧则有事之时已惧矣故知汤之危惧非至是而后有也自兴师于亳已惧不克济矣至于既践天子位则尤不遑宁处也
　　凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终
　　汤上既言以履大宝栗栗危惧如此故此遂告我所为造邦之诸侯与之更始使其晓然知上之徳意也谓我今日始新造尔众邦诚欲尔众无从匪彛无即慆淫从如惟鸩乐之从同盖无从非常法者即如康功田功之即盖慢游而至于过者亦不可就也惟欲尔众各守常法以承天休而已盖诸侯之职能制节谨度则满而不溢则可以长守富也长守富贵岂非所谓承天休乎汤既戒诸侯使去匪彛慆淫之失而守常典以承天休故又言尔诚能如我所言力而行之至于有善可称则我当度徳定位量能授官与共天位与治天职弗敢掩尔善矣尔有善我既不敢蔽若我自有罪罪在我身我亦不敢自赦其简别而在察者又在乎上帝之心汤言此盖人有善恶人君固赏罚之汝不可谓人君有不善无人可谁何者虽无人可奈何而上有天焉我岂可不畏哉汤既言人君有不善天必诛之故此又言人君所以有罪非必人君一身自有可指之罪茍尔万方有罪则罪亦在我身盖天之立君欲其若恒性而绥厥猷茍万方有罪则是人君若之绥之者不至故其罪在人君若夫人君自不能尽君道而上得罪于天则其罪又在一人自当不及尔万方矣汤此言又所以深明为君之尤难也汤既言为君之难如此故又嗟叹而言曰尔万方有众尚庶几以我此言为可信而无从匪彛无即慆愮各守尔典以承天休则非特我国家社稷可保其有终而汝亦可以终享其安荣之福也故终之曰尚克时忱乃亦有终
　　咎单作明居
　　此又明居之序也经亡无所附其本篇正次于汤诰之下故孔氏以附于此篇之末咎单必臣名也谓明居之篇乃咎单所作也正义百篇之序此类有四周公作无逸伊尹作咸有一徳周公作立政与此篇直言所作之人不言所作之意以经文分明故略之此说是也但汉孔氏乃以意度此篇谓咎单作明居者咎单臣名主土地之官作书明居民之法故其书曰明居此亦因字而求义经亡而意度之也未敢以为然矣
　　伊训
　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训
　　此篇盖太甲初即位伊尹告以乃祖成汤之成徳故作是书也谓之训者以其有谆谆儆戒之意也此篇之序言成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后说者多疑之其所以疑者盖孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑太史公言汤崩太子太丁未立而卒乃立太丁之弟外丙外丙即位二年而崩后立外丙之弟仲壬仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲是汤之后立外丙仲壬二世而后太甲立今此序乃言成汤既没太甲元年似类夫太甲即继成汤之后无有外丙仲壬二世者所言不同如此故说者多疑之汉孔氏则谓太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒汤崩太甲立即称元年唐孔氏亦谓此序以太甲元年继汤没之下明是汤没太甲代立即其年称元年殷本纪与此不同者必妄也据二孔此说则谓汤没即立太甲无有外丙仲壬之说非特史记为妄而孟子之言亦不可信至程氏则又欲附会孟子之言乃谓汤崩太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁故立太甲陈少南推其说按河南邵氏皇极经世书叙尧即位以甲辰至本朝嘉祐历谱帝王世次汤起乙未太甲起戊申不闻有外丙仲壬太史不知孟子之意所谓二年四年者盖谓汤崩太子卒欲立外丙而外丙生才二岁欲立仲壬而仲壬生才四岁太丁二弟皆㓜故舍亲亲而立太甲据程陈二者之说则亦汤后不曽立外丙仲壬孟子所谓二年四年是年齿也不为即位之年数其说亦无异于孔氏惟林少颕引苏氏之说为可信苏氏谓太史公按世本成汤之后二帝七年而后太甲立其迹明甚安国据经臆度谓汤没而太甲立初无二帝岂有此理其序所以言成汤既没太甲元年者非谓汤崩在太甲元年也盖伊尹称汤以训太甲故孔氏序书以汤为首耳商道亲亲兄死弟及若汤崩舍外丙仲壬而立太甲则非亲亲矣据苏氏之说则以汤后实有外丙仲壬二君此言成汤既没太甲元年乃序书者推原伊尹作书之意谓汤没后太甲即位之始伊尹称汤成徳以作训故言成汤既没即继以太甲元年非谓汤崩之年即太甲之元年也此说极有理故少颕广其说谓殷人传世兄死弟立若太丁死而有弟外丙仲壬不应舍之而立太甲此篇乃太甲即位之日伊尹奉之以祗见厥祖因明言烈祖成徳以训于王故序云成汤既没太甲元年盖推本所以作书之意也夫书序序所以为作书之意而已与史家记述之体不同茍必以史家记述之体求之谓此言成汤既殁太甲元年为汤殁而太甲立则盘庚五迁之言若不以意逆志则是五迁皆在盘庚之世矣故当以苏氏孟子之言为正少颕此说极平正而有理故特从之若夫篇内言元祀而序言元年者唐孔氏谓商曰祀周曰年序以周世言之也盖孔子周人序书以年言之如太甲篇内言惟元祀十有二月朔其序则言三年复归于亳又如说命亮阴三年而子张则言谅阴三年不言盖孔子序书故从周称年也此书盖汤死后太甲即位元年伊尹作伊训肆命徂后三篇以告之故言伊尹作伊训肆命徂后今只伊训尚存馀二篇经秦火而亡故名虽存而经则亡矣
　　伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸群后咸在百官总已以听冡宰
　　此又作书者言伊尹作伊训之意谓太甲即位元年十二月乙丑伊尹将以即位之事告于成汤是时侯甸之诸侯皆来奔丧且欲近见新君故伊尹祠于汤庙而群后皆从太甲往庙时太甲宅忧不言故百官皆总其已之职事而惟冡宰之是听时伊尹受顾命实为冡宰故即庙而作书陈乃祖之成徳以进戒于太甲亦与诸侯正始此伊训之所以作也故作书者其言如此太甲时所居之丧实仲壬之丧盖继其后必为之服礼当然也汉孔氏既谓汤殁而太甲立则太甲即位之初实居汤丧故于此即云汤崩太甲逾月即位此所谓祠于先王者乃奠殡而告林少颕谓孔氏此说考之于礼有所不合夫古者丧在殡不祭皆名为奠及既葬也虞祔卒哭始谓之祭盖于是始以鬼神事之故祭则有主有尸而奠则陈噐而已此经言祠而孔氏乃谓之奠无是理也抑又有不然者使太甲果居汤丧则其宅忧也必在汤之殡宫则其所从事于丧礼者有小殡之奠有大殡之奠有朔奠有朝奠有夕奠有荐新之奠未尝不在汤之殡岂逾月遽祗见厥祖哉以是知孔氏徒按经文于礼不合未足述也以经文考之则太甲实居仲壬之丧计仲壬之崩必在太甲元年之十一月商制逾月即位即以其年为元年不待逾年称元祀如周之制故下篇言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王居于亳是仲壬以元年十一月崩至三年十二月即得二十五月故即吉释丧而冕服也由是推之则此言十二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖者乃太甲居仲壬之丧既逾月伊尹乃祭于汤庙奉嗣王以敬见其祖故明言烈祖成徳既以告太甲且与诸侯正始盖礼之变而以义起也若康王既受顾命则以麻冕朝诸侯于应门之内亦礼之变也苏氏徒见春秋所载天子诸侯皆逾年称元故谓此经言惟元祀十有二月乙丑者乃太甲立之明年正月也正月谓之十二月殷之正月即夏之十二月也殷虽以建丑之正犹以夏正数月亦犹周公作豳诗言七月流火九月授衣皆夏正也又史记秦始皇三十一年更名腊曰嘉平夫腊必建丑之月秦以十月为正则腊当用三月而云十二月者盖古虽改正朔犹以夏正为正月也此说不然夫谓之改正朔则已改正月岂有馀月不改者故在周时论阴阳之节虽有以夏时为言者如七月之诗与四月惟夏六月徂暑之类至于史官记载当时之事则未有不以当时正朔数月者如春秋春王正月则周之正月也春秋数月用周正则此之十二月盖商之十二月乃夏之十一月盖建子之月也其秦以十二月改腊曰嘉平汉书自高祖元年至太初元年以前岁首书冬十月盖是汉武太初元年改用夏正史官追正月名耳旧史未必然也余谓少颕辨苏氏以夏秋所书乃孔子尊王故以周正数之周时数月实用夏正今七月四月之诗可见矣兼秦本纪言以十月为岁首则岁首但以十月为之则已非改十月为正月也但苏氏解此必拘逾年之说则不然只是仲壬适在十一月崩故太甲逾月以十二月即位不必如苏氏之拘则其义自通也
　　伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳
　　自此以下伊尹作书之言也伊尹既奉太甲以见成汤之庙于是乃明言有功烈之祖成汤所以艰难创业之成徳以训告于王所谓成徳即下文惟我商王以下是也既谓之明言烈祖之成徳而乃首言古有夏先后者盖欲见天下难保夏之先后虽积功累仁如此子孙一不率循则亡不可支而乃祖成汤兴焉盖欲太甲知所鉴戒也呜呼叹辞也欲言夏王得天下之难而失之易也故叹而言之古有夏先后以禹以下自桀以上皆是也伊尹谓夏之先后圣贤继作以有天下方懋行其徳兢兢业业不敢自宁上合于天故无有天灾所谓无有天灾者谓山川鬼神皆安
　　其居而不为妖不为厉鸟兽鱼鳖各顺其情而不为怪不为孽此所谓无有天灾也然夏之先后徳虽如此天之眷佑又如此子孙夏桀一不能率乃祖之徳上天降灾以彰厥罪虽承祖宗奕世积累之业而卒为天所弃故假手于我有天命之成汤使之吊民伐罪焉假手者盖天之所弃不能自行诛戮必借手于人以诛之也然天之假手于汤使之伐夏者亦岂私于汤哉以桀自造可攻之罪于鸣条故汤自亳往伐之故曰造攻自鸣条朕哉自亳始也谓桀有可攻之理故朕始自亳伐之也书曰我不尔动自乃邑孟子曰国必自伐而后人伐之亦此意也少颕谓伊尹之意盖以夏有天下传十馀世三百馀年方且为上天所眷至于鬼神咸安微物自遂宜若不可动者然一为桀之不率则不旋踵而颠覆况我商家肇造未久茍使太甲不能以夏为鉴遂致不率成汤之徳有可攻之衅则攻之者至矣故伊尹既言有夏所以失天下之易于前又陈汤所以得天下之难于后所以致其儆戒之意也此说是也
　　惟我商王布昭圣武代虐以宽兆民允怀今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海伊尹上既言有夏子孙弗能率其徳而天命汤伐之故此遂言汤伐桀之事也圣武犹所谓神武也圣人之义徳也夫兵凶器也战危事也争逆徳也实天下不祥之事也虽天下不祥之事然汤之布昭圣武者本不期于黩武而乃在于以吾之至宽代夏之虐政是故虽用武而东征西怨南征北怨所至之民无不信而怀之若大旱之望云霓也伊尹既言汤有宽仁之徳得兆民之允怀遂至光有天下故此下又言太甲嗣汤之位不可不恐惧于即位之初也盖朝廷天下之本也人君天下之本也始即位又人君之本也即位之始能致其慎则终无不慎矣此伊尹所以言今王嗣厥徳罔不在初也然所谓罔不在初者亦非有甚高难行之事也立爱惟亲立敬惟长而已盖人君之治天下将欲仁覆天下岂必人人而爱之人人而敬之哉惟尽吾孝悌之心立爱则不偏爱也惟爱吾亲而已爱吾亲而举斯加彼将无所不爱以之立敬则不必偏敬也惟敬吾之长而已敬吾长则举斯加彼将无所不敬惟其所立在此而所爱所敬乃及于彼此其道所以始立于家邦而终则自西自东自南自北无所不及也此又伊尹教太甲以守约施博之道也
　　呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直远耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士
　　伊尹上既言成汤以神武创业而太甲继之当立爱敬以治天下国家至此又恐其未必勤而行之故又言成汤自肇修人纪以至于有万邦诚为艰难然虽艰难成汤之心犹不能自已方且求哲人辅后嗣制官刑儆有位而为子孙无穷之计汤盛徳大业如此且犹长虑却顾为子孙计不敢自安则太甲为其子孙可不念哉此又伊尹言此一节之意也呜呼叹辞也言之不足故嗟叹也人纪人道之纪也即上所谓立爱立敬者是也伊尹欲太甲立爱敬以治天下国家故言先王成汤当修人纪之时谓始立爱敬之时也究其道虽所守甚约而所施则甚博是故以从諌则不敢咈言有过则改不逆人言以先古之贤则时若之言凡有所动皆顺古人之行而不自专以居上则必明于御下而尽其君民之大徳以为下则必忠于事上而尽其事君之小心盖汤时为诸侯出就国则居上入朝桀则为下汤于居上为下尽道如此则伐桀之事亦汤之不得已也然汤岂特如此而已又且与人不求备检身若不及焉盖圣人责已重以周待人轻以约汤于与人则不过求其备是以恕己之心恕人而尽待人轻以约之道也于检察其身则常若不及是以责人之心责已而尽责己重以周之道也惟汤自肇修人纪至于检身若不及所行如此之勤故今日方有万邦而为天下之君则其事诚艰难也然常人之情既以艰难于其始则事既遂必有自足之心而少肆其意而汤则犹不能自已方且敷布广求贤哲之人列于庶位俾之辅弼于尔后世子孙既得而用之又恐所用之人不尽心戮力佐佑其子孙故又制为诛责有官君子之刑以儆戒于有位之人是成汤所以望尔后人者甚切矣太甲虽欲不念不可得乎所谓官刑儆有位者即下文所谓三风十愆之事也盖汤以官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫室之中而无有节度者敢沉湎于酒而至狂歌无忌惮者此二者时谓之巫风盖巫以歌舞事神故恒舞酣歌所以为巫风言其恒歌恒舞若巫觋然也敢有以身殉货以身殉色者殉从也以身从之知有货色而不知有身也敢有恒于游遨恒于畋猎恣意为之无有穷已此四者时谓之淫风谓货色畋游人所不可免但不可淫过无度今也殉货色常畋游是淫过无度故谓之淫风敢有侮圣人之言而不敬逆拒忠直之人而不听其言疏远耆老有徳之人而亲比顽愚之小童此四者谓之乱风盖圣人忠直耆徳人所当亲近而尊敬之今乃简忽而踈远顽童当斥而远之今乃昵比是好人所恶恶人所好乱常越理者也故谓之乱风此三节之风者盖为之于上而下化之若风之于物鼓之于此而动之于彼也汤既列言三风于上故于下总之曰凡此三风总有十愆盖谓巫风二淫风乱风各四是三风之中其过失有十事十事者卿士有一在身则必丧家邦君有一在身则必亡国若为人臣者见人君有此愆过而坐视不能匡正则以墨刑刑之成汤官刑严切如此岂惟训有官君子虽童蒙之士亦以此具训之具训谓详以训之也酒诰言文王告教小子则固以此训之矣伊尹言此盖谓先王艰难创业犹不敢自安方且广求贤哲辅尔后人又恐所用之人未必尽心辅弼又制官刑儆于有位使子孙有过人臣必谏是伊尹所以勤勤进戒亦先王责望之意也薛氏谓墨刑亦重矣臣下不匡而䧟入重辟者以国置臣所以匡主宜匡不匡则有亡国败家之道坐视丧亡而不救其可贷乎此墨刑之施所以未为过也
　　呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗
　　伊尹上言成汤为子孙计如此深远故于此又嗟叹谓嗣王太甲为汤子孙当上思乃祖艰难之意祗敬其身而念乃祖也既言祗厥身念哉又言圣谟洋洋嘉言孔彰者谟谋也谓成汤为尔子孙者其规模甚洋洋乎其大惟规模至大未易跂及而所以告教子孙之嘉言则甚明白而易知所谓嘉言即制官刑儆有位之言是也伊尹既言成汤嘉言明白如此欲太甲奉以周旋故又以天命儆之使之知所畏而不敢不勉谓天命去就初不可常保孜孜为善则天降百祥而治可常享茍为不善则天降百殃而祸乱随之天理如此尔太甲诚能为善则徳无小而不兴故万邦皆赖其庆不然则不徳无大而不亡故覆坠其宗祀而不可支持汉孔氏谓此伊尹至忠之训盖言至此极功也
　　肆命徂后
　　此盖亡书二篇名也与伊尹同序序既见于伊训之前故此但载二篇名于其下也二篇名存而经亡不知其中所载者何事汉孔氏乃因字求义谓肆陈也肆命盖陈天命以戒也徂往也徂后盖陈往古明君以戒之也此皆臆度之说未敢以为然













　　尚书详解卷十一
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十二
　　宋　夏僎　撰
　　太甲上
　　太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇
　　伊训肆命徂后与此三篇及咸有一徳凡七篇皆是伊尹戒太甲之言然馀篇皆因事立称独此以太甲名篇者盖此篇非特作于一日且所主非一事乃自初立至放逐自放逐至复归于亳始终三年其言皆伊尹太甲反复之言史官于既归亳之复总序其终始之言作此三篇故总称为太甲以其不可以一事名之也林少颕谓经有一篇折为上中下之别如太甲盘庚说命泰誓之类者非其意义也古者简册以竹为之编次成篇而竹简所编不可多也故或析为二或析为三以便习读耳太甲既立不明伊尹放之于桐中年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇者此孔子序书之言也此三篇所载其先则序太甲初立不惠于阿衡伊尹恳切进戒而犹不听故放于桐宫既居桐宫则能悔过伊尹于是既终丧而奉之以归又复反复进戒故夫子序书推原本始为太甲既立不明者谓太甲既立昏迷不明不能用伊尹之训不足君国子民即下文所谓不惠阿衡与王惟庸罔念闻王未克变是也太甲既立不明故伊尹以受顾命之臣再三进戒犹不见听知其不可以言语口舌下说于是放之于桐而近于成汤所葬之桐宫使之就桐宫居忧且朝夕密迩先王而思其所以贻我后人之意兾其愤悱之心而自改其过已而太甲居于桐宫终三年之䘮果能悔过迁善克终允徳予是自桐宫归亳而思用伊尹之言即下文所谓既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终者是也太甲既归亳故史官于是序其始终作此三篇而总以太甲名之故曰作太甲三篇徐湏江谓就考三篇之义其文始终先后既非专于一口又非同乎一时则其下当以思庸伊尹为一句孔安国于思庸下别之以为伊尹作太甲三篇与作伊训作咸有一徳为一类失其旨矣余谓湏江此说谓此篇非出乎一人不可谓伊尹作太甲三篇当以思庸伊尹为一句作太甲三篇为一句其说固通若依少颕之说则于理亦通少颕谓此篇虽实史官所序而其言则皆伊尹之言故推本其言之所自出而言伊尹作太甲三篇以见首尾尽出伊尹之手据此说既与伊尹作伊训伊尹作咸有一徳之言体制相合兼上言思庸亦自不失为思庸伊尹故此一说所以为皆通若以孔氏为失旨则过矣胡益之谓先儒皆谓太甲不明伊尹废之自摄啇政太甲悔过乃复命之岂有此理盖天下不可一日无君若伊尹废太甲而已自为政则一日不可安况二年乎此所谓放于桐者大抵人君既行三年之䘮亮阴不言百官总己以听冡宰此礼之常也太甲不从伊尹之训伊尹因其居忧未省政事故迁居桐宫而序书者以放言之实未尝放也此说是也
　　太甲惟嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪
　　阿衡即伊尹也伊尹时为冡宰故尊曰阿衡犹周以太公为尚父齐以管仲为仲父皆尊之也伊尹亦号保衡谓之阿衡则言为人君所倚以取平也谓之保衡则言其为人君所保以为平也其因名见意亦犹后言太师太𫝊太保也盖太甲即位之后伊尹以伊训肆命徂后等书勤勤进戒而太甲犹不顺其所言伊尹于是又作书以戒之林少颕谓作书者作为简䇿之书以陈其劝戒之意若后世之章疏也盖前篇明言烈祖之成徳则以言告之此则以简䇿告之也先王顾𬤊天之明命者谓成汤知天命可畏故兢兢业业洋洋乎如在其上如在其左右虽一言一动皆不可忘是谓顾𬤊惟成汤能顾𬤊而不敢忘故上以承天之神下以承地之祗以至社稷宗庙无不致其祗敬严肃之心诚意作孚故馨香之徳感于神明而天鉴观之遂集大命于其身使之克夏有天下而抚安万方之民惟汤能膺天命而安天下故伊尹所以能左右辅翼其君以奄宅此天下之众故嗣王得以大承基绪盖谓非汤自能克慎厥位则虽伊尹亦无所致其左右之力而嗣王亦无以享盈成之业也尹即伊尹之名也言尹躬犹言伊尹之身也唐孔氏以尹非名谓伊尹名挚汤得之以尹正天下故号曰尹人皆呼为尹亦以尹自称此不然也林少颕谓伊尹言汤以七十里有天下严恭寅畏以感天地神祗之心则汤之受天明命非自外至也故伊尹作书所以首及于此此说是也
　　惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖
　　伊尹上既言成汤能慎徳故伊尹得以左右而太甲得以纉承其义犹未足也故又言有夏之时君相之间所以有终不终者以为太甲之鉴戒夏都安邑其地在亳西故谓之西邑夏夏在啇前其事在伊尹之前故言先见伊尹谓我先见当时有夏先世之君自能以忠信自处而君道有终故为辅相亦能终其辅相之业其后嗣王业既不能以忠信自处而君道无终故为辅相者亦不能终其辅相之业伊尹言此盖谓汤之顾𬤊天命尽其严恭之道可谓自周有终矣故我得以左右厥辟宅师而有终今太甲苛不能以忠信自终则我亦何以克终哉言欲使我致其克终之效惟在嗣王先能有终而已故嗣王诚不可不戒所戒者惟当尽其为君之道而已若为君而不能尽其为君之道则忝辱乃祖矣太甲可不念哉此正伊尹言此之意也施博士谓忠信所以谓之周者以作伪则心劳日拙而所为常缺露而不周忠信则无伪无伪故周而无缺此说则然也
　　王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启廸后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞
　　庸常也言伊尹书之所戒非不深切著明太甲但以为常而心未尝念而耳未尝闻伊尹自念先王付托之重义不可以不听遂已而不言于是又陈先王未明求衣勤求贤士以为后世子孙计在太甲不可越厥命以自覆也昧晦也爽明也昧爽盖晦而未明之时也言成汤勤劳国家未明而起大明其徳坐以待旦既旦又必广求贤后美彦之士以开启道廸后世子孙其所以如是者盖以莫大之基创之在我守之在后人故求贤以辅之者欲其相与保丕基也今太甲既承其基绪要当善继善守不至违越成汤付托之命以自取覆亡可也惟慎其俭徳而怀念其长久之计使先王莫大之业至太甲而愈固不至中绝而已盖人心著则放俭则収心放则欲败度纵败礼如唐明皇侈心一动而极天下不足以穷其欲故未几盗起函陵而不知岂能思远图乎惟俭则外无所玩内无所泪心无外虑必能念长久之䇿矣此伊尹所以必欲慎俭徳以怀永图也既欲太甲慎俭徳而怀永图故又取虞人张机取兽事以喻之机弩牙也括矢末也度其所凖望者盖正鹄也盖谓人君之治天下不可率意而行惟当慎俭徳怀永图而后可譬如虞人张弩于机不可妄发必退而省察而矢括合于所凖望之处然后释放之则发无不中矣伊尹既以虞人张机之事警人君当慎俭徳怀永图而行事又恐太甲未知所谓俭徳之说故又明告之曰俭徳不必求诸他也但敬尔所止所止即君心所止之处也犹大学言为人君者止于仁者是也言太甲欲求俭徳但敬其所止率循乃祖成汤之所已行而行之则所谨者无非俭徳而所怀者无非远图也伊尹告戒之辞既尽矣故又诱掖之曰王诚能钦厥止率乃祖攸行则我心喜悦其能无负先王之付托而王亦可以有万世无穷之令闻也故曰惟朕以怿万世有辞万世虽久自有称美之辞也
　　王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳
　　王未克变者谓伊尹叮咛反复告之甚切而王犹安于不善而未能变于善者王既未能变于善伊尹于是告于朝曰兹乃恣行不义之事循习不改且与性俱成盖性者天性之自然不待求而得之也不义之事以人所自作非出天性今太甲为不义循习之久亦若出于天性之自然如所谓习惯若自然者即习与性成也所习如此则安于不义不可以言语动矣故伊尹于是知太甲不可以理告当以势动之故言我今但使之不狎习于不顺之事而放僻邪侈之习无因至前既以息其外驰之心且以动其哀戚之情而作其愧耻之意则孝敬之心油然而生虽不谆谆然诲之而自反于善矣于是营于桐宫成汤之墓侧使之居之朝夕密迩先王之训无使终其世迷而不反也记曰墟墓之中未施哀于民而民哀是以伊尹所以置太甲于桐者盖夺其嗜好之习而置之哀戚易感之地欲其速于自怨自艾也惟伊尹能若是以格其非故太甲往桐居䘮果能思念其祖而终于允徳也林少颕引孟子曰教亦多术矣予不屑之教诲也者是亦教诲之而已矣盖君子教人有如时雨化之者有成徳者有逹财者有答问者有私淑艾者谓之有私淑艾道之弗从诱之弗逹君子犹不忍弃而私以善治之使之愤悱启发入于善而不知此不屑之教诲也伊尹于太甲诲以谆谆听之藐藐度其不可教则营桐宫以居之以感动其哀戚之情此非不屑之教而何然以不屑之教而名曰放者盖太甲所以敢败度败礼而不听伊尹之训者其意谓伊尹以天下为己任我虽无道有伊尹之佐必不至于亡其所见如此非有以推折激励以生其忧患之心则终不可正迁之桐宫而命之曰放盖示以将废而不得立彼必愤悱而反于善此放之乃所以教之也然则使太甲终不改则奈何是亦废之而已盖迁于桐宫则处于天理人情之极处处其极而犹不自反是无可望也虽与天下共废之可也世徒知伊尹之放而不求其所以放之之意故孟子发明其心曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也此言简当而尽矣少颕此说虽与前胡益之论伊尹放君之事少异要之于理皆通故当存之陈少南又谓伊尹放太甲使太甲终不明伊尹终弃之欤抑知其有思庸之资而姑放之欤考书序不言太甲不明而言太甲既立不明是伊尹既授天下狃于富贵故狎于不顺尔然则伊尹举是以污其身而善其君乎此说与少颕虽异然亦通故存之
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳伊尹既以太甲不惠阿衡迁于桐宫密迩先训今既悔过思庸克终厥徳可以即政又适当三年之䘮毕冡宰摄政至是可归故伊尹于是因其去㓙即吉之时以冕服奉之归于亳邑践天子位伊尹喜之故又作书以勉之即下文所言是也此篇盖自桐归时事故作书者推原其本意言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳也盖仲壬以太甲元年十一月内崩今太甲即位三年十二月朔即二十五月而祥禫之祭已毕矣故可以去㐫即吉也曽氏谓先儒论三年之䘮则同而月数或异孔颕逹则谓二十五月䘮终合礼记三年之䘮二十五月而毕之文孔安国则谓二十六月䘮毕合礼祥而缟是月禫徙月乐之文郑康成则谓中月为间一月为祥后复更有一月禫故三年之䘮二十七月而毕今按伊尹言元祀十二月此篇言三祀十二月正合礼经二十五月丧毕之义则二十五月䘮毕商制也二十七月䘮终者周制也曽氏之说理恐诚然冕冠名也谓之冕服当是衮冕之服也余尝谓伊尹之志其自知则在迁太甲于桐之日人之知其志则在奉太甲归亳之时孟子谓有伊尹之志则可以其于迁之之时已有奉之之志也
　　作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休太甲居桐既克终厥徳故伊尹奉以归亳既归之后喜其能处仁迁义不坠成汤之业于是作为简册之书以称美之曰民非君则不能相正以生盖民生各有欲无主则乱君非民则无以君四方故得乎邱民则可以为天子也惟君民之间相湏如此而太甲昔也乃不明于徳则民无赖以为生民无以为生则商之为商未可知也尚赖皇天眷顾佑助我商不使成汤之基绪一再传遂泯由是使嗣王者能终其徳嗣王能终其徳则民之所赖以相正而生者得矣民得以相正而生则民不失望而商家之所以君四方者可以永保矣此所以实为万世无穷之休美也林少颕谓太甲能终厥徳实伊尹之力今尹乃谓皇天眷佑者虽一时谦抑之意然亦若天有以使之然者成汤之后宜馀庆所终无有不善者而太甲为之孙始皇之后宜馀殃所逮无有令淑而扶苏为之子太甲为孙冝商祚遂殄矣然成汤以宽仁有天下岂应一再𫝊而遂亡故太甲虽欲纵而乃能克终允徳此无他天以汤社稷有必存之理则虽太甲为孙而终不亡也扶苏为子秦若可存矣然始皇虐用其民苛扶苏立则秦未遽亡故始皇崩而扶苏以罪死秦遂以灭此无他天以秦社稷有必亡之理则虽扶苏仁厚而不得存也以是知太甲悔过虽伊尹之力亦天有以使之然也
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终伊尹上既叹美太甲能终厥徳故王于是拜手稽首谢其前过曽氏谓拜手者手至首稽首者首至手致恭之极也先儒皆以拜手为手至首稽首为首至地既手至首乃复曰头至地此说恐误按荀子曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡则稽首才入于下衡而已何至于及地也会氏此说似乎有理臣之见君则用此礼今太甲于伊尹乃如此者盖尽其礼以敬师保如此伊尹既美其能终厥徳故太甲于是拜手稽首以述其自怨自艾之意也谓我小子昔也以不明于徳䘮其固有之良心而自至于不类不类犹云不肖诗曰克明克类惟克明故能克类今太甲不明于徳所以自厎不类也惟其自底不类故欲以败其度纵以败其礼王氏谓欲者广其宫室侈其衣服之类欲而无节则必败其常度纵者堕其志气地其言貌之类欲而无已则必败礼节此说比诸儒为长要之多欲必纵肆纵肆必多欲不类之人必有此失此所以败度而败礼惟太甲自底不类有此二失伊尹戒之不能自改故至迁桐而罪戾皆太甲自速召戾也太甲既知迁桐之戾乃其自速故言曰天作孽犹可违句作孽不可逭谓迁桐之戾非天所至乃己自为此所以不可逃也孽灾也灾初生有芽孽也天作孽谓己无以致之而其灾出于天之所作者盖无妄之灾也故可以违避若乃欲败度纵败礼则自作之灾孽也其召戾于身也必矣其可逭逃也哉太甲既言迁桐之罪乃已自招于是悔其既往背师保之训谓我前此违背伊尹师保之教训不能修徳于其初今幸知悔庶几有赖于伊尹匡救之徳图以善其终也盖太甲于是始知伊尹之忠而望其启沃此即序谓之思庸也
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰傒我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思㳟视远惟明听徳惟听朕承王之休无斁太甲既悔过俯求伊尹匡救之助故伊尹于是又拜手稽首既答其致恭之礼且告以治天下之要术也盖伊尹前喜其能悔过既言君民相资以生今太甲克终厥徳则必可以君民故此遂以治天下之术告之使之正心诚意以修其身身修则惠及斯民矣故首言修厥身允徳协于下惟明后盖谓天下国家其本在身人君能正心诚意以修其身使允信之徳恊于群下之心然后可以为明后也苏氏谓允徳信有徳也下之恊从其从非伪也盖欲天下中心悦而诚服苟非徳出于诚心未有能至者是恊于下必在有允徳也伊尹既言人君当修身以治天下故于此又以乃祖成汤之允徳所以协于下者发明其意而尽其义也盖先王成汤惟能修身以治天下故能推不忍人之心行不忍人之政于困穷之民则能子惠之深仁厚泽无所不被民之服其命令者无有不悦非特亳之民悦而与成汤相并有邦者其邻国之民亦皆望其来曰徯我后后来无罚盖是时诸侯皆化桀虐政茶毒其民独汤能子𠅤困穷此所以望汤之来以汤既来则可以免刑罚之苦也汤所为既如此太甲继之可不懋勉其徳视法乃祖成汤之所已行奉以周旋而无一时敢有犹豫怠隋之心哉伊尹既欲其懋而无怠故又告以今日所当为之事焉盖太甲继汤之后上有祖宗之托则奉先之事不可后也下有臣民之望则接下之事不可后也声色玩好曰为耳目之蔽则视亦未易以远听亦未必尽徳也故伊尹于是又告之曰必欲奉先当思孝也思孝则不忘祖矣必欲接下当思㳟也思㳟则不绝物矣必欲听远而听徳惟聪明是用也能聪明则视必远而听皆徳矣是四者修身之道不越于此太甲茍能率而循之则身修而允徳恊于下矣伊尹所以望于太甲者得矣承王之休美而无有厌斁伊尹岂诬太甲哉吾以此望之而太甲能行是道足以副其所望揆之人情固应喜而不能自已岂惟伊尹而已
　　太甲下
　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后
　　申重也谓伊尹前既反复告太甲至此又重告于王又尽其告戒之意也呜呼叹辞也叹而后言重其事也盖伊尹以太甲自迁桐之后悔过思庸既复天位伊尹既告以皇天眷佑有啇俾嗣王克终厥徳以见其喜之之意也又告以修厥身允徳恊于下惟明明后以见治天下之要在此而已至此又恐太甲中人之性易以流荡始虽以迁桐之愧能自改悔既履天位未必不复为声色嗜欲之所变迁故伊尹于是又为之称道夫天人鬼神之际所以祸福吉凶向背者惟在善不善之间初无可以常保之理盖所以警动其恐惧修省之意而成其克终之徳也伊尹之意盖谓天无私亲也能敬天者则天亲之不然则求其亲不亲也民本无常怀也能仁民者则民怀之不然则虽求其怀不怀也鬼神本无常享也能诚以事神者则神享之不然则虽求其享不享也夫民与鬼神无常如此则人君处天之位岂不难哉伊尹既言处天位如此之难故又言虽难矣有徳则治无徳则乱故为人君者诚能与治世同道则无有不兴与乱世同事则无有不亡治乱兴亡在徳不徳而已而所以徳不徳者又在所与如何耳则人君能慎所与而与治同道不至与乱同事岂不足谓之明明之君哉林少颕治言同道乱言同事言治难而乱易也故苏氏谓尧舜让而帝燕哙让而绝汤武行仁政而王宋㐮行仁义而亡与治同事未必兴也必同道而后兴道同则事未必同也周厉弭谤秦皇禁偶语周景铸大泉王莾诈作泉货纣积粟钜桥隋焬洛口诸仓其事同其道无不同者故与乱同事无不亡此说尽之
　　先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉若升高必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始
　　伊尹上既言天民鬼神无常如此有徳则兴无徳则亡故于此遂言先王成汤惟知天民鬼神无常如此于是勉敬其徳无时豫怠是以自七十里伐夏吊民以有天下终为商人之太祖而克配上帝所谓克配者有二说一说谓汤能修徳故其徳足以配天为君谓徳与天合也一说谓周家宗祀文王以配上帝古者祭上帝必以肇造者为配此曰配上帝盖是庙为太祖而克配于上帝也二说皆通成汤惟能懋徳故能克配上帝今太甲嗣其令善之基绪可不夙夜庶几鉴视成汤所以懋徳者率而行之哉伊尹既欲太甲鉴成汤而懋徳又恐其以成汤为不可及故又以升高陟遐为喻盖谓成汤之徳固高矣远矣太甲必欲跂而及之非一朝一夕可能也譬之登高不能自至于高也自下者始登之不已终必至登譬之行远不能自至于远也自近者始行之不已终必至远成汤之徳固不可及积微小而至高大亦在勤以行之而已伊尹既告以太甲以升高自下陟遐自迩又未必太甲能知其所当先者故又告之曰无轻民事惟难无安厥位惟危盖人君者下焉为亿兆之所倚赖一有轻之之心则乖离之衅生必难之而后可上焉有宗祖之付托一有安之之心则乱亡之基兆必危之而后可盖民事能思其难则必能思艰以图易天位能思其危则必能恐惧修省无一朝之患人君懋徳不越是二者而已惟在慎终于始而已盖欲慎其终必于其始慎之如升高必自下如陟遐必自迩慎之也
　　有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休伊尹既言人君懋徳在慎民事保厥位又恐其惑于謟谀之言而徳或不终故又言有言逆于汝心是拂耳之言也拂耳之言不可以逆已而遂怒之必以其言而求诸道使其言果合于道则固忠直之言也虽逆耳而当从之也有言逊于汝志是顺耳之言也顺耳之言不可以从已而遂喜之必以其言而求诸非道果非道则固謟谀之言也虽顺耳而当拒之也逆顺之际一断于道今也必欲知其道与非道之异则不过慎思力行之而已故伊尹于是又叹而言之曰弗虑则不获欲其深思也弗为则不成欲其力行也慎思力行则虑获矣为成矣此一人所以元良也元大也良善也谓一人大善也一人大善则知道与非道之异故言之逆耳者不可以情拒其顺耳者不可以情受君子在位而小人不得容其间此万邦所以莫不正也万邦既正则天下无可治之事常人之情必至于作聪明而乱旧章矜功能而败成效故伊尹所以又戒之曰治功如此则为之君者恪守常宪可也岂可轻信辨口之言而乱先王之旧政乎为之臣者见功成名遂退其位可也岂可要𠖥利以成功自居而不退哉诚君尽君道臣尽臣道我商家可以信有休美于无穷故终之曰邦其永孚于休
　　咸有一徳
　　伊尹作咸有一徳
　　此篇盖伊尹致仕告老而归又恐太甲执徳不固复怵利欲或变前守故又作此咸有一徳之书以丁宁告戒之所以终其拳拳爱君之意也此书名一徳唐孔氏谓伊尹致仕而退恐太甲徳不纯一故作此书以戒之故经言惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心言已与汤皆有纯一之徳欲太甲君臣亦然故下文又言任官惟贤才左右惟其人是太甲为君固不可不一其徳而亦不可不用一徳之臣也此书所以谓之咸有一徳
　　咸有一徳伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡此咸有一徳四字盖篇名也书于书序之下皆揭篇名盖常体也伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳者此作书者言伊尹作此书之本意也盖太甲居桐自怨自艾既终䘮伊尹以冕服奉而归于亳还复政事于人君太甲遂告老而归又念太甲欲败度纵败礼习于不义居于桐宫改过迁善然处仁迁义又未久也茍一旦履万乘之尊嗜欲夺之安保其不变厥徳于是历陈天人之应有徳则兴无徳则亡庶几太甲克终允徳故作书所以言陈戒于徳也自天难谌以下即伊尹陈戒之辞也呜呼叹辞也言之不足故嗟叹也谌信也天难谌谓天难信也天难信者以其福祸兴亡之命初无常也然虽命无常而徳惟可常故能常其徳则其位可以永保所谓常厥徳者谓恪守其徳始终而不变也故徳有常而天命亦有常茍或徳无常则九有且不可保况能保天命哉九有即九州也盖夏商周皆用禹贡彊理之法以天下为九域故言九有也
　　夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正
　　伊尹上既言天命无常惟有徳则有常于是引夏桀所以失天下成汤所以得天下者证之夏王指桀也庸常也谓夏桀不能常其徳幽则慢于神明则虐于民民怨神怒故皇天弃而不保既又念天下不可无主故鉴视万方之众将择其有天命者开启道迪之其所以启廸有命者盖将眷顾于天而求一徳是时惟我伊尹之躬与其君成汤皆有纯一之徳上足以当天之心故受天明命有此九州之众遂革夏正而有天下林少颕谓革夏正者夏以建寅为正汤革之始以建丑为正是革正为用商正也革正之事古未尝有盖始于汤而武王因之遂以建子之为正故易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人此说是也伊尹言此谓天命无常有徳则兴无徳则亡桀无徳而汤有徳此所以伐夏为天子也欲太甲以此为戒而勉于徳也吴蕴古谓人臣言及居也必先君而后已其论成功也必推美以归于君今日惟尹躬暨汤则先已而后君曰咸有一徳则彼此均敌初无避辞岂伊尹懵于为臣之礼哉自古论伊尹者多矣惟孟子知其心故号于世曰伊尹自任天下之重夫相汤伐桀救民于水火未足以见其自任相太甲继汤既立不明则放之桐克终厥徳则奉之复辟今告老去位陈戒于徳则曰我与先王同是一徳上当天心以受天下则其事皆在我也太甲其得忽而不听乎推此则足以见其自任之实也此说极善
　　非天私我有啇惟天佑于一徳非啇求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不㐫惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳
　　伊尹上既言汤以一徳受天命有九有故此又申前意以尽其义言汤所以受天明命者非天之私我商家也惟天之所助者在于一徳我有一徳故天佑之也其所有九有之师者非啇之求于下民也惟民所归者在于一徳我有一徳故民归之也惟天祐民归者在于一徳故徳既一则动无不吉徳二三则动无不凶盖徳之一则徳之吉也以吉徳而动岂有不吉者徳之二三即㐫徳也以㐫徳而动岂有不㓙也惟动之吉凶在徳之一与二三故继之曰惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳盖谓徳一则言二三则㐫所以不僭差者在人而已惟其在人故天之降灾祥亦因其徳如何耳天本无心也林少颕谓此书既曰一徳又曰常徳者惟一故常惟常故一天地所以悠久而不变者亦惟一而常常而一而已伊尹之意盖谓人之立事无不锐始而谨初至中则稍怠未则澶漫而不振今太甲虽能处仁迁义于忧患之馀惧其历年之久遂至豫怠澶漫而不振此伊尹所以丁寕而坚其意也
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任宫惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一
　　伊尹前篇既论吉㐫之理在徳之一与二三于此又戒使不可不自修其徳盖太甲居忧之初其万㡬皆伊尹自任安危治乱伊尹实当之今太甲既践天位伊尹复正厥辟告老而归不复以庶政自关则太甲言动之间始足以系天下之治乱故将归之际不得不尽其丁宁之意谓嗣王太甲新服厥命不可不新厥徳也盖太甲在桐之初未受天命今既复政则始受天命矣受天命而言服天命者谓受命在身如衣被其服而在身也太甲既新受服天命正欲端本正始以新天下之耳目尤不可不新其徳故伊尹所以告于嗣王新服厥命惟新厥徳也伊尹既戒太甲不可不新其徳于是又言所以能新其徳者惟在终始惟一而已终始惟一乃所以为日新之道也故曰终始惟一时乃日新盖众人所谓新者徒谓今日变某法明日易某令以数变更为新不知圣人所谓新者不然始乎如是终乎如是终始惟在于一徳行之既久则所闻日广所见日多故能日日新又日新也如天地之运终古不变而四时之气俄而春俄而夏无一日不新也诗所谓日就月将学有缉熙于光明即终始惟一时乃日新也伊尹既言新徳之说于上于是又谓徳之所以新者固在于终始惟一又本乎得贤以用之故继之曰任官惟贤才盖谓凡在朝之官皆择贤而用之或君徳之不一必能左右辅翼以成其徳也任官既得贤才而在王左右若侍御仆从之类又不可不得其人故又曰左右惟其人盖贤虽已任官茍左右非人则浸润之譛肤受之愬行而贤不得安其位矣盖贤才所以不可不用者以为臣之职以其为上则欲成君之徳为下则欲治天下之民盖其职在于致君泽民者此四为字皆当作于伪反读之惟臣之所职其大如此故为人君者于任用之际当视之以为难而不可以为易当持之以慎而不可失之于忽既难既慎不敢任用非人于是又与之和协其心纯一其徳同心同徳相与大有为于天下可也故伊尹既言臣为上为徳为下为民所以必继之以其难其慎惟和惟一也
　　徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生
　　伊尹上既言人君之徳欲纯一而不变当任贤才以为之助故此遂告之以徳无常师善无常主欲其并谋兼智合以为公而无偏党也盖谓新其徳无一定之师凡主于善者皆在所师也然亦无一定之主茍合于一理而或以成就吾之常徳者皆在所主也盖人君惟能知徳无常师而主于善知善无常主而协于一则其心必无系吝而兼容天下之善以成吾一已之徳如是则贤才必用而小人必不能间矣茍为不然则必有繋吝而不以公则小人得以窥伺而迎合其所好如此则偏听而不能并谋又何贤才之能用哉此伊尹所以欲太甲有善即师之也人君既能知徳无常师善无常主则发号施令而万姓皆曰大哉王言又曰一哉王心盖人君能知徳无常师善无常主则其心公而不私不私则其心一心一则其言不期大而自大此人之所以知其言之大因言之大而又知其心之一也夫人君修徳而万姓咸称之誉之则高明盛大无以复加上则可以绥安先王之宠禄下则可以底定烝民之生育矣故继之曰克绥先王之禄永底烝民之生
　　呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功
　　伊尹前告太甲以一徳之说反复恳切既已尽矣故于此又告太甲以观省之说其所观者而不敢不勉于徳也呜呼嗟叹之辞叹而后言也伊尹之意谓太甲为君诚不可不修徳而善政若以为不信当自以其一时之事观之天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七是七庙者亲尽则毁有徳则虽亲尽未尝迭毁是七世之庙所以当亲尽而不毁者以其有徳也今太甲但观七庙至今不毁者则可知徳之不可不修矣人君以一人之微君长万民而万民心悦诚服不敢异议者以其政之善足以正之也今太甲但观此则又知政之不可不善矣夫伊尹所以欲太甲修徳善政如此之切者正以君民相须君不得乎民则无以使民非君则无所事故为太甲者正当念君臣相湏如此必欲修徳而善政不可以至尊之势而妄自广大以下民之微而狭小之茍自广而狭人则待已甚厚而待民甚薄匹夫匹妇不得自尽其意民不得自尽其意则怨上之心生而君民之情离矣君民既离则君无所使民无所事上下相贰何以成其功哉故曰民主罔与成厥功盖非特君无民则无以为君民无君则亦无以为民矣
　　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙
　　自此下亡书序也咸有一徳篇至民主罔与成厥功而止沃丁祖乙诸书篇第正在咸有一徳之下正经既亡故安国附其序于此书之末沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁此沃丁书之序也盖孔子谓沃丁太甲子既葬伊尹于亳邑咎单忠臣以沃丁爱慕伊尹遂训掦伊尹所行功徳之事史书序之故作书而名曰沃丁伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇此咸乂四篇之序也孔氏谓伊陟是伊尹子太戊是沃丁弟伊陟相时于亳都之内有不善之祥桑二木共生于朝朝非生木之处而桑榖共生之故为不善之祥伊陟以桑榖赞告于巫咸史氏录其言故目曰咸乂凡四篇乂治也告巫咸以自治之说也太戊赞于伊陟作伊陟原命二篇之序孔子谓桑榖之灾伊陟既赞于巫咸二人先共议论然后告君故其君太戊遂又以其事赞告于伊陟史录其事故目其书曰伊陟曰原命盖太戊告伊陟则亦告原命故有伊陟又有原命俱以桑榖事告故序总以为文原是臣名以言命原故名原命如冏命毕命也仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圮于耿作祖乙此又是三篇之序也孔氏谓仲丁太戊子自亳迁于嚣陈其迁都之义故作仲丁河亶甲又仲丁之弟自嚣迁居于相作河亶甲亦陈迁都之义也或言迁或言居不同者废其旧都谓之迁致彼新邑谓之居其实一也祖乙又河亶甲之子亶甲居相至祖乙又迁居耿其后耿地为水所毁故作祖乙必言为水圯坏之事也孔氏此数说皆顺序立说未敢尽以为然姑存之而已唐孔氏又谓盘庚言于今五邦及数之惟亳嚣相耿四处而已则知祖乙圯于耿必是毁于耿更迁他处盘庚又自他处迁于殷耳汉孔氏谓圯于相而迁于耿既与序书言异又不合五迁之说切谓唐孔氏此说无据虽能辨正汉孔氏之失而自亦不免于失故不如林少颕之说为长少颕之说见下










　　尚书详解卷十二



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十三
　　宋　夏僎　撰
　　盘庚上
　　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇
　　自契至成汤八迁自汤至盘庚又五迁所谓五迁者盖汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙迁耿盘庚又迁亳故此序言盘庚五迁盖谓自汤至盘庚凡五迁都也彼唐孔氏不知此五迁之说乃谓据经只有四迁则祖乙必自耿迁他处盘庚又自他处迁亳不从耿迁亳此盖弗深考之过也林少颕谓祖乙自相迁耿其地泉湿为水所圯欲迁他所而重劳民遂留于耿及盘庚即位而民之被垫溺为甚谋遂迁于亳殷故此序所以言盘庚五迁将治亳殷亳即汤所都之邑也殷亳之别名周希圣谓商人称殷自此以前惟称商而已自盘庚既都亳于是商殷兼称或单称殷也盘庚迁殷而民皆咨嗟相怨者盖耿地乃汉皮氏县之耿乡其地沃饶而障塞易以致富富家巨室居之既久皆总于货宝今虽为水所圯而皆傲上从康不可教训至于闾阎之民则皆苦于荡析离居而罔有定极盘庚于是谋居于亳盖择高燥地而居之也是举也是小民之利而富室之所不欲故唱为浮言以摇动小民之情乃咨嗟相怨而不欲迁盘庚于是登进厥民告之所以迁都之意且戒群臣无扇浮言以摇惑斯民之视听使群臣不敢肆为过犯之言而民皆乐从以迁此盘庚三篇所由以作也以三篇皆是告臣民之言而告之之目有先后故分为三而篇以上中下别之唐孔氏谓此三篇以民不乐迁开释民意告以不迁之害与迁之善上中二篇未迁时言下篇已迁后事上篇人皆怨上初启人心故其辞为切中篇民已稍悟故其辞略缓下篇民既从迁故其辞益缓此说是也彼王氏乃谓上篇告群臣殊不知盘庚教于民则未尝不告民也中篇告庶民殊不知予念我先神后之劳尔先则未尝不告臣也下篇告百官族姓皆强生分别考之于经一无所合未可从也
　　盘庚盘庚迁于殷民不适有居率吁众戚出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台
　　适之也盘庚将迁于亳殷之地而民不肯之亳殷所有之邑居盘庚于是率吁众戚出矢言以告之也吁呼也与无辜吁同矢陈也与夫子矢之之矢同盖呼率众忧之人而出陈其誓言以告之也我王指祖乙也言祖乙自相来居于此耿地者其意将以安国势定民居重其民而不欲尽置之死地也刘杀也故言重我民无尽刘犹言重我民无尽置之死地也然祖乙之初虽欲安国定民奈何居之既久其地㵼卤垫隘民不能相正以生故我今日谋欲从迁殷者乃所以安尔众也非劳尔众也又况今日之事又非盘庚私意盖我有是心以是心而稽之于卜而卜之所言果曰如我所欲迁则是盘庚之迁非私意矣故继曰卜稽曰其如台
　　先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之㫁命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业厎绥四方
　　盘庚上既言今日之迁乃稽诸卜者如此故此遂言先王迁都之事以见所迁出于不得不然非好生事烦民也服事也谓我商家自成汤以来凡有所事无不钦慎天命所在未尝好为多事然犹不能常安其居自汤至今且五迁都矣则迁都之事岂得已而不已乎盘庚既言先王迁都出于势之不得不然故遂言我今日所都耿地为水所圯是天命已有一定不易之㫁矣天命既有一定不易之㫁傥盘庚不能顺古先王迁都之事而视民利用迁则是不知天之㫁命天命且不能知况能从先王之烈若颠木之有由蘖乎烈业也颠木木之仆地者也蘖木之芽也盖亳邑成汤之旧邑成汤所以成商家莫大之业者实在于此其后嗣王去亳迁于他邑则亳邑废矣如木之已仆也盘庚谓我若不顺故事而迁都亳邑则天命且不我居况能承先王成功之故地而居使亳邑既废如木之颠仆而复生芽蘖乎盘庚言今日若不迁则上违天命下废先王之业故于下遂言我今日迁都非有他也天将永我商家社稷无穷之命于此新邑使我于此继绍复兴先王之大业以安定四方而已故曰天其永我命于此新邑绍复先王之大业厎绥四方
　　盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康
　　盘庚三篇虽曰上篇作于未迁时中篇作于将迁时下篇作于已迁之后然上篇亦不是未迁时一时之言观此篇上既言盘庚率吁众戚出矢言此又言盘庚敩于民则知非一时之言矣林少颕谓耿地㵼卤有沃饶之利不利闾阎小民而利富家巨室盘庚将迁始于富家巨室不悦故扇为浮言以簧鼓斯民至其中则小民亦皆咨怨不适有居虽其间有审利害之实而欲迁者往往又为在位所沮难不能自达于上当此时如人之身风邪入其肌肤而乱其脉络关窍闭塞而不通茍不能究其所以受病之处而徒攻之以毒药与病势争于闭塞之间则将有不可测者矣故盘庚当迁之时于是推原其受病之处谓民之所以未谕者本于富家巨室谋利自居傲上从康不能率典法而肆其巧言以扇惑愚民使欲迁之心郁而不伸故其教于民也必自有位者始然虽自有位者始亦非作一切新法以整齐而胁从之也乃使之用常旧服以正法度所谓常旧者故事也服事也盖先王之时其迁都已有故事今有位者但以先王迁都故事正法度率民以迁而已既使之用故事以正法度然又恐其惮于迁都于民之欲迁而以言箴上者乃遏绝之使不得上达故又告之使无或敢伏小人之攸箴盖耿地㵼卤不利小民必有欲迁者民欲迁而上未迁则必有箴规之言故盘庚于是使在位者不得隐伏而遏绝之使不得上达也此盖史官先总序其大意以表见当时上下之情所以既壅而复通者皆盘庚能审人情之变而处之得其当也史官既总序盘庚作书大意故此下遂载当时告教之言王命众悉至于庭者谓命群臣及庶民皆至庭听告戒也王若曰格汝众予告汝训者谓臣民既至王于是告之曰来尔众予告汝以今日所以训饬汝之意汝猷黜乃心无傲从康猷谋也谓尔众所以不从我以迁者以各有私心有私故有蔽惟能谋去汝私心不为物所蔽则必能明利害之实而不至于傲慢上命不肯徂迁而自从其茍安之私志也林少颕谓天下利害不难知也人惟心平气定不为名所惑不为利所怵者类能知之惟心之所存惑于利害之私将见利而不睹害利害实乱之矣迁之利不利在盘庚时可一言而决矣惟群臣贪沃饶之利习奢侈之欲二者接乎胸中故傲上从康而不自知则盘庚所以必告之以汝猷黜乃心也
　　古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝舎徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
　　盘庚既告其臣使黜其私心不得傲上从康故此遂称先王之时其臣从其命令无敢违者古我先王盖泛指成汤以下凡商之贤君也旧人亦泛指先王之臣也盖言我先王谋任旧人与之共政故当时为之臣者于先王播告其所修之政于天下皆能奉宣徳意未尝敢隐匿其指故先王大敬其臣然臣虽曰奉宣徳意未敢匿指然亦未尝有一言失于过逸足以扇惑民听故当时非特君敬之而民亦大变所谓变者盖变其所为而从上之所为也盘庚之意盖谓先王之时其旧臣所以为先王所敬者以其不匿厥指也所以为民所从者以其罔有逸言也一说又谓先王谋任旧人故旧臣于王有所播告皆能奉宣而无隐匿惟其如此故先王在上但恭已正面大敬其为君之道而已虽未尝有过多于言辞而民已变而从化矣此说亦通盘庚言此盖谓先王之时于上所欲为皆赖其臣之布宣而奉行之今我虽得臣乃不能然故继言今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼盖谓今日之迁汝众当率民共往而乃聒聒然肆为多言务为险肤之说起信于人我意尚不知汝所讼诉者果为何事况望汝奉宣徳意而不匿厥旨者乎险谓利口相倾者肤谓浅近而不由中者二者皆诞妄无实之言乃欲以此取信于流俗即所谓而胥动以浮言者是也王氏谓不夷为险不中为肤此说是也盘庚既责群臣不能如先王之臣奉宣徳意乃以浮言惑众故此又谓我今日所以致尔众敢傲上从康肆为浮言非我自荒弃此徳不如先王图任旧人也乃群臣见我宽容如此乃含茹吾徳玩习恩恵不畏惧我一人故敢傲上而不从以迁汝既不畏惧我一人而肆为浮言不从以迁我不于其始萌之时而遏绝其势而今乃至于无所忌惮以簧惑流俗以至举国之人皆相与怨咨不适有居是我于汝譬如火焉不于其始焚之时而扑灭之且坐视之燃遂至延蔓而不可救是我之拙谋作成汝之过逸此盖盘庚自责之辞也苏氏谓此篇数言用耆老又戒以无侮老成以此推之则凡不欲迁者皆众稺且狂也此说有理
　　若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昏作劳不服田亩越其罔有黍稷
　　盘庚上既言尔群臣不当傲上从康故此遂广譬曲喻以尽其意王氏谓若网在纲有条而不紊言下从上小从大则治此申前无傲之戒若农服田力穑乃亦有秋此申前无从康之戒盖纲者网之索也举其索则网之目皆有条而不紊服田力穑谓尽力于稼穑之事则享有秋之利此盖能近取譬谓群臣所以扇为浮言而不迁者惟其傲上从康故盘庚言下之从上能如网在纲则固将无傲也相率以迁不惮少劳如农服田力穑则固将无从康矣此盖所以优游厌饫使晓然知利害之实也利害之实如网在纲如农力穑其理灼然故汝群臣当黜傲上从康之心而施实徳于民也盖群臣欲民不迁故扇为浮言皆谓迁则劳不迁则逸皆一时姑息之言非实徳也惟率民以迁不恤一时少劳而使之终获无穷之安逸乃所以为实徳也故曰汝克黜乃心施实徳于民盘庚既言施实徳于民而又言至于婚友者盖群臣之私心所以安土重迁者徒为婚姻僚友之计初不能为民深虑故盘庚于是言汝诚黜其私而施实徳于民则非特民受其赐而汝婚姻僚友亦被其实徳矣此盘庚所以必言至于婚友也汝群臣既施实徳于民而又及于婚友则我乃敢大言汝有稽徳之实所谓积徳盖谓先王之时尔先正之臣率民以迁以施实徳今汝又能率民以迁则是有积世之徳在民也盘庚既以美言诱群臣使之率民以迁故又责之曰施实徳于民其或不知畏惕无所忌惮公然惑众使之不迁则是大流毒于远迩也戎大也谓民迁则有一时之劳而享终身之逸不迁虽目前少安而䘮亡无日故不迁乃是大流毒于远迩也诚如是则若怠惰之农徒惮一时之劳肆然自安不能黾勉以作勤劳之事不肯服事于田亩之间如之何可以获黍稷之利哉林少颕谓此篇文势大抵反复辨论皆相顾成文既曰若农服田力穑乃亦有秋又曰惰农自安越其罔有黍稷既曰予若观火又曰若火之燎于原其犹可扑灭文虽涣散而意则相属以是知盘庚之言虽佶屈声牙不可遽晓然反复求之于人情甚近也此说甚善
　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及
　　盘庚上既言汝群臣不肯率民以迁如惰农自安终无黍稷故此又责之曰汝自今以往若不能调和其善言以晓喻百姓而使之必迁而徒扇浮言以惑民则是汝自生毒螫至于败祸奸宄以自取灾害于身而已盖迁都之计上合天心下从人欲必非群臣所能沮再三训诰不从则刑罚及之是汝所以至于败祸奸宄皆汝自取灾害非我一人不忍也故盘庚所以又言乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及盖谓民愚无知所赖以训迪使知迁都之利实惟汝臣今既不能和吉言于百姓而扇浮言以鼓惑之则是汝自以毒为民之先故我罚之亦理当然然当此时之后奉持其痛而思悔则先悔之其于身何所及哉盘庚言此盖谓汝前日不使民迁我固缓汝之罚今若更不肯迁则我罚及汝如痛已切体虽悔无及固当悔之于未然之前也
　　相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎
　　盘庚上既儆群臣谓汝若不迁则罚及尔身弗可悔故此又言小人于口舌言语尚不敢妄发今尔群臣乃敢肆为浮言是小人之不若也相视也与相在尔室之相同憸人小人也盘庚谓我相视一时小人或事有不如意而怀不自已之诚发箴规之言犹且相顾视不敢妄发则或以口过取祸彼小人于箴规之言犹畏如此矧我万乘之主生杀之柄在吾掌握实制汝短长之命汝茍以迁都非利何不入告于我而乃相摇动以浮言以此言恐动沉溺于众民肆言无忌如此是憸民之不若也盘庚既言群臣肆言无忌曾小人之不若故又言汝今日以浮言惑人其势炽盛如火之焚燎于原野其势虽不可向近而犹可以遏绝而我之威权亦可陥汝于刑戮而止其妄说也尔群臣若果肆言不止则我以刑戮加汝当是时则是汝众自为不善之谋所以陷于刑戮非我一人之咎也故曰则惟汝众自作不靖非予有咎陈博士谓盘庚责群臣不欲迁何不告我然即有不欲迁者以告盘庚则盘庚将自中辍乎曰可否相济君臣之常使其告也则盘庚尚得而开谕之惟其不告而以言惑人此所以难化也
　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳
　　迟任于经不见郑氏谓古之贤史也盘庚上既言汝群臣不能率民以迁我将有罚及汝又恐群臣以盘庚为滥刑故此又言我惟用旧人尔皆系旧人子孙我岂敢妄罚汝但恨汝不能用我命故自速其辜尔盖盘庚所告者大抵皆世家巨室故举古贤史迟任之言曰人惟求旧器非求旧惟新言器旧则弊弊则必易新者而人则不厌旧用旧人非如器之贵新古我先王与汝祖父相与同其劳逸则汝群臣皆旧臣之子孙也予岂敢动用非罚以加于汝身哉于是世世选用尔之劳绩未尝敢掩蔽尔善者盖所以尽耆旧之意也虽然不掩尔善茍汝不忠于国而傲上从康则我亦不敢以非徳原汝而不加以刑也故又继之曰兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳大享谓大烝之类言我祭享于先王之庙尔祖亦从而与享善则作福不善则作灾未尝容私于其间则尔之致于傲上从康先恶于民以自灾于厥身予其敢动用非徳而赦汝哉言罚之与徳皆简在先王与乃祖之心而非我之敢私也林少颕谓此虽言器非求旧惟新而盘庚举此但以证人惟求旧尔故下文继以古我先王既劳乃祖乃父胥及逸勤以至不敢动用非徳文势首尾实相贯穿无取于器非求旧以为新邑之喻若苏氏谓人旧则习器旧则弊当使旧人用新器我所以从老成人之言而迁新邑此皆求之之过也详考下文未尝有迁邑之意则知少颕之说为长也
　　予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷
　　盘庚上既言我于生杀赏罚之权皆简在先王与汝乃祖父之心则汝之傲上从康我必将罚无赦故此以迁都之定计告之迁都之计非不善也但汝众臣执志不坚故以为难尔故盘庚于是告之曰今日之事其难者不在乎他如射之有志所谓射之难者志于鹄而已能志于鹄则虽难无有不中迁都虽有一时之劳尔群臣茍执其一定之志则功岂有不成哉故为今日计当无侮老成人无弱孤有幼谋为长久之计可也盖盘庚之迁将以避害就利则当时能深思远虑之人必有以迁为利以不迁为害者详考此篇则盘庚之迁其不欲者特世家巨室所谓老成人与小民无不欲迁也其所以咨怨者特一时浮言所惑耳故盘庚于是告群臣使之不以老成人为昏耄而侮之不以幼孤之人为不能自立而弱之惟酌诸老成与小民之言则迁都之利害决矣此即所谓无或敢伏小人之攸箴者能不侮老成不弱孤幼则必能各思长久于所居而勉出其力听我一人之谋而相从以迁也此所以又继之曰各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷
　　无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔盘庚上既饬群臣使勉出乃力听予一人之作猷故此遂以赏罚儆之谓听我言则赏不听则必罚无赦也无有远迩谓待臣无有远近待之如一也所谓待之如一者谓尔众不能助我迁而胥动以浮言则是用罪者也用罪则不间远近凡有死之道者皆伐之能助我以迁而敷实徳于民则是用徳者也用徳则不间远近凡迁善之道者皆彰之也曽氏又谓用罪犹言用罚也用罚以伐其有死之道者用徳犹言用赏也用赏彰其有善之道者二说皆通盘庚上既言汝众助我迁则赏不助则罚故诱掖之曰今日之事汝勿谓吾滥于赏罚也迁之而邦善则是尔众能黜其傲上从康之心而从我以迁之功也若其不善则罪不在汝乃我一人有佚罚以致之盖有罪不罚与罚不当罪皆佚罚也盘庚言此谓我以赏罚劝戒臣民使之必迁则迁之不善诚盘庚之妄用赏罚也盘庚既以功归臣下以罪归已故遂饬之曰凡尔众其惟致告盖出令者君也推君令而致之民者臣也今盘庚既自任迁都之责谓迁茍不善罪在一人于是所以责群臣而使之致其告戒之言于民也盘庚既使群臣致其所告于民不得复鼓浮言故又饬之曰自今已往至于后日惟当各自恭敬汝所治之事整齐汝所居之位以法度制节汝口使无复肆为浮言不然则吾有罚以加尔之身汝欲悔而不可也唐孔氏谓盘庚上篇之言切是也少颕谓居人主之利势而生杀予夺之权在于掌握言出于口则群臣百姓惮其威畏其命无敢违者今盘庚之迁群臣乃傲上从康肆为浮言以逸上今使盘庚以人主利势而与之较驱之以刑罚而使迁则谁敢违者今乃反复晓谕若是之甚不忍加刑罚于臣民者盖得天下在得民得民在得心得心之道在所欲与之聚所恶勿施耳今盘庚之迁乃欲聚民所欲去民所恶茍先以势力与较则失民之心虽强之使迁天下自此危矣故宁为优㳺不忍之辞以开谕其心使知吾之意在于去所恶聚所欲则不失民心而不害其所以为迁此盘庚所以大过人也欤
　　盘庚中
　　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿亵在王庭盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命
　　林少颕谓盘庚三篇之作先后不同故史官折为三篇而毎篇之首必志其所作之时以为之别上篇言盘庚迁于殷至出矢言中篇言盘庚作惟涉河至咸造勿䙝在王庭下篇言盘庚既迁至绥爰有众皆志其所作之先后也然则此篇必言盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众者盖盘庚上篇丁宁反复告其民以迁都之意则臣之傲上从康不可告训与民之相与怨咨不适有居者稍能自悔而迁都之谋决矣于是将与之涉河以迁焉故言盘庚作惟涉河以民迁作有行意诗言与子偕作与子偕行则行与作盖一义耿在河北亳在河南故其将行必自北渡河而南也盘庚将行又恐民情好逸恶劳乐因循而惮改作犹有弗率者于是乃以话言陈说其向来不率之状将以大告其民而用其诚信于尔众故曰诞告用亶其有众亶者信也子夏曰信而后劳其民未信则以为厉已盘庚之意盖谓迁之而诚信未著于民则强之而已是厉民也此盘庚所以必用亶于有众也盘庚既用诚信于众于是致万民而使咸至于外朝且使之不得䙝渎而倾听上令也盘庚既使之勿䙝在王庭于是乃升进其民而告之自明听朕言以下即盘庚登进告戒之言也盖盘庚将出语言恐群臣听之不诚故先敕之汝当明明以听我之言不可如从前之荒怠而遗失我今日之教命也下文即所出之教命也所谓无荒失者无荒怠而失此教也
　　呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥戚鲜以不浮于天时殷降大虐先王不怀厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚盘庚上既告臣民使之明听朕言故此遂嗟叹而言之古我前后谓盘庚巳前诸君或指啇以前而言不特成汤祖乙等也盖下文言殷降大虐先王不怀既是指汤而言故知此指指商以前诸君也盘庚谓往古我之群后凡有施为无不惟民是承如使民如承大祭之承承之为言奉也无不为民之故而奉以周旋也惟前后惟民是承故为之民亦保后之胥戚所谓保后胥戚者盖保卫其后而相与同其忧戚也子和张彦政谓忧民之忧者民亦忧其忧罔不惟民之承则忧民之忧者保后胥戚则民亦忧其忧也惟前后能惟民是承而民又能保后胥戚君民相与如此故当时举事无不浮于天时浮于天时有二说张彦清谓浮如物之浮水东西南北无不惟水势是适无所厎滞今先后之君民相与如此故凡有为有行未有不顺于天时盖谓天时可行在我不敢强止天时当息在我不敢强作此之谓浮于天时林少颕则又依苏氏谓浮为胜谓古者以过为浮浮之为言胜也言君民相与同忧如此故虽有天时之灾皆可以人力胜之也此二说皆通盘庚上既引言先后君民之间相与如此率能浮于天时故此遂言我商之先后惟知此理故天降虐罚于殷如仲丁在嚣河亶甲在相祖乙在耿皆迫于祸灾不能自已故先王于是不敢怀居故邑于是见几而作视民所利而率之以迁则先王于迁都之事非不善也先王之事既如此汝视群臣何不念汝所闻于我古先后之事其所以迁者大抵敬汝民而承之使汝相率以迁而共其喜乐安康之事而已我之迁都既欲承汝而俾汝共享其康乐则今日之事非是汝有过咎近乎谪罚而遂迫汝以迁也
　　予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳
　　盘庚上既言我迁都本为民计非以汝有罪而罚之故此遂言予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志吁呼也与无辜龥天之吁同盘庚谓所以呼召尔臣民进而教告使之怀安于此新邑者非我一人之私计也亦惟尔臣民荡析离居之故是以释利而迁将以大从尔志也林少颕谓盘庚之迁民咨胥怨今乃曰丕从厥志何哉苏氏曰古之所谓从众者非从其口之所不乐而从其心之所同然亳邑之迁实斯民之利惟其为浮言摇动故从于口者咸有不乐之言若有幡然而改以其利害安危之实而反求于心则固知迁之利不迁之害矣是盘庚所谓从厥者正苏氏所谓非从其口之所不乐而从其心之所同然也惟盘庚不从其口而从其志故尔言虽怨咨未已我于是试与汝共迁以安定厥邦也既言今日之迁将以安定厥邦故遂责之曰我心忧念尔众如此汝乃不能忧念我心之所困病者在于民之不迁方且相与怨嗟不宣布尔之腹心敬念以忱诚感动我一人如此则是汝自取困穷自取病苦而已譬如舟之载物不以时而济则将臭败其所载盖耿地㵼卤不以时迁则沉溺无所不至矣故又继之曰尔忱不属惟胥以沉属逮也盖谓汝不能以忱动于一人是尔之忱诚有所不逮也忱诚不逮则失可迁之时而相与及于沉溺之患矣如此则是汝之所见进退无所稽考徒自肆其忿怒不逊之意果何时而瘳也故曰不其或稽自怒曷瘳
　　汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭怨人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众
　　盘庚上既言汝众不迁是退无所稽考徒自肆其忿怒何时能已故此遂言汝所以自肆忿怒者以汝不为长久之谋思其不迁之灾是汝自劝勉于忧愁之道也所谓自劝勉于忧愁之道即孟子所谓安其危而利其灾者也惟汝众皆自劝以忧是汝有今日目前之小利无后日久长之计也无久长之计则祸患将至何以得久生在世之上乎此盖责其不能远虑也盘庚既责其不能远虑故又告之曰汝虽不能远虑无意于迁然其意已决命汝之言已一定而不易汝当倾心一意顺从以迁不可复鼓浮言以惑众听若鼓动不已则如秽恶之物今幸沉伏在下不可搅动若搅动之则是起秽非特臭及他人亦所以自臭譬如浮言昔时鼓动今幸稍息民有从迁之意不可再鼓若再鼓则非特害民而汝群臣亦自害也盘庚既责群臣使不得起秽自臭故又告之曰我所以再三如此训饬汝等者实恐其中有人徇其私利不顾国家大计则倚托汝之身而迂僻汝之心使怨叹而彼得以为辞故予所以再三训饬不能自已也殊不知我所以再三训敕于汝者实以迁都之事将永汝命于新邑故我顺天意而从事将迎合天意续接汝命于天也我岂以威胁汝哉凡欲奉养汝众而已故曰予岂汝威用奉畜汝众
　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪盘庚上既言今日迁都将以迓续民命于天汝众不可不迁故此又以见鬼神之际祸福之理儆之盘庚谓我思念我先神后自汤至祖乙诸君勤劳尔先祖择民利而率民以迁故我所以今日大进用汝于列位者将用以绥怀汝使汝各得其所且视我无忘先世之徳也我意既如此茍今日之迁不能明慎刑政率民以迁则是失其政也既失其政而使臣民皆久陈于此耿邑以速沉溺之患则无以慰我先王与尔祖之心故我商之高后乃赫然振怒于上天大重降其罪疾于我曰耿地圯坏如此汝何虐害吾民而不视民利用迁乎我不能率民以迁则高后固降以罪疾若汝万民不以生生为念与我一人谋同其心相与以迁而乃肆为浮言以鼓惑天下则我商之先后又将大降罪疾于汝众民曰耿地如此汝何不与我幼小之孙有所亲此相与共迁乎此皆是我先王有明爽之徳在天见汝众民傲慢不从故有罪疾自上天而降加罪于汝汝于此时不知以何辞导迪于天而自免其罪疾乎故曰汝罔能迪所谓幼孙者盘庚自抑之辞也盘庚言此盖以商人尚鬼故以祸福恐动以也林少颕谓盘庚三篇言神后皆指自汤而下至于祖乙凡迁都之主也而称谓不同者特变文耳亦犹舜典言艺祖文祖本无异议而先儒乃以为指汤而言其说非也按下文云古我先后与殷降大虐先王不怀皆是泛指迁都之君此文与上意实相连接安得以为指汤乎况此文指臣民之先世皆云乃祖乃父而盘庚之世距成汤远甚其盘庚臣民之父祖无有逮事成汤者以是知所言神后高后先后大抵泛指迁都之主不特指汤一人而不及其馀也
　　古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃㫁弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥
　　盘庚上既言汝众不与我同迁则我先后必加罪疾于汝至此又恐臣民以为先王虽欲罚我而我先祖父岂不欲救我哉故盘庚于是又言汝先祖父必不救汝之意也盘庚谓古我先后既以迁都之故劳尔祖乃父故我于是用汝为我容民畜众之官所以答尔祖父之劳也今汝为吾畜民之官乃有戕贼吾民之意在汝之心苏氏谓则象也有戕民之象见于心汝既有戕民之则在心则我先王恶汝必罚于汝必先有以慰汝祖父之心使之不得救汝惟我先王有以安慰汝祖父则汝之祖父亦将㫁绝而弃汝坐视汝受先王之罪疾以致死而不救也然此特坐视先王之罪不救而已若夫我国家或有乱政之臣缔交立党同在列位不以天下国家为念眷恋耿邑之沃饶偹具兼有贝玉惟知贪冒货贿莫知纪极则汝祖父不特不救而已且将大告于我高后使我高后作为大刑罚以及其子孙开导启迪我先后大重降其不祥之事以加乎其身矣贝水虫古人取其角以为宝如今用钱玉即宝也盘庚言此盖深戒群臣使之知鼓动浮言不肯迁都者不特先王降罚祖先不救祖先且将劝导先王大降诛罚以及其子孙也林少颕谓鬼神之理藏于幽冥杳忽之间不可以形容相像求今盘庚与臣民言其迁都之意而及先王与臣民之祖父所以相告语与夫所以振怒不悦而降以罪戾之言无所不至岂人之死也其君臣父子相与处于鬼神之域盖自若也无乃近于男巫女觋之见哉盖逹于至理者然后能知鬼神之情状盘庚之迁所以奉承先王之心而臣民傲上从康不可训诰若此必以为先后震怒而不赦者盖盘庚极其理而推之知鬼神之情状故其言虽若亲与鬼神相接而不为厚诬也
　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥绝远汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予将试以汝迁永建乃家
　　不易释文作以豉反今当依郑玄作如字读盘庚上既言以鬼神之情状告之使知所畏惧不敢不迁故于此又嗟叹而言所以决其计也盘庚之意盖谓今我迁都之谋虑之已熟故所以告教于汝者已不可变易汝当长敬此忧恤之事与我同忧其忧不可相绝远而使上下之情不通也苏氏谓迁国大忧也君臣与民一心一徳而或相绝远则怠矣此说是也君臣与民一不可相远故汝臣民须当分谋而念所以迁都之事所谓分谋者谓各以类相与谋也既言分猷念以相从又言各设中于乃心者盘庚之意谓汝臣民今日所以不肯迁都者縁各有私心故为浮言之所惑今欲以类相与谋其迁都之事要当各设中正于乃心则其心正而无私则浮言不能入矣其或有不善不道之人覆违颠越我之教命而不恭敬者徒欲在此旧都时暂逄人而行奸宄之事如是之人皆不能设中于乃心者也故我于是论其罪之轻重轻者则劓割其鼻重者则珍灭之至于死无所遗漏而再得生育之道所以如是者盖以傲上从康告教至此犹不知化是顽嚚不可话言者也盘庚不欲使得易种于兹新邑也唐孔氏谓易种即今俗语云相染易也恶种在善人之中则善人亦变易为恶故盘庚所以绝其恶类不使易变其种类于此新邑也盘庚既告臣民谓不肯迁者我必诛不赦故又饬之曰汝众须期于必往能往则能厚其生生之理惟往于新邑而可以厚其生生之理故我于是将涉河试与汝众迁于亳都以永长建立尔之家使汝子孙长享其生生之乐也故曰永建乃家
　　盘庚下
　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人
　　林少颕谓此篇既迁之后盘庚恐民未尽谕其迁都之意故又为之反复告谕以申前篇之义盖其爱民恻怛之意实充于中故优㳺宽大之语自然发于外也盘庚之迁始也臣民傲上从康咨嗟胥怨君臣上下之道判然而离终也乃不变一法不戮一人而臣民莫不中心悦服乐以从上无黾勉不得已之意者盖盘庚发言能顺民所欲而利导之故能定天下难定之业㫁天下难㫁之疑史官探讨未迁之前与既迁之后所以与臣民言者以遗后世欲使为人君者知举大事决大谋而臣民未敷则所以晓谕之者当如此也然则此篇之首必言盘庚既迁者谓既渡河而至于亳邑也奠厥攸居者谓既至亳邑而君民各定其所居也乃正厥位先儒皆谓正郊庙社之位然不应既迁之后而后定此位如成王营洛必先经营位成而后成王至新邑若使盘庚既迁而后定位则上而宗庙有暴露之患下而百姓亦有徭役之困非古迁都之道也然则此所谓正厥位者乃既定君民所居于是正君臣之位登进于朝与之论迁徙之劳而安慰之故继之曰绥爰有众言论其迁都之意以慰其心而安此有众之情也自无戏怠以下即盘庚绥爰有众之言也盘庚之言谓汝众既迁此新邑当黾勉赴功务为勤勤不匮之事以图长久之计不可以游戏怠惰而生骄奢之心遂至速祸灾使大命颠覆不存或当懋建大命可也盘庚言此盖祖乙圯于耿乃天将永民命于新邑故我之迓续乃命于天也今既迁矣则我所以续其命者至矣在尔民固当勉以自立其命盘庚既告以无戏怠懋建大命又言今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志者盘庚谓我今日既迁我其敷布我心腹肾肠不匿厥旨遍告百姓以我所迁之意也罔罪尔众者谓昔日未迁我谆谆告汝以不迁则必罚无赦所以如是者凡欲以去其傲上从康之心无肆其谗慝以败国家之大计而已今尔既从我以迁则我不复罪尔众矣我既不复罪尔众则尔众须当安居乐业无以既迁之后遂共为忿怒相与协比肆其谗言以毁我一人也故继之曰尔无共怒协比谗言予一人
　　古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲
　　盘庚上既言今日迁都已定尔众不可共肆谗言故此遂言先王所以迁都之意也古我先王指成汤也契始居亳其后屡迁莫能安定汤欲増广前人之功于是始居于亳依山附险而居按立政三亳郑氏云东成皋南轘辕西降谷则知此言古我先王将多于前功适于山者盖指成汤迁亳所以大契之功也以亳邑依山故言适于山者林少颕谓耿地㵼卤不利稼穑民多舍本趋末惟亳邑依山而居士高而地瘠其民皆知力穑故汤居亳则民当伐夏之时犹有不恤我众舍我穑事之言则居亳而民务稼穑也可知惟居耿则趋末居亳则务本此盘庚所以必欲法先王适于山而迁于亳也既言适于山又言用降我凶徳岂适山果迁以降凶徳耶盖适山则敦厚务本而劳劳则善心生善心生则吉徳升而凶徳降盖骄奢淫佚皆凶徳也惟适山可以降凶徳此成汤之所以能成其美功于我国家也故曰嘉绩于朕邦盘庚既言先王成汤欲大前功故迁亳依山而居将欲降凶徳而成美绩故此遂言耿地不可居之意盖以耿地乃㵼卤之地我民用摇动分析离其所居无有定止是将陷于凶徳而莫之拯救故我之迁亳亦欲效我先王之适于山也今之臣民乃谓我何无故震动万民以迁都之劳是何不体吾意之所向也又况今日之迁非盘庚私意乃上帝以我高祖成汤盛徳大业将使其子孙复兴其业故祖乙之圯于耿乃降乱于我家将以启吾迁都之谋也此言乱越我家正如路温舒言祸乱之作天将以开圣人惟上帝欲复成汤之徳故使民荡析离居而以祸乱启我国家故我今日所以能笃敬而恭承民命以永宅于此新邑也迁都而言承民命者盖迁都之谋天使永民命而君则敬承之正如上篇言迓续乃命于天也盘庚既言迁都之意如此故又告之曰今日之迁尔众不欲而我欲之非我幼冲之人敢废尔卿士大夫之谋也尔皆傲上从康其谋不善故我不用尔若善则我无有不用也故继之曰吊由灵吊至也由用也灵善也言至诚用善谋也然则今日之事尔不欲而我必迁盖不敢违卜将以恢扩宏大我商家莫大之业而已故继之曰各非敢违卜用宏兹贲
　　呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货宝生生自庸式敷民徳永肩一心
　　邦伯一邦之伯盖诸侯也师长众官之长盖六卿也百执事之人则凡执事之小臣乃六卿之属也盘庚前反复言迁都之意备矣故此又嗟叹其事呼众臣而勉之使之既迁之后各勉力于国不可复徇于私也盘庚之意谓今日之迁乃吾所深忧不得已如此今既迁矣谓邦伯师长与百执事之人庶几忧吾之忧而加恻隐之心不可复如前日鼓动之时诚能恻隐则我将勉力简㧞贤才以辅助于尔与其同心协力念以钦敬我之众民然我之用贤亦不敢轻茍顺货财我不任也但能果敢而敬于生生之道者与相鞠养于民者与能谋人而保安其所居者如此之人我则叙其勤劳而钦敬之非此我不用也盘庚此言盖以前此富家巨室所以不肯迁皆縁总于货宝故安土重迁今盘庚恐其既迁之后复总货宝念耿邑之储畜怨积于中而不恤国事故以好货自私者则不用能厚民生而安养于民者则用之如此则在位之君子庶几不敢念前日之货宝而尽瘁于国家矣盘庚告之之意如此又恐其未明己意故又告之曰今我既进尔而告尔以我志之所顺与不顺者所顺者则既迁之后能念国家而施实徳于民者也所不顺者则既迁之后悼念货宝而不恤国事也盘庚谓我进尔而告尔以我志之顺与不顺我之言无有不敬未尝敢戏言故为尔众臣者须当体我此意不可复总聚货宝惟以是厚民生生之业自用其心以此而布敷徳泽于民不特今日行之而明日则变之也长任此心而不变可也故曰式敷民徳永肩一心苏氏谓盘庚迁都民怨诽逆命而盘庚不怒引咎自责益开众言反复告戒以口舌代斧钺忠厚之至此商所以复兴也后之君子厉民自用以盘庚借口予不可不辨诚哉苏氏之言也故特表而出之















　　尚书详解卷十三
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十四
　　宋　夏僎　撰
　　说命上
　　高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇高宗梦得说论者多矣周恭叔谓高宗即位甘盘遁世朝多具臣傅说贤而隐于版筑之间一旦举而用之天下未尽厌服故托梦得以旁求于天下置诸左右如天所授则群臣莫敢疑然后傅说之道得以行若不素知其才而以梦取之则与后世按符命用人何异据周氏此说则高宗之梦非真梦如是则高宗亦伪矣以伪待天下岂所以为高宗乎沈光朝则谓高宗之梦则有之矣高宗旧劳于外人之贤否无不知之则傅说之贤高宗知之必矣既知其人之贤而思有以致之精神之极格于上帝则其所梦协其所思不必疑也后世不必疑其事之怪诞而美其注意之深则善矣据沈氏之说则是高宗知傅说久矣欲用而未果故形于梦因梦而遂用之夫人君操用人之柄患不知耳茍知则用之在君何知之久而用之不果必形于梦而始用之若使不梦则傅说将老死耶故此二说周氏大不然沈氏则近之而非惟伊川程氏谓高宗至诚思得贤于梦寐故朕兆先见亦不忘于梦寐之间事有先见者多矣亦不足怪至于巫祝亦然今有人炼诚心而卜有祷辄应此理之常譬如悬镜物无不照亦非此往亦非彼来详考此言则谓高宗所以梦说者非高宗先知有说而后思之思之而后形于梦也高宗知欲得贤佐而已诚心尽于此则贤梦应于彼如明镜非有心于物镜设于此则物自见于彼此说极善故序书亦谓之高宗梦得说则说之得实自于梦也非既得而思之然后形于梦也然则此书之序必言高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇者盖高宗亮阴急于图治梦想贤士诚意所通上格于天上天畀之赉以贤佐故高宗遂于梦中得傅说形像求诸在位而不可得乃使百官经营而求诸田野所谓营求即物色求之也已而果得傅说于傅氏之岩时说以贤徳而隐代胥靡人筑傅岩之险故百官以像求之果与形肖遂闻于高宗而高宗用之始立以为相终尊以为师朝夕与之讲论为治之大方学问之要道史官序其事故为此三篇故曰作说命三篇必谓之说命以高宗以言命傅说故谓之命犹冏命毕命之体也
　　说命王宅忧亮阴三祀既免丧其惟弗言群臣咸諌于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令
　　宅忧居丧也亮阴亮信也阴默也信默而不言也史官将序述梦得良弼之事故推本其所以然之故谓高宗居小乙之丧诚信渊默三年不言所以不言者以居亲之丧内怀忧戚之情不暇及于政事国政皆听于冢宰故高宗特尽其悫而尽其信所以亮阴而不言也既除丧则冢宰复厥辟可以有言矣而高宗则犹不言是可以言而不言也可以言而不言故群臣于是叹而进諌于高宗曰呜呼知之曰明哲明哲实作则盖人之有生孰无天命之性非明哲则不足以知之惟能先知先觉则足以谓之明哲既先知先觉必能以先知觉后知以先觉觉后觉此所以能为四方之取则也群臣言此盖谓先知觉能觉后知觉今高宗以天子之尊为万邦之君则天下所望以觉其未知未觉也故群臣于是又言曰天子为君万邦百官遵承以为法式者实人君也百官所遵承者既在人君故人君有言则可以为教命不言则臣下无所禀受其号令今高宗既免丧新即大政则出言以耸动万方正其时也而乃犹未发言宜群臣所以以此进戒也
　　王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭默思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右
　　群臣既怪高宗除丧之后当言而不言进諌于王故高宗于是作书以告之曰我既除丧非不欲言也但我自念以我一人表正四方实恐徳之不善无以率天下故未敢言但恭敬渊默沈思治道庶几有徳而后言已而思之既深诚感上天果然于梦寐之间见上帝其赐以良弼将以代我出言而令四方则我之不言非不言也有所待而后言也既告以上帝赉良弼之说于是乃审度思念其梦中所见之形像俾之以梦中所见图以为形以此之形遍求于天下果于傅氏之岩得其筑堤之人名说者乃与此形相肖傅岩在虞虢之界史记殷本纪是时说为胥靡筑于傅险胥相也靡随也胥靡盖古者相随坐轻刑之名傅说贤人身不坐罪为胥靡人代筑以供食耳时傅岩之下通道所由有水坏道故常使胥靡人筑护之也高宗既得说于傅岩与梦像相肖于是即立以为相又置之左右盖以冢宰而兼师保之任也如君奭之序曰召公为保周公为师相成王为左右则周召之相成王不特统百官均四海而已又处左右为师保而辅成君徳也
　　命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨启乃心沃朕心若药弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤
　　高宗既用傅说为相又置诸左右使居师保之任故此遂命之曰朝夕纳诲以辅台徳盖大臣事君当先立其大者不当屑屑于小节孟子曰人不足与适政不足与间惟大人为能格君心之非则所谓大人者岂非格君心之非乎高宗惟深明乎此故其命傅说为相未尝言及于政事而先处之以师保且命之使朝夕之间纳其诲言以辅翼我之心者盖正君而国定此正所谓先立乎其大者高宗既命傅说使之朝夕纳诲以辅台徳故又托微意设喻见其所以望之者如此其急其意盖谓金欲成利器则不可以无砺巨川之患欲济则不可以无舟楫大旱之世欲苏苗稼则不可以无霖雨金欲成器而无砺则钝巨川无舟楫则不可涉大旱无霖雨则苗稼不可苏此三者皆望之切而赖之深欲傅说之纳诲也其意激切故言之不足设喻托意以尽其情耳其所以重复言之非有他意也或者见其有此三喻乃从而为之说以为毎句皆有所托故王氏乃谓若金用汝作砺者使之治己也若济巨川用汝作舟楫者命之使济难也若岁大旱用汝作霖雨者命之使泽民也是皆附会穿凿以求高宗之意据此上文言朝夕纳诲以辅台徳下文言启乃心沃朕心者则是高宗于此其与傅说言者大抵欲成就其己徳而已未及乎济难泽民也惟高宗设上三喻皆欲傅说济己所不逮故继之曰启乃心沃朕心盖欲傅说念前三喻尽发其心之所蕴有犯无隐朝夕纳诲而沃我之心也沃如水之沃物盖渇其言甚久故望其沃我也高宗既欲傅说启乃心沃朕心又恐其未出于忠言正道故又设譬以告之曰必欲沃我当用忠言正论宁使苦言难入不可谄谀以求媚譬如药之救疾若不苦口服之至于瞑眩而瞆眊则不足以愈疾当用直道宁以直道见疏不可以邪道取媚譬如徒跣而行者当视平地而行若弗求平地而乃求于速至遂由邪径而蹈绝崖则非徒劳力亦以伤足故傅说之沃高宗所以必贵乎用苦言直道也
　　惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民呜呼钦子时命其惟有终说复于王曰惟木从绳则正后从諌则圣后克圣臣不命其承畴敢不祇若王之休命
　　高宗上既责𫝊说使之尽启沃之心如药必苦口跣必视地故此又责之使与王朝之臣同心协力俱尽启沃之诚也盖傅说既作相而总百官则自卿士而下皆其属也故高宗于此必欲傅说与其僚属无不同心协力以匡正汝君之心而成就其徳使其君率循上古之先王道迪我高后成汤之徳以安天下之兆民也故曰俾率先王迪我高后以康兆民林少颖谓上言先王盖指商已前之王天下者下言高后盖指成汤若康诰言往敷求于商先哲王别求闻由古先哲王则此言先王为成汤已前之贤王也明矣高宗既以其所以期望傅说者反复告之故此又嗟叹而勉之曰呜呼我之命汝言已尽矣汝诚能敬我是命则我之徳庶几有终矣汝可不勉哉故曰钦予时命其惟有终高宗既再三责望如此故傅说于是以其启沃之辞而复于王此复于王在荀子所谓大忠以徳复君之复同盖前托作砺舟楫霖雨以见其望之之切故说之复王亦托木从绳以见后从諌之意盖木之生也有曲有直岂能皆正惟从绳墨之弹画则作为器用无不正者亦如人主所行岂无善不善于其间惟能从諌弗咈则善能迁不善能改斯足以成其徳惟人君能从諌而成其徳则人皆轻千里而来告之以善况在朝之臣岂有待命而后谏者虽不命亦将承上意以纳諌如是则谁敢不敬顺上命者哉傅说言此盖喜其君许之以言而不讳故说亦愿罄其言而无隐也
　　说命中
　　惟说命总百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民周官冢宰掌邦治统百官均四海则总百官者实宰相之职也高宗得说爰立作相实命之使总百官也说既承王命而总百官故于是嗟叹而进戒于王曰呜呼明王奉若天道盖天之所以为天者纯亦不已故明王于是承顺其道体其不已之意而建诸侯之邦于外设天子之都于内于邦则立诸侯以治之而谓之君公于都则立天子以治之而谓之后王犹以为未也又各为之命大夫与众官之长以承奉于诸侯天子而共致其治凡所以如是岂欲肆为逸豫而以位为乐哉惟欲体上天日新不已之道协心戮力以治斯民而已傅说此言盖欲高宗与己共忧勤以图治不可谓梦帝赉予良弼其代予言欲以事尽付之傅说而已不复加之意也林少颖谓天子宅忧百官总己以听冢宰三年既除丧然后天子亲政此礼之常也今高宗既免丧而犹不言群臣无所禀令恳请甚坚而高宗乃谓梦帝赉予良弼其代予言其意盖欲终不言而求其良弼以代之也故既得说则命百官总己以听之若其宅忧之时无复致疑其间故史官推本其意而言惟说命总百官也余谓少颖此说固似有理要之总百官亦是宰相常事如周官言统百官均四海则宰相未尝不总百官虽不必泥于百官总己之文亦可也
　　惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬主惟戒兹允兹克明乃罔不休
　　傅说上既言高宗以明王奉若天道不惟逸豫惟以乱民故此遂言明王所以奉若天道者无他惟在宪天聪明之徳而已盖天之听也不以耳而以民之听为听故听而合天下之公天之视也不以目而以民之视为视故视而亦合天下之公惟天之视听本乎天下之公理故人君诚能法天之视听以为一己之聪明惟视听无私而闻见达于天下者日新而不已岂复有逸豫生于其心哉惟人君既宪天之聪明日新其徳于上则臣莫不钦若而禀其令民莫不从乂而向其化矣此岂人君求其如是哉天以民为聪明君能宪天则君之聪明亦民之聪明也以民之聪明而临御于臣民则钦若而从乂亦自然之理也傅说既言人君聪明当法于天故又言赏罚之用尤不可不谨盖天之所以聪明不过命徳讨罪人君于命徳讨罪之际能以公心处之不以私意挠乎其间则虽未尝屑屑然求合于天而聪明自与天无间然矣此傅说所以既言人君宪天聪明则臣钦若民从乂而又继以惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬盖人君言出于口则为命一命受职再命受服三命受位茍口之所命者非其人则适足以自取羞辱故曰惟口起羞甲胄所以被于身而御寇也无故而被甲胄则适所以自致寇戎故曰惟甲胄起戎此二句盖傅说言命徳讨罪不慎则其失如此也既言其失于上故遂言人君所以命徳讨罪者惟当使衣裳在笥于戈省厥躬可也盖口起羞故衣裳宁蔵于笥不可轻以予人甲胄起戎故用干戈以加于人不可不省躬无罪然后致讨此盖言赏罚之用祸乱之所萌而其施之则不可不慎也赏罚之用既如此之重故王惟能以此二者为戒信此二者诚不可轻信则赏罚之行皆当功罪而无不明矣无不明则设施无不善故曰乃罔不休林少颖谓甲胄干戈皆兵器也自其被于己而言之则谓之甲胄自其加于人而言之则谓之干戈此语法也其说亦有理
　　惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无启宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难
　　自此以下又告高宗以为政之要术也惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤此告高宗以任贤使能之事也治乱之本在任官之当不当故人君欲官其人必其人之能可任是官者然后官之不可以私爱而官之也既官而使之矣又欲赐之以爵必其任官之后有以贤于人而实有徳者然后爵之不可以恶徳而进之也王制曰论定然后官之任官然后爵之所谓官者盖使之居卿大夫士之官而以治其事也所谓爵者盖既居其官赐以卿大夫士之爵也虑善以动动惟厥时此告高宗以举事之方也盖人君欲有所为必审虑于心果善矣然后动不可以不善而妄动既善而可动矣则又当度其时之可为然后为之则为之而成动而有功也盖不善而动固不足以成功既善而动不以时则亦不足以成功如裘葛之施于体饮食之充于口其谋诚善也倘夏而裘冬而葛则用非其时虽善无补于体渇而食饥而饮虽善无益于口此傅说所以必欲虑善以动而动又必以时也有其善丧厥善矜其能丧厥功此告高宗以不矜不伐而享国盈成之业善者人之所固有智愚贤不肖皆有之何足夸哉惟不知善之为善者斯善矣茍稍有寸善侈然自大若人皆不能而我独有者则所有亦小矣岂所谓善之大者哉宜其丧厥善也能者能是事也如禹能水稷能榖者是也然禹稷岂知其为能哉禹思天下有溺者犹己溺之故不忍坐视其溺而疏决百川禹初不知其为能也惟不以为能故能以成功稷思天下有饥者犹己饥之故不忍坐视而播百榖稷亦不知其为能也惟不以为能故能成功使禹稷自以为能而矜之则胸中亦小矣岂有小器而能载大者此其所以丧厥功也惟事事乃其有备有备无患此告高宗以豫备不虞治不忘乱之事也事事者非一事也惟事事乃其有备者谓事虽不一而皆有备也惟事事有备则危乱之衅无自而生此有备所以无患也一说又谓事事者従事于事则乃能有备有备则无后患此说亦通无启宠纳侮无耻过作非此告高宗以远小人乐闻过之事也盖君子得宠则恭小人得宠则侮然小人于君亦本不敢肆陵侮之心惟人君自开宠嬖之门以幸小人则小人始敢侮上是启宠乃所以来小人之侮也人谁无过过不惮改则善矣茍有过而耻之则人之指谪其过也必不能无愧遂致文饰其过殊不知文饰小过乃所以遂成大非此傅说所以又欲无耻过者恐耻过则文过文过则作成其非故也傅说自此以上其深思熟虑为高宗谋者无所不至故又总结之曰惟厥攸居政事惟醇盖言如上所云其所慎者可谓众矣然其本则在人主先正其心术而已故傅说必欲高宗惟厥攸居盖居者有所主于中也中有所主则发于政事必不驳杂所谓政事即上所言者是也此正所谓一正君而国定矣傅说上既告高宗为治大要反复迪导其心志既以尽矣于此又念高宗心术犹有黩于祭祀之失若高宗彤日之戒则黩于祭祀可知矣惟高宗所蔽在此故傅说于是又告之曰祭不欲疏亦不欲数惟疏数得中则善矣茍不得中而徒以数祭为厚于鬼神则黩于祭祀矣黩于祭祀则虽曰敬之乃所以为不敬也然黩于祭祀所以谓之不敬者以礼烦则纷乱而难行故施于事神则难以格其来享也故曰礼烦则乱事神则难张彦政谓自明王奉若天道至政事惟醇所以长善也黩于祭祀以下所以救失也此说是也
　　王曰旨哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行说拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟说不言有厥咎
　　傅说上既反复以治道之大原君术之至要告高宗故高宗于是言旨哉以味其言也盖高宗得傅说虚心屈己徯闻至忠之诲为日久矣至是而闻所未闻理义悦于心而无厌故遂言旨哉以美之也旨美也古人于饮食之美者以旨言之若言君子有酒旨且有是也盖高宗闻说言如美味悦口餍饫充足故曰旨哉者味之深也既味其言矣于是呼说而告之曰尔之所言我当佩服而行之茍汝不善于所言则我虽欲闻而行之不可得也故曰乃不良于言予罔闻于行高宗既许傅说以行其言矣于是喜其谏之行言之听遂拜而稽首尽敬于君勉以行之之难而冀高宗不倦以终之也曽子曰尊其所闻则高明行其所知则光大则所贵乎知之者惟欲其行之而已知之不能行则与我为二虽嘉谋日接于耳是他人物非己所有也知而行之则与我为一凡嘉谋接于耳者皆能躬行之能躬行则善皆其所有也惟知之非艰而行之惟艰如此故傅说所以告高宗曰知之非艰行之惟艰也然行之惟艰矣茍能一日用其力则亦何难之有凡高宗之于傅说已许以乃言惟服则是非特知言之善而又欲以必行也故傅说于是又言王诚不以行之惟艰则信能合于先王之成徳矣盖汤所以能成就其徳惟以従諌弗咈先民时若与人不求备检身若不及而已今高宗诚能不以行之惟艰则是能合成汤之用心高宗能以成汤之心为心则于傅说之言无所不行也言既无所不行则人皆轻千里而来告以善况在朝之臣哉傅说所以又言王能行而说不言则说有咎也故曰惟说不言有厥咎
　　说命下
　　王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麹糵若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训
　　高宗上二篇既言傅说为相而说反复告以治道故此又以学问之事资于说焉来汝说者呼使来将告以愿学之意也台小子旧学于甘盘者高宗自谦而称我小子昔尝学于贤臣甘盘也既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显者此又高宗告说以学甘盘不克终之意也但此有二说二孔则谓高宗为王子时既学于甘盘而中废业遁居田野后入居于河又自河往亳盖是高宗父小乙欲使高宗知民艰苦故使居民间既废业而居民间遂无显明之徳故谓之暨厥终罔显此说本无逸之言曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人故以遁于荒野为爰暨小人之事苏氏则谓武丁为太子时学于甘盘及即位而甘盘遁于荒野武丁使人迹其所往则居于河滨自河徂亳不知所终武丁无与共政遂相傅说此说则以遁于荒野为甘盘之遁二说不同林少颖则以为当従苏氏沈博士则谓当従二孔以今考之孔说有据故当从之高宗既谓我初学甘盘后来既遁在民间与甘盘异处后终至入亳即位迄无显明之徳故今日所以有望于傅说训迪其志盖高宗之志在于成就其徳故欲傅说启迪其志意而引之当道也高宗既欲傅说训于朕志故又指物兴喻以见其愿学之志盖酒非麹糵不成羮非盐梅不和犹人君虽美质必得贤辅导乃能作圣作酒者麹多则太苦糵多则太甘麹糵得中乃能成酒作羮者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羮臣之于君不可上下相同当以柔济刚以可济否则左右规正其君之徳乃和也今高宗之意正欲傅说匡其不及将顺救正如酒人羮人以甘苦咸酸相济成味故既以酒醴和羮为喻于是又继以尔交修予罔予弃者盖欲其可否相济以辅予不逮终始相助不可复如甘盘之中弃也高宗既望傅说以可否相济故又许必行其言曰予惟克迈乃训盖谓尔诚能交修我而不弃我则将佩服汝言而力行之不敢失坠也一说又谓喻以酒醴之待麹糵所以望傅说之发其未有也喻以和羮之待盐梅所以望傅说之和其既有也说虽善而牵合故不从
　　说曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻惟学逊志务时敏厥修乃来允怀于兹道积于厥躬惟敩学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位
　　高宗上既以学问之事资傅说故说于是遂告高宗以学问之说马孔氏以此言王人犹云王者少颖谓以王人为王者无所考据按王氏谓此言王人求多闻乃傅说称王而告之曰人之为人贵乎求多闻也此说为善如禹告舜曰帝光天之下亦是称帝而告之也盖傅说既承王命资以学问之道故说于是称王而告之曰人之所以贵乎多闻之富者非欲茍知之而已盖将以建立政事也然虽务于多闻以建立政事而所闻又有正有邪有是有非虽多闻而皆浅近不根之语又何益哉故于是又言于王曰人之求多闻者固欲建事又必学于古训则多识前言往行故发于政事必有所获如三代得天下以仁故所获乃至于卜年卜世之长且久茍徒务多闻必欲穷耳目之所不及以为多而不能师法于古又安能享卜年卜世之永哉此傅说所以言事不师古以克永世匪说攸闻也傅说既言学古则有获不师古则不能永世故遂以告高宗以学古之方盖为学之道不可自是不可自怠惟顺其志凡告以善者皆乐从之而不拂务时敏而朝夕于斯不敢少懈则凡有所修者无不从欲而至我欲仁而仁至者厥修乃来之谓也既所修从欲而至又不可谓为善止此而已又能怀此逊志时敏之诚不敢少怠则道积于其身矣若夫以道教我者特学之半耳岂可谓道尽于此哉但能因师之所言而逆其所未言则其功全矣故傅说于是又告高宗曰教我特学之半耳惟因其所教而吾自能始终有常于学则徳日益而不自知矣徳日益而不自知则又深于道积于躬盖道积于躬则犹有可见之迹惟日益而不自知则徳与我为一不知徳之为我而我之为徳也傅说言此盖谓为学之道不可求全于师惟在因师而自得其学盖不欲高宗取足于师而欲其深造而自得也傅说既告高宗以为学不可取足于师而在乎自得故又告之曰今王必欲尽学问之道不必他求但鉴视先王成汤所以为学之成法而躬行则所谓学古而克永世者斯无过矣盖汤学于伊尹自有成法高宗但鉴视之则无过矣高宗既能学古而举事无过则傅说用能钦承其徳而广求俊乂以列于庶位而共致其修辅之功也故曰惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位
　　王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天子之休命
　　傅说上既告高宗以学问之道故高宗于是嗟叹其言之善而告之曰我恭默思道渇于得贤今既相说而说又能反复告我以学问则自今以往四海之内无不仰我之徳者乃汝有以鼓舞而动化之也高宗既言海内仰徳本乎傅说之动化故遂以股肱为喻以见君臣相须不可相无盖人之所以为人者以有股肱之助无股肱则不得为人人主所以能成其圣徳者以其有良臣之助无良臣则无以成其圣盖君臣相须义均一体也高宗既以臣喻股肱于是又引成汤畴昔所以学于伊尹者以见其意先正保衡谓伊尹昔为保衡乃先代百官之正长也故谓之先正保衡高宗言此盖谓伊尹昔者自畎亩而起作成先我成汤之徳毅然以致君泽民自任其在于君则曰我不能使君如尧舜之君则其心愧耻若有市朝之挞其在于民有一夫不被尧舜之泽者则曰是我之罪伊尹所以如此者盖伊尹昔在畎亩常欲使君为尧舜之君使民为尧舜之民今既任天下之重故君不尧舜民不被泽则自以为愧自以为罪也惟其自任如此故能保佑我有功烈之祖成汤其徳足以格皇天而无以复加今傅说起于版筑居于冢宰与伊尹之事实同故高宗所以亦欲傅说推伊尹致君泽民之心而庶几以道显明辅我以成尧舜之徳亦如伊尹之相汤以格皇天无使伊尹得以独擅其美名于我商家也故曰罔俾阿衡専美有商高宗既欲傅说辅相于己无异于伊尹之相汤故又申言君臣相济之义谓君非得贤则无人与之共治贤非得君则无人与之共天位食天禄君臣相须如此故尔傅说当须辅乃君之徳使之足以仰继于先王而永安天下之民也故曰其尔克绍乃辟于先王永绥民惟高宗所以责望于傅说者如此其重故傅说亦喜其仰成之意于是拜而稽首尽其敬而钦承之曰敢对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天子之休命所谓对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者高宗以美命加乎已故傅说愿展尽底蕴庶几有成足以荅高宗仰成之意而发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之也少颕谓人君之学与匹夫异固不在乎章句训诂之间如学士大夫之一艺也不过学为尧舜而已不学尧舜而云学是陈后主隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝之学非徒无益而又害之也惟高宗之学则所谓学为尧舜矣盖伊尹事汤以尧舜之道事之也今高宗以成汤自期以伊尹期傅说则其所学岂非学为尧舜乎此说极善










　　尚书详解卷十四



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十五
　　宋　夏僎　撰
　　高宗肜日
　　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训
　　肜者祭之明日又祭也盖用以礼宾尸与行事之有司凡助祭之宾客皆预其中也在商谓之肜在周谓之绎盖有相寻不绝之意绎则取其寻绎而复祭也故春秋宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎榖梁𫝊之曰绎者祭之明日又祭也绎祭之时必陈鼎于庙中如丝衣之诗为绎宾尸而作而其诗言自羊徂牛鼐鼎及鼒则绎祭亦陈鼎鼐也明矣惟绎祭必陈鼎鼐故高宗祭成汤之明日方陈鼎鼐乃有雉自外来入其庙中升鼎耳而鸣也然飞雉所以升鼎耳而鸣者以高宗之祀常丰于昵丰于昵则必杀于远者宜其祭成汤之时必有缺而不备者矣是故祭之明日则有野雉飞入庙中升鼎耳而鸣夫雉之为禽常飞鸣于郊野今乃于宗庙行礼之地百执事环列于庭而徜徉于庙之鼎耳如在郊野之外则为灾异也明矣此贤臣祖已所以进戒于王而正救其失将使之恐惧修省以销天变此高宗肜日与高宗之训二书所以作也今二篇惟肜日一篇尚存高宗之训则经秦火而亡矣林少颕谓书序汉儒例以为孔子作某切以为历代史官第相𫝊授以为书之总目至孔子因而次第之非尽出于孔子之手且如此篇正经但言高宗肜日未尝言祭于何庙但言越有雊雉未尝言鸣于何处而此序则曰高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊此非当时史官所录何以知其在成汤之庙而鸣于鼎耳乎茍非旧史所𫝊则孔氏亦安能以其意而臆度于千百载之下乎此说亦有理故特存之
　　高宗肜日高宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中绝命民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵
　　此上言高宗肜日乃揭其篇之目书之常体然也下言高宗肜日乃史官欲叙祖已之言以为高宗肜日之书故推本而言谓高宗肜祭之日有雊雉之异而祖已进戒于王使改过修徳故既揭高宗肜日篇目于上又言高宗肜日越有雊雉于下也惟高宗之祀丰近略远于成汤之庙其礼有然者上天谴之野雉适至于是贤臣祖已推原其所致之由以进戒于王然将戒于王故先自言曰惟先格王正厥事然后乃训于王正厥事者有二说先儒谓有道之主当变异之来正其事而变自消其意谓是商先世有道之主每遇灾异惟正其事以消去之如成汤遇旱以六事自责太戊遇桑谷之异严恭寅畏以引灾今祖已亦欲高宗正其事如成汤与太戊则可以变灾为祥苏氏则谓绎祭之日野雉鸣于鼎耳此是神告王以宗庙祭祀之失也故祖已言当先格王心之非盖武丁不専修人事而欲以数祭媚神且又丰于亲者敬父薄祖故祖已往先正之据苏氏则谓祖已将谏故先言当格王心之非使正其事此格如孟子所谓大人格君心之非二说皆通然以上下文势观之则苏氏之说为长盖下文言乃训于王则是此言惟先格王正厥事乃是祖已将祖训王先自言今日之事惟当先格王非心使正其事然后进谏于王自天监下民以下所谓格王正厥事也祖已既欲先格王心之非以正其事于是乃训于王曰惟上天监视下民其吉凶无常而常在于义合于义则天降百祥而年至于有永不合于义则天降百殃而年至于不永惟其行事有义有不义故降年有永有不永然其所以不永者非天意固欲夭民而绝之也民之不义自中绝其命也惟民之不义自绝于天故民有不顺其徳不服其罪而恣行不义者天虽有孚信之命降之灾异以格正其徳使之恐惧修省而为之民者乃顽然无知且曰天命其如我何此天命所以卒弃之而不念也祖已言此盖谓惟民至愚于所为不善天降灾异则不能恐惧修省岂可以人君之尊于天降灾异亦不能恐惧修省而无以自别于愚民哉欲格君心乃言民事所戒在此所言在彼可谓善于纳谏而优柔浸润以入之哉祖已既旁引详说告于高宗矣于是嗟叹明告以丰于近庙之说呜呼叹辞也祖已谓人君无常职所司者代天敬民而已则代天敬民者皆天之𦙍嗣也若祖若父皆是天子岂父亲而祖疏哉又岂可丰于父而薄于祖哉凡祀之常典盖不可丰于近庙也不可丰近庙而高宗丰之宜乎雉之不虚来也宜乎祖已进戒之不能自已也林少颕谓逸书与见存书同序者若肆命徂后与伊训同序高宗之训与此篇同序孔氏于伊训篇末既加肆命徂后四字以见篇次当在是遭秦而逸至此篇末乃不引高宗之训四字以见篇次当在此者或𫝊世既久而失之也
　　西伯戡黎
　　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎据史记文王脱羑里之囚而献洛西之地然后纣赐之弓矢𫓧钺使専征伐为西伯文王既受命于纣得専征伐故诸侯有为不道文王遂称兵以诛之黎乃诸侯之国史记以为饥大𫝊为耆在丄党壶关乃朝歌之西境也其地密迩王畿其君党恶于纣虐用其民故文王为民称兵伐之初无心于伐纣也而殷乃咎恶于周者非恶文王有伐纣之心也纣时诸侯相助为恶者多矣今黎国既以为虐为周所伐周徳及黎则天下之困于虐政者皆将相率而归周纣虽不亡不可得也此殷所以恶周也然殷所以恶周非举殷人之皆恶也祖伊知殷亡故恶之耳史记言祖伊闻而始咎周此说是也乘胜也以乘驾有加陵之意故知乘为胜也此序必言殷始咎周周人乘黎者言殷之所以咎周者以周之胜黎胜黎则举天下之民困于虐政者皆归之虽文王顾君臣大分有不忍为而天命人心所迫必有不能已者故也若汤之兴初无革夏之心为民伐葛则东征西怨南征北怨虽汤有不能自已此祖伊所以震恐而奔告于受言黎既胜则民心归周则天下非殷有也故史官录其言而作西伯戡黎之书胡益之乃谓周欲伐商以黎当所伐之道故先乘之乘者袭也噫果如益之此说则文王已有伐商之心所以服事商者孔子欺我也至陈少南则以西伯为武王亦弗之思也哉
　　西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戯用自绝故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台
　　上言西伯戡黎史官题其篇之目也下言西伯既戡黎乃史官推本祖伊所言之由也盖文王以西伯専征黎侯之不道既戡伐之祖伊知戡黎之后代虐以宽民必去商归周于是震恐奔走而告其王商受书序孔子所言故称受此是当时史官所录故言王然商受又有言商纣者盖受与纣音相乱耳后世乃谓谥法残义损善曰纣此盖见其恶为作恶义也祖伊告王之意盖谓周既戡黎民知其有去杀胜残之美必靡然归之民归则天必与天既与周则啇之天命必讫尽矣故言天既讫我殷命稽于至人之言考于元龟之占皆无敢言我商家之吉者则其凶可知矣商家丧亡之证既如此此非我商先王自成汤而下诸贤王不相亲我后人也乃王自以淫乱戯怠之事自绝于天故天因而弃绝于我天既弃则丧亡无日虽有粟而不得食故曰不有康食言其不得安坐而食也虽有父子之天性亦不可保故曰不虞天性言虽有周亲亦不可度其能保也先王贻后王之典法后王所当率循也今既丧亡无日则已不得为天子虽有可率之典亦不遵迪而行之故曰不迪率典惟纣在上淫戏不道上天绝之至于不有康食不虞天性不迪率典则斯民何赖焉汝今日我商之民无不欲商之丧亡且曰纣之残虐天何不降罚于纣而使之丧亡也夫纣之无道如此威罚之降理所宜得今乃未降威罚是天之大命乃不猛挚而徒姑息以容之也故曰大命不挚此盖欲其亡国之𭃄故呼天为言冀其威之速降也民既呼天而言谓纣罪如此天不降威是天命之不挚故又言今纣已失君道而民心已离虽尚处君位已无如我何盖欲天之必罚无赦也此乃祖伊即民言以告纣冀其知畏也
　　王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦祖伊上既极其鲠直不讳之言实望商纣之恐惧修省而纣乃恬不以为意方且嗟叹而言曰我之生其修短之命受之于天民之怨我其如我何祖伊知其不可以口舌言语感动故反身而出语于人曰乃罪多参在上乃能责命于天盖谓纣之罪恶皆参列著见于上天天已降监欲诛绝之今乃不自责已乃责命于天谓我生修短天命已定虽人心不归而天命足恃是何顽然而不可训告也故祖伊于是直言其必亡之状谓殷今即日丧亡皆视尔所行之事尔岂免诛戮之祸于尔邦哉故曰殷之即丧指乃功不无戮于尔邦苏氏谓不无戮于尔邦乃祖伊谓纣罪如此虽邦人犹当戮汝而况天乎此说亦通孔氏乃谓反曰为反告于纣此说不然盖此数语皆忠直激𭃄之甚使纣闻之必婴比干之诛故当以此反为反身而出也林少颕谓详考祖伊所以告纣者盖以周师乘黎其势必不利商及考其告之之辞则其论自绝于天与商民莫不欲丧及谏不听用而出又即言殷之即丧指乃功始终曽无一言及周将伐商者其意盖欲使纣不自绝于天则周将终守臣节以事殷岂杀伐之耶是知商之社禝其存亡祸福惟在纣之能改过不能改过而已至于周之戡黎虽足以推殷之必亡而殷之所以亡则不在是也故祖伊为力陈天人祸福存亡之理以冀纣之改过不及周之将伐殷也此说极善
　　微子
　　殷既错天命微子作诰父师少师
　　按吕氏春秋纣母生微子及仲衍时尚为妾改为妻而生纣纣父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立纣而史记亦谓微子殷帝乙之首子纣之庶兄则微子纣之母兄也至孟子乃谓以纣为兄之子而有微子启则微子乃纣之叔父二说不同考微子之命言殷王元子则微子诚纣庶兄非叔父也纣于是时暴虐不道于人事皆颠倒错乱无有所统人事既如此故天命亦皆纷错如此篇所陈皆是纣错天命之事纣既错天命微子知其灭亡无日情迫于中不能自已于是以其丧亡之事诰于箕子比干各欲行其志故此序所以言殷既错天命微子作诰父师少师父师盖箕子也即太师也是箕子时为三公也少师比干也时为三孤也此篇亦有箕子之言而序独言微子作诰者箕子之言因微子告之而后发故也
　　微子微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌仇今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠𬯀若之何其
　　上言微子题其篇之目也下言微子若曰史官记微子之言也林少颕谓凡言若曰者史官述其大指而以已意润色之不必尽具当时之言也此说亦有理盖微子以纣错天命知商必亡故呼父师箕子少师比干而告之曰我商家社稷危亡之征已不复能治正四方矣何以知之盖我成汤劳苦艰难由七十里有天下其致力而行遂成其功昭然陈列在上在后人者正当勤劳以守之而我王纣乃沈酗于酒以败乱成汤之徳于下沈谓迷于酒若沈于水也酗谓饮酒醉而发怒也成汤艰难如此而纣乃淫乱如彼天下岂有不亡者哉纣既淫乱故殷之臣民皆染纣之恶无大小皆好为草窃之事以为奸于外为宄于内草是茍且之乱盖茍且而窃盗也然非特在下者如是而已虽上而六卿与庶士亦皆相师效为非法度之事惟其以非法相师故下之有辜罪者彼皆不敢纠正而有罪常不获正其罪盖上下相蒙即泰誓所谓为天下逋逃主萃渊薮者是也惟有罪者不获正其罪故小民之被其害者积其愤气而不得伸方将兴起而共为敌仇民既不和如此而天下乃土崩瓦解之势也故殷之沦丧若涉大水无有津涯畔岸无复可救之理惟其不可救故微子所以知殷之丧亡颠越必在今日不能久也故曰殷遂丧越至于今微子既知殷之丧越必不能久于是又呼箕子比干而与之谋曰我商危亡若此我念之不觉发其狂疾吾一家今皆耄乱不堪直欲遁走于荒野以写我忧言昏闷之极置身无所也今愁闷既如此尔父师少师乃无指意告我我不知商家之颠越陨坠将若之何故曰颠𬯀若之何其其郑氏谓语助也读曰姬与檀弓何居同义汉孔氏作如字读若之何救之其说不若郑氏为长
　　父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神祇之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏天子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠𬯀自靖人自献于先王我不顾行遁
　　微子既言所以忧商家之颠𬯀者以谋于箕子比干于是箕子呼微子为王子而告之曰纣淫乱如此乃天降酷毒之灾以荒商邦而纣又方且兴起沈酣于酒肆然无所忌惮虽有可畏之事而亦不畏之也如西伯戡黎祖伊恐而奔告于纣而纣乃以为我生不有命在天岂非乃罔畏畏乎非特不畏所可畏又拂戾其耉老尊长之人与夫旧有位之贤皆不听従其言纣既无忌惮如此故殷民化之亦无忌惮于祭天神地祇之牺牷牲用乃攘窃之递相容隐将而食之故虽如此而略无灾罪以及之者此又致民之无忌惮也色纯曰牺体全曰牷牛豕豕曰牲器实曰用皆祭天神地祇之用也箕子既言商之君民无忌惮之事矣故又言我下视商民纣所用以治者皆无善政善教大抵重敛而与之为仇雠惟其重敛而与之为仇雠故民皆雠之此所以自召敌雠曽不懈怠也惟君臣上下之间其恣行不义罪合为一故善良之民多有瘠病无有诏而救之者箕子既言商之淫乱如此故又言我今日亦难于进言亦难于出走之意谓商今日丧亡之灾如此我若以其灾之故兴起而谏纣纣必不听非特不足以救其亡亦徒自取祸然既不可以谏亦不可以去故又言商若果沦丧我亦守节不屈又岂可出往他国事二主更为臣仆哉但诏教微子出而遁逃乃合于道盖王子出走所以合道者以我旧时当帝乙之世言欲立微子以继帝乙之后微子既不得立而纣与我二人皆有嫌隙既有嫌隙故知我旧之所云实刻害子子不可不出也微子不出则纣终必戮之戮微子则我商家颠越𬯀陨不可复存矣盖微子帝乙庶子统绪相承故箕子有望于微子也箕子既不出而微子不可不去故又告之曰自靖人自献于先王我不顾行遁靖谋之而善行之而安谓之靖箕子谓或去或留各自为谋使其谋尽善行之而安可以献于先王而一无所愧则至矣不必一于去一于留也我之所谋已誓与商俱亡矣岂复顾为出行遁走之事乎故曰我不顾行遁微子作诰以告父师少师惟父师有言答微子而少师比干不言者有二说一说谓人臣之义莫易明于死节莫难明于去国而屈辱用晦者亦难辨比干死无足疑故不以告人箕子微子则不免有云重去就之义也一说谓微子作诰之时比干已死此言父师少师既以告箕子又以是告比干之灵箕子尚存故答以言比干已死故不言也二说皆通故并存之林少颕谓说者往往谓微子遁而归周以存宗祀为孝此殊非微子所以自靖也微子之始去商故欲避祸自全待纣改过而宗庙社稷复存此其行遁之本心也至于纣恶不悛为武王所灭于是不忍商祀颠𬯀抱祭器归周以请后此盖出于无可柰何之计亦非本心也此说极善











　　尚书详解卷十五



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十六
　　宋　夏僎　撰
　　周书
　　泰誓上
　　泰誓三篇盖是武王伐纣誓师之辞史官随其先后而记之据中篇言惟戊午王次于河朔则上篇乃未渡孟津时所言既誓遂渡河次于河北故作中篇是上中二篇同日而作一作于河南一作于河北故上篇序既言一月戊午中篇又言戊午王次于河朔所以见二篇同日而作也至于下篇则作于戊午之明日故篇首所言以时厥明以别之先儒乃以三篇皆渡河后所作若果如此说则不应于中篇言次于河朔也此篇独名篇以泰誓者汉孔氏谓大会誓众顾氏谓此会中之最大者故曰泰誓二说虽不同皆以泰为大惟王氏好立新说乃以泰乃否泰之泰谓纣时上下不交天下无王武王大会诸侯往伐以倾纣之否岂经本意哉要之此名㤗誓者盖出于史官一时之意以篇内有大会孟津之言遂以㤗字为简编之别以见其为大会众之辞非有深意于某间况否㤗之泰与太甚之太大学之大此三字皆通用如孟子左氏国语举此名篇或作否㤗字或作太甚字或作大学字以其通用也岂可以妄生意义以为否㤗之㤗哉说者既曲推其义又以上篇受罪犹略中篇又甚下篇则纣罪尤甚此武王所以必伐无赦夫未济而誓既次又誓明日又誓三篇之作仅两日耳岂有罪恶之积仅越夕而三变者哉其说尤为无据有误后学故并论之
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作㤗誓三篇
　　先儒释此篇之序有二可疑者其一说曰文王自虞芮质成诸侯并附以为受命之年至九年而卒武王服三年丧毕始伐殷学者信此言遂有受命称王之说其一说曰武王十一年伐纣观兵孟津以卜诸侯之心诸侯佥同遂退而示弱至十有三年更与诸侯伐纣学者信此言遂有观兵示弱之说据诸儒所以有受命称王之说者徒以武成篇言惟九年大统未集而此序云十有一年遂取居丧三年以足其数故以伐纣之年为武王受命之十一年所以有观兵示弱之说者盖以此序言十有一年而篇首言十有三年遂以此序言十一年武王伐殷者乃观兵之年一月戊午师渡孟津者乃十三年戊午伐殷之事二说虽依仿经文疑若可行然揆之以理或有不通者按无逸言文王受命惟终身厥享国五十年先儒遂谓文王即位四十二年适有虞芮质成之事遂改元正始而更称元年夫改元之事乃汉世事古者但以即位年为元年积累数之以见在位之久近非如后世之屡更岂有文王在位四十二年更称元年而武王即位乃不以即位之年为元年而上冒先君之年哉此受命称王之说所以不可用也据此序言惟十有一年武王伐殷即继曰一月戊午师渡孟津其文前后相属则是一月戊午即十有一年一月之戊午也而先儒疑篇首有十三年乃谓十一年为观兵之年一月戊午乃十三年一月戊午破碎序文不相接续此观兵示弱之说所以不可用也然则必言惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作㤗誓三篇者叙书者盖谓㤗誓三篇乃武王即位十一年定伐殷之谋遂以其年一月戊午渡河于孟津将渡既誓众已渡又誓之渡之明日又誓之故㤗誓三篇所由以作按史记文王崩武王即位九月上祭于毕十一年遂往伐纣是此所谓十一年乃武王之十一年非文王之十一年也明矣又洪范言惟十有三祀王访于箕子史记谓武王克商二年问箕子以天道是洪范之作盖在克商二年以克商二年足伐商十一年为十三年是洪范之作诚在武王即位之十三载洪范之作既在十三载则此篇言十有三年者必是十一年经文久远𫝊写误以一为三非十三年始伐纣也伐纣既非十三年则此序所谓一月戊午实是十一年之戊午非十三年之一月戊年也唐孔氏谓武王以纣之十二月发行正月四日杀纣是此所谓一月戊午者乃商之建丑十二月周建子之正月也一月既为正月不云正月而云一月者武王以纣正月四日灭纣纣之正月乃周之二月武王既入商郊始改正朔以纣之正月为周之二月其初发时犹是纣之十二月未为周之正月改正在后不可追名为正月以其实周之一月故史以一月名之此说是也林少颕谓晁错从伏生受书二十八篇其时未有㤗誓至孔安国定壁中书増多二十五篇而㤗誓始出然遭巫蛊事未列学官遂有张霸伪书太誓三篇与伏生书并𫝊故篇内所载观兵孟津白鱼入舟有火复王屋流为乌等语汉儒董仲舒犹用之而太史公周本纪亦载之而不疑至后汉马融始疑太誓后得按其文若浅露谓吾见书𫝊多矣所引㤗誓而不在㤗誓者甚多盖霸等虽知剽窃经𫝊所举太誓文以成伪书然诸儒所引霸亦有不能尽见者故余得以疑之然融虽疑之而古文㤗誓犹未出至晋世古文书始出诸儒以㤗誓正经比较国语左𫝊荀孟诸书皆合由是伪㤗誓始废由是观之则先儒所谓觐政于商之说遂谓武王十一年率兵观政冀纣畏而改过故退师既退而纣犹长恶不悛故十三年武王伐商此皆弗考之过此篇所谓观政者正如子贡所谓以予观于夫子贤于尧舜远矣盖自此观彼之辞乃武王观纣之政有可伐之理遂往伐之非观兵也此皆蔽于伪书之过也
　　泰誓惟十有三年春大会于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民殳母
　　此十三年春即序所谓十有一年一月戊午也前言十一此言十三必𫝊写之误前辩之详矣周建子一月戊午即建子之月也建子之月以夏正言之则十一月也十一月而言春者盖既改正朔则必以所建之月为春故春秋书春正月亦以建子之月也武王以子月启行丑月伐纣则改正朔乃在丑月子月未有正朔而即以春言者史官追录之也此盖史官欲录㤗誓故推本其所作㤗誓之年月谓武王以即位之十一年建子之孟春大会同盟之诸侯于孟津欲共伐纣纣都朝歌在河之北武王与诸侯在河之南今既大会欲渡师孟津故誓师而数纣之罪以明今日不可不伐之意自王曰以下即武王誓师之言也盖诸侯与武王共谋伐纣有同志之义故武王皆呼为友邦冢君冢君大君也尊之之称也越及也谓友邦诸侯及我周治事之臣及庶士之贱凡在会者皆明听我誓而悉吾吊民伐罪之意也然武王之誓必首言惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母者其意盖谓天地以至和之气化生万物则天地实万物之父母也然天地虽生万物而万物或有生无知有知无义而各得其偏而无其全惟人独禀五行之秀气备五常之正性而为万物之最灵则天地生万物于人为最厚故既予以善性又恐其汨于嗜欲迫于利害而浸失其性故又于人之中求其诚有聪明之徳者使之居元后之位既居其位则辅相其宜裁成其道皆付之元后使安全天地莫全之功则父母斯民之任又在人君矣惟天之爱民也厚既使之灵于物又为之择君而司牧之则为人君者教之安之养之使无负上天之意可也而纣乃荼毒斯民使不得其所而负上天之意此武王所以先推言天地为民立君作民父母之意然后数纣之罪恶纣所以无所逃其罪也
　　今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行𭧂虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮武王上既言上天立君之意故此遂数纣罪以见上天之意如此而纣所为乃如彼故知其得罪于天也夫天之亶聪明作元后将使之父母斯民也今商王受乃弗敬上天降灾罪于下民岂上天立君之本意哉然又不特如此沈湎于酒贪冒于色酒谓之沈湎者盖被酒所困若沈于水酒变其色湎然齐同故嗜酒谓之沈湎贪色谓之冒者盖惟色是求昼夜冒进不知廉耻也惟其沈湎冒色懵然无知故𭧂虐之事敢于必行曾无忍心以罪加人则诛及族类以官使人则延及于世夫罚弗及嗣虞舜之法也大臣有功子孙世禄未尝世官亦古之制也今纣自任一己之喜怒一怒其人则不论重轻诛及其族一喜其人则不论贤否世守其官又恣为宫室台榭陂池侈服以残害万民宫室其所常居者也台则积土为之所以观望也榭又台上有屋者也陂则障泽水使之不流者也池则掘地停水者也侈服则华侈其衣服者也凡此皆役民之力敛民之财为之所以残害万民也既害民矣于忠良之人又焚炙之即加以炮烙之刑也于有孕之妇则刳剔之刳刲也剔去肉至骨也此言刳剔则是刳剔其腹以视其胎也皇甫谧言纣剖比干妻以视其胎未知何所据而云也惟纣恶积不可掩罪大不可解如此故皇天于是震动而怒其所为命我文考敬受天之威命以伐之虽奉天威以伐有罪而大功终未能有成所谓三分天下有其二以服事殷是也文考之功既未能有成则成其所未成者实武王责也故武王于是自谓我小子发与汝友邦之诸侯共观旧政迟而至十有一年盖庶几纣之改过而归于善也林少颕谓武王即位十一年而后往伐盖谓我与诸侯尚顾君臣大分有不忍之心庶几纣幡然而改自怨自艾而归于善奈何观察其政事积十馀年而纣昏𭧂日甚曾无悛革之心此所以不得已而为孟津之举武王之意只是如此而汉儒不察乃以观政转为观兵以附会此经十一年与十三年而谓周师再举殊不知此说考于经而不合揆于理而不通惟程氏谓观兵之说必无此理如今日天命已绝则纣便是独夫岂留更留三年若未绝便是君也为臣子敢以兵胁君乎此说大可规汉儒之失而解后学之疑故特举以验周师实未尝再举也夫武王所以迟至十一年观纣之政者特冀万一改悔而纣乃罔有悛革之心且夷倨而居此夷与原壤夷俟之夷同盖倨肆而无礼也惟其倨肆无礼故于上帝与在天之神在地之祇皆不祀非特不祀上帝神祇而先世之宗庙亦遗之而弗祀凡国家所蓄藏牺牲粢盛以为祭之备者皆尽于凶灾盗贼无复存者如春秋书鼷鼠食郊牛角御廪灾之类所谓既于凶也如公索氏将祭而亡其牲之类所谓既于盗也夫祭祀之牺牲粢盛为凶盗所侵侮如此在纣亦可以自省矣而方且掩耳自肆于上以谓吾下有人民可赖以安上有天命可恃以存虽侵侮如此曾不知所以惩戒则其罔有悛心也可知矣宜武王所以必伐无赦也林少颕谓纣之罔有悛心其事众矣而武王必以牺牲粢盛既于凶盗为言者盖以人之为不善虽至于盘乐怠傲无所顾藉然其心茍知天地鬼神临之在上质之在旁则犹或畏惮而不敢为茍不知天地鬼神矣则其为恶何所不至哉故汤之于葛见其不祀则遗之牛羊粢盛而未忍伐也至于杀童子而夺其饷则知其心之不复悛革于是兴师伐之今纣之恶至焚炙忠良刳剔孕妇可谓𭧂矣而武王犹未忍伐至于牺牲粢盛既于凶盗而罔惩其侮则知其罔有悛心故率诸侯伐之盖纣所以自绝于天地鬼神者至此而决故也此说极善
　　天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志
　　武王上既数纣罪故此遂言我今日所以伐罪救民之意谓纣之罪如上所言𭧂虐如此上天见其𭧂虐不忍下民被害于是佑助而命我作之君以治之作之师以教之天意既如此故今日惟当相助上帝以宠定四方之民而已所谓相上帝绥四方者即今日伐纣之事纣既灭则虐政不行而民自安矣武王伐纣既欲相上帝安四方故纣之有罪无罪武王其敢自任其意而妄加诛戮哉纣有罪则顺上帝之意而伐之若其无罪则顺上帝而赦之或伐或赦视上帝之意如何耳武王其敢逆其志而妄行哉故曰予曷敢有越厥志一说又谓武王上既数纣之罪故此遂言上帝立君之意谓上天有佑助下民之意故立之君师者所以助上帝而安斯民今纣为君师所为乃如此是谓得罪于天则天灭之天灭之则纣之有罪无罪与武王之当伐不当伐皆天意也武王岂敢违天意哉二说皆通
　　同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予小子夙夜祇惧受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失
　　武王既论纣不可不讨故此又论纣之必克也同力度徳同徳度义此盖古有是语料敌制胜之道也武王举此盖谓凡胜负之势力同则有徳者胜徳同则有义者胜今纣虽有亿万之众然纣无徳义人心不归各自异心是人虽多不足以语力非特不足以语力而以𭧂虐失人心则徳义又乌可言哉若夫武王则异是矣虽有三千不若亿万之众然一心一徳与亿万心故不可同日而语是人虽少而力有馀非特力有馀而得人心如此则徳义又可知矣故武王既言同力度徳同徳度义而必继以受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心者正所以见力与徳义纣皆不我敌皆不我敌而今日必胜无疑也商周不敌如此况纣之罪恶今已盈满如绳之贯穿于物而绳已盈满不可复贯罪大恶积如此故今日之伐乃天命我以诛恶吊民也我其敢赦哉我若赦而不诛则不顺天矣不顺天则罪与纣均盖纣之罪惟逆天意不能君民故天诛之武王敢违天意而不诛是逆天也故罪与纣同武王言此所以见纣不可不伐也武王既言纵纣不诛则得罪于天故遂言予小子夙夜祇惧盖我小子念天威可畏如此蚤夜祇敬恐惧不敢安居遂受命于文王之庙盖伐纣之举天本命于文王文王九年大勲未集故武王卒其伐功既欲卒文王之伐功故不可不受命于文王既受命于文王于是类于上帝则告之天神也宜于冢土冢大也谓大地也则告之地祗也上帝谓之类冢土谓之宜皆祭名也类则事类告之也宜则以事宜告之也既类上帝宜冢土于是遂与尔有众之诸侯致天罚于纣然则天之致罚于纣者乃纣虐民民不忍荼毒上天矜怜之于是因民之所欲而罚之故曰天矜于民民之所欲天必从之武王言此盖欲见今日之事非已之私乃天之罚非天之罚乃民之欲也今日之事既是天因民欲使我奉行故尔友邦冢君御事庶士庶几助我一人埽除纣之𭧂虐以永清四海可也其可不知所勉哉其所以不可不知所勉者以今我伐纣正是天人合同之时不可违失故也故曰时哉不可失
　　㤗誓中
　　惟戊午王次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言我闻告人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻
　　汉书历志曰周师初发则殷之十一月戊子至戊午渡孟津凡三十一日盖孟津去周九百里师行三十里故周师凡三十一日始渡孟津也朝歌在河北武王在河南故渡孟津乃至河北也武王既以戊午日渡孟津即次舍于河北故此篇首言惟戊午王次于河朔戊午渡河癸亥陈于商郊首尾五日耳则此所谓次者才一宿即行非如春秋左𫝊所谓一宿为舍再宿为信过信为次也盖商郊去河四百里若以次为三宿则不能以癸亥陈商郊也武王先诸侯而渡既次河北故诸侯亦皆渡师于王既次之后各以其师毕会于武王所次之处故曰以师毕会群后既会武王乃巡六军出此誓言安慰其渡河之劳故告之曰西土有众咸听朕言盖周都丰镐其地在西当时武王从渡河者皆西方诸侯故言西土有众咸听朕言也曰我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足者此盖古人之语而武王之所闻也大抵人有好善之心者其心急于为善故为之而日忧其不足不特为善如此为不善之人其急于为不善亦日忧其不足如王温舒好杀人会春则顿足叹曰令冬益展一月足吾事矣则凶人为不善岂不日忧其不足乎今纣于不善之事正所谓为之而日忧其不足也故武王既言为善为不善者日忧其不足于上遂继以今商王受力行无度者正以纣于无法度之事皆力行而不怠正所谓为不善而日忧其不足也自播弃犂老以下至秽徳彰闻皆纣力行无度之事也犂老国之老成人也孙炎谓面之犂色似浮垢罪人有罪逋逃之小人惟纣力行无度之事故于国之老人则播而弃之如播百榖之播有散之之意盖散弃之也于逋逃之罪人则昵而比之昵亲比近之也既远贤近不肖又淫于色酗于酒嗜酒嗜色而肆行𭧂虐之事纣所为者皆如此故民皆习纣之恶亦皆安然为不善之事分为朋党之家互相告讦而结为仇敌既为仇敌故各以权势相胁更相殄灭朋党之家既以权势相灭则淫刑滥罚必横及于无辜之民民既无辜而受害故皆衔冤茹痛呼天而告之民既呼天告冤故纣之秽恶之徳所以显闻于天而天绝之也此盖武王数纣可伐之罪以见今日不可不往之意也
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓⿳𣅽大氺 -- 𣊻无伤厥鉴惟不远在彼夏王
　　武王上既数纣之罪以见其不可不伐故此遂言夏桀之恶未如纣甚天且命汤伐之则今日之事实非私意也欲言桀罪而先言惟天惠民唯辟奉天盖谓天有惠爱斯民之心不能自遂于是立之君使代天以爱民君既代天以爱民则当奉天而不至逆天之意今夏桀乃不顺天之意以爱民方且肆为刑戮以流毒于下国使民陷于无辜于是天乃眷佑大命于成汤使之降夏黜弃有夏之天命所谓降者昔升为天子今降之所谓黜者昔居中为天子今黜之也桀罪如此天既绝之况纣之罪又过于桀所谓过者即下文言剥丧元良贼虐谏辅等言是也孔氏谓剥丧伤害也元善之长良善也其意盖谓伤害善人也然不如苏氏谓剥落也丧去也古者谓去国为丧微子纣之同母兄成王称曰殷王元子则此之剥丧元良盖使微子逃亡而不追也谏辅谓比干也比干谏之纣则贼杀而虐害之一无所惜也不特如此又自恃其受天之命为天子于恭敬之事皆不肯行既谓敬不足行故于祭祀之事皆以为无益而不修𭧂虐之事皆以为无伤而力行惟其所以力行者无忌如此此其罪所以浮于桀也林少颕谓世谓桀杀关龙逢此未必然况武王以贼虐谏辅为纣罪浮于桀使桀果杀关龙逢则是与纣同罪况汤诰汤誓数桀之罪不过率遏众力率割夏邑而已又不过云灭徳作威敷虐于尔万方百姓而已而武王亦云弗克若天流毒下国而已则是纣所以亡者惟肆为虐政以残斯民不至如纣穷凶极恶无所忌惮也愚谓少颕以经文证纣罪浮桀极然但疑桀不杀关龙逢则拘之太过盖纣之贼虐谏辅既杀之又剖视其心而桀则杀之而已况纣之炮烙等事皆桀所未尝为者则纣罪浮桀又何疑哉武王既数纣浮桀之罪故又言曰纣今日为恶无忌惮如此非无可以为鉴诫也夏王为恶而汤伐之其事不远而纣乃忽而不以为戒方且肆行无道可谓下愚之性不可移矣故曰厥鉴惟不远在彼夏王盖夏之事实可鉴而纣不鉴且至于罪浮于桀此所以不可不伐也
　　天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人
　　武王既言纣不能鉴夏王而至于罪浮于桀故此遂言纣罪如此不可不伐所以不可不伐者以天将使我乂治斯民也故曰天其以予乂民然我所以知天将使我乂治斯民者以我得吉梦与吉卜相合而又休祥来袭于我此袭如韩信袭齐之袭盖不意其来而彼自来也如高祖所居其气袭成五色高祖岂意如此亦不意其来而彼自来也惟武王考于己则有吉梦考于神则有吉卜而又有休祥之袭此所以知戎商之必克也戎大也言必先克大商也如诗言燮伐大商先儒训戎为兵谓纣之必克误矣然武王克纣又岂特梦卜休祥之吉而已虽人事亦有必克之理盖受为逋逃主虽有亿兆之人然与纣同恶相济视若等夷故人虽多而皆若夷人也然虽夷人而皆朋家作仇胁权相灭其实人各有心皆离心离徳而不足恃也武王所与共事特治乱之臣十人虽不若纣之多而皆与我同心同徳以戡定祸乱故虽寡而心足恃也纣人虽众心不足恃武王人虽寡而心实足恃是亿兆夷人之中虽有至亲心徳茍离必将叛之不如我乱臣十人皆仁人也此正孟子所谓寡助之至亲戚叛之多助之至天下顺之十人汉儒泥孔子有妇人之说遂附会之谓妇人为文母其馀为周公召公太公毕公荣公闳天太颠散宜生南宫适然以九人为周召之徒固可但以妇人为文母恐无此理盖文王九十七终是时文母必已百馀岁必不能尚存兼子亦无臣母之理或又谓邑姜然亦牵合不可信所谓妇人想必有之但经无明文不可考信阙之可也周亲至亲也但假设之辞谓亿兆离心虽有至亲不如十人之仁非有所指而言至王氏乃指微子而言意周未灭商微子已归周如此是微子为名教罪人也况微子乃伐商之后归周者武王既言纣之人心不和如此我之人心和同如彼是人心已归周也人归则天必与故言天视自我民视天听自我民听盖言天之视听视民好恶今纣之离徳如此我乃同心同徳如彼则天必相我也我既因人心往伐则其事或有过失虽若出于百姓之心妄从如此其实我一人之罪也故曰百姓有过在予一人此盖武王以身任伐纣之责也
　　今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
　　武王既以身任伐纣之责故此遂继言今朕必往伐纣以扬我之威武往彼商郊侵纣之疆取彼凶残之纣以张大我伐功则于汤之功有光显矣所谓光者非谓功过于汤也汤伐桀于前武王伐桀于后乃所以再光汤之基绪也武王既言今日之事欲再光汤业故勉将士曰朂哉夫子朂勉也夫子指将士也言此事乃将士所当勉力者也虽所当勉又不可轻敌故尔将士不可有无畏之心宁执非我敢敌之志则可以必克所以然者盖以百姓兆民久苦纣恶懔懔怖惧皆若崩摧其头角无有容头之处故我不可不勉力以成必克之功也武王既言伐纣之事如此故又嗟叹而总告之曰乃一徳一心立定厥功惟克永世其意盖谓今日之事固不可不勉力然一人勉而一人不勉岂能成功惟是凡在师之众皆思勉力一徳一心无一人不勉则可以即其成功而𫝊永世无穷之名矣世儒皆疑此言罔或无畏宁执非敌是勉众士之小心欲其畏难而惧敌而孟子举此则曰无畏宁尔也非敌百姓也乃是安慰商民之乱使无畏我而我将以安尔此言百姓懔懔若崩厥角是言商民惧纣暴虐皆崩厥角而不能仰视而孟子本此则曰若崩厥角稽首乃是言商民喜周师之征皆若崩厥角而顺服之意旨不同此林少颕则谓孟子举康诰曰杀越人于货愍不畏死凡民罔不憝举㤗誓曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首其言乃与康诰㤗誓文虽相类而意旨大有不同者盖康诰伏生所𫝊㤗誓孔壁续出之书伏生齐人语多与颍川异晁错受书时伏生老不能正言使其女𫝊言晁错所不知者十二三仅以意属续而已孔壁中书皆科斗文字孔氏得之其时科斗书废已久时人无能知者姑以隶古定可知者则其间必有不能晓者而以意増损润色者则今㤗誓康诰其言与孟子不同乃不无増损润色于其间也
　　㤗誓下
　　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自绝于天结怨于民斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以悦妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚
　　此篇盖戊午之明日己未将自河北而发誓师之言也故篇首言时厥明王乃大巡六师明誓众士盖武王以戊午日渡孟津次于河北明日则自河北而发趋于商郊将行之际于是武王亲巡行六军而明誓众以今日伐纣吊民之意三篇之书其数纣罪皆是悉数纣平日过恶非有轻重详略于其间但致其三令五申之意而已不可谓纣三越夕而三变也按周礼王六军大国三军武王是时尚为诸侯必未备六军此言大巡六师但泛指诸侯之师故言六师以见其多也史官既叙本始于上故于是载王所以誓师之言于下自呜呼我西土君子即誓师之言也呜呼叹辞也武王誓师必举西土君子而告之者盖当时友邦冢君及御事庶士之在孟津者皆西土之人也天有显道厥类惟彰此盖武王欲数纣罪故先标二句于前以绳纣罪武王之意盖谓天道显明吉凶祸福各以类至厥理甚彰彰而著见而纣乃不知察此于君臣父子兄弟夫妇朋友五常之道皆轻狎而侮慢之既轻狎而侮慢之于是荒淫怠弃而不肯率行以此之故遂自绝于天而结怨于民此所以见天道甚显于吉凶祸福实不差也周希圣谓天非绝纣而纣自绝于天民非怨纣而纣自结怨于民此盖言其所以致天人之怒者皆其自取也自此以下又论其自绝结怨之实谓纣所以自绝结怨者以其冬月见有朝渉水者则谓其胫耐寒斮斩而视之见比干忠谏则谓其心有异于人剖开而视之惟其忍于为此故敢作为刑威以杀戮无辜而其毒遍病于四海之人非特如此奸猾回邪之人所当斥逐也而纣则尊信之师保之官所当亲密也而纣则放弃而黜之前世之典法所当遵守也而纣则屏去而弃之忠正之士所当显擢也而纣乃拘囚而奴辱之郊所以礼天社所以祀地宗庙所以奉先王当因时告祭也而纣则郊社坏而不修宗庙废而不享其所以孜孜为不善而惟日不足者惟在于作奇异之技艺凡巧于淫者以悦妇人而已列女传曰纣膏铜柱留灰火于下令有罪者行其上辄堕炭中妲己乃笑夫纣欲妲己之笑至为炮烙之刑则其为奇技淫巧以悦之者宜无所不至矣惟纣所以为暴虐如此之极故上帝实知其所为不顺于是绝之而降之以是丧亡之兆也天既绝纣而祝降时丧祝断也武王膺天人之归故武王于是数纣罪遂勉之曰尔众士湏当孜孜不怠助我一人之敬行天罚以致讨于纣可也故曰尔其孜孜奉予一人恭行天罚
　　古人有言曰抚我则后虐我则仇独夫受洪惟作威乃汝世仇树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃仇尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮
　　武王上既欲众士同心戮力伐纣故此遂言所闻于古人之言以证纣之不可不伐也盖民心叛服初不可常抚恤之则戴上为君酷虐之则视上为仇雠一为后一为雠在上之人抚之虐之如何耳今纣为君乃不能抚恤其民而大作威虐以害之是与汝世也为雠敌者斯民岂肯戴之为后哉故武王所以既言抚我则后虐我则雠而必继之曰独夫受洪惟作威乃汝世雠也方是时纣尚为君而武王言独夫者盖得丘民而为天子所谓天子者以其得民耳今纣虽为天子而民心已离民心既离则巍巍在上特一夫耳谁与为俦哉此所以谓之独夫也武王既言纣作威虐民与民作雠不能抚民使戴为后故此又言植徳去恶以见纣之不可不诛而我之不可不附也盖有徳之人当植封之故谓之树徳树徳则必灌溉而使之繁滋罪恶之人当剪除之谓之除恶除恶则必芟夷蕴崇绝其根本勿使再植今纣所谓天下至恶之根本也故我小子所以伐商者乃大与众士殄绝殱灭尔众虐我之雠而务去恶本者也我既欲与汝众除恶去雠尔众士庶几各导迪其果敢勇毅而期于必行以成汝君之功可也故曰以登乃辟一说谓登陟也登乃辟使汝君陟元后也武王自未渡孟津至既渡而次既次而行凡三出誓所谓三令五申反复备至也至是将欲趋纣之郊以决生民之命于商周之胜负其事迫矣故不可无赏罚以惩劝之故遂戒之曰功多有厚赏不迪有显戮盖谓尔众士今日能用命却敌奏功而多则我有厚赏谓之厚赏则不特一爵一级而已若不用命而不能迪而果毅遂至畏却致败者则我有显戮显戮者则肆诸市朝也
　　呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良
　　武王上既以赏罚之必信故此又嗟叹而复称述文王之盛徳得天人之心如此则我今日胜纣非我之能乃文王之徳如其不胜则罪不在文王乃我之不善也盖文王之徳显显在上若日月之照临远而四方近而西土无所不被惟其徳之光显如此故我有周所以能受多方之归往而有天下也武王言此盖谓我国家于纣有必胜之理但不知我小子之徳如何耳使此行也而我克纣则非我小子之能用武以卒其伐功乃我文考之徳未尝得罪于天故我国家所以得膺上天之休命而集其大勲故曰非予武惟朕文考无罪使此行也受反胜我则非我文考有罪乃我小子无良善之徳故我国家所以不能克终其令绪故曰非朕文考有罪惟予小子无良武王言此盖谓文王之徳如此实可得天下今我若胜则实赖文王之功如其不胜则乃我之罪非文王之徳未至也此皆圣人至诚畏惧之心充实于中则发之于言自然如此其非有一毫作伪于其间也
　　牧誓
　　武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓牧誓时曰子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓
　　此甲子戊午后之甲子也先儒以历摧之是周二月四日不言二月甲子而直言时甲子昧爽者以上㤗誓言一月戊午又言时厥明故此遂连上文直言甲子则知其必是戊午后之甲子也昩者暗也爽者明也谓之明爽则将明未明之时也盖武王以甲子之日将明未明之时启行诘朝而至于商郊之牧野于是誓众时周师于癸亥日已陈于牧野矣故王于是甲子昧爽至于商郊也牧野纣之近郊也王将誓众于是左手杖黄钺右秉白旄以麾率于众曰逖矣西土之人逖远也盖慰劳其行役之远也汉孔氏谓黄钺以黄金饰斧左手杖钺示无事于诛右手秉旄示有事于教然此说近似穿凿不若苏氏谓王无自用钺之理以为仪耳故左手杖钺军中指麾白则见远麾非右手不能故右秉白旄此事理之常本无异说此说尽之武王既杖钺秉旄指麾于军中而慰劳众士以行役之意于是各呼其人而誓之友邦冢君指同志之诸侯也御事司徒司马司空则指治事之三卿也大国三卿武王时尚为诸侯故只有三卿亚次也旅众也谓众大夫之次于卿者也师氏则周官所谓师氏王举则从者也千夫长则统千人之帅也百夫长则统百人之帅也庸蜀羌髳微卢彭濮则此指西南八国之在会也盖文王国于岐化行于江汉之域故此八国皆属于周而预伐纣之役也武王既历举所誓之人于是使其称其戈比其干立其矛以听誓命盖使之各执噐械听誓欲其严肃也戈㦸也干楯也矛亦㦸之属长二丈唐孔氏谓戈短人执则举之故言称楯则相并以捍敌故言比矛长执则立之于地故言立
　　王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚
　　武王既使陈牧野之人称戈比干立矛以听誓言于是遂誓以伐纣之意而举古人之言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索盖此篇数纣之恶惟论其用妇人之言以乱天下故举古人之言以谓牝鸡无鸣晨之理使牝鸡而鸣晨则反常为孽家必索而尽亦如妇人与政亦是反常故足丧国今商王受乃不悟牝鸡鸣晨为不祥而其为国则惟妇人之言是用妇人盖指妲己也按列女传纣不离妲己妲己所举者赏之所憎者诛之妲己谓罚轻诛薄则为炮烙之刑皆惟妇言是用也既用妇言则有所蛊惑聪明日昏故昏于事神则弃其所当陈之祭祀而皆不荅祭所以报本故谓之荅不荅谓弃其祭祀而不荅其先祖也昏于亲亲则弃其王父弟与同母之弟皆遇之不以其道故曰不迪王父父之考是祖也王父弟盖同祖之弟也同母弟同母所生盖亲弟也凡此皆先王之遗𦙍也故谓之厥父母弟鬼神当钦而不钦九族当亲而不亲方且聚四方之多罪凡以罪逋而逃亡者而纣以天子之尊为之宗主不特为之宗主又崇之长之信之使之或为大夫或为卿士使得居高位而恃宠恃权剥削斯民而暴虐于百姓又为奸于外为宄于内而奸宄于商邑纣所为如此是天之所必绝必弃者也天既弃绝之则武王之伐乃敬行天罚也故曰今予发惟恭行天之罚
　　今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮
　　武王既誓众谓我将敬行天罚于是遂教之进退击刺之节也易师之初六曰师出以律否臧凶盖深言出师不可无纪律也盖武之意谓今日之事乃敬行天罚正不可争利以徼一时之幸盖当肃其纪律使进退击刺皆有常节故言今日之事不愆于六步七步乃止齐焉者盖欲其于坐作进退之法不过六步七步而止相齐不欲其轻进也既欲其不可轻进故勉之曰夫子朂哉谓坐作进退之法如此凡在师之众不可不勉也既告以坐作进退之法于是又言不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉者此又欲其于攻杀击刺之馀少不过四五多不过六七即止而相齐不欲其贪杀也既告以攻杀击刺之法故又勉之曰朂哉夫子谓攻杀击刺之法如此凡在师之众不可不勉也既告之使勉于进退击刺之法于是又言曰进退击刺既不可不勉如此故尔众士尚庶几奋其桓桓威武之志如虎貔熊罴四兽之猛而在于商郊虽曰猛挚如此然纣之众士或有不敌我师而能来奔于我汝又不可迎击之惟使来者自来但取其能役属于我西土而已盖武王之伐非敌百姓也诛纣之恶以吊斯民民既克奔何杀之有但使之率俾于我而已故曰弗迓克奔以役西土一说又谓来奔不可迎击击则劳我西土此说亦通武王既欲众士弗迓克奔故又勉之曰朂哉夫子亦以此事甚大凡在师者不可不勉也三言朂哉欲其勉之又勉也前言夫子朂哉后言朂哉夫子反复其文以致其谆谆告戒之意犹言臣哉邻哉邻哉臣哉也武王既欲众士不可不勉故又敬言之曰如前数事尔茍不勉则于尔身有戮矣盖临阵誓师其言不得不尔也















　　尚书详解卷十六
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十七
　　宋　夏僎　撰
　　武成
　　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成
　　此篇盖武王胜商之后归马放牛偃武修文史官于是自往伐之始至归兽之后记录其始终设施之政事作武成之书故其序所以言武王伐殷往伐归兽识其政事作武成识之言记也记其始终之政事然此篇所以名为武成者非必主言武王武功有成盖以此篇有柴望大告武成之言故史官掇取武成二字以名篇亦犹梓材篇有若作梓材之语故以梓材名篇非有取于梓材之意也但此篇以文意连属考之则不能无疑王氏则误认孟子取二三之说因以孔安国所传为失序遂更易之且谓设从旧文而不易则王朝步自周于征伐商不属于底商之罪之前王来自商至于丰不属于天下大定之后惟湏江徐先生谓实王公疑之之过也是书乃武王剪商之功已成而后作非辛纣尚存之日作也如使如王公所言序首载伐商之语继属反归之辞以成文则武王出师誓众悉在是篇不当先有秦誓牧誓矣如记曰以戊午甲子之类既举于泰誓牧誓正是往伐誓众之书此篇正是归兽反周识其政事之书若首书一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商此史臣记王往伐之意厥四月载生明至示天下弗服此史臣记王归兽之意丁未祀于周庙暨百工受命于周此史臣记武王功成祀庙告天庶邦奔走听命之意王若曰至天下大定此史臣叙武王告下之辞乃反商政至垂拱而天下治此又史臣识王政事之寔此其所以为武成也其文岂必相属哉此说有理特从之
　　武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服此史官记武王伐商之终始也此一月即泰誓所谓一月也周之正月啇之十二月也是时正朔未建不可云正月其时已为周又不可追用商正朔故但云一月盖权时之宜也泰誓言一月戊午盖记其至孟津之日也此言一月壬月翼日癸巳乃记始发镐京时也汉书历志谓死魄朔也生魄望也魄是月之轮郭月之一日则生明魄死故谓之死魄故二日壬辰为旁死魄盖以其日近于死魄也武王朝步自周往征伐商乃是癸巳日不直言癸巳而先言惟一月壬辰旁死魄乃始言越翼日癸巳王朝步自周于征伐商者盖先言一月壬辰为历起也历家推步尤难于日月合朔合朔既定则千载之日可坐而致此武成所以首言一月壬辰旁死魄也既记日月合朔于上于是继以伐商之日盖武王伐纣寔以一月初三日癸巳兴师故言越翼日癸巳王朝步自周于征伐商翼日是明日也以今日为主则明日为辅故明日为翼日也而武王早朝步行自镐京之周而东往伐商也至其月二十八日戊午则师至孟津渡孟津而次于河朔即泰誓所谓一月戊午师渡孟津与下文所谓惟戊午师逾孟津者是也二月则辛酉朔四日甲子武王则以是日灭纣即牧誓所谓甲子昩爽是也由是言之则武王之伐纣自始兴周凡二十五日则至孟津二十一日则灭纣也此不载戊午甲子二日之事者盖此特载往伐与归周之始末故既载一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商即载四月哉生明王来自商也唐孔氏谓其年闰三月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔则此言厥四月哉生明盖谓四月三日月始生明其日当是辛卯也前言死魄此言生明其实一也特史官变文耳盖武王既克商于是以四月三日始自商来归至于丰丰盖文王所都之地也武王既胜商而归则吊民伐罪其事毕矣于是偃息其武功而修举其文事凡负重致远之牛马无所复用马则归于华山之南牛则放之于桃林之野示天下以今既偃武则不复服牛乘马华山桃林皆近丰之地盖牛马既不用则不复羁绊而縦之无人之境以适其性也此所谓偃武修文即礼记所谓武王胜商济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛放之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库倒载干戈包之以虎皮天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也此即所谓偃武修文之事也
　　丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周王若曰呜呼群后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集予小子其承厥志
　　此又史官记武王归周祀庙告天之事与夫告群后之言也唐孔氏于上厥四月哉生明云是四月三日辛卯则此丁未盖是四月十九日也武王归周至十九日乃告祭于周家先祖之庙即后稷而下至文王也武王既告庙故近而邦甸远而侯卫皆大奔走而执豆笾以助祭祀又三日庚戌是四月二十二日武王乃燔柴祭天望祀山川告天地以武功之成既告庙祭天矣于是尽此生魄已后之日四方诸侯与凡执事之臣皆于周受命盖武王新即位四方皆朝见新君俯首听命所以正始也以历考之月既望则魄生明死则所谓生魄者盖月之十六日也武王于四月十九日祀庙二十三日柴望皆是生魄之后行事故知此言既生魄者非月之十六日乃是二十二日既柴望于是尽此生魄已后之日与百工受命也盖此言既生魄与舜典言既月同自十六日至三十日皆为生魄之日故二十二日既柴望即尽此生魄之日而与百工受命也史官既载诸侯百工受命于周之事故因载武王所以播告之言自王若曰以下即武王播告之言也武王呼群后而告之曰我周之王业自后稷在唐虞之际始封于邰故建立此邦之疆土后稷非王而称先王尊之之辞也以其为王者之始祖故可以先王言之也后稷既建立邦土至公刘乃后稷曾孙复能修后稷之业而使之加厚故曰克笃前烈至太王又后稷十二世孙不忍以土地之故驱民与狄人战去邠邑岐民以为仁人而从之者如归市是太王始得民心而王业实基于此故诗言实维大王居岐之阳实始剪商盖谓太王时虽未尝冇剪商之志然自此始得民心是周家所以终剪商有天下者实基于此也而说是书者曾不深考乃谓建邦启土自于后稷修后稷业自于公刘修德剪商自于太王勤立王家自于王季受命为王自于文王是说大害名教夫武王伐纣迫于天人之归不得已而举之岂有纣未立数十年之前商无失德密有剪商之志如是则是叛逆之臣太王何异司马懿王季何异司马师文王何异司马昭此必不然也王业既成于太王王季又勤劳以守之故曰其勤王家积而至于文王则积累之久成就之大功业于是大成遂能大膺天之眷命而抚安方夏于是时也大邦诸侯则畏其力而不敢陵小小邦则怀其徳而得以自立虽自虞芮质成之明年伐犬戎又明年伐密须又明年伐黎又明年伐崇専征九年然三分天下有其二以服事殷故大勲亦未集于其身文王之功既未能集此武王所以自称予小子其承厥志盖谓今日之事乃所以成文王未成之功非利纣之天下而妄取之也
　　底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾㳟天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
　　此亦武王举当时告神之辞以告群后也盖此篇自王若曰以下至一戎衣而天下大定皆武王告群后之言上既言我小子承文王之志而往伐纣故此遂言我欲往伐于是致商纣所以获罪于天神地祗之恶以上则告于皇天即泰誓所谓类上帝以下则告于后土即泰誓所谓宜冡土以旁则告于所过名山大川汉孔氏谓名山是华山大川是河盖自丰镐往朝歌必道华岳渉河华与河在五岳四渎之数故知其为名山大川也武王告天地山川必自言予有道曽孙周王发者盖谓我乃有道之人曾孙本其父祖而言且明今日之事乃受命文考非已敢专也若夫周王二字必是史官叙武成时所加必非武王祷神时言本如此盖当是时纣犹在上武王未必称王如泰誓所谓文王但言文考未尝言王惟柴望告成之后追王太王王季文王然后武成始称太王王季文王父祖尚不敢于未追王之前先以王言之况己未克商乃敢遽称周王乎此必不然者也武王告神之意盖谓我乃有道之人之曾孙今将往伐商纣而大正其罪所以然者以商纣无道天生庶物人君当取之有时用之有节也而纣乃以暴虐而殄绝之使不得遂其生天生烝民而人君当怀之以仁恩也而纣乃以刑法而虐害惟其不仁如此故小人之不仁者皆归焉凡有逋罪而逃亡者皆往依纣而纣则为之宗主萃聚众恶如渊而鱼聚如薮而兽聚即泰誓所谓惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士也纣所为既如此则立朝皆小人所谓不有君子其能国乎者是也小人既在朝则君子必不容所谓仁人者必相率而归周故武王于是言我小子既获仁人则此所谓仁人盖指商之仁人但不知为谁亦不知其几何人孔氏乃谓为太公周召之徒夫太公归周在文王之世非武王所获周召武王之懿亲不可谓之获获者自外而来也至王氏则又谓为微子之徒夫微子归周乃武王克商之后若未克商而微子归之则微子于宗周颠覆略无不忍之意岂所谓仁人哉余故曰仁人必是自商而来但不知其为谁也仁人既为周之所得则商皆小人周皆君子故武王于是敢敬承上帝之命以遏绝商纣为乱之谋略武王既承上帝以伐商故当时之民内而华夏外而蛮貊无不相率以为已使而㳟敬天之成命也若不期而会者八百诸侯则蛮夏率俾可知有庸蜀羌髳微卢彭濮人之类则蛮貊率俾可知惟夷夏同归如此故我兴师自丰镐西来以东征而安慰士女则凡为士女者皆喜周师之来尽盛其玄黄之币于篚筐之中以逆我师且昭明我有周当有天下所以然者以天道福善祸淫常有休祥者见以震动此华夏蛮貊之众使之归附我大邑周此士女所以皆篚玄黄而逆我师也武王所以自侈大其言如此者其意盖谓今日之事民心归附于此则尔天地山川之神祗庶㡬相于我使我克商而拯救斯民于涂炭不可弃而不保而自取败衄以为尔神之羞也故曰惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定
　　此亦武王告群后之辞盖武王既举告神之辞故此遂言我既告天地山川于是以戊午日率兵以逾过孟津次于河北至癸亥则至于商郊牧野分布行阵以待天之休命所谓待天休命者非是待天有祯祥而后进兵也盖武王将与纣战以决生民之命于商周之胜负不敢以胜负自必故言我必待天之佑我国家乃能胜之故谓之俟天休命而诸儒乃以阵而夜雨会朝清明为天之休命此过论也武王既以癸亥日陈于商郊故纣遂以明日甲子欲明未明之时帅其多罪逋逃之人以来拒周其多若林木之盛会于牧野是时周师未动而纣之徒众居前者皆自倒其戈而反以攻其在后之人而奔北以走自相屠戮遂至血流漂杵虽曰漂杵乃纣众自相屠戮而周师寔未尝血刄此武王所以能一着戎衣而天下遂至大定也林少颕谓血流漂杵虽杀人之多皆纣师徒自相屠戮而周师实未尝血刃此岂武王使之然哉盖纣罪恶贯盈天所不容所以至此极也然孟子必谓尽信书不如无书盖深疑以至仁伐至不仁必无血流漂杵之事也其意盖恐学者传之失真以武王牧野之战其杀人诚如是之多后世嗜杀之主必将指武王以为口实故为此㧞本塞源之论此孟子所以有功于武王也要之血流漂杵实是纣众自相攻击故流血至多当时必有此理未可以孟子之说而疑其无是事也此说有理故存之
　　乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治
　　此又史官记武王胜商之后所行之政事也乃者继事之辞盖上既记武王告群君之言故下遂继言其所行之政事也盖武王克商既有天下欲与天下更始于是反商纣之虐政用成汤之旧政所以然者商家贤圣之君六七作所𫝊之政莫非良法美意纣不能守之遂至灭亡此周武王所以必反商政而由旧者即下文所载是也箕子比干商容皆商之贤者箕子纣则囚而使之为奴隶武王则反其所为而释放之比干忠谏纣怒而杀其身时既已葬故武王则反其所为而増封之商容为纣所贬退处于私室武王则反其所为过容门闾则凭式而敬之式车上横木男子立乘有所敬则俯而凭式也鹿䑓钜桥皆纣厚敛于民所有钱财榖粟皆积于此故武王则反其所为于鹿台所聚之财则散布之于钜桥所闭之粟则开放之所以发散者初不为已利尽赉于四海之穷民此百姓所以悦服者非心革而面从也盖中心悦而诚服也林少颕谓释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲散鹿台之财发钜桥之粟则小人乐其乐而利其利于此时若出涂炭而登春台安能不悦哉此说尽之凡此皆未归周时所行政事也列爵惟五分土惟三则封诸侯也建官惟贤位事惟能则任百官也重民五教惟食丧祭则厚民生也惇信明义崇德报功则厉风俗也凡此又归周之后所行之政事也史官序此篇首既载伐商之终始又载既即攻告群臣之言故于其终则备录在商归周所行之政事也列爵惟五则公侯伯子男五等之爵也分土惟三则公侯百里伯七十里子男五十里凡三等也此盖周家封建之法王制孟子皆本此及周礼大司徒所载乃谓公五百侯四百伯三百子二百男一百凡五等与此不同者郑康成则附会其说谓周礼并附庸而言世岂有公地居一而附庸乃居其四者哉故唐孔氏谓此乃周室既衰诸侯相并自以国土宽大并皆违礼乃除去本经而妄为说耳此说极然建官惟贤位事惟能者盖谓居是官莫不欲得贤而任之然贤之于事有能有不能因贤者之有是能则使之任是事故谓之建官惟贤位事惟能五常之教与食丧祭之三者皆民生之最重故武王所以重五教与食丧祭也然此必言重民五教惟食丧祭者惟因上之辞如禹贡言羽毛齿革惟金三品武王所重则五教与食丧祭也惇信明义则大明信义而掲示天下所以美教化而移风俗也崇德报功谓有德者则崇以高位使之致君泽民至于有功之人则特报以厚赏未必使之居位也自释箕子囚至此皆所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟其有不忍人之心根本于未得天下之初不忍人之政著见于已得天下之后则治天下可运于掌上此所以能垂衣拱手不言不为而天下自治也此史官所以终之曰垂拱而天下治也
　　洪范
　　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范
　　书之名篇非出于一人之手盖历代史官各以其意标识其所𫝊之简册以为别异耳故典谟训诰誓命之外又有征贡歌范之名者皆一时传录之际取其篇之大意以名之也然则此篇必谓之洪范者岂非箕子历陈治天下之大法故谓之洪范乎不特名篇之意如此以至序书之言亦是一时随其旨意各自立言非有深义于其间而说者往往以书序尽出夫子之手而欲以春秋褒贬之义求之如此言武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范初无深意也不过谓武王胜商之后纣既诛而立其子武庚奉殷祀所以待商者既极其至于是致㳟尽礼奉箕子以归于周而访以治天下之道此洪范之书所以作也故其序云尔初非有深义于其间也至苏氏则谓杀受立武庚非所以问洪范而孔子言之明箕子之德武王师而不臣也武王将立商后必以箕子为首微子次之而卒立武庚者必二子辞焉武庚死而立微子则是箕子固辞而不可立也然天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而绝也以武王而不𫝊则天下无复可传者故为箕子传道则可仕则不可此孔子叙书之意也刘执中则又谓立武庚以奉汤祀明不夺其国而绝其祀也以箕子归作洪范者诛其君而师其臣以先王之法存不存耳王氏则又谓武王杀受而不为立后以统承先王是不下人无礼无义也箕子尝为商之大臣尚可以言乎武王立武庚是遇商有礼有义此实箕子所以言也是皆已甚之论也未敢以为然纣之诛以荀子考之则杀纣殷人也以史记考之则纣自焚而死武王实未尝杀之也然此序言杀纣孟子亦言武王杀纣者盖纣之死虽非武王杀之实因武王起兵而纣见杀故杀纣亦可以武王言也林少颕谓纣之见杀盖商人倒戈相攻并攻于纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立其子武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也
　　洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙
　　武王以即位十一年伐商克商二年然后访箕子以治道则洪范之作正在武王之十三年也商纪年曰祀周纪年曰年此周书不曰年而曰祀者林少颕谓𫝊纪引此篇皆亦为商书则此篇之作盖箕子为武王陈之退而自录其答问之辞以为书故以祀言然今文不以为商书而曰周书者虽箕子所录周史启而藏之故也余谓此说虽通然史官于人君言动无不书者岂有武王访箕子其事如此之大史乃不录而箕子自录之理则此篇必是周史所录其言祀者乃史官不欲违箕子之志故以祀言见其不用周正有不臣之意如渊明于义熙以后有所著述但书甲子不书其年号也访盖就而问之也盖武王奉箕子归周必为之馆舍今欲问道故不敢召从王所必往就箕子馆舍问之所以重道也此二句盖史官将叙洪范故先言其年月与往问之迹以见洪范之作乃武王十三年往就箕子而问道故箕子为武王陈也自王乃言曰以下即王问箕子之言也此篇答问皆言乃言曰孔氏引公羊传曰乃缓辞也天道大沉吟乃问思虑乃对也苏氏谓乃言之难也王虚心而致问箕子辞逊而后对也二说皆通武王既难其言然且必先言呜呼又呼箕子而后问之者嗟叹所以重其事呼其人所以致其问之之意也箕殷封之国子爵也箕子盖以子爵而封于箕也天下既为周武王犹以箕子呼之亦从其旧不敢违其不臣之志也然武王之问必言惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙者盖武王之意以谓上天爱民甚深虽天人之相去上下异势辽绝不通然降衷秉彛与夫起居日用饮食之间上天初不以其所居之在下而绝之必于冥冥之中阴有以升之使之相通而辅相保合其生生之理如五行之所养五事之所赋与八政五纪凡九畴之叙皆天所以默升斯民使上下相通而相协其居者今武王实奉天子民则所谓裁成其道而辅相其宜尽法上天爱养斯民之道以为天下利者实武王责也武王实欲以是道访箕子使之一二剖析于是问之曰是道也天所以相协斯民者也我当发挥之而终始本末先后常伦我实未知其叙果如何所以然者盖自托以不知乃所以发箕子所能言之秘也
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
　　武王既问箕子以天之所以相协之道其常伦次叙如何故箕子不敢以己意为对而乃远取其所闻于古昔者告之遂言在昔鲧所以斁彛伦与禹所以叙彛伦者所以见彛伦之道虽天所以相恊斯民至于或叙或斁则未尝不在乎人也彛伦即九畴是也九畴一曰五行一曰水则水者九畴之始也水性润下而鲧之治水则持五胜之说谓土胜水而以土湮塞之使不通不能行其所无事此五行所以皆乱五行而言汨陈者汨乱也言乱陈其五行而不以其序也五行既乱而失其本矣此九畴之常伦所以斁也惟禹继乃父而兴而能行其所无事水由地中行而五行皆得其性五行得性则其本立矣此九畴之常伦所以叙也由是言之则九畴之斁鲧斁之也非天不畀也九畴之叙禹叙之也非天独锡之也然箕子必谓鲧之斁乃帝震怒而不畀九畴故鲧斁之禹之叙伦天锡以九畴故禹叙之天岂谆谆然有物以予夺于其间哉盖九畴之道实天所以相协斯民者也其常伦次序实天所为如典礼者寔天之所秩天之所叙人君但敕我五典以惇之自我五礼以庸之而已故人君于典礼之行能同寅协㳟尽至诚以循天理则天之典礼即吾之典礼寔若天理默有以相之或循人之欲灭天之理动与天理悖亦若天弃之矣由是言之则帝不畀鲧非帝果无物以畀与之也鲧堙洪水逆天之理天理逆则天道亦不行故九畴日斁若天夺其魄也天独锡禹非天有物昭昭然与之也禹行其所无事循天理之自然天理既顺则天道亦明故九畴日叙若天诱其衷也然则此所谓帝不畀鲧者正犹多方所谓惟帝不畀非果有物见其不畀之迹也所谓天乃锡禹者正如仲虺所谓天乃锡王勇智非果有物以见其锡之之迹也奈何汉儒不明此理乃以天锡禹以九畴者盖其文自洛而出禹因而次第遂谓天锡九畴自初一曰五行以下皆龟背所负之文或以为六十五字或以为二十七字说虽不同皆以为龟背诚有五行等字何怪诞如是哉故如此等论今皆不取虽然九畴之道天所以相协民居盖自有天地以来即有是道三王五帝所不能废今箕子独言禹者岂前乎是禹此道之未明耶盖是道也自有天地即有是道三皇五帝所以治天下未尝废此不幸尧遭洪水命鲧治之鲧堙洪水汨陈五行故九畴以斁禹平水土行其无事而水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和故九畴既斁而复叙箕子承武王之问谓我不知彛伦攸叙故箕子取鲧之所以斁与禹之所以叙者告之以见九畴之或斁或叙在人而已此所以独取鲧禹为言非九畴之道至禹而天始锡之者知此则又知洛书畀禹之说为不定信也
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
　　箕子上既为武王陈九畴废兴之所由故此遂为武王剖陈九畴之目也说者多以此为洛书本文又以此为大禹所次第其说皆不然夫洪范九畴自有天地即有是道其粗显于斯民日用之间其妙存于圣人心术之微非至禹而后天始锡之况天神语言必不如是委曲繁悉则以此为洛书本文不可也禹所谓天锡九畴者特以水土既平而六府修三事和九畴常道布满天下若天实为之者亦何尝谆谆告人以如是而为五行如是而为五事哉以此为禹所以次第亦不可也然此所言自初一曰五行至次九曰向用五福威用六极者特是箕子承武王问以上天相协斯民常道之次叙如何箕子将一二为武王言之故先列其目尔如今人上封事或有㡬说则必先列其目而后一二言也说者又以此所言先五行次五事又次八政五纪又次皇极三德与夫福极等即是前所谓彛伦殊不知此特箕子欲陈洪范故先列其目尔彛伦岂在是哉所谓彛伦者九畴之中各有伦理如水性润下此常理也鲧则堙之汨陈之此彛伦所斁也禹则行其所无事则得其常理理此彛伦所以叙也则所谓常伦者盖在此而不在彼也五行天地所以化生万物而人日用之间所不可缺也故箕子首言之所以谓之初一曰五行然自五事而下皆言用独五行不言用者盖自五事以下无不自五行推而用之故五行不言用而其用愈大亦犹干不言所利而所利愈大也箕子既陈五行即继以五事故五事谓之次二然五事必言敬用者盖谓欲敬以修已不可不用五事也既陈五事即继以八政故八政谓之次三然八政必言农用者农厚也谓欲厚民之生者不可不用八政也既陈八政即继以五纪故五纪谓之次四然五纪必言协用者协合也与协时月正日之协同谓欲考合时日不可不用五纪也既陈五纪即继之皇极故皇极谓之次五然皇极必谓之建用者谓人君欲有所建立以示斯民不可不用皇极也既陈皇极即继以三德故三德谓之次六然三徳必言乂用者乂交相治也时有疆弗爕友与正直之不同人君当因时致治不可执一或刚或柔或正直交相致治期于适时而已故三德谓之人用也既陈三德即继以稽疑故稽疑谓之次七然稽疑必谓之明用者卜筮所以稽考而明已之疑惑也故欲明已之疑也不可不用稽疑也既陈稽疑即继以庶征故庶徴谓之次八然庶徴必言念用者盖庶征之来有休有咎人君于此则因其征之休咎以念己之得失故庶征言念用也即陈庶征即继以福极故福极谓之次九然五福必言向用六极必言威用者盖人君欲民知所慕而为善则以五福劝之使知为善者必得福故五福所以言向用谓劝民当用五福也人君欲民知所畏而不敢为不善则以六极威之使知为不善者必得极故六极所以言威用谓威沮斯民当用六极也此盖箕子列陈九畴之法故先叙其目于上也
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘
　　箕子于上文言初一曰五行至次九曰福极方是论说洪范有此九类至于九类之中各有其物而物各有名箕子则未之详也故自此而下乃遍举九畴之名而条列剖析其义使先王治天下之法昭然在目可举而行也一五行者盖箕子前总说初一曰五行至此将遍举五行之名故申言曰一五行盖谓前所谓初一曰五行者即此也既言一五行于是列五者之名于下一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土即五行之名也所谓一曰二曰以至五者特是箕子言五行之名其一为水其二为火其三为木其四为金其五为土如今人以一二数物尔非有先后之序亦非有奇偶之数也非特五行为然虽九畴之内凡言一二者皆非有先后之序也而诸儒于此必欲求其先后之序而为之说虽其间有可为之说者然穿凿附会固已多矣至于五行之说尤为乖戾盖箕子言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者其数适与天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土相合故诸儒附会遂谓箕子五行举生数而言之殊不知五行之一二既可以数求则五事八政五纪三德又果有数耶要之五行虽有数而箕子所陈则不主于数岂可以此一二三四五适与生数合便指为数此既以数求则其他一二亦当以数求其他既不可以数求则此虽与数合亦不当以数求矣然则箕子此言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者盖列五行之名也下言水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯者盖言五行之性也又其下言润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘者盖言五行之味也所以三重言之者盖五行各有功用箕子将发明于五行之功用使武王知五行之有异性则有异味有异味则有异用因其宜而用之而用不失其宜是谓之彛伦攸叙拂其宜而用之而用不得其宜是谓之彛伦攸斁此正箕子陈洪范之意也盖水性湿湿故润下其或搏之激之有时不润下者非常性也故箕子即其常性言之曰水曰润下火性燥燥故炎上其或抑之湮之有时不炎上者非常性也故箕子即其常性言之曰火曰炎上木之性也或曲或直则曲直者木之性常然有至夫阏不得遂其曲直之宜者则非常性矣故箕子即其常性而言曰木曰曲直金之性就鍜则从人之所欲变革则从革者金之常性也然亦有顽钝而不可用者则非常性矣故箕子即其常性而言曰金曰从革土性能发生万物故可以稼穯者其常性也然有硗确而不利于种敛者则非常性矣故箕子即其常性而言曰土爰稼穯五行皆言曰而土之稼穯独言爰者曽氏固谓润下者水也故水曰润下炎上者火也故火曰炎上金木皆然惟稼穯则非土也故曰土爰稼穯考曾氏此说盖谓润下炎上皆水火之性自然而然初无所待土虽可以稼穯苟非耕耨耘耔则其功莫成故以爰言之犹言于是乎可以稼穯也兹盖箕子论五行之性也由其性而作成之则有自然之味故咸苦酸辛甘虽曰五行之味如此要之非五行有成体即有成味也作而成之然后有味也故箕子所以必言作咸作苦作酸作辛作甘也盖水之发源未尝咸也流而至海凝结既久然后咸之味始成岂非润下之所作乎火之始然未尝苦也炎炎不已焦熯既久然后苦之味始成岂非炎上之所作乎木之初生未尝酸也根而干干而枝枝而叶叶而花花而实既实然后酸之味始成岂非曲直之所作乎金之在矿未尝辛也既从革而器始新久而旧旧则生锈于上而辛辣之味始成岂非从革之所作乎土之始稼穯也亦岂尝甘哉及耕而耨耨而获然后其实始甘则甘之味岂非稼穯之所作乎是五行之味皆自其性中作成之也此箕子所以既言其性然后言其味也大抵金木水火土五者在天地之间运行不息人皆资之以为用故谓之五行其才可以为人之用如水可灌漑火可烹饪木可矫揉金可利用土可耕耨而其才可以为人之用也故𫝊曰天生五才民并用之其味可以为人之养如春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘即其味可以为之养也故周礼曰以五味五药养其病是也惟五行之才之味皆可以为人之养为人之用此箕子所以既列其目又明其性复别其味也
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰㳟言曰从视曰明听曰聪思曰睿㳟作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　箕子前总叙九畴五事正居次二今将敷陈五事之目故举言二五事五事之用接人以貌言察人以视听而详人以心思是五者皆出于人事相接而有是五者之用故谓之五事也然箕子所以言一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思者非必有先后之序也特谓五事之目其一为貌其二为言其三为视其四为听其五为思所谓五事凡此五者而已至诸儒之论则皆配以五行唐孔氏谓木有华叶之容故貌为木言有决断若金之斩割故言属金火外光则视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万物成故思属土王氏苏氏皆类此此皆附会文致之辞非箕子意也若五行果可以配五事则八政以下亦各有所配岂但五事与五行可条而入之而其馀不然者故林少颕谓五行自五行五事自五事以至八政五纪以下各自为畴不可附会此寔切近人情之论也彼苏氏谓人之生也自始孩而貌知㳟见父母则匍匐而就故貌㳟先之稍长知以言逹意故言从次之于是而知有识别故目知物之美恶耳知事之然否于是而致思无所不至故视明听聪而思睿又次之陈少南谓人之接人先示以容貌次发以声音次详以视听次隐以心思此以人事为叙是二说解五事先后之序虽稍可通然九畴之中亦有不可以先后为说者则箕子所言一曰二曰特谓五事五行有此名色而已非有先后之序也故此说虽通亦未敢遽从然则箕子先言一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思者盖备举五事之目也次言貌曰㳟言曰从视曰明听曰聪思曰睿者盖言五事敬用当如此也终言㳟作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣盖言五事敬用能如上所言则足以成如是之德也盖貌所以接人不可以不㳟不㳟则慢人故貌贵乎㳟言所以明理不可以不顺从于理不从理则必悖故言贵乎从视欲其及远故贵乎明听欲其在德故贵乎聪思欲其能通故贵乎睿睿者通也此盖言人君欲敬用五事当如此也人君能敬用五事则足以成五德肃乂哲谋圣者五事之德也是五事皆是视听言貌思中作成之也故箕子皆言作盖貌而能㳟则不敢惰于礼容故作而成之则可成敬肃之德动容貌斯远暴慢矣虽欲不肃不可得也言而能从则不敢违于礼义故作而成之则可以成乂治之德出言善则千里之外应之虽欲不治不可得也视而明则洞逹而无所蔽故作而成之则可以成智哲之德以哲则无所不知也听而聪则能审谛而无惑故作而成之则可以成善谋之德以能谋则事至不能惑也思而能睿则无所不通故作而成之则能成圣人之德盖圣则通天下之理也此盖言五事所成之德也然则箕子于五事所成之德必言作者岂非谓肃乂哲谋圣五者之德皆自五事中作而成之也
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
　　箕子前总叙八曰政当次三今将敷陈八政之目故举言三八政此八者先王所以厚民为教化之地皆治术之先务缺一不可其势敌其体均皆在所厚不可以先后缓急为论故箕子总曰农用见其无所不致其厚也而诸儒论此皆以食货为生民之最急故以为先至于宾师而居末莫不有说惟林少颕谓不必如此此皆是先王厚民之政不出此八者一曰食者务农重谷之政也如井田补助之政而已二曰货阜通货财之政也有懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川以至大夫公卿士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者教民之政也如学校选举之类是也六曰司寇者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰宾者交际酬酢之政也如冠婚丧祭乡相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政也如乡遂教阅之法而已此八者皆国家之急务为治所不可忽非有先后缓急之殊也不必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽有此理然司空度地居民民无所居则虽有食货何自而施故唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无必曰食货为先司空为后泥矣故知此八政不可以先后缓急论也然此八者之中如食货祀宾师则称其事司空司徒司冦则称其官者言以逹意而已必取其理之易晓者司空司徒司寇之政多矣若尽举其事而槩以一言则未必尽也故以其官该之至于食货等则可以其事该也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复馀蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而辞不费也此说极善
　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数箕子前总叙五纪正当次四今将敷陈其五纪之日此所以言四五纪此五者乃人事之经纪人之举事不能恊合于此五者则不失之先时之躁必失之后时之缩如是则凡有所为皆纷乱无有统纪故此五者所以谓之五纪也然先儒论此五者皆为先后相次之说谓岁以总月月以总日日以总星辰至历数则又载岁月日星辰之盈缩进退故先岁而月次之先月而日次之先日而星辰次之先星辰而历数次之为此说者虽可以强通五纪之序然前已论箕子所谓彛伦之叙者正不如是要之箕子之意特谓人事之经纪有此五者而已故顺文而言先岁次月而日星辰历数又居其次彛伦本不如是也少颕谓五者所以谓之纪者盖阴阳寒暑之气运于冥冥其消息盈虗迭相推移不可得知故以天象数可纪者而推之有象与数之可纪然后阴阳二气可得而定故谓之五纪此说亦通一曰岁谓岁星所次者是也岁星每岁历一辰十二岁一周天二曰月者即昱乎夜者是也月行于天日十三度有奇一月一周天三曰日者即昱乎昼者是也星即二十八宿东方角亢南方井鬼之类其度三百六十五四分度之之一辰即十二辰正月陬訾二月元枵之类五曰历数者谓岁日月星辰其行各有盈缩进退迟速长短之不同然皆不离于数故以历而纪其数因以是数而推考其行度以验其当之与否故次五谓之历数此五者皆人事之经纪人之欲考合天之时者必于此考之故曰恊用
　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极
　　箕子前总序九畴皇极居其五今将详陈皇极之道故举言曰五皇极皇极字有二训汉孔氏谓皇大也极中也谓大中之道也汉五行志谓皇君也极中也谓人君所建之中也二说皆可通然箕子前总序言建用皇极则是箕子之意谓人君欲建以示民当用大中之道则以皇训大者其理尤长箕子陈九畴其八皆详言其目然后言其用为如何独皇极一畴不言其目而直言皇建其有极者盖皇极之中不过曰中举中一言已无馀说故不必广立条目所以直言其用也皇极之道盖圣人与天下之民同得于有生之初凡有血气皆有是性非圣人独有而天下之民必待圣人建以示之而后能有者圣人生而知之民则愚而不能以自知故必待建以示之然后感发其所自知耳圣人能不失是大中之道故动与福会天下之民不能保是大中之道而放僻邪侈无所不至故动与福违是行中道则福自在中不行中道则自与福违非于极之外复有所谓福者圣人之治天下故欲举天下之民皆归乎极而享其福也然不能人人为之谋家家为之虑则何以使之皆至于富夀皆至于康寕攸好德考终命哉故圣人于是揭吾性分中所谓极者夫建以示之使天下之民因我之极感发其性之所自有者莫不皆归于中道则无动而不与中会无为而不与中合而天之五福自然以类而至是圣人之建极虽无敛福之迹然建极于此则福集于彼若圣人实有以敛之故可谓圣人建极以敛福也圣人既建极而集福于己还以是中示天下之民则天下之民又将惟中是趍则所谓福者又将集于天下之民是圣人之于民虽无锡福之迹而因君以趍中因中以得福虽谓之锡可也故箕子所以言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者其意谓君能大建中道使五福备于一已然后还以中昭示天下使民皆由之而用中得福则若圣人实有以锡之也人君既以中锡天下则天下之民因君之中感发其自有之中莫不知善之可为而恶之不可就于是过者则俯而就君以取中不及者则跂而及君以取中且将与君共保中道而终身不敢失矣故曰于汝极锡汝保极谓之于汝极锡汝保极则犹言往就汝之中而与汝共保中也盖于之义有往而就之之意也民既往就君中与君以保中则能各正性命保合太和举天下莫匪贤人君子故下之为民者无有淫过朋党上之为公卿大夫者无阿比之德皆大作于中道矣谓之作则若诗与子偕行与子偕作同盖作行意然民必言淫朋人必言比德者盖谓之淫朋则若群而不逞之类谓之比德则若汉之南北部唐之牛李然
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌
　　箕子前既言君建极则民保极无朋比之失则皆贤人君子矣人君当念而用之故遂继言凡厥庶民有猷有为有守汝则念之猷有二训一训道一训谋此皇极之中所主在道故当从道有猷盖谓民之能有道者有为盖谓民之能有为者即立政立事之类有守盖谓民之有操守者此三者盖谓民无朋比之失而能于是三条有所长者则已合于中道汝当念而用之然则三者特谓民于此各有所长非谓一人兼有是三条也然民之合于中道者汝念而用之其有责之以善则未全合于中道归之于恶则又未丽于罪咎者是又在乎可上可下之间汝未可遽绝之曽氏固谓不恊于极不罹于咎谓狂也肆矜也廉愚也直之类盖论其狂与矜与愚则若不恊于极然且肆而不荡廉而不忿戾直而不诈则又未罹于咎此说极然箕子之意盖谓此不恊于极不罹于咎之人亦可以抑其过引其不及使归于中道故皇则受之皇大也言当大以受之也盖此等非人君大其度量以容之则督责之严彼又将畏其忿戾顾而之他矣故必在大以受之又康安和恱汝之颜色以诱掖之使乐其和易浸浸于善而不自知若诗所谓载色载笑匪怒伊教者即而康而色是也此书箕子所以告武王故凡言汝与而者皆指武王而言武王君也箕子汝之者盖所陈者道道所在分所不当论也人君于此等不恊极不罹咎之人既能大以受之又和颜以诱掖之彼茍有改过迁善之心而告于我曰予所好在徳若是虽未见好徳之实亦自当有以激发而成就之使之果于为善故虽即锡以福未害也先儒多以此福为爵禄之福与三德威福之福同惟孙元忠谓为不然其说谓箕子序皇极言锡福三始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好德汝则锡之福二也未言于其无好徳汝虽锡之福三也则此福当为五福之福明矣然此福乃福寿康宁之类人君安得而锡之盖此五者人皆可享为行不由中且与福违茍能惟中是行则福不期而至前者人君既建极集福昭示斯民使民因极得福若君有以锡之其不恊极而不罹于咎者于此之时未向君化虽若君有以锡之而未趍于中福亦未集若未受君之赐今既能因君再三诲诱而发好德之言则始知中之可就而福之可慕矣故君于是可以趍极得福之说开示之则此所谓锡福者亦非有物以与之乃以趍中得福之说开示之彼果趍中而得福则又若人君有以与之也故虽谓之锡福亦可也人君既能因其可以锡福之时而以福诱之则彼信君言始知福之决可得故人于是始大归于极矣谓之斯其则犹俗所谓于是乎大之于极也此之字亦当是归往之意前之一闻建极之说即归有极之中若所谓有猷有为有守之类者君既念之矣则此再三开示始归于极之人君亦当有以进而用之故箕子又以谓果能好德则虽惸单无兄弟独孤无子息者君亦当用之而不可虐果不好德虽势位高大显赫之人不当畏其势位而复用之故既言无虐惸独而畏高明独遂继以人之有能有为使羞其行而邦其昌盖谓人君不当畏强抑弱惟当取其有材能有作为者使进其所行之行于朝廷之上如是则举天下皆贤人君子矣世岂有举天下皆贤人君子而邦家不至于昌盛者乎一教而即从者既已用之而其未悟者又不遽绝且再三教之至其从化则又升之于朝则皇极之道其乐人为善而不忍置人于不可教之域也甚矣
　　凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
　　箕子前既言易化之人教之即从其难化者至再教之又知教之为可好教之如此犹不化焉则是下愚不移不可教训皇极之所无可奈何者也故宁弃而绝之不可强以教之也故先言凡厥正人既富方榖者谓大凡正人之道必先富之使有常产足以养其常心然后方入于善榖善也箕子言此盖谓前之锡福于民既锡汝保极其有不恊极不罹咎者今又诱掖之候其有好徳之言而又锡之以福则是既富者无有不善矣如是富之而犹有不善者则绝之亦宜也故继言汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎其意盖谓正人之道先富之则必善今既锡之以福则富之者至矣而汝犹不能使之有好于汝之国家谓在汝国家为汝之民乃不能好善也如是之人于是乎所为无非辜罪自此以往永无好徳之心虽以趋极获福之说锡而与之而为恶之极顽不可教祸福之说不足以耸动至其动作自底罪咎方且谒汝所锡之福为用咎恶以误之矣若是者朱象之軰尧舜不能化也况馀人哉林少颕谓人之生也同禀于天命之性初未尝有智愚贤不肖之别然其所禀受则有气质之性存焉故谓天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上知焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉虽无文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉自暴自弃上之人虽设皇极以教之有所不从是皇极之所教者惟中人而已中人者可以上亦可以下者也故皇极之教修则世之中人皆可以进而为上智皇极之教不修则世之中人皆流而为下愚凡厥庶民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于教而自得于皇极者也故但念之不㤀而已至于于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚不移虽教之不率皇极之所无可奈何者也故宁绝而不教惟自不恊于极不罹于咎至时人斯其惟皇之极此则教中人之道少颕此说虽与余前解微不同而大意亦不失所以为皇极之道故特附于此
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极
　　箕子前既言建极之君于民之可教以中者既锡以福于民之顽不可教者又绝之则所以待民者至矣故此遂言人君所以建极之道当如此偏者不平之谓陂者不正之谓谓人君之建极必在我者无不平不正之私常遵王之所谓义者而行之可也不特所以措心积虑者不可有不平不正之患虽发而见于行事有所谓好恶者亦不可以私意妄作故言无有作好遵王之道者盖谓人君不可以私意自作好如好所不当好皆作好也当遵王者所谓道而行之可也又言无有作恶遵王之路者盖谓人君不可以私意妄自作恶如恶所不当恶者皆作恶也当遵王者所谓路而行之可也此一节盖言人君建极之初不可徇私常切切然务遵其所谓义所谓道所谓路者而行之所谓义与道路皆中之谓特异其辞以再三明其中之不可不遵耳然谓之遵则未能与中为一犹必待乎求其所谓义与道路而遵之未能无心而自与中会至于无偏无党王道荡荡以下则无事于遵矣林少颕谓此上皆言遵遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以为常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道此说极然偏谓偏于己党谓党于人无偏于己无党于人则王道荡荡而广大无有狭隘之患无党于人无偏于己则王道平平而夷易无有险阻之失或先言偏而后言党或先言党而后言偏亦是互相发明深言其不可偏不可党也能如此则王道自然荡大自然夷易非谓无偏无党然后能荡荡无党无偏然后能平平也非特不可无偏党而反侧亦不可以有反谓如手掌当仰今覆而向下谓之反侧谓如身本正行今乃邪行谓之侧要之大意盖谓当赏而反罚当罪而反赏者反也宜置高位而错之卑宜降高位而揭之卑者侧也无反无侧则王道自然正直矣谓之荡荡谓之平平谓之正直皆所以形容中道亦犹前言遵义遵道遵路皆互相发明耳大抵此二节皆意在一句遂顺文而有言如上一节则意在偏陂好恶句上遂顺文而有遵义遵道遵路之说下一节则意在荡荡平平正直遂顺文而有偏党反侧之说盖上一节乃建中之始建中之始在上一句下一节乃建中之效建中至于有效则无动非中故知其意在下句人君建中始也既能扫去私欲而务遵中道终也又能无所事遵而自与中合则建中之道无馀蕴矣是故往而会之无非中也来而归之无非中也故终之曰会其有极归其有极盖如人之行役其出有所聚则谓之会如春秋书公会于某是也其入而有所反则谓之归如春秋书公至自某是也会有极归有极则出入往返其间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
　　箕子前既言人君建极示民之说与夫人君所以建极之道其言既反复详明至此则总结前说也语既更端故加曰字以别之则此一段二曰字皆箕子之言也箕子之意盖谓人君建极敷而为言以教民者非人君之私言也乃以是彛而为训也盖人之初生皆受秉彛今皇极之君所垂之训者乃以是彝而为训也能以是彛为训则是训也非人君之训乃于帝之训也盖人君之是彛乃得之于天故也人君既能以极敷言而教民则民将感发其自有之极亦以是极而敷以为言逓相告戒而期于必行大中之道是庶民以极敷言者亦非民之妄言也盖将以是为训而期于必行也若父诏其子兄语其弟使之皆行大中之道即是训是行也民既能惟中是行则去圣人虽千万之远而能因圣人之言以见于躬行则其所行皆圣人所言者殆若朝多亲近穆穆之光而密承叮咛之训矣谓之近天子之光岂不宜哉箕子既搃言人君建极皆法天以为训则天下之民亦将法君而见于躬行然又恐人君信之未必笃而行之未必力故又告之曰天子者于建极之道诚不可不勉天子盖天将使之为民父母而为天下之所共归往者也不勉于建中则天心之所付托者何在民心之属望者何待哉故以此而深切以告之也
　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沉潜刚克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒箕子前总序九畴三徳适当次六至此将敷陈三徳之目故申言六三徳所谓三徳者一曰正直二曰刚克三曰柔克即三徳之目也谓之正直则不刚不柔正直而行之即谓中徳也所谓刚克者即刚胜于柔也所谓柔克者即柔胜于刚也如经所谓威克厥爱爱克厥威即刚克柔克也箕子既列三徳之目于是遂言三徳之用所谓平康正直彊弗友刚克燮友柔克即三徳之用也盖平康者乃天下安平无事之际不必用刚不必用柔故以正直之徳待之乃以中徳待天下也若夫所谓彊弗友者彊良弗友顺之世则用刚克以待之盖以刚徳待天下也所谓燮友者乃燮和而友顺之世则用柔克以待之盖以柔徳待天下也若周官所谓刑乱国用重典刑新国用轻典刑平国用中典即此三徳之用也然三徳之用惟正直则不刚不柔不失之过亦不失之不及常合于中道故箕子于平康正直则一言而止不复再言所以抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之道惟一于刚克则多失之亢一于柔克则多失之懦亢则为过懦则为不及过与不及则失中远矣故箕子于彊弗友刚克爕友柔克之下必再言沉潜高明者盖抑其所过而引其所不及也盖刚克以驭彊弗友其失也常过而至于亢故必沉伏潜藏其威使不暴露必待其可诛者时出而用之则非惟其威不暴而威发不测故威行而人亦畏之柔克以驭燮友其失也常不及而至于懦故必抗之以高明使其柔道显显然振奋于天下而不至委靡而不能自立凡此皆所以抑其刚抗其柔使不亢不懦而合于中道矣然人君必欲用是三者宰制天下茍非赏罚名器能操之掌握之间则用之而天下亦未必服故以用三徳也盖福所以爵赏于人必出于人君之褒崇而不假于它人则福一用而天下以为劝威所以刑戮于人必出于人君之裁剸而不假于它人则威一用而天下以为畏玉食之珍所以尊崇万乘之势者凡服食器用乘舆服御之物皆是也此亦不可以假人若假人则必有季氏八佾三家雍彻之事故亦必惟辟而后可也林少颕谓此三者茍人君能自操持则威福在已名分谨严故可以操纵予夺以用乎三徳其或假于臣下则权势下移纲纪紊乱其何以操纵三徳而为皇极之用哉此说极当威福玉食茍人臣僣执其柄则内之必害于汝之室家外之则凶于汝之邦国若六卿专晋遂以分晋三家专鲁卒逐昭公所谓家与国岂不害且凶哉先儒乃以为害于臣之家凶于君之国然皆言而家而国则是谓汝之家汝之国非臣之家明矣臣既僣窃如此则天下皆化之在上而为人者则侧而不正颇而不平僻而不中在下而为民亦僣越羌忒不复名分之守矣此盖箕子深言其弊以警武王也
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言
　　箕子前总序九畴稽疑适当次七至此将详布其稽疑之事故举而言之曰七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮者以龟占曰卜以䇲占曰筮皆所以决疑明微不可使未尝居是职者占之故必择其昔所建立掌卜筮之人而命之以卜筮之事苏氏谓卜筮必命此人不使不立者占之此说是也如周礼太卜掌三兆三龟之法卜师掌开龟之四兆龟人掌六龟之属皆是所建立之卜筮人然后始可以命之以卜筮之事若未尝建立者而骤使占之则参验不精其吉凶从违之言岂可信哉曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也林少颕谓五行五事八政五纪三徳五福六极皆每畴之名目有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也至于稽疑庶征则列卜筮与休咎之目非其畴之本数故但以曰言之而不加以一二三四于其上者立言之体也此说亦有理曰雨者盖钻龟而卜视其龟兆之形其形有霏霏似雨而下者故谓之雨曰霁者龟兆舒豁似雨止也曰蒙者龟兆蒙暗也曰驿者龟兆希踈不连属如络绎然也曰克者龟兆交错交侵入自欲相胜也此五者皆以龟为卜其龟之兆有此五体也至于贞悔者乃揲蓍以筮其始揲所成为下体是为内卦则谓之贞其再揲所成为上体是为外卦则谓之悔按春秋僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊㢲上艮下曰蛊其贞风也共悔山也是知内卦为贞外卦为悔也王氏谓贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔以悔生乎动故也此说亦有理此二者盖以䇲而筮成卦之二体也故箕子既陈此雨霁蒙驿克与夫贞悔七者之目遂总而言曰凡七谓卜筮之目凡七条也夫卜五者谓以龟而卜则用雨霁蒙驿克五者之兆也占用二者谓以䇲而筮则用贞晦二体也说者乃疑占为卜筮总名不得专指占用二为筮用悔贞二体其曰凡七卜五占用二衍忒者乃用雨霁蒙驿克贞悔凡七条卜则用雨霁蒙驿克五者卜既用此五者则筮之用贞悔二者可知故筮二有所不必言至于占用二则谓占乃总卜筮而言之谓龟之卜䇲之筮其占也则用衍忒二者谓衍为吉谓忒为凶详考此言于经文大不顺况易言以卜筮者尚其占则以占为筮于义亦通故当从前说谓凡七卜则用雨霁等五者筮之占则贞悔二者皆所以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝可以先备此说最简易明白刘执中林少颕皆同此义故特存之箕子既言稽疑七事卜用五占用二皆所以推衍其差忒于是遂言凡立是人作卜筮之官于三人之占则必从二人之言盖从众故也然必言三人者盖周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆五曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易则卜筮俱有三法故卜筮必并建三人使各以其法占之视其吉凶之多少以为从违也至刘执中乃谓九畴夏啇周未受命岂有三代占筮之人所谓三人乃君也卿士也庶民也殊不考杜子注周礼玉兆颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有虞之兆连山伏羲易归藏黄帝易周易神农易自有卜筮即有此三法故占必立此三人各掌之不可以强为之说也
　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶
　　箕子前既言稽疑之目有七人君用之当从众言故此遂详言所以用卜筮之道谓汝武王或有大事疑而未决如周官所谓卜大封卜立君皆大疑也有如是之大疑则必先谋之于心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情若汝心以为然龟筮亦以为然庶民卿士亦以为然则是人谋鬼谋无有不顺若舜禅于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从也岂不谓之大同哉如此则以之举事必膺自天之佑故在其身则有康疆之喜在其子孙必逢福庆之吉矣是无它所同者众则庆泽之流必不止乎一日而已也若成王定鼎郏鄏而卜世三十卜年八百卒如所期者盖以举事能允合乎幽明之意故也其或不能尽同君或从而民臣逆或臣从而君民逆或民从而君臣逆在人者虽有从违之不同而见于龟筮乃幸而协从则是人谋虽未尽善而已默契天地鬼神之意故以之举事虽未能如大同者之身康疆而子孙之逢吉亦可以保其吉而不凶盖稽疑以卜筮为主卜筮茍从则无有不吉故也若夫考之君虽从考之龟又从至于筮与臣民乃逆而不相恊则所主之龟筮已不能无所从违岂可以保其如前三者之吉哉所幸犹有龟从而未至龟筮之共违故犹可作内事如祭祀冠婚之类则必可以吉若夫大兴师以作外事则必凶也至于人谋虽从而龟筮乃皆与人相违则事所主者无一之可据岂可妄以举事哉故用静则吉若见于动作则必凶矣要之箕子之意谓稽疑以龟筮为主若龟筮从则无不吉耳
　　八庶征曰雨曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　箕子前搃叙九畴庶徴在乎次八至此将详陈庶徴之事故举言八庶徴者徴验也所验者非一故谓之庶徴盖人君欲念己之得失则验之于天观其五物之或时或常则知己之或得或失故其总叙亦谓之念用庶征庶徴之目曰雨曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰燠曰寒曰风此五者阴阳往来之气也曰时者即此五者往来之时箕子既言庶徴之目有雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）燠寒风之五者故遂言此五者若其来也备其时则无一事之或缺故谓之备既备矣而又能以叙而至谓当雨而雨当旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）即得其序也五者之来既备而无缺又不失多寡先后之序则庶草必蕃滋而丰庑言庶草则其他之蕃庑也可知矣此盖先总言五者之大意也既总言五者之大意于是分五者之休咎以详陈别白于下谓一极备凶者谓五者之中茍一事极于备则必凶极于备谓若多雨多旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是也谓之一极无凶者谓五者之中茍有一事极于无则亦凶极于无谓若无雨无旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是也五者既不可多亦不可不及故惟得其时者则足以谓之休徴若偏而至于恒则不免为咎徴矣故箕子遂陈二者之验于下曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若者谓休美之验有五盖有此验则君之休也若君之貎㳟而至于作肃则㳟之徳成矣故时雨应之谓之时雨则雨之以时至者非淫雨也君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）应之谓之时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）则日之以时出者非亢旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠应之谓之时燠则煖之以时至者非过于暖也君之听聪而至于作谋则聪之徳成矣故时寒应之谓之时寒则寒之至者非过于寒也君之思睿而至于作圣则睿之徳成矣故时风应之谓之时风则风之以时至者非烈风也此盖休美之验有五也人君欲知己徳之修则观此五者之时若可见矣曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若谓咎恶之验有五盖有此验则君之咎也貌之不㳟其甚则为狂狂者肃之反也故恒雨顺之言之不从其甚则为僣僣者又之反也故恒晹顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故恒燠顺之听之不聪其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为蒙蒙者圣之反也故常风顺之此盖咎恶之验有此五者也人君欲知己之咎恶则观此五者之常若可以见矣王氏谓降而万物悦者肃也故若时雨然升而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者阴也故若时寒然睿而思无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故若常雨僣则亢故若恒晹豫则解缓故若常燠急则综栗故若恒寒冥其心思无所不入以济四者之恶者蒙也故若常风此论五气五物各有其类则诚有此理但以若训似殊失庶徴本意夫谓之庶徴者谓人君以一己之徳验之于天茍以若训似谓雨晹燠寒风皆人君所象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎切谓五事之与五气各以类相感当从王氏若字则当从先儒训顺盖事之得失动于此而气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之则此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百榖用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　箕子前既言庶徴之休咎各有五条故此遂言王与卿士师尹所当念用之意而诸儒之论乃谓王者之省职大而略如岁之总日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成岁王与卿士师尹各得其职则百榖用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百榖不成乂用不明俊民用微家用不寕其说如此君臣之间取象于岁日月时之繁简以为图治之道与上文休咎之征全为间异惟曾子固之说深得之其说曰此章所言皆念用庶徴也休咎之徴各象其事与王共事者卿士师尹也则庶徴之来王与卿士师尹所当省其所以致之之由也故言王省惟岁卿士惟月师尹惟日者盖谓王则计一岁之内庶徴之休咎以省之卿士则计一月之内其庶徴之休咎以省之师尹则计一日之内其庶徴之休咎以省之所省多则其责重所省少则其责轻盖其所处之分然故王与卿士师尹所省岁日月三者之时其雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）燠寒风之来各以时至而无羌易则百榖如何而不成治道如何而不明俊民如何而不章显家道如何而不平康盖太平之世年谷丰登纪纲修明贤才彚进国家安强故自然有上数者之效也若夫王与卿士师尹所省岁日月三者之时其雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）燠寒风之米不以时至而有羌易则百榖自然不成治道自然不明俊民自然侧微家道自然不寕盖衰乱之世水旱相仍纪纲揉乱贤才放弃患难日争宜其有上数者之变也王与卿士师尹其所为皆关盛衰故所省者大或计一岁或计一月或计一日至于庶民则一身之计耳动静不能为休咎于天所职者特在乎服田力穑而服田力穑则以风雨为急所省特在星耳然所以必省星者盖星有好风星有好雨说者谓箕星好风毕星好雨盖民之省星但观日月之行或经于箕则必多风多风则必为干旱之灾或离子毕则必多雨多雨则必为水溢之患省此则可以预为水旱之备故箕子既言民之所以省星者以星有好风好雨之异于是遂言所以省之之道但观日月之行若行必循轨无盈缩之羌则一岁之内风雨以时无有多风多雨之失故冬夏之功可成若月之行不循其轨或经于箕或离于毕则一岁之内必多风多雨矣此盖庶民之省者当如此也上言日月之行至下特言月之从星不言日者郑康成谓日之从星者不可得而见故略而不言亦有此理所以知日月之行则有冬有夏者盖夏则阳用事日当进而北昼则进而长阳胜则为温暑冬则阴用事日当退而南昼则退而短阴胜则为风寒此皆行必循轨故所以有冬夏也所以知月之从星则以风雨者月行立春东从青道立秋西从白道立冬北从黒道立夏南从赤道箕东北宿毕西南宿月若失道妄行东入箕则旱风西入毕则阴雨此所以知月从星则以风雨也
　　九五福一曰夀二曰富三曰康寕四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　箕子前总叙九畴福极畴居第九今将条陈福极之目故举而言之九五福不言六极以此一畴有福极二事若总言九五福六极则文理不顺故先题曰九五福既条五福之目然后方䟽六极于下亦文势不得不然耳五福之目一曰夀先儒以百二十岁为夀要知不必皆年登此而后为夀也但享年之永者皆可为夀二曰富谓资财丰足也三曰康寕谓身心安靖无事也四曰攸好徳谓所好者在徳也五曰考终命考成也终命谓命之终乃死也谓终命之际成全而无亏若曾子将死启手启足曰吾知免夫即考终命也盖父母全而生之子全而归之是也此五者皆人情之大欲也得者人皆以为福故谓之五福六极之目一曰凶短折谓因凶而至于短折若好勇闘狠以至夭死不以正命而死者皆是也先儒以短为未六十折为二十郑氏则以短折为枉夭之名未龀曰凶未冠曰短未婚曰折此皆强为之说要之短折只是枉夭不必分拆也二曰疾有恶疾也三曰忧多忧患也不得乐其生四曰贫谓困于财也五曰恶谓为人凶恶也六曰弱谓为人无依怙不能自立也先儒乃以恶为丑陋弱为尫劣张晦之以为不然谓人有丑陋而好徳尫劣而立事则丑陋尫劣岂得为极此大有理夫五福六极皆天所为而箕子前言乡用威用则若其事实系乎人君之用舍故林少颕引唐孔氏言谓君相造命者也民命虽禀于夭而君实制之若礼乐修明教化大行则民俗淳厚咸归于五福则福虽天之所为若君有以致之也是以董仲舒谓尧舜行徳而民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭盖非人力之所能为然尧舜之世则仁夀者非其生皆仁夀尧舜治天下彛伦攸叙则不期仁夀而自然仁夀桀纣之世则鄙夭非其生皆鄙夭桀纣治天下彛伦攸斁则不期鄙夭而自鄙夭此亦乡用威用之意也
　　武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器
　　此亡书之叙也次于洪范故孔安国以附于此唐孔氏顺其文以释之谓武王既以胜殷制邦国以封有功之诸侯既封为国君乃班赋宗庙彛器以赐之于时有言诰以戒敕史叙其事故作分器之篇谓之分器言诸侯尊卑各有分也在传昭十五年𫝊曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预注云谓明徳之分器是诸使之分器也










　　尚书详解卷十七
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十八
　　宋　夏僎　撰
　　旅獒
　　西旅献獒大保作旅獒
　　西旅者西方之旅国也獒者俊犬之名先儒谓犬高四尺曰獒此书之作盖武王克商之后西方之旅国慕武王之威徳于是献獒以表其诚而太保召公乃谓远方效贡当献服食器用物不当贡物无用者今獒之献非可以为服食器用乃物之无用者也以武王受之虽未必有损而子孙闻之必谓无用之物武王且受之我受之何伤是开后世贵异物之门故太保之戒谆谆不能自己者非特为武王戒为后世防微杜渐之虑也
　　旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮西旅厎贡厥獒大保乃作旅獒用训于王
　　前乃叙书者叙作旅獒之大意此乃当时史官录太保此书故先言其所以作此书之意也此旅獒二字乃当时竹简写书题此二字于表以记卷轴孔氏因而存之故每篇皆有之惟克商遂通道于九夷八蛮者林少颖谓武王克商之后威徳广被凡在九州之外自东自西自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通非武王有意于开四夷而斥大境土也如有意于通道则是秦皇汉武而已何以为武王哉此说甚善九夷八蛮既以通道中国故西方之夷有旅国者于是而贡其獒焉林少颕谓汉孔氏以犬高四尺为獒以大为异此说不然夫西旅献之武王受之太保谆谆告之必有珍异可玩者不特以大为异按许慎谓犬如人心高而可使者曰獒春秋公羊𫝊曰晋灵公将杀赵盾盾循阶而走灵公有狗曰獒呼獒而属之獒亦循阶从之盾车右力士祈弥明逆而踆之绝其领赵盾曰君之獒不若臣之獒也弃人用狗虽猛何为则獒而为犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬也故太保谓徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力盖以为茍受西旅之獒以玩是则其心必狎玩于人狎乱也祸乱之所由起此太保所以谆谆作书用训于王也林少颕谓九夷八蛮盖总言蛮夷之国曰八九者言其非一也明堂位言九夷八蛮六戎五狄职方言四夷八蛮五戎六狄尔雅言九夷八狄七戎六蛮或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮但言其非一而已所以为九四八六者不得而知也
　　曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有远迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲
　　自此以下太保训王之辞也呜呼嗟叹之辞太保将陈告先哲王待夷狄之道故重其事嗟叹而言之也盖古之明王初无心于得远人惟知谨其在我之徳而已及其徳谨于此四夷闻之于彼自然相与皆来宾服有不期然而然者故惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王与诗之式固尔猷而淮夷率服皆帝王御狄之上策也四夷既闻徳而皆来宾服则无远无近尽献其方土所有之物虽献所有之物然皆可以为服食器用者又非奢侈可供耳目之玩而已是明王之时下之所献者无非当献之物上之所受者无非当受之物也然明王之时虽曰献所当献受所当受然不以供一己之私欲方且昭明其徳之致者而颁赐于异姓诸侯之邦所谓徳之致者即远方所贡之物盖慕徳而来贡故其物谓之徳所致者也其所以昭徳所致于异姓之邦者盖将使之知吾之徳远及于夷狄则必爱慕而不敢废其事上之诚也故曰无替厥服既昭徳之致于异姓之邦于是又以所宝之玉分之于同姓伯叔之国用以展其亲亲之道故曰时庸展亲唐孔氏谓昭徳之致于异姓之邦若分陈以肃慎氏之矢分宝玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜是也
　　人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不宝远物则远人格所宝惟贤则迩人安
　　太保前既言明王得远方物不以为私利而颁于诸侯遂言人之所贵惟在乎徳而不在乎物故继以人不易物惟徳其物所谓人不易物者盖谓人未尝改易其物惟有徳则其物为足贵茍无徳则何以物为亦犹俗言只是一物未尝改易有徳者则物随徳贵耳太保言此盖谓明王以所得远方之物颁赐诸侯茍无其徳则物亦何足贵哉故唐孔氏谓既言分物赐人因说贵不在物如有徳无徳之王俱是以物赐人所赐之物一也不改易其物惟有徳者赐人则此物为足敬若无徳者则此物不足敬矣言此者恐人主以物赐人不自修徳故也此说极然而王氏诸儒乃谓明王既以徳所致者分异姓以宝玉分同姓则人不敢轻易其物方且以我所赐之物为徳其意则以此徳字如贾谊谓虑有徳色之徳此说虽可与上文连属而与下文徳盛不狎侮徳字非一意故不可从上既言物以徳而后贵遂因言无徳所以不足贵之意谓盛徳之人无所狎易侮慢于人惟无徳则有狎侮之失故狎侮君子则君子不肯为之竭其谋虑何以尽人之心狎侮小人则小人不肯为之致其筋力何以尽人之力盖君子劳心以治人故侮君子则无以尽其心小人劳力以治于人故侮小人则无以尽其力若獒能如人意之为人攫噬君受之以为玩弄则于臣民必有狎侮之心矣故太保所以言及之惟不役耳于声不役目于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营百为之法度自然皆归于至正矣茍役耳目于玩好之末如受獒而用之以攫噬于人则以人为玩弄矣以人为玩弄则人必以为薄徳之人故必丧徳如獒以其能如人意而受之以为玩弄之具则是玩弄于物矣玩弄于物则溺志于此不自知觉岂不丧志乎夫獒之为物施之于人则为玩人受之于己则为玩物则武王于此其失亦大矣故太保必欲武王于在己之志则以道而宁之使声色货利不能惑于他人之言则以道而接之使辞受取舍得其当盖西旅之献獒必有甘言以逊王志而求纳故太保遂言及此也太保既言人君于处心接言皆当以道遂言无益之不可作异物之不可贵盖作无益之事则必害有益之事功如何而能成如宋平公筑台妨于农收是筑无益之台妨有益之农农功如何而成乎惟孝文惜百金十家之产遂罢露台之作乃不作无益害有益也不贵远方奇异之物而贱日用有用之物则民自不以异物为贵财用自然给足如孝文时有献千里马者帝曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乘千里马独先安之诏令还之而身衣弋绨足履革舄示敦朴为天下先故海内殷富兴于礼义岂非不贵异物贱用物则民足乎今旅獒之献以事而言是无益之事以物而言是无益之物也武王其可受乎此太保所以谆谆不能自己也太保既泛说无益不可作异物不可用故又详言先王之时于犬之能守御马之能致远者皆有可用之利茍非其土性所宜则亦不敢畜养故珍异之禽奇怪之兽亦不敢育之于国言此盖深说獒之不可受也林少颕谓今以西旅之獒畜之于国则是非土性而畜之矣以其如人心可使而受之则亦是以奇兽育于国矣此说极然太保既深说獒之不可妄受遂言人君不宝物而宝贤之效以勉武王使决意不受谓人君若不以远方之物难得而宝之则不取于蛮夷而蛮夷见其不贪必悦而来服既不宝远物则所宝者必惟在于贤才如是则贤才在位善政善教有以福于斯民不特远人服而已虽近而中国亦得自安也盖人君不甘心于远略则不劳吾民而迩人自然获安也林少颕亦谓人君既以远物为宝则远人弗格如此则征伐之师长驱于沙漠而迩人受其祸矣意亦同此少颕又谓贤者之与远物其所宝者若持衡焉此首重则彼尾轻以远物为宝则必有轻贤之心以贤为宝则于远物亦必不贵故虞公以垂棘之璧为宝则视宫之奇若路人齐王以四贤为宝则视径寸之珠如粪土此说当哉
　　呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仭功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
　　太保前告戒之意已尽故又嗟叹而重申其义谓武王自今已往惟当早夜之间兢兢业业无有不勤之失茍怠惰不勤不能矜持细行谓细行小节无益于徳而弗慎之念日积一日必为大徳之累矣譬如为山高至九仞八尺曰仞九仞则山将成矣而所亏者一篑之功耳则不足以为山盖山高九仞譬如为徳功亏一篑则譬如细行之不矜山既高而以一篑之微而亏之则不足以为山徳既大而以细行之微而不矜则为大徳之累言此盖谓武王今开创大业徳威远著是徳之己大而山之己九仞者也苟以一獒之受为无伤而不能自谨则必亏损盛徳是徳之累而一篑之亏也其关于利害成败岂不大故太保既反复言之又勉之曰允迪兹谓武王信能蹈行此言则君无玩好而民遂得以安其居而我周之子孙亦可以世世王天下而无穷矣盖人君果能如太保所言则必无丧国亡家之患也
　　巢伯来朝芮伯作旅巢命
　　此亡书之序也其次在旅獒之下书既亡序无所属孔安国附之于此其书之大义不可得而知唐孔氏顺文而释谓巢国伯爵之君南方远国也以武王克商慕义来朝王之卿大夫有食邑于芮而封爵为伯陈王威徳以命巢君旅陈也史叙其事故谓之旅巢命
　　金縢
　　武王有疾周公作金縢
　　武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不救而成王以幼冲嗣位已以冡宰听政则天下必危故作册书以告于太王王季文王欲以身代武王之死既告之后史官乃以其书蔵于金縢匮中至武王殁后周公当国三监流言周公居东天有风雷之变王以天变之故启金縢之匮以观休咎之书盖国家有大册命与凡卜筮之书皆蔵其中每遇大事则启而视知今有风雷大变故王启匮观书因见所祷之册有代武王之说王始信周公有大功于王室而二叔之言不足信故此书始出于时史官以其出于金縢之匮故其书谓之金縢縢是缄也盖蔵书于匮其外以金縢之若金锁钥之类故谓之金縢林少颕谓此篇皆载周公筑坛卜代武王之死末又载武王既崩群叔流言与周公居东及天变见于上成王迎周公之事则其书皆出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与周公作立政无异者盖书序之体亦有其篇虽非其人所作而亦谓之作者如太甲三篇首言太甲不恵阿衡次言放于桐宫终言悔过伊尹奉以复辟亦多是史官所言其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同
　　金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三龟一习吉启籥见书乃幷是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
　　此金縢二字旧竹简所标之题也既克商二年即伐纣之明年也武王以伐纣之明年有疾而弗和乐太公召公之意以武王之安否系天下之安危将为王敬卜于鬼神以观吉凶故曰穆卜穆者敬也是时周公已有请命代死之意未欲使二公知己之欲代故托辞而阻之曰未可以戚我先王汉孔氏以戚为近则戚有亲近之义故以训近其意则谓武王若死则与先王相近若生则人神道隔是为远矣其说迂回郑氏以戚为忧以谓周公内知文王有九龄之命及文王有吾与尔三之期武王必不以此终故止二公之卜云未可以戚我先王信如此言则是周公自知武王必不死已之请祷必不至于代死今日之言几于挟诈而为之矣故不如潘博士谓孔子答武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故周公谓二公若穆卜则是以武王之疾忧我先王也周公既以此言却二公使勿卜故自以请命之功为己任必谓之自以为功者功事也谓自为己之事也盖三坛同𫮃坛封土为之𫮃除也盖将告太王王季文王故为三坛而三坛则同𫮃一地而为之盖所除一地共筑三坛也林少颕谓天子立七庙远庙为祧去祧为坛去坛为𫮃周公祷武王之疾于坛𫮃礼也然不祷去祧之坛𫮃而设三坛同𫮃者此礼之变也盖此书言公乃自以为功则是周公不为武王祷为身祷也为身而祷则于国之坛𫮃无所与礼大夫士去国逾境为坛位向国而哭是古者有事于祖考则入于庙当无庙与不可以入庙则为坛以祭周公以坛𫮃告先王亦若是也此说有理周公既为三坛以礼三王乃于三坛之南更设一坛而坛面则向北以三坛坐北面南三王在上故周公自作此坛北面向之而立将告己意于三王也于是植璧秉珪以礼三王盖圭璧皆所以礼神云汉之诗曰圭璧既卒周礼典瑞曰四圭以祀天两圭以祀地祼圭以祀先王圭璧以祀日月则古者礼神兼用圭璧矣故曰植璧秉圭盖璧则植之于坛圭则秉之于手必如孔氏谓璧则置于三王之坐而公自执桓圭也盖此圭乃礼神之圭如四圭两圭之类非桓圭故也既植璧秉珪于是遂告周公欲代之意于三王所谓告者即史以册所祝之辞是也自此以上史官载周公祷三王之所自也然则谓之史乃册祝者盖古者视史之官将告于神必书其告之之辞于柬册然后读之盖谓史乃执册书而祝之也所祝者即下文是也元孙谓武王也某亦谓武王也盖周公祷于三王必称武王名今史载其书故讳而代以某字盖讳名自周始周之前则不讳如武丁盘庚之类皆名之而不讳也周公作册之辞首言惟尔三王之长孙某遇危厉暴虐之重疾将沦于死苟尔三王有丕子之责于天丕大也谓武王以长子继世有天下故谓之丕子周公之意盖谓尔三王有责于上天必须长子死以偿其责则请以旦代武王之身也前言元孙此言丕子盖自太王王季而言之则曰元孙自文王言之则曰丕子其实一也周公既言已当代武王之死于是遂言武王所以不当死与己之可死之意谓我之仁徳如我考文王又多才力又多技艺可以事鬼神故可以死而事先王若武王则不如我之多才力多技艺不能事鬼神故不可以死而事先王惟其不可以事鬼神故受命于天帝之庭以有天下使敷佑四方敷如敷纳之敷谓敷布而纳之则纳之者非一人也敷布而佑之则佑之者非一方也盖敷佑四方犹遍助四方之民也天既使之布以佑助四方之民故能定尔三王之子孙于下地或为天子或为诸侯而四方之民莫不敬而畏之是武王不可以死而可以为天子定四方也周公言此盖深言己能事鬼神决可以死武王不能事鬼神而能为天子故不可以死虽三王有责于天而已决当代之也然武王实非短于才艺不能事鬼神但周公方为武王祷欲以身代其死故其辞不得不尔也林少颕谓周公代武王之死岂挟诈伪欲要天下之誉哉盖深思远虑惧夫武王既丧则周之社稷盖岌岌矣虽已茍生无所措其身故宁已死而庶几社稷之不危是以出于诚心而为此祷也周公既言武王不可死而可以为天子故又嗟叹而言之曰无坠天之降宝命盖武王之有天下实天以宝命畀之若果以克商之明年而死则纪纲未立民心未固周之为周必未可知天之宝命必不能保其不坠陨故嗟叹重言之者深知利害所系之大也武王果不死宝命果不坠则社稷宗庙有主而三王之神灵可以永远有所依托有所归宿周公言及于此则其情之迫也可见矣三王虽死得不为之动心乎故周公遂言今我即命于元龟元龟大龟即就也就龟听命也盖三王既死不可以言语接故周公于是就龟以听命谓尔三王若许我以代武王之死则我当以此璧与珪而归俟尔三王之命谓得三王有令代死之命即死而以此事鬼神也尔三王茍不许我代武王之死则屏去其璧珪自后不复事三王矣此盖周公激切之辞非谓武王茍死则周公果不事三王也祝史既告周公之辞毕于是乃以龟之三兆卜之而三龟之兆皆吉故曰一习吉习与习坎之习同坎险也因险设险谓之习坎则习之训因也谓三龟皆相因而吉也三龟既相因而吉于是启其锁钥观其所蔵卜筮之书而卜筮之书亦皆是吉兆故曰乃并是吉周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百周礼所谓三兆即此所谓三龟盖每兆自有一龟也周礼所谓颂即此所谓书春秋所谓繇亦此书也卜之既吉视其卜书又吉故周公于是言曰体王其罔害盖谓视此兆体王必无害不至于死我小子新受命于三王谓即龟受三王之命已许武王不死使之为永远终久是谋盖谓不死而能为周家长远之计也我今于此当有所待故曰兹攸俟盖谓周公初祷于三王时谓尔三王若许我以死而武王得生我则以璧以珪归俟尔命今卜既吉而武王必可瘳则周公请代之说三王已从之矣故欲于此俟其代死之命也然王卒瘳而周公卒不死者盖请代王死周公之本心王瘳而公不死则天也非人之所能为也周公既欲于此待死命则又曰我必死矣三王必能念我一人武王假之以年矣故曰念予一人公于是自坛𫮃之所而归祝史乃纳其祷死之册于黄金所缄縢之匮中盖祝史依故事凡大卜之后所祝之册必纳于此非周公私意也林少颕谓周公请代武王之死其心忠矣然必缄而蔵此书者非欲蔵之为异日之观也盖古者卜龟既毕必纳其书于匮从而缄之异日将有大卜则复启焉不然则否此故事也周公卜于三王启钥见书则是既启金縢之匮矣故既归祝史则以故事纳其册于匮中复缄之尔非周公私意王翼日乃瘳盖谓纳册之明日而王之疾乃瘳也
　　武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟
　　周公请代武王之死其册蔵之金縢之匮虽同竂如太公召公且不及知一时祝史与执事于坛𫮃之下知其说而公又命史勿言则其事甚密矣茍非武王既死三叔流言诬周公周公居东天大雷风王以故事启匮观休咎之书则其事亦无自显于天下后世故作书者前既叙周公请祷之词与所祝之册及卜吉王瘳之事故此遂言此书所以发露之意盖武王自周公请祷之后其疾则瘳既瘳之四年乃死古者君薨百官总己以听于冡宰三年嗣王则亮阴不预事武王同母弟十人长伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔武王大封同姓管蔡霍皆就封于外惟周公以徳留相朝廷故武王既死周公乃冡宰摄政当国管叔以其为兄不得位冡宰而周公乃以弟居已上故与群弟蔡霍二叔使群不逞之人宣播其言于国中谓周公将因武王之死成王尚幼已摄大政遂夺其位为不利于成王谓之流言盖谓自彼播其言而流入于国中若流水然故曰流言所谓国即镐京也成王此时尚幼故称孺子孺稚也犹言稚子即幼小也林少颖推广二孔之意谓周公以冡宰摄政而有流言之变者盖商人尊亲兄死则弟立及武王崩成王幼冲周公以圣徳闻于天下自商礼言之则周公当立今立成王而周公相之商人固不能无疑况管叔于周公为兄周公昔为相于朝管叔已有不平之气今又摄政宜其唱群弟以流言挟武庚以叛周而周人殷人靡然从之此亦有理周公既居可疑之势而群叔流言适又如此则成王实不能无疑于周公故周公于是不顾兄弟之亲而欲以法治此叛党故告二公曰我之弗辟我无以告我先王辟法也盖管叔为此流言陷害周公将使成王疑周公而去之而彼遂得以潜结成王之知而阴窃其国柄如此则周之为周未可知矣周之为周既未可知则先王所以望周公者周公将何以报称故周公不顾兄弟而法诛之者盖以存周也周存则可以告我先王周亡则周公异日何以见先王于地下故言我之弗辟我无以告我先王者亦犹宋穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告之二公于是遂率兵东征其居东至于二年然后武庚三叔咸伏其辜故曰罪人斯得而郑氏乃以前辟为避谓周公遭流言出避居东都及王遭天变启金縢之书迎公来反然后摄政方始东征信如此说则此篇自岁则大熟已上其事皆在大诰之前矣况周公既出避则至于罪人斯得其说不行乃又为之说谓周公出避于东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之故谓之罪人斯得而又以公为诗以贻王者乃救其属臣使勿夺其官邑夫周公之党岂可谓之罪人则其说之陋自可不待攻而破矣林少颕谓周公以殷人叛恐其祸蔓延于天下遽起而征而其得罪人乃至二年之久则其东征也虽曰为社稷而重伤天伦则诚有不得已之意武王伐纣周公诛管蔡其事一也盖纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而诛之虽其终也不得不伐而皆有徬徨不忍之心此圣人忠厚之至也此意极当周公居东二年虽以兵诛管蔡而罪人斯得而成王疑公之心则犹未释故遂作鸱鸮之诗以贻王以明已勤劳王室之意其诗曰䲭鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯此意谓鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣不可毁我之居室我于子非不爱之宁亡子而不可亡室者惜巢之甚也其意谓己之东征惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言作室之艰难以喻周家积累之勤故不得避小嫌以自全则周公之忧王室也可谓至而欲成王明己意也亦切矣奈何成王暗昧犹未能明周公之志而其心亦渐知周公之决非不利己者故虽前日欲有诮责周公之意至此亦未发故曰王亦未敢诮公夫周公居可疑之势而管叔播不根之言成王于此实不能不疑而公乃不待成王觉悟遽居东而征之虽遭流言之变而益以身任天下之重曽不自沮而为身谋直待罪人斯得然后方为诗贻王以明己意者盖机不可失一日纵敌数世之患也成王自周公贻诗之后虽未能尽明周公之意已渐悟周公决非不利孺子故未敢诮公而是岁之秋百榖大熟未曽刈获天忽雷电大作又继以风其禾尽为风所偃仆于田亩中虽大木亦皆拔焉周邦之人睹其大变皆大恐惧王不胜其忧于是大夫尽服皮弁之服皮弁白布衣素𫌀裳承天变故质其服也以启金縢之书盖将启缄取卜筮之书将命龟以卜吉凶乃国家遭变之常然是时启缄之际则犹未卜乃得周公往者所自以为己任欲代武王之死之说于金縢之匮中盖因欲卜而偶得其书非有意取而观之也此周公之忠诚上动于天而王乃不知故天之动威乃欲王因变启匮遂以显其代命之事以破成王之疑也太公召公时亦与王同在启匮之所故当时周公之请祷所用诸祝史之官与百执事于坛𫮃之下之人盖国家有卜筮此诸人必预执事周公昔卜于三王此诸人既在今日将卜天变故此诸人亦随王在启匮之所王与二公乃因而问之此诸人乃同辞而应之曰信有是事又继之曰噫不平之声也盖流言之变举朝虽不知此诸人实知周公此事决非负国家者但周公有命使不得妄言故不敢言耳然其心常不平其事故因王问而发为不平之叹且言公有命故不敢妄言耳唐孔氏谓二公与王若同问则当言王及二公今言二公及王则是二公先问尝广其意盖二公虽不知周公请死之事亦知周公决非不利孺子者但众言淆乱未可遽以言语下至此偶见此书益知周公之忠诚且可以为辞故喜于其心首发其问而王乃继二公而问故言二公及王也王既见此书乃始知周公之忠于国家虽死且欲以身代之既请之后又秘其书不容人见虽一时执事者又戒使勿言则心决非沽誉要名乃实切切于国家者故于是大悟执其书以泣曰我始启匮将以卜天之大变今不须敬卜也启匮而得此书乃天动其威怒使发此缄因其书以彰周公之徳也故言其勿穆卜昔公勤劳王室如此之至但我幼冲人不及知此事耳今日风雷之变乃将以此变使我启缄而卜因得此书以彰周公之徳也惟我小子今当改过自新迎公以归况我国家于褒崇贤者之礼亦宜如此于是出郊者将以郊迎周公也先儒以为郊而谢天误矣王既出郊于是天乃降雨反风反风谓若先东风今则为西风之类向者所偃之禾皆为反风所飘尽起而不复偃是天以王能明周公之心故以反风显之也先儒谓天人之际甚可畏信乎其可畏哉二公于是命邦人凡大木所偃之禾皆尽扶起而筑之使殖是岁乃果大熟先儒以此起而筑之为起木而筑然观上文言禾尽偃下文言岁则大熟则此大木所偃乃谓禾尽偃今反风既尽起之矣其为大木所偃而不能起者则命邦人扶起而筑之故岁乃大熟故知此当是起偃禾非起木也况大木既拔则难以起而筑亦未必生故当为禾也
　　大诰
　　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰汉孔氏以三监为管蔡商其意管叔蔡叔武庚共监商民唐孔氏遂按地理志谓周既灭商分其畿内为三国诗邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监然按孟子言周公使管叔监殷则监者乃监武庚治殷民盖以武庚纣之元子恐其痛社稷陨灭时伺国家之便以逞其志故以管叔监之故王制言天子使大夫为三监监于方伯之国国三人则是武庚为诸侯天子别有三大夫为监故谓之三监不当以武庚预其数也然则所谓三监者当依郑康成谓管蔡霍者是也蔡仲之命言周公位冡宰正百官群叔流言乃致辟管叔于啇囚蔡叔于郭邻以车七乘除霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成说信矣此书之作盖武王既崩周公以冡宰居摄百官总已以听于冡宰如古亮阴之礼而管叔居外不平其事乃与蔡霍二叔唱为流言谓将不利于孺子乃挟武庚以叛王室武庚既反而淮夷亦继以反周公于是以成王之相自往东征将以黜绝有商之命先以其将伐之意大告于天下故其书谓之大诰则此名篇之意因篇内大告尔多方之句以标之耳非有他意正如大会孟津以誓师故其书为泰誓意同此也汉孔氏乃谓陈大道以告天下故名书为大诰且谓其首言猷猷者道也是皆求之太过者也此书之作乃周公欲东伐时所作即金縢周公告二公曰我之弗辟我无以告我先王此时所作也所谓相成王黜殷者非谓周公相成王同往东征如伊尹相汤伐桀也特三监反时周公时为成王相奉命而往非相成王以往也林少颕谓武王封武庚而使三叔监之是有疑之之心也疑之而遂封之者武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置而不问而夏之都邑无复夏之子孙故于汤诰之序即曰汤既黜夏命武王之伐纣也其心无以异于汤之于桀非有杀之之意不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣不得已而封其子于故都及武庚之叛自绝于周于是始有黜殷命之志故此篇之序所以言周公相成王将黜殷此说大有理此序言淮夷而逸书之序又言成王践奄淮夷是总一国奄其属也盖徐奄之地与淮夷相接故也
　　大诰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大历服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
　　此大诰二字竹简旧所标之题也当管蔡挟武庚以叛之时周公实以冡宰摄政天下之事皆决于周公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽总于周公而周公上有天子号令虽由己出必称王命以告之此大诰虽周公之言所以必言王若曰也所谓王若曰犹言王之意如此言也此篇言王若曰猷大诰尔多邦微子之命言王若曰猷殷王元子多士言猷告尔多士多方言王若曰猷告尔四国孔氏以猷训道谓以道告之徐须江则谓商墟之民染纣之恶沦肌浃髓又重以三监之变去道远矣故四篇皆称猷此皆曲为之说惟林少颕谓猷者发语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人𦙍征曰嗟予汝众曰咨曰嗟皆发语之辞也盖咨之字至夏变为嗟猷字政与咨嗟同切意至周或变为猷矣按尔雅猷训最不一或曰谋或曰言或曰已或曰可或曰图岂但训道而已此所以知其为发语之辞也但不敢指为何训耳此说甚然盖周公将告多邦于是先发语言猷我大诰尔多邦之君及尔众治事之臣弗吊当作相吊之吊其训为恤先儒于此篇与多士君奭言弗吊乃作的字其训为至谓周道不至要之恤训者其义为长按春秋左氏成七年吴伐郯季文子曰夷狄入伐而莫之或恤无吊者也王子朝告诸侯曰天不吊周则吊之为恤明矣周公之告盖谓我不为天之所吊恤今天降下凶害于我周家谓武王遽丧不少延其命也先儒以不少为绝句以延其洪属下自为一句其曰不少者谓三监及淮夷并作故谓降害不少延洪则谓其害甚延长洪大然据此意乃是方说武王之死成王以幼冲继立恐弗能济未及三监淮夷作难之事故知此不少延当是说武王定天下之后未能久享遽然而死不得少延其命故谓之不少延武王遽死而不少延于是大自思惟我以幼冲之资继嗣无疆之大历大服幼谓年幼小也冲童也谓体尚未充也嗣大历谓自后稷至今日历年之久而已乃嗣之是嗣大历也嗣大服谓自后稷至今日其事非小而已嗣之是嗣大服也既继大历服则当有明哲之徳以尽为君之道今乃知识未达尚不能造于知人之哲分别邪正以迪人于安康则人事且不能知况曰其能至于知天之命乎成王既自言人事尚不能尽况能知天故遂言已予惟小子若渉渊水已者语辞如语所谓已矣乎言已我惟小子今日以冲人居尊位以渉度渊水心实危惧惟日夜求我所以难济之道敷布其贲饰之事以敷布恢张前人所受之命于此不忘其莫大之功而已盖武王受天之命有天下其功甚大在成王继之实不可忘之故也所谓贲饰之事即制礼作乐颁度量等事故也
　　予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝龟绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦
　　成王上既言天降威而武王死已以幼冲嗣位日夜恐惧求其所以济而未得于是言我不敢闭蔵上天所降之威盖武王之死乃上天之降威于我国家也今既遭此天威乃不敢闭蔵隐匿其事恐患难之来犹或未已乃用宁王所遗与后世所宝蔵之灵龟卜以观吉凶以龟能绍天之明故已乃即龟以受命也盖天之吉凶示人虽明而其道远非绍介以𫝊意则人莫晓惟宝龟之神与天相通知龟吉凶则知天意之向背是龟乃能绍介天之明命也惟其能绍介天命故成王所以即而受命焉此篇所谓宁人宁王宁考皆谓武王以成王于武王为考故当为武王若谓文王则误矣盖此篇虽出于周公之口而实以成王为辞故知宁考当是成王指武王也曰有大艰于西土西土人亦不静此即宝龟所告之辞也盖古者卜筮有此一兆则必有一兆之辞如孝文占其兆之辞曰大横庚庚予为太王夏启以光其辞亦此类也盖成王既用宁王所遗宝龟以占休咎而兆乃谓将有大艰难之事及于西土西土之人亦因此扰扰而不安则三监武庚之叛虽未形而其兆已预于龟卜之间矣成王既言龟卜之辞谓我周家当有大变于此果然蠢蠢而动谓三监武庚等之变果作而龟之兆果可信也殷小腆谓禄父方小富厚也诞敢纪其叙者谓不自度乃敢纪其既亡之序谓将复兴商业也然其所以敢妄如此者亦见天降威于我周家而武王死国有此疵病民将不康安故敢妄言谓我将绍复汤业而反以周家鄙也盖昔商为王周为诸侯是商为都周为鄙今周既为王则周为都矣而禄父乃欲复商而更以周为诸侯故言予复反鄙我周邦也
　　今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜
　　成王既言武庚有反鄙之意遂言我周家得天人之助不可以不伐谓今武庚蠢动于商郊今之明日民之贤者有十夫来辅翼以往敉宁武事所图之功敉抚也宁安也谓抚安之也武事所图之功谓天下也盖武王以武功定天下今武庚实蠢动故成王东征之者将以抚安之也先儒以十夫不从叛逆来为我佐其意则以此十夫自武庚叛所而来政如高祖伐陈豨得赵四人侯以千户盖欲因此以收人心虽有此理然又言民献十夫予翼不明言自彼而来亦不必如此说只是得人之助自足以破敌不必拘在此与在彼也成王欲伐武庚而得十贤之助则举兵戎大事可谓美矣况朕之卜于三龟而三龟又且并吉则又得其天心矣既得人心又得天心则周必胜而商必亡矣三龟即周官太卜之三兆各有一龟也然言用明王遗我大宝龟此又言朕卜并吉者盖前言用宝龟乃武王崩后成王乍罹大变恐以冲人嗣立弗克负荷故卜于龟以观吉㐫而龟辞有大艰于西土之说已而武庚果叛今又将往征之故成王又卜于龟以决胜负而三龟又幷告故成王决意东征是前之用宝龟乃卜于武王既崩之后此云朕卜并吉乃卜于将往征武庚之初也先儒合以为一误也成王谓我之东征十夫予翼既得人助朕卜并吉又得天心故我于是告我所与亲友之邦君及尹氏谓庶官之正也及庶士御事谓以上中下士为王治事之臣也曰我已得吉卜谓朕卜并吉也我今欲以尔之庶邦仗义兴兵以伐殷逋亡播荡之臣谓武庚也而尔庶邦之君及于庶士御事之臣无不以言复于我曰兴师伐殷其事至难至大不可轻动今日西土之人所以不静者虽由武庚之叛而其源则在于王之宫与邦君之室不可以不自反其意则以武庚所以敢叛者由三叔以骨肉之亲离间王室是其衅端实兆于王宫邦君之室也且谓于我小子之身惟当成其敬道以修己而已不可以征伐王何不违卜而勿征故曰王害不违卜此害如诗害澣害否之害同先儒所谓成王之意谓汝邦君言民之不安者亦惟在我天子之宫与邦君之室教化之过使然然我小子先卜敬成周道若谓四国不可征则王室有害故谓今决不敢违卜据此意则以不可征王害为一句不违卜为一句是其言乃成王自言己意非成王叙邦君之言以告之意既迂回又与本文不相贯故不敢从王氏虽以此为成王叙邦君之言以告之然又以王害不违卜为邦君之意谓王之害在于不违卜耳欲王违卜而不征夫卜所以决吉凶岂可谓从卜则为害非立言之体但问王何故不违卜则有味也
　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功成王又谓我以众人谓其事难大不可轻动故予冲人长思其所以为艰难之说遂发叹而言曰呜呼武庚之叛而我征之信蠢动其鳏寡之民可哀也哉盖兴师之际鳏寡之民实被其害故也然我继世有天下为天子则天之吏也故为天之所役使造为也今日之事天实以其事之甚大者遗我身事之甚艰者投于我身故仗义往征者于我冲人非自恤也实天以是遗我也今日事既已如此自义言之汝邦君及尔多士尹氏治事之臣当有安慰我曰无大畏慎于所忧恤之事谓东征乃朝廷忧恤之事不可过慎退缩而不敢进毖慎也惟当张皇六师仗义以伐不可不成此安宁天下之考武王所图之功盖武王灭商定天下其功已有次第今武庚自尊大有反鄙我周之意茍纵而不诛则武功岂不岌岌乎殆哉故成王谓我东征虽不能不蠢动鳏寡而实所以成武王之功也
　　已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
　　成王以义责邦君众臣不能安慰我心协谋共大事故自叹曰已乎者谓汝众既已不与我同心我亦已乎无可奈何也汝众臣虽不与我同心然我小子既行吉卜则上帝之意已许我削平僣叛我实不敢废上帝之命必往东征况我国家肇造之初天休美于文王之徳使之自诸侯之小国而兴宁考武王尚且惟卜是用不敢替废谓若泰誓言朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克即宁王惟卜用也我宁王肇造大业尚惟卜是用今日武庚之叛朕卜并吉是天已明相助我民况我亦惟卜是用则决意往征又何疑哉盖深言卜之决不可违于是又叹而言曰天道甚明明而可畏今卜并吉是已弼我大大之基业矣我其可违哉又所以申言其卜之不可违也
　　王曰尔惟旧人尔丕克远省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕
　　此言王曰又是一节告戒之辞非与上文相连为一时之言盖周公当时此言非如今日制诰作一篇文于殿庭间历历告之乃如今人以是语相告说一节了又说一节故凡一篇之中有王曰皆又是一节之言非相属如今人之为文也周公上一节乃深言卜之不可违此一节乃力言东征将以成武王之功终武王之业耳林少颕谓管蔡挟武庚淮夷以叛其志不细也纵而不诛则犹养疽焉不知其将溃而发也御事邦君不肯从周公以征而茍一时之安使周公驱之以势胁之以威夫谁敢有异议然周公则不忍劫其不服之心而强使之从事其所以告谕者反复宛转欲晓其不服之情使之释然以醒然后与之东讨故自弼我丕丕基以上其陈述东征之不可已卜之不可违命之不可替与武王之功不可以不成者其言详而明严而尽而周公之心犹以为未也又复更端其语以告谕之者盖晓譬未谕不得不然乃古人忠厚之至也其言然哉周公之意盖谓尔庶君及尔御事皆旧有位之人亲见我武王勤劳定天下故言尔为旧有位之人大能远远思省知我武王当时建立若之何其勤哉今日武庚之乱乃天之閟毖我成功之所也上閟训闭有秘密之义下毖训慎盖武庚之乱天将使成王削平虽曰僣叛实成王成功之所也此成功之所天实密有以毖慎之犹言阴相也天既密有以慎我成功之所而非轻易我不敢不极卒宁王图事极尽也卒终也谓尽终武王所谋之事谓武庚之叛是武王谋事犹有未终者今日决意往征是尽终其事也惟成王之意在于尽终武王所谋之事故邦君御事不肯从命成王所以大化诱之使必从化如孟子所谓有如时雨化之者之化同诱如论语所谓循循然善诱人之诱同皆渐以教饬之非迫之使从也天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终者此成王又言天之辅我至诚之人其冥冥之中已有一定之辞今考我民如十夫之予翼则天之辞可见矣天之所以辅我至诚者如此我何敢不于前宁人而图其功之所终乎所谓图功之所终者亦谓诛武庚则前人之功可以保其善终也天亦惟用勤毖我民若有疾予曷其不于前宁人攸受休毕者此成王又谓今日武庚之乱乃天用此勤劳毖慎我民使之因此可畏之事而复知所以忧惧如有疾之人因有疾之故而节饮食慎起居不敢自恣天意既如此我何敢不于宁人所受之休美而毕之乎所谓毕者亦图终之意也成王之言凡三节一节谓天密有毖慎故我不敢不尽终前人之事一节谓天之辅我至诚不徒辅之且有可见之辞考民言可见故我不敢不图前人功之所终一节谓天不特辅我而勤劳毖慎我民故我不得不毕前人所受之休美辞虽三节其意实不大相远但周公叮咛之意有加无已故详复如此唐孔氏谓三者文辞略同义不甚异大意惟当终前人之业须征逆乱之贼叮咛以劝民耳此说是也此一段先儒释之皆相类惟天棐忱辞其考我民说者不同孔氏连上大化诱我友邦君谓此忱辞即化诱之辞言我化诱之辞皆诚实之辞天实辅之所以成我民审如此说则天之相成王东征乃在邦君不从命成王既化诱之后前此天未尝辅也其说有害经意故不敢从一说又谓我有诚辞天实辅之天之辅人当自乎心不在区区言语之末故此说亦无意义不如天之辅至诚已有辞矣其说颇安虽天不能谆谆然命之然诗言帝谓文王盖谓若有言然此成王所以继以其考我民者盖谓天之辅至诚之人若有辞于冥冥之中考之民之向背可知其言矣
　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救
　　此成王又更端以告之也若昔朕其逝者孔氏谓顺古道我其东往征矣然成王东征本意只是谓天下协赞不可不往初无顺道之事故不当以若昔为顺古道苏氏谓若昔朕其逝者谓如我本意则昔者已往矣所以至今日者以言艰日思也此说极然但以若为如我本意至若字则属下句昔者朕其逝其语言杌陧不安不如谓若昔朕其逝者谓如我昔者之本意则我已逝矣所谓昔者犹言前者即谓初欲东征之时也成王之意谓如我昔者初欲东征之时其仗义决往我已逝之久矣所以迟迟未行者朕以言艰之故日思之于心故至今耳我今思之于心今日之事正如作室菑田之事父欲作室家既以底定其高下向背之法矣其子乃不肯为之堂基况肯构结其屋乎又如耕田父已反土而菑菑谓去草也一岁为菑二岁为畬其子乃不肯为之播播布也谓布而种之也况肯俟其成熟而刈获之乎父之作室既定其法父之治田既去其草则父可谓敬其事矣而子乃不肯堂不肯播则是不能继父之志述父之事矣其父肯曰我有后弗弃基业乎必自谓不幸而无后也故继之曰厥考翼其肯曰予有后弗弃基成王言此盖谓武王定天下大业立纲陈纪如作室之定法如治田之已菑今三监武庚之乱我不能讨平以安社稷则是不肯堂不肯播况望延延绵绵𫝊基业于不朽乎如是是武王已敬其事矣而我不能继之使武王之灵见之其肯自谓其有后不弃基业乎必自叹其无后矣惟其如此故成王所以自谓我何敢不以我身抚安武王之大命谓伐武庚安周室也成王既以身任东征之责故又设譬责邦君众士之不从谓譬如为人父兄乃有朋友伐击其子凡民之见之者虽有勤止之方且涵养其劝之之心坐视其伐而不肯救父兄譬王朋友譬三监武庚子譬东西土之民其民养其劝弗救之者民犹言凡人也譬如邦君等谓今成王在上而四国乃敢肆叛击伐其民所谓邦君者固当有以救之而乃重于兴师是犹见人击子虽欲劝使勿击今乃惮劳遂涵养其劝心而不肯救也其可哉此盖责邦君不肯东征救民之灾也苏氏之意亦不异此但以民养谓如厮养之养谓朋友伐父兄之子为厮养者方且劝其击伐而不救其意亦通姑存之
　　王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易
　　此成王又更端以告邦君也肆陈也欲其陈力共往故先叹而言肆哉谓陈力决行也哉尔众邦之君及尔治事之臣爽明邦国使无疑谋者由于哲人盖朝廷有大议论彼以为是此以为非彼以为可此以为否纷纭交错不能决定苟非有大过人之哲足以决定大计则安能致邦之爽明无疑谋哉成王言此盖谓今日武庚之乱天人共怒虽邦君御事且不能无疑惟彼十人独能启迪以知天命所在毅然而至辅我以往以决在庭之疑可谓爽邦之哲人矣故成王言爽邦由哲所以继以亦惟十人迪知上帝命成王既言此十人能知天命辅我东征遂欲责邦君不能相从谓若天棐忱尔时罔敢易法谓武王之初以至诚为天所辅自诸侯而起克商以有天下尔于彼天辅至诚之时尚不敢改易武王所颁之法度谓进退皆听武王之命不敢少违矧今日天降罪戾于周邦谓武王在位不久而死而彼造作大艰难之人谓三监武庚之徒大邻近相胥杀伐于其居室谓作乱于其国尔岂不知天之命我周家亦不敢改变乎是十夫之不若也盖言武庚虽一时肆虐蠢动王室而天命盖在周而不在彼也
　　予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僣卜陈惟若兹
　　成王既责邦君不知天命不能从我故又言我之责汝非妄言轻发我庸长永思念于心曰天之丧殷若稼穑之人其治田也必欲尽去稂莠芟夷蕴崇勿使再生前者武王伐纣是犹穑夫已去草于其始矣若其馀根遗孽犹有存者实不无望于我后人终其亩而尽去之盖武王既诛纣其馀孽武庚若更生肆恶若终以去之者实成王责也故言予曷敢不终朕亩成王既言天命属周身当灭武庚故又言今日灭武庚所以得吉兆可以必诛者亦天以此休美于我前宁人武王故虽处祸乱而可以必胜我何以至此故曰予曷其极谓至也今日既是天以此休美于前人非我后人所能至故卜之吉也敢不往以从之既言卜敢不于从又言率宁人有指疆土矧今卜并吉者盖谓今日东征之举将以率循武王有指意之疆土盖先王建立疆土皆有指意今武庚作乱是不能守前人之指意至于叛逆我今将率循之虽不卜亦当决往况今卜之于龟而三龟又皆并吉乎惟其并吉故我所以大与尔众邦决往东征也成王既告庶邦使又往东征又恐其犹有狐疑故又戒之曰天命弗僣卜陈惟若兹谓今日天命已一定决不僣差卜之所陈惟如此而已汝不可不从也先儒以予曷其极卜为一句以敢弗于从为一句谓前人膺天休命惟卜是用我何敢穷极其卜而不从乎此说迂回不敢从
　　微子之命
　　成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作微子之命林少颖谓孔子言微子去之则微子当纣之时盖居可疑之地不可以谏已去商矣虽去商然亦遁于荒野而已未适他国也及武王既克商痛社稷之无主乃始抱祭器归周左氏载许僖公见楚子面缚䘖璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克商微子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记蔡世家亦谓武王克商微子启乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右抱茅膝行而前以告武王乃释微子使复位此二说皆谓微子去商归周在武王克商之后也然虽归周武王犹未封之但复其旧职使以殷之封爵居其旧位而已前所谓复其所复其位者是也盖微子在商以子爵食邑于微故谓微子至武庚作乱成王杀之然后始封微子于宋以续殷后而乐记乃谓武王克商既下车立殷之后于宋误矣盖汤之伐桀既胜之后桀走于南巢汤放之使之保有南巢即其地为侯子孙相继以守祭祀故桀之故都不复更立其子孙是以汤自胜夏而归己谓之黜夏命今武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其能自窜于遐荒则亦即其地而侯之不幸而殷人倒戈自屠并及于纣武王之本志无以自明故使其子武庚因其故都奉其祭祀以致其不忍之心因使三叔监之故武王克商之后惟言武王胜商殷杀受立武庚未言黜殷命也迨武王死后三叔挟武庚以叛王室是其纵恶自绝然后周公兴兵灭之而朝歌之地不复以立商之子孙而殷命至是始黜故大诰言将黜殷而此序言成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作微子之命盖殷命既黜武庚既杀而成汤之祀则不可以绝故封微子于宋所以存汤祀也
　　微子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷此微子之命四字旧竹简所标之题也王若曰谓成王之言若曰乃史氏之记也诸篇皆然此言虽出于周公然成王为君不得不言王若曰也猷者发语之辞也殷王元子者谓微子乃殷王帝乙之首子也其母未立为后生微子既立为后生纣故纣为嫡而立微子乃其庶兄也盖成王将封微子于宋故发语曰猷以殷王元子呼之自此以下则言其所封之意也惟稽古崇徳象贤者谓王者立先圣王之后为侯以奉祭祀乃古之道也今成王稽考于古有崇徳象贤之法所谓崇徳者谓先圣有徳不幸绝祀故立其后为侯以奉祭祀所以尊崇其徳也所谓象贤者谓立此人为先圣之后以奉祭祀者以其贤能象于先王也象似也犹易象之象成王言此谓我稽于古有崇徳象贤之法今汤徳如此义所当崇而微子之贤又能象其先世此所以封于宋而使之统承先王修其礼物作宾于王家也林子和谓立微子以为殷后以周室而言则为稽古本成汤而言则为崇徳自微子而言则为象贤此言是也林少颖谓自统承先王至永世无穷此则言所以稽古者当如此也自呜呼乃祖成汤至徳垂后裔此则言汤之徳不可不崇也自尔惟践修厥猷至尹兹东夏此则言微子之贤不可不立也其说亦然统承先王修其礼物谓王者必有一代之制作后王既革命则必更而新之不复相因袭然亦不使之湮没废命故因其统绪之𫝊而立其子孙之贤者使承其礼物而不废失以存前代之制作今成王命微子正将使之统承成汤修治其礼物故告之以此也礼物即一代之制作所为礼乐服色等也成王之立微子既欲存先代之制作故亦以客礼待之有不臣之义故曰作宾于王家左𫝊谓宋先代之物也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉或膰或拜皆宾之之意也然其宾之亦岂一再𫝊而已盖将使之与国皆休永世无有穷已言将与周同其久也
　　呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以宽除其邪虐功加于时徳垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃徳曰笃不忘上帝时歆下民祇协庸建尔于上公尹兹东夏
　　成王上既言命微子侯于宋以奉汤祀于是遂言汤之功徳如此之盛而微子能继其徳实当为商后而奉汤祀也前所谓崇徳象贤者此也呜呼者成王将称汤徳先叹而后言重其事也谓汝祖成汤有齐圣广渊之四徳齐裴氏训速杜预训中苏氏训肃然记言齐也者齐也则齐有齐肃之义故当训肃齐则无所不敬圣则无所不通广则无所不容渊则无所不测惟汤有此四徳故上天眷顾佑助而汤大受其命以有天下汤既有天下又能抚安其民以宽仁之政而尽除夏桀邪而不正虐而不仁之恶政故在当时实有功加被于天下言无一人不蒙其功而其盛徳之馀庆则又垂及于后世之苗裔盖言汤之功徳源深流长宜其所以绵绵延延至今不绝也汤之功徳如此微子又能践履修举其道自旧有善誉言非一日也此前所谓象贤之意也而又俨恪戒慎以尽其孝道以齐肃敬恭于神人言幽不敢忽神明不敢忽人也此盖指其抱祭器以归周之为也惟微子之徳如此故成王谓我实嘉美汝徳曰汝之徳实笃厚而不可忘上帝亦于是而歆享下民亦于是而敬和则其徳诚不可忘也我用是建汝为上公以正此东夏之民宋在王室之东故谓之东夏王者之后称公故曰上公也
　　钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室弘乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享徳万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命
　　成王既告微子我所以立汝之意故此遂以所当为者告之然所当为者以敬为先故曰敬哉谓下文所言诸事也往敷乃训者谓往就宋国当敷布汝所以训迪斯民之道也慎乃服命者谓所受上公之命也盖宋以王者之后成汤之庙用天子礼乐其他则否成王恐其以得用天子礼乐遂有僣拟之意卒至妄施如鲁本以天子礼乐享周公其终遂以如诸公之庙皆用之故成王告微子谓汝宋虽得用天子礼乐于汤庙而自身当慎所服上公之命不可有一毫僣拟之失率循常法可也故继以率由典章成王既戒微子使敷训训民又欲其慎所服之命而恪守常法故遂勉之曰能如此则上可以蕃屏王室以维持其社稷远可以光大其烈祖而发挥其道徳下可以整齐所有之民使不越教令微子则可以永安在上公之位以毗辅我一人而后嗣则可以长有国家皆享汝之盛徳谓因汝遂世其国故享汝徳也如此则万邦皆以汝为法是自使我周家与汝相亲密无有厌斁之时也即有客诗所谓在此无斁者是也成王告之之辞既毕故又叹而遣之曰往即乃封惟当思所以休美其职无废我所命之言可也微子命之辞止此下乃亡书之序附见于此
　　唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　此亡书之序也其次在此故附此篇之末唐叔成王母弟也后封于晋唐孔氏谓得禾之时未封盖得禾献诸天子天子即命以此禾归周公故知其未封使其已封则守土之君不当为王将命以归周公也其曰唐叔者盖叙书之人从后称之耳此书既亡其义不可得而知但二孔顺序文而释之谓唐叔于岐内食邑得禾于异亩垄上而同颖穂以其有异故拔而贡于天子成王以为周公徳之所感致天下有和合之象于时周公东征未反王遂命唐叔以其禾迎周公自东而归史叙其事故作归禾之篇谓以禾归周公也周公既得成王所命己归之禾乃陈天子使以命己之意而作嘉禾之书谓是禾之生本乎君有嘉徳也此二篇皆周公犹在东时所作而次于微子之命者盖周公既杀武庚即于东方用王命立微子当是既命之后王乃以禾而归公也不然何以次于微子之下哉
　　尚书详解卷十八
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷十九
　　宋　夏僎　撰
　　康诰
　　成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材
　　史记管蔡世家曰武王既克商封弟叔鲜于管封叔度于蔡相纣子武庚治殷顽民封叔旦于鲁为周公封叔振铎于曹封叔武于成封叔处于霍康叔封冉季载皆少未得封国至武王崩管蔡挟武庚以叛周公东征诛管叔黜绝殷命然后以其馀民封康叔为卫侯是康叔者周公之弟成王之叔父也周公封之之日告戒之辞至于再三史官录之以其辞多古者竹简编书言多非一简所能载于是分为三篇首则以其书主于告康叔故谓之康诰次以其书皆说纣淫酒而民化之今日当有以禁之故谓之酒诰终则以其书有若作梓材之言故取二字以名篇谓之梓材此三篇皆告康叔故共一序也林少颕谓书序之体不同有毎篇自为一序有三篇而一序者盖古者史之记载皆以简册所载不可以繁故有一简不能载则或析而为二或析而为三愈多则愈分虽其篇帙之分而所作之由则一此所以异篇而共序也然其所以分之则若因所作之时或因所陈之事如泰誓三篇上篇是将会孟津时所作中篇则次河朔时所作下篇则大巡六师时所作故此三篇则因所作之时而分也今康叔之命乃一时所作非如泰誓作于三日之间可以时分故就其言之不同而分之前篇泛告以徳刑之说又是始告康叔之言故主名为康诰至酒诰则以戒其无湎于酒故名之为酒诰梓材则戒以匿瑕含垢且其中有若作梓材之句故以名之此则以事分之也
　　康诰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
　　按史记周公奉成王命兴师东伐遂诛管叔放蔡叔收殷馀民以封康叔于卫七年三月周公往营成周洛邑则是康叔之封盖在于营洛之前数年也是故此篇之序言成王既伐管叔乃以殷馀民封康叔则是周公既诛管蔡即封康叔明矣然此乃首言惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛遂言五服诸侯咸在周公乃大诰康叔以治道以此观之则又自营洛邑而后诰康叔也学者多求其说不得如苏氏诸儒皆以为洛诰脱简悮在此唐孔氏则又谓周公三年灭三监康叔之封实在七年营洛之后其间未封康叔之前又别使人镇守则封康叔实非营洛之前与史记所载及序文实相抵牾惟王博士谓四国既诛商地既定然后封康叔康叔已封然后宅洛邑乃其事序也此书先言周公初基作新大邑然后继以告康叔之事者盖封康叔之事在卜洛之前而告康叔乃在作洛之际当其营洛则四方之民与夫五服之君莫不咸在王者将敷大命于诸侯必于臣民所会而告之则所警者众此康叔之诰所以在营洛之时林少颕广其意谓康叔之封固在卜洛之前而告之也乃在营洛之际序之言盖推本而言之耳使其始封之初而即以此诰之则其书当谓之命如微子之命蔡仲之命惟其丁宁告之不在始封之初而在营洛之际此所以不谓之命而谓之诰也盖周公营洛将以迁殷顽民而自尹正之其馀尚留于卫者则以委康叔既有以委之则不可以无告戒之语故于此遂以是诰康叔也此说极然惟其诰于营洛之际故梓材之后即继以召诰洛诰之书此可以无疑矣惟三月周公摄政七年之三月也哉生魄谓明死魄生即三月十六日也此史官叙此康诰所作之由谓是年三月十六日也周公始造基而作新大邑于东国洛以洛在王室之东故也是年四方之民皆大和悦而来会谓喜而愿效其力也侯甸男采卫五服之君与所属之百官皆播率其民徒而咸在悉皆和悦以见士于周谓见而服其役事于周邦也唐孔氏谓五服独男居中故言邦则五服皆为邦可知此亦古史立言之体如此惟一时之民皆喜于用力故周公于是皆以勤劳之辞感论之勤谓因其勤而勤之若因其劳而劳之有以慰藉之也周公既有以勤其民于是遂弘大其意而告之以治道今此书是専诰康叔不言康叔而泛言大诰治者盖周公作洛迁殷顽民其馀者则欲委康叔治之是时诸侯咸在周公遂于大会之中诰康叔亦以警众使知此意故总言大诰治也
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳慎罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土
　　自此以下周公告康叔之辞也周公告之而曰王若曰者成王实为天子言虽出于周公实当推而本之成王故言王若曰者盖周公语康叔谓王之意若此之也孟侯谓康叔为诸侯之长也朕其弟周公谓康叔乃我之弟也小子封者周公兄故称康叔为小子封其名也周公将告康叔使之善其政以治商民故先言文王爱民之深而民被其泽无䧟于罪故徳则明之使著见于天下而民晓然易化刑则慎之而不敢妄用恐滥及无辜爱敬天下之民虽鳏寡无告者亦不敢少忽凡所以待天下者惟因其可用者则用之可敬者则敬之可刑者则刑之以此显示于民曽不敢容心于其间故始造有区域之中夏盖谓周家所以有天下实造始于文王也惟文王能以尚文之事始造区夏故始则以西土一二友邦国君共修久则罄西土皆怙恃依赖其覆冒之赐谓文王时为西伯始则一二邦归之终则罄西土皆在其覆冒之下也惟其如此故上则闻于上帝而上帝嘉美之于是大命文王以殪灭大殷而大受其天命惟天命文王使灭商而周有天下故其所有之邦与所有之民皆大得其次序所谓三分天下有其二者即此也惟文王既如此而汝寡少之兄武王又能勉而行之谓继文王之志述文王之事终有天下故汝小子封所以今日得侯于东方卫国也谓寡兄犹言一人也周公此一节盖言康叔今日之封实文考积累之功不可忽也林少颕谓周公之告康叔载于此篇首尾数百言多及于慎刑敬罚之事也按左氏春秋𫝊曰周克商使诸侯就封苏忿生以温为司冦则是武王克商之初为司冦者苏公也立政所称司冦苏公式敬尔由狱以长我王国是也史记管蔡世家云冉季康叔皆有驯行于是周公举康叔为周司冦冉季为周司空以佐成王治皆有令名于天下而左𫝊亦曰武王之母弟八人康叔为司冦则康叔在成王之世实以卫侯继苏公居司冦之位至于成王顾命之际召太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公是康叔居司冦之官亦历事康王也切谓以王命作康诰之时虽使即封于卫而亦并以司冦诘奸慝刑暴乱之事命之故其书有曰外事外庶子外正以外言者皆治殷顽民于卫者也以卫为外则内事者司冦之事也惟其为司冦之官故其言多于慎刑敬罚之事也
　　王曰呜呼封汝念哉今民将在祇遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕远惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民弘于天若徳裕乃身不废在王命
　　成王上既言文王明徳慎罚以至武王又加之以勤故汝小子封遂得启土有国则汝往即乃封诚不可不念也故于是又嗟叹而呼名曰汝念哉谓当念上文所陈文武积累之艰难也盖今日之民惟在于敬循汝文武之旧继绍其所闻佩服其徳言谓文王之善言康叔当奉行之也其大意则谓文武闻之于耳言之于口者康叔当祗适之也既祗遹于文王矣则往即乃封又敷布以求殷家先哲之王所行之善政善教而与文王之事参合而行之用以保治商馀之民所谓敷求则犹言旁求谓求之非一方也既遍求商先哲王矣成王则欲康叔大远思商之老成人所以能处心而知训民者又别求闻由夏禹以上古先智哲王之道合是二者用以安保其民所以别求闻由者谓未有所得则分别以求之求之既有所闻则由而行之故谓之别求闻由也林少颕谓于殷先哲王言敷求于商耉成人言远惟于古先哲王言别求闻由以至上言保乂民下言康保民盖经纬其文以成述作之体如舜典如岱礼如西礼如初不必求其义也如必谓各有其义则于先哲王言殷耉成人言商岂有说乎此说是也成王既欲康叔近而求之文考渐远而求之商先哲王与商耉成人益远而求之古先哲王则求之于人者至矣尽矣故于是欲其弘于天也所谓弘于天者谓即其上文之所闻所求者广而大之而一槩以天理也盖道之大原出于天古先哲王与商先哲王文考等皆得之于天者吾既能求之于彼而槩之以天则无以复加矣故其顺徳用能裕于其身所谓裕者若孟子谓晬然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此即所谓裕也徳既如此则成王所以责成康叔者必能仰副其丁宁之意而在王之命可以不废矣
　　王曰呜呼小子封痌瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟弘王应保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　此又一节告戒之辞盖古者戒饬臣下非如今作成一篇之文涣号而告之或今日以此明日又告以彼史官叙为一篇故凡言王曰者皆自为一节也痌痛也瘝病也王叹而呼康叔谓汝未膺民之寄则休戚为无预今有人民社稷则民之休戚汝之休戚也是今日之封非为汝荣乃所以疾痛于汝身汝不可不敬也成王既戒使之敬故遂言所当敬之事谓天威可畏常辅至诚观之民情之向背则可见矣盖能治民则民归之民归之则天必与之不能治民则民不与民不与则天亦不与是天之辅与不辅皆即民情而可见也天之所辅既因于民则民不可不求有以保之亦明矣奈何小民之情抚后虐仇又复难保则为康叔者当如何哉往尽其心而不敢安然好为逸乐游豫之事则乃可以治民矣此盖康叔所当敬者也成王既告康叔使无康好逸乐乃其乂民于是举其所闻于古人之言以告戒之曰凡所行不善致怨于民不在于大亦不在于小皆足以召乱惟无怨则善茍有之则大亦致乱小亦致乱不可不慎也然则欲无怨非他惟则取其不顺于理者当有以顺之使循于理取其不勉于善者当有以勉之使勤于善如此则不顺者顺不勉者勉尚谁敢怨哉成王既以所闻于古者言之则又叹曰已乎汝小子康叔乃所服者惟在乎弘大吾人君所以应保殷民之道所谓应保者谓顺而安之若人情欲夀则生而不伤欲富则厚而不困者是也汝既保殷民则亦以助王安定所服之天命而作新天下之民盖邦之安非惟兹商士商民之安乃周民之安也时康叔实以卫侯为王司冦则保殷民与新周民者皆其责也故成王告之以此
　　王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀
　　此又一节林少颕谓按史记康叔虽封于卫实以卫侯为周司冦司冦之职掌邦禁诘奸慝刑暴乱故成王于此又嗟叹而戒之曰汝行刑罚当致其敬明也敬则用之不敢忽明则能得人之情刑者人命所在故尤贵于敬明也此下皆告以敬明之事苏氏谓此乃周公设为甲乙二人皆犯死罪而议轻重其说极然盖此言小罪茍故意为之则必杀大罪茍误为之则必赦世之犯罪亦有不至于死者岂可谓茍出于故意者尽置于死乎故知苏氏谓为甲乙二人犯死罪以议轻重其说当也盖周公之意谓如甲有小罪所谓小罪非谓罪之小者也谓甲有罪乃小于乙虽小于乙然乃非眚灾过误所为乃其意之所终自作不典法之事至于此式用也如此者有其罪虽小于乙而甲则不可不杀或乙有罪乃大于甲虽大于甲然非其意之所终乃是眚灾过误所致适然如此既是过误又能自首自说尽其辜罪不敢隐匿如此者故其罪虽大于甲则不可杀此二条正如诸葛亮治蜀服罪输情者虽重必释游辞巧饰者虽轻必戮也
　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其敕懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人此又一节王嗟叹呼康叔名而告之也有叙者谓上行则下效君先则民从各有次序也下文所言者是矣成王谓汝于是能大明其事谓所行得其当则民皆化之一归于正又相勉于和汝于民之有恶若汝身之有疾务调治而速去之则民之化之皆毕弃其恶而归于善汝于民之有善若保汝之赤子常加抚养不敢伤害则民之化之皆跻于治安之域此即上所谓有叙之事也成王既告康叔以事之有叙如此又因而及于刑戮之事盖康叔实为司冦刑戮人命所系故又详以告之也非汝封刑人杀人者谓刑人杀人国自有法非汝封得刑人杀人也然虽非汝封得刑人杀人而为司冦茍又当刑当杀者汝自当以法决之又不可使刑人杀人不出于汝而假之于它人也成王既言非汝封当自刑人杀人又不可使刑人杀人不出于汝封故又言劓刵之事劓谓劓鼻刵谓割耳刑杀之轻者盖言其重者因及于轻者也又曰劓刵人无或劓刵人者亦如上文言非汝封可以自劓刵人然亦不可使劓刵人之事出于它人而不出于汝封但因上成文略非汝封三字耳此说出于苏氏诸儒皆宗之彼孔氏则以非汝封刑人杀人为一句无或刑人杀人为一句非汝封又曰劓刵人为一句无或劓刵人为一句王氏则又以又曰加于非汝封之上移易经文今皆不从也
　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚
　　上所言皆康叔为周司冦所当慎之刑此言慎卫国之刑也故言外事以别之谓司冦乃内事卫事乃外事也成王谓汝身为司冦于内于王国之刑汝固身任其责至于外而卫国之事汝但设其法官以治之而其治之之道则师兹殷先哲王罚之有伦叙者足矣孔氏则以外事汝陈时臬司师为一句谓外而奉王事当陈是法以司主其众及兹殷罚有伦者而兼用之果如此则兹殷罚有伦上加及下加兼用二字非经意不敢从成王既告康叔以治外事之道于是又详断狱之事要囚者囚辞之要者也谓于囚狱之辞反复考核已得其要是狱之已成者也汝亦未可遽使决之又当服而念之自五六日至于一旬与一时之久其情其辞果然如此然后大断其要囚此盖慎之至也
　　王曰汝陈时臬事罚蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事
　　成王又申明上意谓上言外事汝当设是掌法之司以师法商罚之有伦叙者此固善矣然未必其能合义故此又言汝陈时臬事罚蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封盖谓汝当陈设是法事其罚必断以殷之常法此固善矣然所断又须用其刑之合于义与杀之合于义者而刑杀之不可使是法司观望于汝遂屈法以就汝意此意正谓罚蔽殷彛固善矣湏又用其义者尤善也成王既教康叔以用刑之说又恐其用刑既当必自矜伐故又戒之曰若如所言服而行之则凡汝所行必皆尽顺于理既顺于理或有人曰时有叙矣汝则曰未有顺理之事盖所为虽顺于理亦当自谓不顺不可使自言顺茍自言顺则与不顺无以异矣林少颕谓自言其顺者适足以掩其美不言不顺则所顺之事岂顿然为减哉
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货睯不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祇服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彛大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛
　　成王上与康叔反复言明徳慎罚之事其施于王朝与卫国者备矣故此又言已乎重发端详述治商民之事盖商馀之民染纣之化风俗伤败父子兄弟之伦悖乱不顺非刑罚可禁惟宽以化之使渐入于善又不可如前所言一一加之以刑也欲告以宽以化民必先言汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知者盖成王之心不欲康叔任刑齐民惟以教化缓以化之故言康叔汝虽小子而我之心我之徳惟汝知之盖谓我意惟在先教化后刑罚汝实知之也成王既言我先教化后刑罚之意汝实知之故遂言所以欲先教化后刑罚之事凡民自得罪以下是也谓凡民自己所为不善而得罪于天下非由上人教化所致者即以冦攘奸宄杀越人以取货者也窃取曰盗强取曰攘外为奸媚以取人物曰奸内怀诈欺以取人物曰宄杀即杀人至死者也越即违道驱人或刃人未死者也成王谓为冦攘奸宄与杀人越人之事以取人之货者此等人皆强而不畏死者人无不恶之成王之意盖谓此等人则当不待教而诛之故又曰元恶大憝盖深言此等人实为大恶大可恶者既言元恶大憝又言矧惟不孝不友者盖谓元恶既可恶若不孝不友则尤可恶者下文所言即不孝不友之事也盖子当敬父今乃不能敬行其父之事以伤其父之心是子不子也父当慈子今乃不能慈爱其子乃憎恶其子是父不父也弟当敬兄今不念天之明谓天尊地卑明有尊卑之分今不念之遂至不恭其兄是弟不弟也兄当念弟今不念鞠幼之可哀大不友爱其弟是兄不兄也盖子之初生必以帛鞠敛之故幼子谓之鞠子父不父子不子兄不兄弟不弟自迹论之比之元恶之人固尤为可恶然以理论之则非凡民之自得罪乃上之人教化之者不至故如此等惟当闵之闵吊也若不闵此乃谓此民之自作非我之罪不于我政人之身自以为得罪乃天与民之常性而民自泯没乱坏且自言曰乃今疾用文王作罚之法刑此等人不赦其不率大常之罪戛常也如此则是责民而不责己齐民以刑而不能以教化缓而化之者也诸儒多以为成王言元恶固可恶不孝不友者尤可恶故民之至此者非我政人之罪乃天与民以常性而民自泯乱故当以刑齐之不可赦审如此说于经文虽顺但非成王待商民之本意故不敢从
　　矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿
　　成王上既言康叔于民之不孝不友者惟当悯恤不可谓非己之罪而轻欲诛之故此遂言非惟康叔不可如此虽康叔之臣如外庶人训人者亦不可如此庶子如周官所谓诸子之官也诸子掌国子之倅则外庶子训人者即训公族之官也以其在卫故谓之外庶子以其职在训人故谓之训人正人即庶官之正长也小臣诸节谓小臣之有符节为官行文书者也成王之意谓此不孝不友之人非惟康叔不可不责己而外庶子者职在训人与庶官之正长及小臣之有符节者亦当分别以播敷教化以造成斯民之善誉也今乃不能念此不能用此徒瘝病于君盖君建此官将以善民则君不可无忧今不能念用君命故病其君也为臣而敢于如此则长于为恶乃我一人之所恶者岂特如元恶为人所恶哉如为臣既不能教化于民如此而汝乃速由兹义皆诛杀之此义谓前言不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛者是也谓康叔欲用此意以杀人也康叔若果然用此意而皆诛杀之则是为君为长不能教化善其一家之人为君谓康叔为长谓外庶子等臣盖天下之本在国国之本在家家正则天下定今康叔于不孝不友者不能化之使善于其家则是不知正家而天下定故谓不能厥家人乃与其小臣外正之官为刑威为暴虐以大放弃人君之命也盖成王之意在于先教化而后刑罚今乃率杀之是弃王命也此小臣外正即前所谓外庶子与正人及小臣诸节等人也成王既责康叔以不可如此故遂言汝今日惟当无不敬典所谓典者即天秩之典父子兄弟之常道也盖民之所以不孝不友者皆是典之不明不可骤诛惟敬是典以宽裕其民使之缓而自化惟以文王所敬忌者为法而已潘博士谓敬则有所尊则能顺其所为忌则有所畏则能戒其所不为此说是也故汝之宽裕其民果能有及于文王则我一人必说矣故曰予一人以怿
　　王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王徳用康又民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦
　　成王上既告康叔于民之不孝不友者当教之而不可刑故以此训迪之事为己任盖分土列爵以司牧商民者虽康叔之任而履至尊制六合使殷民以归槖籥之中者实成王之责故上文既以之责康叔至此则又以之自责也爽惟民迪吉康者爽明也言明思治民之道惟当𨗳迪以吉康之道盖民之有生无不好善无不好安或䧟于凶危皆上之人不能迪之耳惟民在于迪之以吉康故成王谓我于是其思殷先哲王之徳可用以安治斯民者则作起而求之言思其为美遂作起而求之不敢荒宁也况今之民无有迪之以善而不适于善者其意盖谓不孝不友之民其不善之心非与生俱生也但无人迪之耳茍迪之则无有不适从者尧舜迪之以仁夀则仁夀桀纣迪之以夭鄙则夭鄙是无迪之不适也茍可迪而不能迪则谓之无政在其邦盖邦之所以为邦者以其有政以迪民今不能迪之是无政也
　　王曰封予惟不可不监告汝徳之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天
　　成王既自责己于是又呼康叔而告之曰我之所告汝我乃不可不监视省察故告汝以修徳之说于罚之所以行欲其明徳慎罚也盖康叔明徳慎罚以治天下之民则成王亦可以无愧故前之所以告者皆自视其利害关涉于已故有是告也一说谓不可不自监视故告汝以徳之施悦于罚之所行盖徳者民之所乐刑者民之所畏故用徳所以悦于罚之行也成王此意欲康叔先徳后刑故有此说据此则说字为喜悦之悦前则以说字为言说之说皆可通故并存之今惟民不静未戾厥心迪屡未同者成王谓我所以告汝修徳之说于爵之所以行者今民自武庚蠢动不静之后至今心有所未定止𨗳迪之虽至于再三而尚违悖未能为一谓人尚异意也爽惟天其罚殛我我其不怨者成王谓天之立君将以𨗳民于善今民不静迪之不能使和合为一则是君不能助上帝以绥四方天必罚之故成王谓民之未化如此我亦明思天或降罚以诛殛于我我亦不敢怨成王所以自责者如此则康叔之所以自责当如何盖责己乃所以深责康叔也成王既自责谓天必降罚故又言大抵人之为人惟不可以使己有可指之罪茍有可指则虽小罪亦可以灭身盖由小以至大由少必至多积之不已尚将显显然闻于上天岂可谓小恶无伤而不去哉
　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳远乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄此又成王呼康叔使敬下文所言也无作怨者谓不可作可怨之事也盖民之于君恃之以安岂能怨之惟君作其怨则怨之矣故戒以无作怨勿用非谋非彛者谓不可用狂妄不谋之言与奇异不常之事也盖人君举动系国休戚为民向背不谋之谋不可用非常之事不可举成王之意谓康叔当敬慎于可怨之事则不可作于非谋非彛之人则不可用凡所举动惟当先断以是至诚度利果及民而非怨果善言常道而非非谋非彛然后大法敏疾之徳敏而行之可也盖能行而不能先断以诚则必至于妄行能诚而不能继之以敏则必致于失机故惟持之以至诚而决以力行则无不善也薛氏谓诚故能守敏故能行其说颇然故成王又谓汝康叔惟用此道以安汝之心使不汨于外物省汝之徳使无谬戾远汝之谋猷使不徇目前之利则优㳺暇裕虽不事督促而民乃自此安矣汝既能安民则我所以责汝者得矣我岂以汝为瑕疵而殄绝于汝哉
　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享
　　此肆字承上文而言也盖成王与康叔无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳远乃猷裕乃以民宁其事甚繁而且重大故又嗟叹以见其事果大遂言肆汝小子封惟命不于常汝念哉谓我所命汝事甚大故汝小子封当知我此命之之言不能常常告汝谓告之之辞惟今日耳自今日以往各往就国虽欲常告之不可得也汝可不念哉惟当念之不忘而不于我有殄绝其享上之意明汝所服孟侯之命高其耳以听谓成王前所告以祗遹文考敷求殷先哲王汝丕远惟商耉成人与别求闻由古先哲王皆远大之事非高其听则不能以古人为师也常用此以康治其民不可忽也此言王若曰又更端以告也此书前言王若曰后言王若曰中皆言王曰所以见周公之言谓成王之意若曰也成王又谓汝往就国当勿废敬典即前所谓汝亦罔不克敬典者是也大意盖谓不孝不友非敬五典之教则不能使之去不孝不友之习而归慈孝弟友之美故也然则康叔今日当如何但听成王所教之言则可以用殷民世享𫝊国之美也矣
　　酒诰
　　酒诰王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱䘮徳亦罔非酒惟行越大小邦用䘮亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一
　　纣好酒淫乐为长夜之饮民之化之无不沈湎于酒观泰誓所谓淫酗肆虐臣下化之则上下皆湎于酒可知矣今纣虽灭而馀习则未殄成王以其馀民封康叔则其所最急者惟此耳此酒诰所以作也此三篇虽皆所以告康叔然前篇既谓之康诰矣则此篇不可复以康诰名之故即此篇大意以戒酒为言故以酒诰二字为简编之别耳非有他义也此篇亦周公之言故言王若曰亦谓王之意若曰也明大命于妹邦者妹卫地纣所都朝歌以北是也妹为卫都故名妹邦成王谓康叔今当施其至大之教命于此妹邦也所谓教命者即禁民不得崇饮也故下遂引文王之事以告之文王谓之穆考者谓其有敬徳也诗云穆穆文王则文王为穆考可知矣而孔氏以穆为昭穆之穆谓自后稷至文王十五世于世次为穆故谓之穆考此说虽可通然前言丕显考谓有明徳之考则此当为有敬徳之考成王谓康叔今日不可不明大教训汝岂不见敬徳之文王敬徳之文王当时继王季始有国在西方之时其所以作诰戒慎众邦之君及上中下之众士及少正谓官之副贰若小司马小司冦之类及诸治事之官其朝夕训饬惟曰祭祀则用此酒非祭祀则不可非时饮酒所以如此者以天之降命始使人造酒者惟在于大祀则用之故天或降威而民至于放辟邪侈大乱以䘮亡其徳无非以酒为行谓其所行常在酒也非特民如此凡小邦大邦用以自贻䘮亡国土者无非因酒而得辜罪林少颕谓酒者人之所为也而以为天之降命民之因酒䘮徳君之因酒䘮邦亦人之所为也而以为天降威者盖古人于事之成败未有不归于天盖以非人力所能致故也亦犹曰天叙有典天秩有礼也此皆文王告庶邦与众士等之言也成王既举文王告庶邦等之言矣于是又举文王告民之言谓文王之诰教民之子孙则曰汝上之则有正谓各有官长以治之下之则有事谓各有所事若三农九谷之类有正则不敢饮有事则不暇饮汝岂可常于酒哉此又文王告民子孙之言也惟文王教庶邦者如此教民者又如此故当时庶国饮酒亦惟在于祭祀之时然又湏将持之以徳而不至于醉所谓以徳将者正如宾主百拜而酒三行盖持之以威仪也祭义云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士是卿之下皆献尸得饮惟祀也庶国既化文王而不敢彛酒故其在本国亦多自训其民曰我民皆训迪其子孙能惟土物是爱则其心善矣盖土物秫稻之类若爱土物则不敢槀秫稻于酒浆则必不贪酒以䘮徳此心所以善也故当时为子孙者当聪其耳以听父母之常训不湎于酒小大之徳皆至于纯一而无二三之失所谓小大之徳者谓尊卑长幼皆能一其徳林少颕谓诗言其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭夫未醉之初与既醉之后而威仪在身如二人所为则不湎于酒宜其小大之徳皆至于纯一也成王言此一节盖谓文王能教诰庶邦庶士与少正御事及民之小子既如此之诚切故一时邦君皆化之而亦能各归其国以教训其民而民亦能化之至于小子惟一自上率下皆本乎一人之训盖欲康叔勤于训迪也文王时为西伯统西方诸侯又三分天下有其二诸侯归者不一故有庶邦可教也
　　妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛远服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家成王上既言文王所以防民不使湎酒之意故此遂言康叔使率文王之法以迪训其民也妹土嗣尔股肱纯者谓妹土之人承汝教道之功皆能继汝股肱左右训迪之美而为纯一之行不湎于酒而相率以播种黍稷奔走服劳不敢少惮竭力以奉事其父其兄农事之馀则又始牵其车牛远行役以服其商贾之事取其赢以孝养其父母如此则是在家能力稼穑在外能贸易而其利又不以为己私乃能以致孝为念故父母得子之养自欲以私相庆喜则可自洗洁而厚致用以酒所谓致用酒即谓以酒致其用也此意盖谓民之为民必能为父兄服勤农商之事至于财有馀用而父母有欢庆之心方可以酒致其用也庶士有正谓庶士之有正长以统之者越庶伯君子乃其长也成王谓庶士有正及庶伯君子与尔康叔能常听我教训之言则是不敢以酒为娱而大能进于老成之道而无愧于为君之道有可以饮食醉饱之理矣故成王于是大思惟而诏于康叔曰尔如上之所言则是能长永自观自省动必考于中徳矣汝其庶㡬能进其馈食以祀祖考谓不湎于酒而稽于中徳是能长守其祭祀故也成王言此盖谓康叔能守祭祀则可以因祭祀而用酒自娱乃所以自助而用为逸乐也如此则信为王家治事之臣而天心亦惟顺汝之大徳降福佑助使汝长保富贵而不忘在王家矣盖君䘮邦民䘮徳皆以酒为祸则稽中徳而天若之者亦理之宜也林少颕谓此篇前言君䘮邦民䘮徳皆酒为之祸惟欲爱土物而一其徳不容少留心于酒而此乃使妹土之民自洗腆致用酒其臣亦得饮食醉饱岂禁之而开之哉盖饮酒者人情所不能免也先王岂恶之哉所恶于饮酒者为其无徳以将之也使其能耕耨服贾以致其孝养自永观省以稽于中徳则其饮酒亦何不可也亦犹好货不可为如其所居有积仓行有裹粮则何嫌于好货好色不可为如其内无怨女外无旷夫则何嫌于好色盖咈人情之所不欲而强之则难为力顺人情之所欲而𨗳之则易为功卫之遗民习湎酒之风故以饮食醉饱与洗腆用酒告之盖谓汝能如上所言而后饮酒则我何苦强禁之哉
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　此成王又再述文王因不腆酒而有天下也我西土谓文王也谓我文王当时在西土以教化棐辅往日之邦君及诸治事之臣与治庶民之小子即前言毖庶邦庶士曰祀兹酒与告小子曰无彛酒者是也惟文王棐辅者如此故当时皆庶㡬能用文王之教命不能腆厚于酒谓不以酒为厚而轻薄之也故我周家所以至于今受商命而有天下者皆以文王能禁民使不腆酒所致也成王言此盖欲康叔慕文王而严于戢民则可以长保国土也
　　王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祇辟
　　此成王又举其所闻商先哲王与其臣不敢腆酒之事以告康叔也我闻惟曰者谓所闻者惟如此说也成王盖谓我言此盖闻之于古非己之私言也在昔殷先哲王迪畏天显小民谓商之先智哲之王能启迪天人之理谓明之也惟其能明天人之理故上则能畏天之显道下则能畏小民之难保惟务经常其徳而不敢少变秉持其哲而不使少惑惟其如此故自成汤以至帝乙所以成王业者惟在于畏其辅相之人盖人君能知天民之可畏则必畏辅相之人惟其忽天慢民故视辅相之人直土芥耳岂复敬其人而行其言哉惟商之先王能畏相故当时凡为治事之臣者其辅君皆有恭敬之诚心夙夜在公不敢少自宽暇少自安逸况敢崇尚于饮乎此盖总言商之诸臣不敢湎于酒也自此以下则缕陈而悉数之越在外服谓在王畿之外而有服事者即侯甸男采卫众国之君长也越在内服谓在王畿之内而有服事者即百官之僚属与庶官之尹正与其副贰之人与其服事尊官之人与百官族姓致任而居乡里之人也凡此内外之官皆无有一人敢湎于酒湎谓耽酒而色形于颜面也非惟不敢而已而心存于职业亦有所不暇焉然其所以不暇者亦在于助成人君之使使明于正人敬法之道而已林少颕谓不敢则有畏心而不敢纵耳至于不暇则虽诱之使为亦不为矣此说极然
　　我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祇保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彛用燕䘮威仪民罔不䀌伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　成王既言我闻成汤以下诸贤君皆不湎于酒以至长保国家故此又言我闻纣以酗酒而䘮国灭身也成王谓我亦闻在今惟嗣王纣酣醉于其身盖纣乃帝乙之后嗣上既言至于帝乙故此所以言后嗣也惟纣酣醉于酒故万㡬之务皆不得其条理而其命令不显著于民但安于作怨之事而不改易泰誓所谓结怨于民是也又大为恣纵以浸淫佚荡于非常诳异之事用燕乐之故䘮失其为君威仪盖所贵于人君者以其有威可畏有仪可象今乃为酒池肉林使男女倮逐是用燕䘮威仪也故民之闻之莫不䀌然伤痛于心谓痛其将亡也民虽痛其将亡而纣曾不自觉方且荒乱厚于饮酒不惟不能自息止其淫佚之失而其心乃忿疾狠戾不能畏死虽其死亡在前亦不畏也造作辜罪在于所都之邑于殷国灭亡曽无忧之之心罹忧也诗所谓逢此百罹是也盖谓民虽伤之而纣曽不忧故也然纣又非特结怨于民而已虽天之可畏亦不复畏祭祀所以奉天也而乃不念有徳馨香之祀以升闻于上天方且大与民结怨与众群臣相从于酒自纵也以腥秽闻于上天故天于是降其䘮于商家无有爱惜不忍之意者亦惟其逸乐过度也故由是观之则殷之所以亡者非天虐于纣也惟纣自召其辜罪耳纣君也言民者以其无君之徳与凡民等耳犹孟子言独夫也故三苖之君吕刑亦谓之苖氏也与此同意
　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧大史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒
　　成王前告康叔之言详矣又恐康叔以为徒𫍢𫍢于口舌之间故又呼康叔而语之曰我不惟若兹多诰谓我不但徒然如此多诰于汝也我闻之于古人之言曰人无于水监当于民监盖监之于水则可以监形之妍丑而已至于政之醇疵国之休戚则非水之所可监也故惟监之于民则可以见成否成王言此者正以商人湎酒之故坠失其天命乃我今日所当监者我其可不大以此为监而抚安于当时哉盖殷以湎酒而亡今日正当监之下刚制于酒是也自予惟曰以下皆成王使管叔监殷之失以刚制于酒之事也予惟曰乃成王谓我今惟言曰汝康叔当坚固毖慎殷贤臣及汝为孟侯所统侯甸男卫之国君皆当固慎之此正如文王毖庶邦庶士越少正御事盖毖慎之使不纵于酒也殷贤臣及所统诸侯固既慎之矣况太史之官掌六典八法八则内史之官掌八柄之法乃汝康叔之所亲友者及其贤臣为百官尊者不可不固慎之也内史太史百贤臣百宗工既固慎之矣况与康叔所共事之人所谓服休而在位服采而在职者其可不固慎之乎服休谓居尊官而多暇逸者服采谓居卑官而治事者皆康叔所与共事之人也服休服采既固慎之矣况汝之俦匹而位为三卿者谓司徒司马司空也司马既掌九畿之法故谓之圻父父者尊之为父也圻父掌九畿之法故有违王命者圻父当有以薄迫而诛伐之故圻父谓之薄违司徒掌教稼穑以厚民生故谓之农父在于厚民生则当顺民而保安之故农父谓之若保司空掌度地以居民故谓之宏父惟宏父在于居民则当定民居之法故宏父谓之定辟盖大国三卿康叔孟侯实大国故有此三卿此三卿位尊故于康叔为俦匹也康叔又可以不固慎之乎成王此意盖谓自殷贤臣推而上之至于三卿皆康叔所当毖慎者汝可不刚以制其纵酒之失乎故继曰矧汝刚制于酒盖谓况于汝身尤当刚制于酒也
　　厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒
　　成王既使康叔刚制于酒故此又详告康叔以制酒之意谓厥有人告于汝曰今有人群聚饮酒汝当广设方略勿令逃逸尽执拘以归于周而我将杀之此大意谓不可群饮若群饮则不问彼此皆当杀之也然成王又恐康叔纵杀故又告以群饮固可杀若殷纣所迪之诸臣及百工有湎于酒此乃染纣之恶未能遽革故又未可便杀惟勿用杀之姑惟教之曰有此酒者将以明洁而为享祀之用非为群饮设也此正如文王毖庶邦庶士谓祀兹酒也若如此教之而不用所教之辞则是于我一人之言曽不知恤肆为淫湎而不自蠲洁乃徒事以饮酒于是始可与群饮之人同杀之也成王既教康叔治群饮之法故又敕康叔曰汝当听我戒慎之言勿使汝司民之官乃沈湎于酒而不自知也此盖深责康叔使自不纵酒也先儒以辩训使其辞不费其理甚明但不知所出然安国采摭经𫝊立训必有自来故特从之若王氏以勿辩乃司民湎于酒谓汝司民有湎于酒则以政治之不复为之辨释以为无罪此皆迂回故不敢从耳
　　梓材
　　梓材王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟
　　林少颕谓此篇盖管蔡武庚既诛而其馀党同乱之人犹有存者成王欲使康叔匿瑕含垢一切不问以徳怀之无事于刑故又以此告之其篇名为梓材者盖篇内引谕告康叔者有三稽田也作室也作梓材也史官一时取其一说以为简编之别耳非有他义也此说极然王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君此成王将告康叔以下文之言乃先举此为断语见邦君之职下通于大家上通于王邦君行之于此大家必效之于彼而人君亦必喜之也然则数语乃当时有是言成王引之以为发语之断耳非谓责康叔使之以臣民达大家以臣达王也然则此所谓臣民乃说凡为臣为民者非指康叔之臣民而言之也此意盖谓凡为邦君者上则有王下则大家情不通于大家则无以安在下者之心情不通于王则无以结在上者之心故当以其国内之民或其臣而通达其徳意志虑于大家大家即卿大夫之家孟子所谓巨室也巨室之所慕一国慕之故通于巨室则一家安矣又以其国内之臣通达其国之情伪于王如此则诸侯之情上通于王下通于大家而诸侯之责尽矣故曰惟邦君成王引此盖欲明诸侯居上下两间茍有所为无不效者故继以汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见厥君事戕败人宥者谓尔康叔能顺民常性且言曰我于民之不孝不友者不诛之而必以教化顺其常性者非我自为我实有所师法盖谓成王告康叔有不孝不友之人惟当罔不克敬典不当用刑率杀故成王于此又申前言谓汝若能以顺民常性为务且言曰我有所师法谓师王前之所告则尔国之三卿司徒司马司空及庶官之长与众大夫皆曰我所以不敢暴厉而杀人者非我自能尔也亦其君不以杀人为事而能先以恭敬劳来于民故我所以往而治民亦以恭敬劳来为事我往而治民于为奸为宄者杀人者与既杀人而逃走所过历之家者皆宥之此亦非我自敢尔也亦见其君于所从事为戕贼祸败之人尚且宥之故我所以敢宥也此正言诸侯能躬行于上则下而为卿大夫者无不效而法之也成王既言诸侯所行下无不效故又言王者所以建侯之意诸侯各监其一国故谓之监成王谓王者所以启立其监国之侯者其治主于为民而已而其戒饬之言惟曰无相戕害无相暴虐民之鳏寡当有以恭敬之而不慢民之妇女当有以连属之而不忘合并用是四事以含容斯民而已成王既举王者戒饬诸侯之言以告康叔故又言王者所以区区然如此责效于邦君及治事之臣其命果何用哉惟愿长养长安而已自古王者皆如此启监以牧民无所事于刑辟也详考成王此意诚谓殷民久染纣恶不可遽以刑罚迫之惟当以教民渐以化之自归于善此成周所以为忠厚之至欤
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民
　　成王上既告康叔使以优㳺宽大之道安慰商之顽民言之不足故此又托喻以见谓我之意惟言曰今汝康叔为监以治民譬如稽田稽治也谓治田也前既以勤力遍布菑去其草谓如今之杀田也而稂莠不能乱苖今则惟当陈设其所以修治之事谓粪壤之类又为疆畔如今田塍之类为其沟畎如今田间通水小沟之类又如人之造室家前既以勤力立其垣墙城墉而内外有限可以御侮今则惟当涂塈谓泥饰也惟当茨盖也谓盖屋也又如人之治梓木之材以为器用前既以勤力为柸朴而斲削之矣今则惟当涂之丹艧以为之粉饰艧采色之名有青色有朱色此言丹艧朱色之艧也此三节盖谓三监挟武庚以间王室周公既兴师仗义诛之如田之敷菑室之垣墉梓材之朴斲矣今康叔惟当修明典章建立纲纪以维持藩饰则若疆畎涂塈丹艧之功也苏氏谓田既敷菑室既垣墉器既朴斲惟当因旧守成而润色之不当复有建立图治此说是也王氏诸儒皆毎一节为说以稽田喻除秽室家喻疆理梓材喻为典章皆凿说也既举此三节谕康叔又继言今王惟曰则此所谓今王果为谁哉林少颕谓此三篇之作虽周公当摄政之日称王命以告之而其实皆周公丁宁之辞故康诰言朕其弟此篇言王启监王惟曰惟王子子孙孙永保民者盖当其告也不可不正君臣之分故称王若曰然其意皆出于周公故以弟呼康叔又指王而言之也此说极当然则此所谓今王惟曰者盖周公既称上三节以谕康叔故举成王之意告康叔谓今日之意惟言曰先王文武之时既勤用明徳于上以怀来庶邦使为夹辅故庶邦之朝享于下亦皆相亲相比如兄弟之密方方而来亦尽用明徳此意盖谓先王之时上之为君则以徳覆冒天下下之为诸侯亦以徳司牧其国家之间皆任徳而不任刑此亦欲康叔惟徳是用也又继言后式典集庶邦丕享者此后谓成王也周公谓成王言先王之时上下皆用徳今我后惟法先王之旧典合众邦大来享上亦如先王之时上下皆用明徳也所以如此者以天既付中国民与其疆土于我先王是一民莫非王臣尺地莫非王土也故我嗣王惟当惟徳是用以和悦先后迷民陈莹中谓先迷民纣之民也后迷民武庚之民也盖先后迷民久染恶化不可以刑遽胁使从惟以徳化和协之使之怡然自化如此则所行之政仰合于先王而先王之心安得不喜此所以能慰悦于先王之受命也周公既举成王之意详告康叔故叹曰已乎今当如此监民惟常自言欲至万年之久与王之子孙长永共保斯民而已此惟王如禹贡言厥贡羽毛惟木之惟同谓羽毛及木也然则此言欲至于万年惟王子子孙孙永保民者盖谓之万年之久及王之子孙共保所有之民也
　　召诰
　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰
　　丰文王所都文王之庙在焉时成王将作洛故往丰告文王庙既告庙乃使召公先周公而往洛相所居周自成王既立时周公摄政已七年意将营此洛邑之后即归政于成王召公谓王将亲总万㡬欲其戒慎恐惧以祈天永命故告王以历年享国之长短无不自己求之之意其书作于召公故谓之召诰然序止言成王在丰欲宅洛使召公先相宅作召诰而不及于告成王之意盖序言其略故也作洛者周公之意而曰成王者犹封康叔作康诰者周公亦曰成王盖臣之举事不可不引而归于君也林少颕谓周自后稷封于邰诗生民即有邰家室是也其子不窋窜于戎狄至公刘能修后稷之业民皆归之于是始国于豳诗公刘豳居允荒是也太史公谓公刘子庆节国于豳误矣公刘虽国于豳然其地西近戎北近狄故其十世孙太王为狄所侵太王不忍斗其民于是去邠逾梁山而邑于岐诗绵至于岐下是也文王初犹居岐及其克崇乃始迁丰诗文王有声作邑于丰是也文王又自丰迁于镐诗文王有声宅是镐京是也邰在汉右扶风斄县豳在扶风栒县豳乡岐在扶风美阳县岐山丰在扶风霸县丰水镐在长安西南昆明池即镐陂也岐在邰西北五百里豳又在岐西北四百馀里丰在岐东南三百馀里镐在丰二十五里皆是自西而东武王既克商迁九鼎于洛郏鄏其意不欲宅镐矣史记载武王言谓我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋远天室周居于雒邑而后去是宅雒者武王之本意也武王虽有宅洛之志然其克商也天下未集而遽即世成王以幼冲嗣位而周公摄政三监肆其不轨以间王室周公方兴师讨叛左枝右梧之不暇宅洛之事未能为矣至其摄政七年周公制礼作乐以致太平将归政于成王故营洛以卒武王之志而后归政也然周公虽营洛邑特居九鼎而会诸侯于此至万乘之君则常在镐京诗车攻美宣王复会诸侯于东都则是自宣王之前其会诸侯实在于此也至幽王为犬戎所杀平王乃始东迁洛邑而居之太史公谓学者皆称周伐纣都洛邑者其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎而周复都丰镐至犬戎败幽王周乃东迁于洛是作于成王之时而都者自平王始也然周公作洛有二所瀍水之西则建以为都而居九鼎谓之郏鄏亦谓东都亦谓之王城瀍水之东则以迁顽民使密迩王室以驯服其心谓之成周汉地理志河南郡河南县注云故郏鄏地成王迁九鼎周公致太平营以为都是为王城至平王居之洛阳县注云周公迁殷顽民是为成周春秋昭公三十二年晋会于狄泉以其地大成周之城居敬王盖王城之与成周虽已营而未之都也幽王有犬戎之祸平王始迁于王城至敬主与王子朝争国子朝之党多居王城故敬王始都成周之地自敬王以前未建为都至敬王始居之此晋所以合诸侯而成之也王城成周虽皆洛地然王城在西成周在东故子朝在王城谓之西王而敬王在成周谓之东王也
　　召诰惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作
　　此召诰二字竹简旧所标之题也按汉志周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望日六日得乙未即召诰所谓惟二月既望越六日乙未是也又其三月甲辰朔三日丙午即召诰所谓丙午朏是也盖古者月之三日谓之朏谓明生之日也此书本纪成王至丰以二月乙未召公至洛以三月戊申而必先言望与朏者唐孔氏谓治历者必先正朔望故史官将言望后事必先以望记之将言朏后事必先以朏记之犹今人将言日必先言朔也盖周公摄政七年二月乙亥朔十六日既望实得庚寅越六日是月之二十一日实得乙未此日成王乃早朝行自镐京则至于丰所以至丰者文王之庙在焉将营洛邑故至丰告其事丰去镐二十五里故朝发镐京则可以至丰不待淹日也成王既至丰告庙于是太保召公乃先周公而行往于洛邑相视其所居之处越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至洛卜宅者谓召公既以二月二十一日离丰于是依顺而来谓迤逦而来中间更无留滞至三月初三日丙午月生明之日又三日是月之五日其辰得戊申太保乃旦至于洛是太保自二十一日离丰历十四日乃至洛也太保既至于洛乃即用龟卜其所居如洛诰所谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西我又卜瀍水东即此所谓卜宅也卜之既吉于是乃始经营规度其朝市宗庙郊社之位至于三日乃月之七日其辰得庚戌太保乃以众殷民治其所经营之位于洛水之北必用庶殷者以洛在东去殷地为迩故在迩而用之也攻之五日乃月之十一日其辰得甲寅而所攻之位其规模皆成既成之明日乃十二日也其辰得乙卯周公乃以其旦至于洛洛诰所谓予惟乙卯朝至于洛师是也周公既至于洛乃遍观于新邑之所营即太保所营之位也周公既遍观之后越三日乃月之十四日其辰得丁巳于是用牲于郊其牲用二牛者郊以礼天地也既祀天地其明日戊午乃月之十五日于是又祭于社其牲用一牛一羊一豕盖太牢之礼也此皆告以营洛之事也作洛之事召公既先相之又攻治其位而规模皆成周公既达观之告于天地社稷于是既七日乃月之二十一日其辰得甲子周公乃早朝用册书命殷庶之侯甸男邦伯盖作洛时殷地之众诸侯各率其徒以至以待役使故周公于是以书命之使赴功也邦伯即州牧掌诸侯者也王氏谓公以书命邦伯邦伯即以公命诸侯其说有理周公既以命殷众故殷之众皆大作以赴功此盖周公之诚有以感动之也林少颕谓成王营洛盖以殷民之顽将迁以密迩王室今也召公率之以攻位而位成周公命以册书而丕作虽殷民之难化犹然则其说以使民可知也夫孰以为厉已哉召公之经营自戊申距甲寅凡七日周公继至自乙卯距甲子凡十日总而计之自成王以乙未至丰距甲子凡一月尔历年之业成于一月之间此岂后世可及哉
　　太保乃以庶邦冡君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智蔵瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋
　　太保既见周公以书命庶殷而庶殷丕作喜其忠诚感人如此乃挟庶邦冡君以出而取其币帛既取已乃自外复入以其币帛锡周公拜手稽首致敬于周公也林少颕谓武王克商未㡬即世成王冲幼嗣位而三叔挟武庚以间王室周之势盖岌岌矣幸而周公摄政既东征即制礼作乐建立法度七年之间政无不举而民心归周者益固周之根本始有太山之安当此之时虽周公归政而成王总万㡬可以无虑然周公谓以武王有宅洛定鼎之志未遂不可不卒武王之志而后归政焉故至七年然后大营洛邑以其一为定鼎会诸侯之地以其一为迁殷顽民之所于是始归政焉召公之意谓夹辅成王以安天下者周公之功宅洛以卒武王之志亦周公之功故率诸侯而致礼于周公以归功焉此说是也召公既以币锡周公而拜手稽首以致其敬乃陈说成王今日亦当顺周公诰告庶殷之意而敬慎其志以率先天下自治事之臣始故曰旅王若公诰告庶殷越自乃御事盖庶民至顽者也作洛至大事也以至大之事役至顽之民而周公一用书告乃能使之丕作以就功此非其平日至诚敬慎之徳有以大感于人岂能遽至于此故召公于是所以特陈说成王今日当顺周公此诰告庶殷之意敬慎其徳以率先天下自治事之臣也以洛诰告之周公以乙卯日至洛乃卜河朔与涧瀍之间既得卜则遣使献卜于王是王于正营洛之时实在镐京未尝至洛也未尝至洛而召公言旅王者非谓陈之于王前也盖召公在洛陈说王今日当如此以其书献于镐京王所也如洛诰前一篇自周公至拜手稽首曰朕复于明辟至伻来以图及献卜乃周公在洛使使告卜以是言告于王所是其言亦陈于洛地而献于王所今即其书读之叮咛恳切亦若陈于王前也召公既谓成王当顺周公此诰告之意自今日始故自叹而言曰皇天上帝改厥元子兹大国殷之命元子谓纣也纣虽非长子然微子是庶纣是嫡子故亦可谓之元子召公谓上天改纣此大国殷家之天命天命久属殷今改为周也天既改纣天命而今王实受之观殷之所以兴与其所以亡则今日可谓有无穷之休美亦有无穷之忧恤矣惟其所美者如此而所忧者亦如此故召公于是又叹而言曰呜呼曷其当音基曷何也曷其当如礼记言何居诗言子曰何其犹言何哉盖召公叹曰何哉人君奈何弗敬乎殷王受以弗敬之故天既远绝大邦殷之命矣其可不敬哉召公既言商纣失天命由于不敬故又言商先哲王精爽在天其徳泽深远故其后王后民谓纣之身与纣之民所以能服受其天命奈何其终不能克敬于为君斥退君子而智者至于蔵匿信任小人而病民者至于在位天下之民弗忍荼毒夫人乃知保抱其子携持其妇以哀苦呼告于上天而纣又往其所亡出之地而拘执之纣之酷虐故天亦哀矜于四方之民而眷顾之命以其勉力于敬徳者谓我周家也此盖召公特深明前言天既遐终大邦殷之命之意以见殷先哲王徳泽虽深纣为不敬不能救其亡也
　　王其疾敬徳相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣则无遗夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天
　　太保既言纣以不敬之故虽席先哲馀庆犹不能永保天命故又言成王诚不可以敏于敬徳欲其敏敬徳故又举夏商存亡以为监戒相视也先民犹言古先之人谓我尝相视古之先民有夏之君谓禹也禹惟敬徳故天启迪之使之以子而保天下而禹亦能面考天意所顺谓天使之与子而禹则顺之而与子也今乃其孙桀不能敬徳则虽以禹之馀庆亦不能救故陨坠其天命夏之事既然矣今又相视有殷谓汤也汤能敬徳故天启迪之使以格天之功保天下而汤亦能面考天意所顺谓使之以格天之功有天下而汤亦顺之而以格天之功有天下也一说以此格字为此革字谓古字多通用谓自尧舜多禅位于贤至禹天始迪使与子自尧舜禹皆揖逊而兴至汤天始迪之使革命此极有理第格革二字未见通用明说故未敢决从要之远胜前说也召公此意天之于禹汤非固爱之天之于桀纣非固恶之唯在敬徳与不敬而已欲成王知所监戒也召公既言夏商以敬徳兴以不敬徳亡故言今成王以冲子嗣立则不可遗失有夀而老者盖老成之人多识前言往行可以稽考古人之徳而又明天理故可以稽谋猷于天此召公所以言则无遗夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天也盖谓老成之人非特可以考古道况可以考天理也
　　呜呼有王虽小元子哉其丕能𫍯于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈
　　召公又叹而言也有王谓王也犹言有邦也召公谓成王年虽幼小乃武王之长子其大能和于小民则今日即有休美不待持久也王湏当不以此事为后之用者谓以此事为先所以必以此事为先者以人君当顾视而畏民情之碞险盖民犹水也既能载舟亦能覆舟不可不畏故也王来绍上帝自服于土中此盖召公将引周公之言故先说王将来镐京至此洛邑以继天为君自服行其政事于此土中谓洛地实得天地之中而周公将归政而王自治也召公既言此于是遂引周公之言谓周公当时欲作洛邑亦尝自谓作此大邑将使成王自是配天为君所谓配天者谓天在上为群物之祖君则配之在下为万邦之君也又自是以慎祀于上之天神下之地祗又谓自是土中致治则王必有成命谓膺天之成命也谓天命文武造周至成王而有成也治民今即有休美矣此周公平时之言召公举以告王也召公既举周公之言于是又言成王今日治此新邑当何以哉惟当先训服殷治事之臣使之亲比介助于周治事之臣其意谓殷民至顽未易遽格惟当使之习与善人处而阴以除其暴虐消其贪鄙而已林少颕谓周公于瀍水东作成周以迁殷顽民非尽移其旧民而后使殷民居之盖周民与殷民杂处惟其杂处故有殷治事之臣又有周治事之臣此说极然殷之御事既亲比于周之御事则是习善与善人处矣人君惟当节其邪性则日进于善矣盖殷御事之性其始禀之于天与周御事一耳惟习纣之恶习与性成故至于如此今但能稍加裁制则人欲不肆天理自明故谓节性者非强其所无也以其所固有之性还以治之去其不善而反于善则民自日进于善矣故曰节性惟日其迈
　　王敬作所不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功召公既说上文所言其利害如此故遂言王今日惟当敬作所不可不敬之徳然作敬徳又湏以夏商为监戒盖夏商所以历年与不能终者惟在乎能敬徳与不能敬徳而已召公既言不可不以夏商为监继又言我不敢知曰有夏服天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命者其意盖谓夏之受天命王天下𫝊十七王四百三十七年历年之多至桀嗣位而殄绝不能延长皆非我之所敢知惟桀不敬徳乃早坠失其天命此则我之所知故不可不监于有夏也殷之受天命王天下𫝊二十七王六百二十九年历年之多至纣嗣位而殄绝不能延长皆非我之所敢知惟纣不敬徳则早坠失其天命此则我之所知故我不可不监于殷也林少颕谓古人之于天命不以为必有不以为必无而常求致于不可测知之域惟修人事于昭眧赫赫之间者则未尝不尽言之也故召公于夏南之历年与不延皆曰我不敢知惟言不敬徳而坠命则固无可疑者其意盖谓夏商之历祚长短不可得知惟不敬徳则坠命则灼然无可疑者召公既言夏商如此故又言今成王继受夏商之命我亦当思此二国之命而继其功可也盖夏商以敬徳而有历年皆其功效也成王所当嗣者此之谓也
　　王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命历年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏历年式勿替有殷历年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之仇民百君子越友民保受王威命明徳王未有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命
　　召公于此又言王今日乃是初行天子之事也服谓事也譬如人之生子无不在于初生之日自与以智哲之善命谓教使行善也盖智命虽天之所赋茍为父母能以善教𨗳使不失本心亦若父母自有以与之也今日天或命之以智哲之徳或命之以吉凶之祥或命之以历年之久实知我王初行天子之事又居于新邑之洛则其哲与不哲历年与不历年曰吉曰凶举于此乎系也然独于吉而特与凶并言者盖召公爱君也至常与其君哲其君吉其君历年故不敢言不哲与不历年惟言吉凶以见有吉必有凶则有哲必有愚有历年必有不其延也王其徳之用祈天永命者召公谓王初即政天之命哲与吉凶与历年皆决于此故王于此惟徳是用而祈永命于天可也所谓祈者非祷祈之祈欲其敬徳以祈之也如诗所谓自求多福是也召公既欲成王敬徳以祈永命然敬心生于不忽茍以小民为微而忽之则其为不敬大矣故召公又欲王勿以小民过用非常之故而敢于殄戮盖商俗靡靡淫用非彛非一日茍不教而即杀之是果于为殄绝杀戮之事也惟当有以治之所谓治者即敬徳以治之也治之如果有功则是王之所居乃在于众徳之首而小民亦将仪刑于君而用徳于天下而王之徳亦于是因民显著于天下矣夫上而人君既能位在徳元下而小民又能刑用于天下皆能尽其忧勤之诚矣故我乃敢言曰我周家之受天命者有天下今可以大如有夏历年之久用勿废有殷历年之久其意盖谓周之历年既如有夏亦不减于有殷能兼二代之永年也欲王以小民受天永命者召公谓我所以如此言者将欲成王用此小民受天之永命故也所谓用此小民受天永命者即前所谓其为王勿以小民淫用于非彛亦敢殄戮也盖民为邦本本固邦宁历年之永不永实在乎民之安不安也召公既与成王论如上所言于是又拜手稽首致敬于周公曰予虽小臣敢以王之仇民谓商民昔附武庚以叛与周为仇百君子谓商之众百官君子越友民谓及周之友顺之民也召公之意谓商民昔未与周民为一各有异志今既营洛以镇抚之而王又能如上所言克敬其徳则其心可必其与周民无异故召公于此所以言我必可以使商民皆安受王之威命有所畏而不敢叛安受王之明徳有所慕而不忍叛而王终有成命于天盖周自文武基命定命至成王必可以有成谓一成而不可变也王既有成命则王之功徳亦显著于天下召公既言王能敬徳则决可得此又言我非敢以此为己之勤我当王成命天下既治平之日惟供奉币帛用供之于王使王以此币帛昭答天休更祈永命于天盖天下无事人君夫何为哉敬奉祭祀以报本反始而已如洛诰言旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀而已与此意政同也

　　尚书详解卷十九
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十
　　宋　夏僎　撰
　　洛诰
　　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰
　　此序与前召诰相顾成文召诰惟太保先周公相宅故此言召公既相宅周公往营成周谓召公既以如洛相其所宅周公继往观召公所卜因而又营成周将以迁殷顽民既得卜吉于是使使以其吉兆来告于王自周公拜手稽首曰朕复子明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜即使告卜之辞也自王拜手稽首曰公不敢不敬天之休至拜手稽首诲言即王谢公告卜之辞也自周公曰王肇称殷礼至篇终又是周公既营洛邑之后归于宗周使王往新邑相答问之辞与前告卜之辞非一时之言也而叙书者必总言使来告卜作洛诰者盖叙书特举大意耳不必一一包篇意如尧典载尧致治之要其终略言逊舜事而序曰将逊于位让于虞舜作尧典舜典备载舜致治之详其首略言受尧禅事而序曰将使嗣位历试诸难作舜典其他如此类甚多此篇虽首载周公告卜之言而后载周公归自洛与王论说之语非告卜之言然序特取于前所载之意而谓使来告卜作洛诰于体亦无害盖作序之辞或取一端或全意体自不同不足多疑也
　　洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔𥠖水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜此洛诰二字旧竹简所标之题也自此以下周公遣使告卜之辞也当营洛之时召公先往周公继往而成王实在宗周未尝至洛惟其未尝至洛故周公所以遣使告于王也周公拜手稽首者史官记周公当时遣使之际拜手稽首而后言也朕复子明辟者明辟谓明君之位也时周公当居摄营洛之后即欲归政于成王故此所以首言朕将复还子明君之位王如弗敢及天基命定命二孔以如训往谓王往者不敢及天之基命定命我所以继而保谓武王崩公乃居摄以治天下不如徐先生谓王如弗敢及乃王谓我如恐不能及此说极然盖周公之意谓我今将复还子成王明君之位我向时所以居摄者以王之意慊慊然如恐不敢庶㡬及于文武之基命定命故我所以权时之宜继武王而居摄以保之基命定命徐先生谓三分天下有其二是周家之命基始于文王也定命徐先生谓武王定天下是周家之命定于武王也则所谓弗敢及天基命定命者乃谓不敢及文王武王也周公谓成王既不敢及文武而我继保之我于是大相此东土谓相视洛地营作新邑也洛在镐东故谓之东土然我所以营洛者亦以汝将为民之明君故立此镇抚民心为汝基立其作民明君之本也盖都邑者天下之根本根本正则民心不摇民心不摇则人君可以南面无为而治天下此周公所以谓大相东土乃为成王基立其作民明君之本也周公既言所以营洛之大意于是遂陈其得吉之详谓我乃以乙卯日即召诰三月十二日乙卯周公朝至于洛是也此言朝至于洛师者师众也时召公先周公而往已命庶殷攻位于洛汭是洛地已有众民在焉故此所以言洛师者谓至洛地众民兴作之所也我卜河朔𥠖水者周公谓我先则卜宅于大河之北𥠖水之上也卜此不吉则渡河而南卜于涧水之东瀍水之西惟洛地则龟兆食墨而吉盖古者卜龟先用画龟而后灼之灼之而其兆之文循墨而行如食墨然则谓之吉此所卜之地即今之河南所谓王城定鼎之所也卜定鼎之既吉我则又逾瀍水之东而卜之亦惟洛地龟兆食墨而吉则此今之所谓洛阳古之所谓成周周公迁顽民之所也盖洛之地在涧水之西跨瀍水之东故瀍水之东谓之洛而涧水之西亦谓之洛也以召诰考之卜宅者召公也而此云周公卜者先儒皆谓卜虽召公然召公实奉周公之命而往谓之周公卜之亦可也然以余考此言予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔𥠖水则此卜在乙卯日乃三月十二日召诰所言乃戊申日召以卜宅戊申乃三月初五日则此不可指为召公卜也明矣盖宅都定邑国之大事召公先往既卜其所居而又卜其定鼎之所所谓威周迁殷顽民者未卜也故周公以乙卯日至于洛所以再卜因而遂卜成周迁殷顽民之所则此篇所言卜河朔𥠖水等处者实周公卜之也周公既卜之得吉于是以洛之地图及卜之吉兆献之王故伻来以图及献卜此一句当是史官记事之言
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
　　此成王谢周公献卜之言也必拜手稽首而后言者敬周公所以答周公拜手稽首之礼也盖作洛之事自武王已有迁鼎定邑之意则天之所以命实在此也故成王于是致敬而言曰公不敢不敬天之休美之命所以来洛地而相其所居将作周室以配上天之休美也公今既定所居矣又使使者自远来而其所以来者将视我以所卜谓所卜之休美可以定为吉祥盖视与示同乃晓示之意恒定也故恒吉为定吉也我二人共贞者贞有二义林少颕谓贞正也谓成王欲与周公二人共正天下又一说谓贞如厥赋贞之贞谓相当也言成王欲与周公二人共当此吉祥也详考上文盖成王欲周公既定宅使使献卜之休美定为休祥我与周公二人湏当共此吉祥谓周公复辟之后恐其欲去位故以此言庶公之留共当此休也若以为共正天下则共贞之下添天下二字全无来历故不敢以林说为然公其以予万亿年敬天之休者成王上既欲与公共当天休故此遂说公今日湏以我之故历万亿年敬天休不可遽去成王既言毕于是又拜手稽首谢公之诲言所谓诲言者即前遣使献所告王之辞也前后俱言拜手稽首者终始无不敬盖敬公之至也林少颕乃以公其以予万亿年敬天之休为周公得卜之繇辞谓繇辞言成王将万亿年敬天之休周公以此诲成王成王得公之诲是以致敬尽礼以答之此亦一说也
　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其绝厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞
　　自此以下乃周公归自洛邑与王在镐京相告之语史官既叙前告卜之言因序此于其下以足成一篇与前语非一事也故特以周公曰别之自后则但言公曰不言周公可以见自此又是一节也不可与前相聨属为说而先儒乃谓王拜手稽首求诲言此乃周公诲之之言误矣此盖周公既营洛邑归于宗周时将复辟于王使王亲往新邑行祀礼告祭天地祖考然后即政料此一节言语必是七年十二月内之言盖此篇之末有戊辰王在新邑烝祭岁之言戊辰乃七年十二月晦日故知周公与王反复言讫然后王即往之新邑以戊辰至其地而行祀礼也周公言此一节之意盖谓今日新邑即成王当肇始举行盛礼祭于新邑之地凡在礼典无明文而法应祀者皆当以此序祀之我则整齐百官使从王往于新邑盖周公时尚为冡宰百官尚总已以听于周公故周公得以整齐之也然周公虽整齐之使从王而行往于新邑亦不敢自谓使往助祭祀盖周公若说使之助祭祀则百官必以此盛礼之行为出于周公之意故惟令于百官曰汝从王而往庶㡬必有所事于周不知为何事周公谓此盖以将复辟欲使礼乐自天子出故也周公既说与王谓我惟命百官从王而往庶㡬有事而王即当命百官曰我今往新邑非有它也将记功之尊者以功之尊者作为大祀即祭法所谓圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之即此以功作元祀之谓也此周公正欲礼乐自成王出也而成王乃惟如此命周公曰汝受命于文武当厚辅于我汝今日当为我大视功之所载于礼之合损合益祀之合丰合杀汝周公当尽以自己教百官其意则谓记功宗以功作元祀之事我不欲以此命百官而周公当为我自教百官则是未欲礼乐自己出也此周公所以详引己之言如此王之言乃如彼明己之不敢当也成王既欲周公悉自教百官然周公未复辟之前周公尚居摄百官尚听冡宰则周公教之百官从之言虽出于周公实若天子之命故可以无朋党之患今既欲复辟于成王而周公将退就于臣位茍又使周公悉自教工则上有天子而周公乃挟天子以今天下如曹操等所谓贪进无耻之徒安得不扇而为党乎唐宗尝谓去河北贼易去朝中朋党实难盖朋党实足乱天下如汉之南北唐之牛李可以见矣此实周公所以深虑也故既举成王之言明己不当悉自教工又呼成王为孺子而言其朋盖谓成王必欲己自教百官当念及于朋党之祸既言孺子其朋又言孺子其朋其往者盖谓孺子其念朋党之祸孺子所以当念朋党之患者以自今以往当殄绝于其萌无使如火之始燃其先但焰焰然而已及其焰焰不已则所烧灼者有次叙而不可绝周公此意盖谓朋党之祸其始甚微若不足为害及其终则未有不败国䘮家欲成王谨之又谨之也然则成王将如何哉亦在乎顺其常道及临抚于政事之际一如周公之所为惟用在周之百工不必更求新进以间旧人自开朋党之门也周公既欲成王惟用在周之日所有之百官故又告成王使往治新邑之时惟当使此在周之人各自因其职而向就其所有之僚成王则因其功明明然以奖劝之术作成之如此则是为人君者能敦厚其广大之量成就其广裕之徳可以终有叹誉之辞于永世也故曰汝永有辞
　　公曰己汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无远用戾
　　此又一节也此盖周公教成王谓将往新邑诸侯毕朝当识享与不享已者发语之辞犹云已乎者周公将告成王先言曰已乎汝成王乃童子今日复将即政不可不思其终所谓思其终者即敬识百辟之享与不享也盖以百辟享上也诚则民效之亦勤于享上而天下之事皆得其叙百辟享上也不诚则民效之亦怠于享上而事将至于爽侮盖其理终必至此故不可不思也是以周公既戒成王使惟终于是详告之曰汝当先自致敬以识认众诸侯之享上者亦识认其有不享上者所以能识之者以享上之道在于多礼仪不当区区在于物使诸侯之来朝者其礼仪则略而不及乎币帛之多则是物有馀而礼不足物有馀而礼不足则身虽来朝与不享同故虽享而曰不享以其不用心于享上故也若然则非特诸侯不用心于享上而凡为民者亦将则而效之亦无奉上之意矣天下之事安得不爽乱而轻侮哉利害所关如此之甚此周公所以必欲成王敬识之也周公既言成王当识诸侯之享与不享因言彼诸侯之享君尚不可区区于物而当尽其诚况成王以君而待周公之臣岂可区区以物颁赐而不尽其听纳之诚哉故言乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉周公之意盖谓彼诸侯享上尚不可区区于物而汝孺子乃区区然徒有高爵厚禄颁赐于我略不暇听我所以教汝棐辅斯民常性之道是汝于此不能自勉而怠于民事如之何而保其长永之业哉先儒乃以乃惟孺子颁朕不暇为一句谓汝成王今日将亲政事必当分我所行不暇给之事而共行之又当听我所教棐常性之言汝是事茍不勉则乃不能永其命据此说则与上享多仪之意不连接故不敢从周公既责成王谓汝徒然颁赐我而不听我教故又告以今日所当为之事谓成王今日惟当笃厚以次叙其正父武王所行之事而奉行之无所不顺则成王之所为即武王之所为也周公安敢废其命哉故曰予不敢废乃命而先儒乃以罔不若予为一句谓成王既笃叙武王所为又当无不顺周公此非周公之意兼下文不敢废乃命一句全无味故亦不敢从武王谓之正父者武王成王之父其云为注措无一不出于正故曰正父周公既如上文戒成王故又曰汝往新邑当敬之哉所谓敬者敬其所当行之事也兹予其明农哉周公谓成王则往新邑即辟我则欲退老归于州里申明农事如今人所谓归田也彼裕我民无远用戾此有二说一说谓成王若不能敬周公若不能明农则裕民之政必亏而民不服彼有行仁以宽裕斯民则民不以彼为远而必戾止于彼谓去此归彼也此说解经文甚顺但与上文不属故不敢从一说又谓成王能敬徳周公又能明农彼远人既睹我民之和裕必无远不至此说于彼字别𣸸远人之意亦非经旨窃谓周公之意谓成王则往新邑即辟周公则欲归里明农成王若于彼新邑能裕我民则民将无远不至如此则上下贯穿矣又未敢必以为然
　　王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀
　　周公既有退老归农之意成王自此一节皆留公之言也旧说皆以王若曰谓非王之言乃臣下代王之言故言若曰然微子篇有父师若曰又谁代言乎今详考诸言若曰者盖以其人之意如此或史官或臣下以其人之意而言之故谓之若曰若父师若曰乃史官以父师之意言之也康诰酒诰与多士多方言王若曰乃周公以成王之意言之也此王若曰乃答周公之言称美周公之徳非周公以成王之意言之必成王当时言之史官文其辞故称若曰也公明保予冲子者成王以公有退老归农之说故留公谓不可遽退当且留之以明明保我冲子之身所谓保者即师保教诲成就之也此一句乃总说其意下文乃详说明保之事谓公所以明保冲子者不在乎他惟在乎举公大明之徳以我小子之故发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之成功使之昭昭然暴白于天下以此而奉答上天之命以此和协安定四方之民盖文武当时所以成丕丕之基者上则本乎天命之眷佑下则本乎人心之归往今周公果能为成王发挥文武之成烈则仰不愧于天而天命可以昭答俯不作于人而民心亦可以保定也居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文者说者不同先儒及诸儒多以居师连上句谓和定四方民而居其众先儒则以惇宗将礼为一句谓厚尊其大礼而诸儒则以惇宗为惇宗族将礼为秉持其礼各有得失今依王龙舒谓居师者成王命公以为太师也与周公为师之文相应故可从惇宗将礼则依先儒盖成王之意谓周公今日当扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武烈上以答天下以定命以此而居师位而惇厚尊崇其大礼谓定典礼也以此大礼举行次序大祀凡不在礼典而法应祀者皆以次而祀之此盖周公前责成王使称盛祀于新邑咸秩无文故成王复以此责周公谓此事周公今日正当为我奉行不可遽然退老而责于我也成王既言此而又说惟公徳明光于上下至夙夜毖祀者成王之意谓我所以必欲公居师以惇宗将礼称秩元祀者以公之徳明显上则光于天谓格于天也下则光于地谓格于地也而又能勤而施之使其深仁厚泽及于四方谓及于民也以此格天地人之徳而旁作我一人穆穆致敬之徳以迎迓太平之治旁与旁招旁求之旁同作与我作先王之作同旁作谓作成我者非止一事也不迷文武勤教成王谓周公惟能旁作与我故文武所以勤勤教戒于周公者得不迷失盖周公当时亲承文武之教使辅成王跻太平今果能旁作穆穆迓衡此所以不迷文武勤教也予冲子夙夜毖祀者成王谓周公功徳如此故可举秩大祀若我小子但能知此事之不可不慎早夜致慎而已举秩之事非所敢当也林少颕谓礼则人君之所当敬政必人臣而后明自公称丕显徳至不迷文武勤教皆天下之政人臣所当为者成王于是责周公至夙夜毖祀乃天子之礼人君所当敬者成王于是自责此若施于时文则极美但经文未必然耳
　　王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受命乱为四辅王曰公定予往已公功肃将祇欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享
　　成王上既陈说周公明徳光上下显四方又能作穆穆迓衡至此又申美之曰公功棐迪笃罔不若时谓周公之功所以棐辅启迪于我者甚厚无不如是谓如上文所言也既言此故又告周公曰公我小子今正将即君位于周谓自此退朝即欲往洛邑即位也既即位即欲为公立后谓将封伯禽为诸侯也四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功者成王谓公前有归国明农之言今我则谓公实未可遽去者以周公之功正开𨗳四方于至治今尚未定所以尊公之礼若乃遽去恐非所以安公之功盖公之功如此而不报虽公于此无心而成王之心实懔然不自安故也我是以迪将其后谓封伯禽而启大周公之后也而公即当且留为我监督此治政事之众官此士与见士于周之士同犹政事之事也大保安文武所受天命之民致其治功为成王左右前后之辅臣永不离王室也成王既留公如此笃故又告公曰公定谓公当定其留之之计我即往新邑已盖公之功著在人心而公又能肃敬以自将谓不矜伐以骄人也人皆敬而喜之故公今日必当为我曲留共治斯民不可有倦于勤之心公不倦于勤则我亦不厌于安民之事故谓周公诚能不废其所以仪刑四方之意则非特成王不厌其安民之事而四方亦世世享徳矣
　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王弘朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀徳
　　成王既固留周公故周公于是拜手稽首致敬于王而许以留也谓王前所言乃命我使来奉安文祖受命于天所得之民及増光其烈考武王盖文祖受命之民武王能保之遂有天下今成王又将使周公奉安之乃所以増光武王所为也必言来者指洛邑而言谓来洛邑也如前言公不敢不敬天之休来相宅皆是在镐京指洛邑而言来也继又言弘朕恭者周公谓王命我来洛邑奉安文王之民以増光武王则是以大事委已乃大我敬者也尤言大敬我也孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先者周公谓成王既大敬我而留我则为孺子者自今来洛相其所居必当大厚以商之贤人为主盖洛近殷多有殷之旧臣故周公谓成王既欲我留必当以殷之贤人为主谓所主在于用殷之贤人也盖用此贤人将以致治为四方之新君为周家敬徳之王之先盖成王新即政又新治邑果能敬徳则继此而居洛邑者必以成王为推先也周公既言成王欲留我则当厚用殷之贤臣相与致治故此遂许王以留乃更端而言曰成王自是土中致治果能致万邦于休美而且王有以成功矣则我旦周公称名而言也乃以多子唐孔氏谓子者有徳之称大夫皆称子则多子乃称众大夫也周公谓我乃与众卿大夫及治事之臣以笃厚前人文武之成功所谓笃者谓増光之使加厚也还以是功答天下众民归附之诚盖前人之功以得民故成王今又勉之使加厚是乃所以答其向化归附之诚也周公言此者以成王命公来洛邑永保文祖受命民以増光乃武王故周公对之以此盖许以留而任是责也周公前既责成王使用殷之贤人致治以作周恭先故此遂言我亦当厚前人成功答其民而为周家有信徳之臣之先谓凡躬行信徳者皆推周公为先也然君言恭臣言孚者盖人君有势位之尊易失之傲当恭以接下人臣之职以不欺为大节当信以事上故也故公既许成王留以与之承保文祖受命然又恐成王谓己自承王此命方以文武为己任故又言王试考我前此所明子以仪刑之道皆已尽是文武之徳矣其意盖谓前日摄政已以文武之事自任非今日承王此命方始以文武自任也周公既言前日摄政已以文武之事自任遂因述前日摄政时事谓前日我在洛邑营作时王使使来毖慎殷民谓遣使劳来众民也其时因遣使之际乃命安慰我以秬鬯酒二中樽秬墨黍也一桴二米天地中和之气所产也鬯香草也以此米与此草揉以为酒故谓之秬鬯卣中樽也王以此酒二樽与我时以谓明禋谓使周公以此酒明洁以禋祀也禋祭名精意以享故谓之禋且使周公拜手稽首尽敬而致美以享神我于是时遂不敢宿留王命于家即以此酒致祭于文武之庙周公言此盖谓我于是时当摄政之际虽王以酒赐我我亦不敢独享亦必以王命而致享于文武是周公无一念不在文武也岂待成王今日命之方以文武之事为己任哉少颕谓此乃成王以公有人臣所莫能为之功故赐公以人臣所不用之礼乐是亦一说也故并存之周公既言我自旧日以文武自任故又言我今日既承王命使我复留以奉安文武之民以増光武王我惟顺我前日所已笃之次叙尽其在我无有遇自疾害之事盖周公摄政至此已七年太平之功已成若更张之次是自疾苦其身心故惟顺前日所已厚之次叙不再改作不复自苦其身心则太平之功既成将见天下之民虽万年之久皆饱于成王之徳此即既醉醉酒饱徳之时也然非特周公饱徳而已虽殷民见周公如此持盈守成亦必感而化之长有所成谓风俗归厚一成而不可变也风俗既如此故王有所使则殷民乃皆承其次叙谓令行禁止心悦诚服也如此则非特周民饱徳而已虽殷民亦将万年之久长观于我与子而怀归其徳也朕周公自谓子指成王也
　　戊长王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年
　　史官上既叙成王留周公与立公后之言又继叙周公许留之语故此遂叙成王到洛命公之后所行之事戊辰先儒谓七年十二月晦唐孔氏以历法推之谓其年三月甲辰朔小四月癸酉朔大五月癸卯朔小六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月晦正得戊辰王以是日到洛邑故史官言戊辰王在新邑本此十二月乃周之十二月夏之十月然既言王在新邑烝祭岁不应当日到洛即行祀礼当是戊辰前到洛至戊辰日行祀礼也其所谓烝祭岁者烝乃冬祭之名是时乃周十二月晦故王亲行烝礼而祭于岁尽之日故谓之烝祭岁非谓以烝礼而祭新岁也其烝所祭者即祭文武也故下文言文王骍牛一武王骍牛一谓二王之庙各用赤色之牛一头也周尚赤故牲用骍也说者谓宗庙用太牢而此用特牛者为封周公后故用盛礼也成王此祭既専为封周公后而设故王乃命有司之官作告神之册又命史官名逸者为之祝其所作之册祝谓读其辞以祷于神故谓之祝然其所祝惟告于文武言将谓周公立其后故曰王命作册逸祝册惟告周公其后盖言王之所命有司以作册与命史以祝册皆为告周公后也是时成王既命作册又命祝册而王宾谓诸侯乃王国之宾闻王将杀牲禋祭祖庙故皆至于洛以助祭王既见诸侯咸至于是遂入清庙之太室祼以告神祼灌也谓以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓祼也然则成王此祼即谓告文武以立公后之事也成王既祼告于神已于是遂即庙而命周公之后复作命伯禽之书使史逸读而告伯禽故曰王命周公后作册逸告而说者见先言王宾杀禋咸格后言王入太室祼乃谓郊特牲言既灌然后出迎牲则祼在前杀牲在后今此先杀后祼与彼不同殊不知此所谓王宾杀禋咸格非谓诸侯至杀牲始至也乃谓诸侯闻王将杀牲禋祭故皆来助祭诸侯既至然后王入清庙灌酒则前言杀禋者非谓杀牲时也乃诸侯闻王将举此杀牲禋祭盛礼故皆来也以此言之则与郊特牲之义又何异哉第弗深思耳史官既叙成王告祭之事毕于是总记周公摄政之年月谓在是年十二月则周公摄政保安文武所受之天命始终七年自武王崩后周公居摄至此年十二月实得七年也
　　多士
　　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士
　　周公营作王城于涧水之东瀍水之西谓之新邑以定鼎为会朝之所又于瀍水之东营作成周以迁顽民使密迩王室是成周乃王城东之邑也周公营成周既成于是迁殷民之顽不率教者居之其迁也恐其有安土重迁之人故称成王之命以告之史官叙其事故其书谓之多士所以名多士者以周公所告之言既称尔殷遗多士又称尔殷多士故以多士名篇要之所迁皆顽不率教者故序谓之顽民然其始皆殷之多士习纣武庚以至于顽不率教故序书者虽即其实而谓之顽而周公则从其旧以士而称之也
　　多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降䘮于殷我有周佑命将天明威致王罚敕殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏
　　此多士二字竹简旧所标之题也此三月先儒谓此周公复辟成王即政明年之三月其意盖谓是七年明年之三月也而说者又谓此即召诰所谓三月乙卯周公朝至于洛甲子用书命庶殷即此书其意则见此三月与彼三月同兼初于新洛邑又与彼朝至于洛之文符合故知彼之所谓用书者即此多士之书此说虽有理然此篇序言成周既成迁殷顽民周公以王命告则此书乃成周既成殷民欲迁之时若以为彼时三月甲子所作则此时周公方命庶殷以作洛未应能成如此之速故当如先儒之说以此三月为次年三月也盖周公先一年十二月既复辟乃以次年三月初往新邑洛于往也洛谓成周也成周亦谓之洛者盖王城与成周在瀍水之东西此地名洛故洛诰于瀍水西既言洛食于瀍水东亦言洛食则王城与成周皆可谓之洛也周公所以至洛者以既迁殷民恐其不安厥居有反复之变故用以告之而安慰开谕之谓之商王士盖此等皆商纣时有位之士特习纣之恶顽不可化故迁之耳此二语皆史官叙所以作多士之由也此书乃周公之言而言王若曰盖言虽出于周公而周公则不敢自谓己之言故称王命诰谓王之意若曰也尔殷遗多士者周公言尔众人乃殷王遗馀之多士盖呼其人而后告之以言也弗吊旻天大降䘮于殷者言纣为不道不足悯恤虽天以悯恤下民为心亦大降下䘮乱之祸于尔殷家故我有周为天佑助之命遂将奉天命显然之威罚迭致王者之罚于尔殷纣以正殷之命使终绝于天正谓彼不正而此以天威正之也肆尔多士有二说一说以属于上谓我周家既正殷命使绝终于帝但诛其君于尔多士皆使赦而不敢杀一说则以肆为故谓故是多士盖周公上言殷所以亡周所以兴其理如此遂言故尔多士当知周家所以有天下者非是我小国之周敢弋取殷之天命弋所以射取鸟雀故弋训取乃纣为不道不为天之所与天信不坚固于此为乱之人所以弼我故我所以受殷之天命者非我取之也既说我周非贪取尔殷之天命故又言非我敢求尔殷之天位谓我岂敢求尔天位而有之哉乃纣为不道不为天命所与而我下民皆秉心协力以为我故我所以有天位者亦非我求之也或言天不畀或言帝不畀其实一也特错综成文耳周公既言天命非我敢取乃天不畀纣而我得之天位非我敢求乃天不畀纣而我有之则天威岂不明然而可畏哉故总曰惟天明畏由是观之则肆尔多士当从后一说也
　　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大䘮惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦䘮罔非有辞于罚
　　周公上既言殷所以亡周所以兴至此又以所闻夏亡殷兴之事证之以见尔殷当时取夏亦如此则我今日取殷亦犹殷之于夏不足疑而怀不服之思也周公谓我闻人说上帝于人君之好逸乐者皆引而去之是天不欲人君纵逸也天不好逸乐而有夏之君皆志于忧勤而不敢放于逸乐谓大禹以下诸贤君皆能以忧勤合天意故天于是降格谓降至于夏言其意常至于夏也向于时夏弗克庸帝谓自是之后渐次向至于是夏桀之君乃不能用上帝之意谓天引逸而桀乃适逸也惟桀不能用于帝于是大淫过于佚荡而有恶辞惟是之故天于是不复爱念不复听闻遂废绝其大命降致以天罚谓罚自天降而遂至于桀也惟天欲降致其罚于桀于是命尔商家之先祖成汤改革夏命为商而用贤俊之人以治四方此即立政所谓亦越成汤陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅用三有俊也天意既如此而自成汤至帝乙终始二十六君又皆能念天之意无不明徳以忧恤于祭祀之事盖人君为神天之主所以使之承上下神祇与社稷宗庙然黍稷非馨明徳惟馨故祭祀之事又当以明徳为本惟商之诸贤君知此故皆以明徳而勤恤祀事于是大为天之所建立而安治于有商殷王既为天之所建立亦无敢失帝之意莫不益广其徳以合于上天之泽此盖说帝乙以上诸王能顺天意以保天下明纣之不然也唐孔氏谓帝乙已上非无僻王此言无不明徳恤祀者立文之法辞有抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）将说纣之不善盛言前世之贤正以守位不失故得美而言之此说极然周公既说帝乙已上诸王能顺帝意守天下遂又言在今嗣王纣大不明于天意谓天意引逸而纣乃适逸是不明于天意也人君所畏敬者天而已今既不明于天意况能耳听心念先王勤劳以建立国家之事乎观汤自肇修人纪而至于有万邦则其勤可知矣纣既不能听念于先王于是大过于佚荡之事全不顾视天之显然可畏民之不可不敬是其心惟知淫佚而已虽上而为天下而为民其从违去就能决国家之存亡亦邈然不恤矣惟是之故上帝乃不保安于纣遂降如此之大䘮必言如此者盖纣之䘮亡时所亲见故言如此谓如今日之酷也周公既言纣所以亡之故又缴之曰惟天不畀不明厥徳盖天之所以不与纣者亦以纣不明于徳故耳既言纣以不明于徳而亡又言凡小大邦用䘮罔非有辞于罚者谓纣之亡不特亡其身而已而毒流下国凡四方小邦大邦至于䘮亡者皆以习纣之恶无不有罪辞于罚谓我国家征伐四国四方之国皆有可罚之辞也
　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告敕于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正
　　周公既详言夏殷之所以兴亡于是更端称王命而言今我文武所以得天下之由使商士知我周家之所以兴者乃文武能顺天而天命以天下非周劫商而取之也盖所以折其不服之情尔尔殷多士呼其人而告之也今惟我周王谓今日周家所以得天下者以我周文武大善承上帝之事谓上帝所欲行之事文武皆能奉之如天欲爱民文武则爱之天欲勤政文武则勤之皆灵承之谓也惟文武能善承于天故天于是有命命文武使之割绝殷纣之命即以其正殷之事告于上帝如柴望大告武成即是告其正殷之事于上帝也惟文武之兴乃天命之使之割殷而告正于天故我国家凡所作事未尝有再往者以其顺天命所归毎一举而可定也惟尔王家我适者周公谓我家以顺天命之故凡所举事无再往之者惟尔商家乃不明天命所归如纣之恶我国家已诛灭之而尔武庚又反复反使我于此事遂至再往谓既灭纣又杀武庚也汝等既已如此劳我再伐我亦岂怨汝哉我但自言曰此事乃尔商众大无法度谓纣则君不君武庚则臣不臣皆无法度自有以招致我罚我故不为汝之恐动其罪自汝邑中自造有以招致我罚耳此正如汤所谓造攻自鸣条朕载自亳是也周公既谓我国家所以再伐尔国者皆汝自取故又言我国家所以不忍之意谓再伐之事固汝自取而我亦念天于纣之诛武庚之死是已就殷而大罪之矣故今日于汝等虽有可诛之罪皆肆放而不尽正其罪谓不忍尽伐之也自此以上皆盛说殷周兴亡之由使多士明知殷之亡实纣不道而天灭之周之兴由文武修徳而天命之兴亡皆出于天非人所能为则不当不服不服是违天也既以此折服其心故自此以下则告以欲迁之意人虽欲不迁尚谁敢违乎此见周公所以为善于折民心而多士之作不至于盘庚之区区也
　　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔又曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命
　　此一叚以下周公告以迁之之意也猷发语之辞大诰言详矣此亦周公之言而言若曰前已言王若曰故此不必言若康诰之体正如此周公谓我告尔殷之众士我今日惟是迁尔等之居于西耳盖商在洛邑东自商迁洛是自东迁西也然我所以迁尔者非我一人奉持其徳好动众而不安宁时惟天命如此不可少违故我所以急为成周迁尔而西不敢有后后犹缓也尔不可怨我此盖言今日所以迁尔之居者乃出于天命也先儒以朕不敢有后谓汝无违我我不敢更有复诛伐汝等此说亦通既言我之迁尔出于天命因又言我今日所以不用尔等在位而止赦尔罪者亦非我故吝于汝亦是天命尔等是殷王遗民知殷王先世自有册书有典籍以其载事故谓之册以其载道故谓之典其实皆史籍之名谓因当时革改夏命为殷自有典册纪载其事尔等非不知之今乃倡言于下曰夏民之有道我殷王皆简拔之使在王庭之上皆有职事于百僚之间谓殷革夏之后尝用其民于王朝未尝废绝讥周之不然也故周公既举其怨之之辞因陈己意谓我一人惟有徳者是听是用汝果有徳我必求汝于天邑之商其意谓汝自无徳不足用耳果有徳我岂不用商邑谓之天邑者王都谓之天邑商都旧为王都故从旧而言天邑也然所以不用汝止肆赦矜怜汝者非我之罪亦惟天命如此而已盖武王之初止于诛其民吊其民未尝有迁汝之意而汝等不安其居自与武庚复叛若更使之同恶相济则日甚一日祸有不止今日者此岂天眷顾我周家之意故迁尔者亦天意当然也天命有徳故殷之简夏之俊民者天也汝等同恶无徳之可用故我所以不用汝而止赦汝之罪者亦天意当然也盖圣人之心与天之心一也圣人之意如此则天之意必如此周公于迁顽民居与不用殷民皆言天命以己之意料天之必然也此书虽周公言之然皆称成王命故多言予一人我一人皆若成王自谓也
　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居
　　此周公又以王命告以今日不杀汝而迁殷之意多士呼其人也昔朕来自奄谓周公东灭三监之后自奄来归于镐即诗所谓周公东征三年而归之时也唐孔氏谓于时王不亲行而王言我来自奄者周公以王命诛四国周公师还亦是王来还也下文四国乃谓三监与淮夷凡四国其时奄不曽叛奄之叛乃成王即政之后再与淮夷叛周后亡书之序所谓成王东伐淮夷遂践奄作成王政则奄之叛乃在彼时故成王践而灭之此所谓来自奄者乃周公东归路经于奄耳周公谓我归自奄之后谓已诛四国之君也四国之叛其谋虽肇于君而民从之亦不可谓无罪者若以秦法绳之虽尽诛其民亦未足以泄一时之怒而因自奄归乃大降尔四国之民命降犹令法罪在上服降一等为下服则降者乃降重就轻亦宽宥之意谓降尔四国之民命乃诛其君然经言自奄而后大降四国民命则是既诛其君而归不应既归而又诛其民故此所谓予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖者乃周公谓四国之叛以天诛言之则四国之民皆应致死然我以不忍之心处之故自奄而归更不复罪尔等先赦尔等死命然后方始致行天罚于汝特移尔等于遐远之处谓迁之于成周也是天罚本当置之死地今周公乃先赦其死然后方行天罚特迁之洛邑乃赦其死而以流法处之也然周公之迁也亦岂屏之远方终身不齿哉亦使之密迩王室式化厥训自彼言之则为遐逖耳故继曰比事臣我宗多逊盖谓今日之迁乃使之亲比服事以臣于我王家相宗尚为多顺之事谓将使密迩王室化为友民也周公既告以今日迁民之意故又详其告更端而称王命曰告尔殷多士今我惟不杀汝惟以此教命申告于汝申如三令五申之申乃再三教告之意此盖总说今日不杀汝又以此教汝也我今作大邑于此洛地以四方诸侯无所宾见于王此洛地四方道里均故营之以为朝会之所亦以尔多士党恶于故都去王都远虽奔走臣事于我有所不可故又营成周于其旁使汝密迩王室易服其奔走之劳而臣事于我王室而为多顺之事此又申前言比事臣我宗多逊之意也周公既详说所以迁之之意故自此以下又勉𠡠多士使既迁之后各勉力以图安居长久之计也谓尔等今当庶㡬有尔所安居之土庶㡬各即其土而安以干其所止谓既有居止则各有事不可不干也尔若既迁之后果能克敬谓不复狃前日之恶则天将有以畀与于尔矜恤于尔不复如前日尔等叛逆之时必欲诛灭之也汝若复狃前恶不能致敬则不但不有此所居谓不能保今日新邑所居亦将遂致天罚于尔身不复如前日天欲罚而我降尔命也今尔惟是之故湏当居尔所迁之邑谋为长久之计使子子孙孙皆可继尔所居则尔凡有所干必可长久有年于此洛邑先儒谓汝其有安事有丰年于此洛邑此说亦通尔在新邑既能为长久之计如此则尔子孙亦将兴起而从尔以迁盖周公当时所迁特迁其身其子孙幼稚必有不迁者人情莫不爱其子孙凡有所为莫不欲为子孙计此盖以其至情感动之乃其安居之甚也王曰又曰时予乃或言尔攸居说者多以此王曰下无文即加以又曰疑其有阙文然说经不当持阙文之见详考此又曰乃重言下文一语王谓是我乃有言尔之所居非我爱汝等则迁与不迁自有威刑以裁之谁复言之史官省其文而加之以又曰谓此一言王既言之而又言之也
　　无逸
　　周公作无逸
　　此特成王初即政周公恐其逸豫之萌于今日故引商三宗以勤劳享年之永与其馀以逸乐不永及王季文王勤劳之事而告之盖所以防其微杜其渐其意谓今日即位之初能知其不可自逸而勤以行之后尤或怠况始或不勤则后将如何哉此周公作无逸之本意也序书者采其意谓思虑之及此非圣如周公不能故直言周公作无逸亦犹伊尹作咸有一徳也
　　无逸周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
　　无逸二字竹简旧所标之题也周公曰呜呼叹而后言其事重其事欲成王听之竦也周公于此篇凡七更端毎更端言呜呼皆叹而重其事此一节言凡为君子者如此凡为小人者如彼凡人能如此则为君子不能如此则遂为小人况人君其可不念此哉周公谓君子之人其所止者在于无逸豫盖谓君子所贵止于无逸然逸豫之事人所甘心君子所以能无之者亦以其能先知稼穑之事寒耕热耘沾体涂足艰难如此虽始艰难终获有秋之利而享终岁之逸是始之艰难乃所以为逸乐君子惟知前之艰难乃所以为后之逸乐则知小人之依赖于稼穑如此因此不敢逸豫是君子所以能无逸者实本于稼穑之艰难也周公既说君子无逸之事又说小人乃不知此而至于逸豫废业谓相视彼小人见父母勤劳稼穑之事其为子者食父母之食衣父母之衣不知父母之衣食自稼穑艰难而得乃谓衣食自至而以父母之勤劳为徒自苦是不知稼穑之艰难乃所以为逸乐也于是乃为逸豫之言以相诳诞若不如此则又轻侮其父母谓之昔之人犹俗云古老也无闻知谓父母无所闻无所识不能逸乐乃自苦如此林少颕谓此一节皆闾巷细民无知无识者之所为周公乃取而笔于书者何哉盖自古人君席宴安之久将欲为淫佚之行则亦变乱旧章轻忽老成以先王所忧勤而施为者视之如弁髦土梗此祸败之所由起危亡之所相寻而世主所不悟也成王席累世之富贵虽未尝有诞谩之事周公虑其幼冲之质未历于艰难骄傲之情易生于志意故告戒之辞不得不借小人之事以为喻也
　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祇惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　周公又更端故发叹而后言重其事也既叹乃言我闻曰明非臆说乃得之所闻也周公谓闻古人之言在昔殷王中宗即太戊也其为君也上则严恭寅畏于天命下则循法度以治民惟上畏天下畏民故夙夜之间祇敬畏惧不敢怠荒于是以图安宁王龙舒谓严恭者严以恭之非徒恭而已矣寅畏者敬而畏之非徒畏而已矣如有冦盗而畏非不畏也岂敬而畏之哉如见小人在位而恭非不恭也岂严而恭之哉此所谓严恭寅畏天畏即桑谷共生于朝太戊恐惧修省也惟太戊上畏天下畏民不敢荒宁故天与之民悦之而享国七十有五年之永也自太戊以下十四世至于高宗其名曰武丁旧常勤劳于外于是所与者皆在下之小人此即前所谓旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳之时也惟高宗为王子之时久劳于外乃作起而即位又亮阴三年之久曽不发言亮阴居父䘮也凡居父䘮则必信然阴默不言以谨持䘮之道故谓之亮阴高宗居䘮不妄发言故及其发言则切中人情而人乃雍和高宗于此曽不敢荒废于事自图安静故能善靖殷邦盖高宗之前殷尝衰乱高宗实靖其乱而中兴也惟高宗不敢自安而靖乱中兴故天下之民至于小者大者无时有怨高宗者而高宗之享国遂有五十九年之永此亦由无逸之所致也自高宗而后三世则其君谓之祖甲先儒皆以祖甲为太甲盖见之史记及国语皆以祖甲为淫乱之君故以为太甲然顺世次言之太戊之后言高宗高宗之后言祖甲其时既自有祖甲则不应以太甲为祖甲且司马迁采摘经𫝊颇多诋谬于圣人又不见屋壁古经其言不足信故当以圣经为证而郑玄亦谓祖甲武丁子也有兄祖庚贤其父欲废兄而立祖甲祖甲以此为不义逃于民间故此云不义惟王旧为小人郑玄此说于圣经有证故特从之周公谓祖甲旧以高宗欲废兄立已为不义逃于民间而为小民及其作起而即王位于是遂知小人之所依赖者在于稼穑故能保安惠爱于众民不慢悔鳏夫寡妇故祖甲享国三十三年之永此由于无逸之所致也自汤而下贤圣之君六七作无逸者亦多矣周公必称三宗者以三宗享国最长人君享富贵之极所慕惟历年尔故周公所以举享国最长者欲成王慕而无逸也周公既举其享国之长者以为之劝故又举逸豫以促期者为之戒谓自是厥后立王生则逸所谓自时厥后者非自祖甲之后也或自中宗之后或自高宗之后或自祖甲之后总言自三宗之后也周公谓自三宗之后生则享安逸不知民间疾苦也惟其生则享安逸故不知稼穑之艰难不闻小人之劳苦惟耽乐之事是从故自此之后亦无有能长享夀考多者止于十年其次则七八年其次则五六年甚者则止于三年四年此盖周公以逸乐促期为成王戒欲其知惧也
　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公上既举商三宗无逸以永年为成王劝又引自是厥后诸王逸豫以促期为成王戒此则又以太王王季文王之事证之正欲成王知无逸之事非惟商三宗而已虽我祖宗亦然也周公谓无逸之事岂独商三宗而已厥亦惟我周太王王季能自抑损能自畏惧故文王继之亦能以抑畏为心而卑其所服不敢妄自矜大卑服有二说先儒以卑服如禹之恶衣服谓卑贱其服不敢华饰湏江则以此服为服事商之服谓自卑以服事其纣二说皆通然克自抑畏下继即康功田功则此二说皆若不贯余谓文王太王之孙为王季之子亲承其抑畏之诫故每事卑下不敢自高凡下文所言皆卑服之目也文王惟卑下其所事故所就者为安民之功与田亩之功又徽其柔而懿其恭徽柔者美其柔也美其柔则柔不至于不能立懿恭者善其恭也善其恭则恭不至于足而又于小民则怀来而保安之鳏寡则有惠以鲜活之尤言存活之也此皆文王所谓卑服之目也文王惟卑下其服事所志在于康功田功徽柔懿恭与夫怀保小民惠鲜鳏寡故自朝而至日之方中或至日昃皆不遑于宽暇以食文王非不食也特以志在于民饥则急食不暇缓食也然文王所以如此者亦非故欲自苦其身特将用此以和悦天下之民耳周公既言文王忧勤于民如此又说文王虽游遨田猎之事古之人君所不可免者亦不敢以为乐其所以用庶邦者惟正是供不供吾遨游之用也时文王为西伯庶邦有当供文王者此又见文王非唯爱吾民虽所统之国无不爱文王惟如此勤俭故受命为诸侯于中身享国有五十年之永盖文王九十七而终此言受命惟中身必是近五十左右受命为诸侯至九十七而终是五十年也
　　周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉
　　周公上既陈文王无逸之事至此又叹而戒成王周公谓继自今日以往嗣王又呼成王也则其不可浸淫于观玩不可浸淫于逸豫不可浸淫于游戏与田猎等事盖此等事皆人君所不可免者如省方观民如吾王不豫吾王不游如蒐田狝狩皆不可免者但不可浸淫于彼而不知止也使浸淫于此四者而不知止则必妄用民财妄用民力以供吾四者之用惟不浸淫于此故凡所以用万民乃可以惟正是供矣周公既戒成王俾无淫于四者然又恐成王久于勤劳或一旦自宽暇而言谓我今日止于略耽乐明日即止然此衅一开则今日既乐明日必不能如向者之勤是一日之乐乃为终身之忧也故周公又戒成王谓不可自宽暇谓我终岁勤勤止于今日略为耽乐然此事乃非所以训民亦非天意之所顺一时之人化之亦将大有愆过则一日之乐是为终身之忧也甚矣周公既深言一日之乐不可少开故又戒成王不可如商王受之迷乱谓迷惑聩乱不知安危之所在乃酗于酒酗酒谓因酒为凶也徳哉言湏当务徳也此言徳哉正如前日钦哉懋哉盖古人立言之法有如此者一说谓不可如商王受酗于酒徳盖酒不谓之徳而纣乃酗于酒不知其无益乃反视之若徳此说虽通然费辞不若前说之直捷也
　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此周公又嗟叹而言古人犹以言相告戒况我与成王君臣也其谆谆作告夫岂过哉盖欲成王听其言也此古人先儒谓是古之明君良臣独龙舒以其言犹则不当为君臣乃泛说古人盖谓古之人犹相告戒况君臣何独不然此说是也周公谓古之人凡相与处者或有过失犹陈古以训之或直言以告之不从又未敢深言以逆其意且保安而惠爱之待其意与吾相得也则又详以教之诲之惟古人之相与处者能相规饬如此故一时之间凡为民者皆无有诪张诳诞而慕为幻惑之事者盖皆以诚相与也周公既言古人相规饬如此乃谓成王于我此言乃不能听而用之则人乃务相顺从不复以諌正为事且将相与变乱先王正法至于小事大事无不变之使其有不为顺从之事则其心必违逆于君怨恨于君使不为违怨之事则必其口诅祝于君诅祝犹骂之也盖始相顺之中则怨之终则骂之也
　　周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不宽绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹
　　周公既言成王若不听我此篇所戒之言则人必务为顺从不复諌正不然则违之怨之又甚则诅之祝之至此又恐成王万一至于民之有怨诅者轻信人言则戮及无罪故又戒之以此一节也大抵好恶之情莫公于民桀不君而有众弗协汤一徳而万姓咸喜者好恶公故也周公谓昔时殷王中宗与高宗祖甲与我周文王此四君者皆进于明哲知人情伪不为人言所惑必言此四君者盖前承无逸永年之事既举四君而言故此因引四君为言也非谓古之贤君惟此四君能然也惟此四君能进于明哲不惑人之言其有告之曰小人心怨汝口詈汝则大自敬其徳不复责人虽以下谤上乃民之愆过而此四君则言曰此非民过乃朕之过其意盖谓使我无可议则彼亦安得而议正如孟子所谓我必不仁必无礼此物奚宜至哉惟四君信能如是故于小人之怨詈者不但不敢含蓄其忿怒且将乐闻其言以知已过矣周公既言四君所以待小人之怨詈者故又告成王谓成王于我此言乃不能听用则人有诳诞为幻惑者言曰小人心怨汝口詈汝则必轻而信之谓不复辨其真伪岂能如四君责己而不责人夫如是不能长念其为君之道不能大绰缓其心谓含怒而急躁也若然则将违道逆理妄以罚及无罪而杀及无辜之人罪辜皆罪也异其文耳如此则向之怨者詈者一二人耳今乃同怨之矣是其怨且将丛于一人之身矣岂不谓之为乱哉此周公深言轻信之祸也周公首陈无逸之事终又及于君臣相规饬之意因又及于待小人怨詈之道则其言至矣故叹而言曰嗣王呼成王也其当监视我此篇之言欲其动考其所戒也尚书详解卷二十
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十一
　　宋　夏僎　撰
　　君奭
　　召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭
　　成王自周公复辟之后即政于新邑即命周公使为太师洛诰所谓居师是也既命周公为太师必升召公为太保使之同心协力相成王以为之左右所谓左右谓王有所为二公实为之左右手如舜所谓臣作朕股肱耳目是也召公既承成王命乃谓周公有经济之才自足以辅相成王而隆久大之业吾不必更居保位以茍爵禄故承爵命则有所不悦于心此不悦者非不喜悦成王之命也正如颜子于夫子所谓于吾言无所不悦乃无所不晓则此不悦者乃是召公于成王之命心有所不晓盖不晓成王所以尊己之意也周公则以谓成王即政之初召公尚相与同心夹辅今既即政之后岂可专责于已而自欲去哉故此篇皆留召公之辞史官序之名篇以君奭以周公留召公首呼君奭而后告故取以为简编之别也说者徒见旅獒有太保作旅獒之语而召诰有太保先周公相宅之语遂谓召公自武王之世已为太保殊不知武王之时太公为太师有周公在尚未得为太师召公岂得遽超周公而为保哉是前所谓太保者乃史官叙书追称耳如书序称成王皆未崩前已称谥岂非追叙之乎说者又谓此召公不悦乃疑周公摄政如管蔡有不利孺子之意此盖以小人之心妄料圣人非君子之言皆所不取也
　　君奭周公若曰君奭弗吊天降䘮千殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永远念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经历嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命
　　凡经中言若曰皆非其人之本言乃馀人以其意言之如王若曰乃周公以成王意言之也此所谓周公若曰盖周公当时留召公其口之所言大意如此史官不能尽其当时之本言必于其中用周公之意而文之也故称若曰正如微子篇所谓父师若曰者亦史官以父师之意为是言也奭者召公之名也称君奭者召公封于燕以燕侯入为王太保故称君告人而呼其名盖古人尚质相与语多名之不若今人之文且饰也周公于称召公为君而呼其名以语之曰弗吊天降䘮于殷谓殷纣不道不为天所悯恤天于是大降䘮亡之祸于殷既坠失其帝命而我有周既已受之矣然天命难谌有徳则可以永保不然则旋踵而失故周公于是谓我周家虽受殷天之命而我实不敢自知我受此天命其基业必可以永久信于休美必可以顺天而使之辅我之至诚虽不敢知必可如此休美然亦不敢知其终也必至于坠失天命而出于不吉善之祸是天命之兴衰国祚之修短举不敢知也周公既言我亦不敢预知天命于是又叹而举召公平时之言盖周公平时尝说已不敢预知天命而召公平时尝说今日周家天命之长短乃在周公今召公果欲求去故周公于是举其言谓召公自平时已曽说此事全在于我然我亦岂敢安于上帝之命谓不敢以天命为安即前我不敢知之意盖以我不能永远思念大威故不敢宁于上帝之命其意谓己之见识不足以知天也周公既说我已不敢预知天命遂说若人事则我不敢不自尽于是乃言越我民罔尤违惟人盖天威我虽不能远念但于我民使之无所尤怨亦无所违戾则惟在于人而已其意盖谓天命虽不敢知而人事则不敢不尽也此盖召公以天命长短责周公周公则谦而不敢当欲留召公以共尽人事也周公既言民之不尤不违在人故又详告其在人之利害谓今日我国家若为之后嗣子孙者盖谓凡为子孙者非指成王也大不能恭敬天地绝失前人之辉光盖前人创业垂统蔚有光华昭示天下后世今若不能嗣守是绝失其光也而又深居九重之中不知天命之不易得而忽之则天命我周家昔虽甚诚今也将至于难信乃坠失其天命而为后嗣子孙自必速祸乱不复能经历于久远而继嗣前人显明之徳矣此盖周公极言不尽人事则天命不可保如此欲召公留以共尽人事也既言不尽人事之祸如此遂自陈所留而不去之意谓今在我小子旦之身所以留而不敢去者非谓能有所正于成王其允廸而躬行者惟以前人创业埀统之光华施于我冲子而已周公之辅成王无非左右辅翼使归于正也而言非克有正谦辞也周公既详陈上文所言又言又曰者所以申前之意也盖谓我所以留而不敢去者既欲廸惟前人之光以施于我冲子而又以天命不可尽信我安行者惟在于宁王之徳则可以延长而天亦不用释废于宁王所受之命盖天虽不可必茍率循宁王之徳则天亦不庸释于我矣宁王旧说以为文王惟少颕解大诰以为武王以文王之时大统未集武王实安天下之王故谓之宁王兼大诰屡言宁考武王于成王为考故知其为武王也
　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多历年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦
　　此周公又举商王之兴其君所以能创业所以能守成所以能中兴者皆本乎左右前后大臣者为之赞相以见召公今日之未可遂去也周公谓我闻在昔之时成汤之为君当其受天命有天下之时其臣则有如伊尹者为之辅其功可遂至能格于皇天格者至也上至于皇天谓皇天虽神远且为之格其功无所不及也是汤虽圣不能不赖伊尹之助自成汤之后至其孙太甲之时其臣有如保衡者保衡即伊尹也伊尹以先朝元老辅太甲实太甲所恃以为安所取以为平者不敢名之故呼为保衡自太甲而后至其孙太戊之时则有如伊尹之子陟与臣扈者辅相太戊其功遂能与太甲俱格于上帝盖周公立言于有若伊尹之下继以格于皇天是伊尹辅汤功能格于皇天也于有若保衡之下不言功用并于有若伊陟臣扈之下言格于上帝是保衡辅太甲伊陟臣扈辅太戊其功能格于上帝也于巫咸言乂王家是巫咸又不及伊陟臣扈特为太戊治王家之事而已于在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘之下继以率惟兹有陈保乂有殷是祖乙之时得巫咸武丁即高宗也高宗之时则得甘盘此二臣者能率循此上诸臣有功业陈烈于上者而保安乂治有殷也而诸儒之说乃谓伊尹相汤格皇天伊陟臣扈相太戊格上帝其他则无功用至此率惟兹有陈保乂有殷乃谓总言伊尹以至甘盘六臣皆能陈力保乂恐于理未安故不敢从盖彼诸儒徒见伊尹一人在汤时既能格皇天岂辅太甲则格上帝而已故以格皇天归之伊尹格上帝则归之伊陟臣扈于有若保衡则无说殊不知伊尹一人之身所以有格天帝之异者以其所事之君不同耳成汤圣君伊尹圣臣以圣臣事圣君故足以格皇天若太甲始则不惠于阿衡中始悔过自艾其圣徳不及汤远矣故伊尹所以事之者虽不异于汤而终但能格上帝而已此盖所事之君不同耳天帝之说以经考之如言昭受上帝天其申命用休闻于上帝帝休天乃大命文王则天与帝一而已不可分别也然此既言格皇天又言格上帝其言确然离而为二则天帝之说不可谓无意也第不知其别果为如何尔或谓天以其覆焘于上者为言帝以其宰制于下者为言又未可知也但周公于汤言皇天于太甲太戊言上帝则帝当不及于天明矣少颕谓伊尹保衡伊陟臣扈巫咸巫贤甘盘皆先王所任之臣与旧日就学之臣周公引此意正谓吾与召公皆周之旧臣不可不在位此说有理由是言之则言甘盘不言𫝊说是甘盘乃旧臣而𫝊说不免为新进周公所以不言也商室之兴惟伊尹相成汤能格于皇天保衡相太甲与伊陟臣扈相大戊能格于帝巫咸又能乂王家巫贤相祖乙与甘盘相武丁又能保乂有殷故殷家所行之典礼升配于天而享国遂多历年所盖人君莫大于典礼今既能使所行之典礼仰合乎天宜其多历年所也年犹岁也岁星一岁历一辰十二岁一周天是年所者乃岁星所历之次多历年所是其享国之永多历岁星之次舍也惟此五六大臣能佐佑商室使其典礼仰合天心多历年所故天于是纯佑其命纯佑谓纯一以佑之谓佑助之诚纯一而不变也天既纯佑有商故商国于是乎寔盖国以有人为寔无人为虚今商国既有五六大臣如此左右赞㐮则商国岂不寔哉然非特在位之大臣得人而已虽凡在位之臣其尊如百官有著姓者其卑如王人之微者无不秉执其徳明以忧恤谓各恤其所职也非特在内之众臣如此而已虽小臣藩屏之士在侯服甸服况皆奔走奉将王命不敢自怠是商家贤圣之君得五六大臣左右之助故能得天纯佑之命既得天纯佑之命故众贤应时而出虽内外之间微小之臣亦皆得人明商之得人其寔由于五六大臣之得人也周公言此正欲召公知吾二人其进退系于国体故也惟兹惟徳称用乂厥辟周公谓惟此百官族姓与夫小臣之屏侯甸者人君皆能惟有徳者是举故此等众臣用能各治其君之事预为其君宣布徳意故一人茍有所施为于四方而四方之民敬而信之譬如卜筮人无有不是而信之者周公上既言殷之贤君得五六大臣左右之助多历年所故又呼召公而语之曰天寿平格格正也平则不颇正则不邪谓平正之君天所必夀盖谓成汤太甲与太戌等君皆平格之君多历年所是天必夀者也惟天所夀者在于平格故有殷所以为天所保安所乂治如此其至然天虽保乂如此之至及其后嗣纣不能法其先王所为则又灭之以威是天命亦不于不平格之人而必夀之也虽先世积徳累仁不能救其灭亡之祸矣周公言此正欲召公知天命难谌今日正不可恃文武积累之深而勇于求退也故周公于是告召公谓今日汝召公能长念此理则我国家庶几有坚固之命其治功当显明于我新造之邦矣时新作洛邑成王于此新即政故周公以新造邦为言也
　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳天有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸彛教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄复暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳今在予小子旦若㳺大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造徳不降我则呜鸟不闻矧曰其有能格此周公又举文武得人之事以告召公以明召公之不可不留也宁王谓武王今以此篇观之则宁王乃兼文武也周公欲详言文武得人之事所先总说谓在昔皇天上帝断然申劝文武之徳而使莫大之命集于其躬其意盖谓天以大命集于文武者以文武得人之助故天以是而申劝之也所谓申劝者盖以是劝文王又以是劝武王故谓之申劝如诗言文王有圣徳故天复命武王者即申劝之谓也周公上既总说大意下乃详言谓惟文王之兴所以庶几能修治爕和我所有之诸夏者亦惟有如虢叔者有如闳夭者有如散宜生者有如太颠者有如南宫括者以文王能修和中夏皆由得此五人之用也虢叔先儒以为文王弟虢国叔字也馀四人如闳散太南宫皆氏也天宜生颠括皆名也周公既言文王之兴本于此五人故又反前意而言曰若此五人不能为文王往来奔走于此导廸其常教则文王亦无徳降及于国人其意盖谓文王修和之功由于五人若无五人则文王亦无徳及人矣是虽文王之圣不可无贤人之助也先儒于此又曰乃以为此文王所自言唐孔氏广之谓文王既有贤五人又复言曰我知得贤臣犹少无所能往来五人以此道法教文王以精微妙蔑之徳下政令于国人此其意则以兹廸彝为一句以教文王蔑徳为一句夫以兹廸彝为此道法文理既不雅顺况以无能往来为文王自言为贤臣少无所能往来则文王若轻此五人者故不敢从周公既反言文王当时若无此五人为迪彝教则亦无徳下及于国人故又正言亦惟此五人者乃天纯佑文王介以如是秉徳之人皆能导廸以知上天之威谓天欲成就文王五人寔知之故于是一徳一心乃明文王导廸之使其徳著见于上而覆冒于下遂能闻于上天惟是之故遂能受有殷之天命是文王之兴寔五人之助也周公既说文王得人之助谓武王亦惟此四人庶几欲道廸之使武王终有天禄谓文王三分天下有其二四人将使武王奄而有之也前言五人此言四人者先儒谓虢叔先死故只四人惟此四人欲廸武王使终有天禄故其后遂与武王俱起皆杀其为已敌者谓诛纣也而此四人又辅相不倦乃相与昭明武王故凡徳所冒之地者皆大尽称举武王之徳是武王之兴乃赖四人之助也周公既详言文武之兴本乎得人于此遂言成王今日正赖我与召公二人者左右赞助不可遽然而退谓今日在我小子旦之身其责重其事之难正如游泳于大川唐孔氏谓游者入水浮渡之名谓成王只力艰难如涉大川我自此以往当与汝奭共济救小子于中流其所以极力匡救我与公正当如成王未即位之时周公居摄召公与周公一徳一心以国为念相须相济不啻左右手今日亦当如此召公岂可遽然欲退尽以责周公哉此周公所以欲召公同济成王与成王未即位之时无异大无尽责于我一人也盖成王既即政周公所以不欲遽去者以成王以幼冲之资乍履尊位虽有几务之繁亦有玩好之奉茍溺于玩好则必怠于几务故周公所以不欲召公专责于已盖恐其收成王罔朂不勉之心一有不及则以成王幼冲之资必溺于晏安之奉徳不复及于老成是老成之徳自是不复降下于国人若如此则为周公者虽鸣凤之翔有不得耳闻况能如伊尹诸臣事君而至格天格帝乎盖鸣凤为太平之瑞文王之时凤鸣岐山周公言此盖谓太平之功尚不敢庶几况望格天格帝是召公诚不可不留也诸儒皆以耉造徳不降谓周公言我与召公若收成王不勉之心亦有不及则吾二人老成之徳不能降及于民如此则周公以老成自居恐不然故知耉造者乃谓成王以幼冲之资当有老成之徳也
　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤
　　此周公又更端言召公不可不留之意周公叹而吁召公曰君今当遂监视我此言我国家受命于天而为天子可谓无疆界广大之休美然有道而持之则大安也大荣也无道而持之则大危也大辱也能持与不能持之间而安危分焉是亦大惟艰难矣今日利害如此我所以告君君必当谋所以宽裕于我盖谓召公若去周公以一身当天下必遑遽怵迫不得安暇若留以共治则三圣贤爕理于一朝之上其治天下必绰绰有馀裕故也然召公果留则非特周公得以宽暇而共治辅正成王成王有所施设皆将粹然一出于正而后人承之必不错迷若成王失其正则后人必迷错矣此周公所以欲召公谋所以裕我不使后人迷错也周公既告以此又更端称文武当时命召公之意以告之欲其念文武责成之意必留而不去也周公谓文武昔日敷布其心腹之言而悉命于汝悉命谓以天下之大尽命召公使为汝所治之民之所取中而其命之之言曰汝明然自勉以作配于王盖臣所以配君故谓之偶王此盖当时文武命之之言周公举而告之周公既举此言故又勉召公谓汝今日惟在以诚信乘载文武此莫大之命常思文武之徳不可遽去且勉留以大承今日国家无疆界之忧其意盖欲召公留与任艰难之责也
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷䘮大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　此周公又更端以告召公谓当文武之时吾与汝尚相与辅佐岂今日可以遽去乎允信也周公呼召公为君谓我告汝以我之所信者其意谓我下文之言皆其心之信然者既总说此句遂又呼保奭谓汝今日湏当克敬不可轻忽将我所言以监照于殷家丧亡之大恶否音鄙盖鄙恶之意谓殷之丧亡大可鄙恶也既监照于殷遂念及我国家今日虽已平治然天威可畏茍不能敬则旋踵而败亦当念其天威之可畏予不允惟若兹诰周公盖前说告汝朕允之意谓予若不信何故惟如此之告汝此下方详说其所谓信之之说周公谓我今惟言曰我令日所以留而不去惟欲成文武二人之功此事须汝当与我意有合盖欲协力而共赞也此盖周公平时之言今日举之盖谓我乎时常说欲成文武之功庶几汝与我有合而汝乃有言曰在是文武二人之时其圣徳上感于天天之休美多至于时惟是二人受之有所不胜其意盖谓文武创业多受天休今日基业已固天命佑于周者甚刚而不可解我不必留也周公既举召公之言于上遂谓汝今惟当能敬其徳显明我国家或有俊民在下未举者以待它日之代已今日寔未可去在让后人于昌大之时也今日欲去则未可也周公既言此又叹而言谓我与召公厚辅是文武二人故我周家用至于今日之休美我今正欲与汝皆成文武之功无有懈怠使其徳日益显著大能覆冒海角出日之处使之无不率从吾之所使其意盖欲召公留与已共恢张文武之徳则遐方远国戴徳慕义而为臣妄则我与汝方可言退也
　　公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治
　　此周公又更端而告也周公呼召公为君谓我若不顺于理何为如此多诰我寔是上闵于天下闵于民闵谓闵恤盖忧之也盖天命难谌民心难保周公召公之身其去就寔系天命之从违民心之向背介召公欲去寔周公之忧也周公既言此又叹而言曰惟汝知凡民之所为亦无不能于其初盖谓皆能善其始惟善其终则难故言惟其终周公言此盖谓凡人之情皆勤始而怠终亦欲召公善其终也祗若兹谓召公自今日始必当顺此意往敬用我言以图治道不可去也
　　蔡仲之命
　　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命
　　蔡叔与管叔当武王没后不平周公居摄唱为流言摇撼王室遂挟武庚作乱周公以王命正三叔之罪蔡叔寔囚之郭邻然其子仲克庸祗徳周公虽罪其父而不废其子故叔未卒周公已用仲为卿士蔡叔既卒周公于是告诸王而封之于蔡以续蔡叔之后此序言王命蔡仲而书言周公乃命诸王是周公以王命之也谓践诸侯位者践履也履诸侯之位谓行诸侯位之事也周公当时命诸侯有教戒之言史官录之所以谓之作蔡仲之命少颕谓武王兄也管叔弟也周公又次弟也蔡与霍又其次也周公辟管囚蔡出霍无乃伤人伦之爱乎曰天下之道二仁与义而已仁者所以爱亲亲为上义者所以制尊尊为上圣人之心未尝不欲两存不幸时有以害吾之仁义吾则舍其一而存其一既存其事之大者则其小者有所不恤非不足恤也事不能以兼全在圣人亦不可得而恤也夫武王老而成王未生管叔已有继武王之志奈何迫于周公之圣而阴有不平之心唱为流言不已而从之以乱周室未能保其为周也故周公去亲亲之仁而存尊尊之义故不恤小节也宁在已有自愧之徳而措天下之安宁不忍使王室之危而为天下之祸也此所谓不幸不获两全也
　　蔡仲之命惟周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡
　　蔡仲之命四字竹简中旧所标之类也此下乃史官叙所以作蔡仲之命之意谓周公当武王之后周公实居冡宰之位而正百官所谓正百工即百官总已听于冡宰而周公实正之也其时周公居摄三叔实不平周公所为于是播言谓公将不利于孺子周公恐恣纵而不诛则祸乱之起未易遽已于是奉王命东征而致辟管叔于商即商地而致法谓以杀管叔也时管叔监殷即其地而诛之蔡叔亦监殷不诛而乃迁之囚于郭邻也者以其罪轻盖管叔兄也兄首恶而弟乃和之所以管叔死而蔡叔囚也囚谓拘系盖禁锢拘系其出入也然既囚之又不可以无所养故以出车十乘之地所出之赋以养之盖囚之此身未死不可使不食而死所以必有以养之也古者一里之地出车一乘七乘乃七里之地也霍叔据司马迁及二孔说则不系三监乃管叔蔡叔武庚三人为三监霍叔乃封于王圻之内地霍邑然所以与管蔡均被罪者唐孔氏谓霍叔在京邑闻管蔡之语流𫝊其言谓为实然不与朝廷同心故周公所以降为庶人以其罪则又轻于蔡叔也林少颕虽辩以为管蔡霍为三监然康诰只言成王伐管叔蔡叔不言霍叔且诸儒之言皆然故未敢以少颕之言为然周公以霍叔之罪轻于蔡叔故特削其爵夺其邑降为庶人三年之久不使之与兄弟齿相次是时周公虽致罪于三叔然但以王法不得不尔周公初非有心于其间故蔡叔虽被囚而其子乃能用敬德故周公用以为其所封国之卿士左𫝊定四年谓周公举之以为己之卿士是用为周公所封国之卿士也明矣然诸儒谓周公留佐成王食邑于所封圻内诸侯孟仲二卿故公言仲为之是所谓卿士非鲁卿也至史记世家则又谓周公举胡为鲁卿士则又为鲁卿要之二说皆不必泥但此卿士必非王朝卿士乃周公卿士盖以经文只言周公以为卿士故知非王朝卿士也周公以仲为卿时蔡叔尚囚未死及此而叔死故周公于此命之于王而国之于蔡盖使之继其父之国也孔氏谓蔡叔所封乃圻内之蔡仲所封乃淮汝之间是所谓蔡者乃有两地按地理周圻内无蔡惟淮汝之间有蔡世家谓蔡叔居上蔡宋仲子谓胡徙居新蔡其地皆属汝南郡则孔氏所谓两蔡未知何所据而云也
　　王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命皇天无亲惟德是辅民心无常惟惠之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命
　　自此以下周公以王命命蔡仲之言也胡是蔡仲之名以其少故以小子呼之成王谓我今日封汝者惟汝能率循于德以改其父行之行盖父行子之所当遵蔡叔之行所不可遵者而仲能改之而其改也又乃率德以改则其所以自谋者可谓能慎矣故成王所以言惟汝率德改行而继以克慎厥猷盖善其能自谋也故我所以命汝为侯于东土东土即蔡也盖蔡在周邦之东故也汝往就汝所封之国其可不敬哉此盖总说所以命侯之意下文则告戒之言也尔尚盖前人之愆惟忠惟孝前人即蔡叔也蔡叔于文王为子于成王为臣今乃不顾君父而挟武庚以叛是为子不孝为臣不忠者也今蔡仲欲庶几遮盖蔡叔之愆过则惟在乎尽忠惟在乎尽孝盖以仲之忠可以掩叔之不忠仲之孝可以掩叔之不孝成王既告仲为忠孝者可以掩父之罪故又勉仲谓今日远汝父所行之迹当从汝身始盖谓蔡叔不忠不孝之迹不可循习故仲当远之若能远其迹自汝身始又将之以勤而无怠惰用能垂法于后世蔡叔已不足足法蔡仲今当正其非而使后世法仲也成王既欲其远迹以垂法于后世故又告之曰汝必欲垂法无取必于其他但率循汝祖文王之常训而奉行之莫复如汝考蔡叔之违背王命则必可垂法于后世矣成王既勉蔡仲使率循文王以掩父过恐其行之未必力故又以天人向背而警之谓尔仲今得封以为诸侯不可恃此不复以前言为念然皇天于人本无亲爱之心但有德者则天必辅之民本无恒心茍有惠者则民必怀之汝之德茍不足以顺乎天则天且怒之其肯辅助之乎惠不足以安乎民则民且去之其肯怀归之乎当重念天人之可畏而夙夜自尽也既以天人之向背警之故又以为善为恶所由归者谕之谓天下之所谓善者非一端如或仁或义或刚或柔皆善也人之为善不必兼众善而后能治也茍得其一皆足以致治如行仁德固可以致治行义德亦可以致治以刚克以柔克者亦可以致治是为善不必同也要其终则必同归于治矣天下之谓恶者亦非一端也如色荒如禽荒如甘酒嗜音如峻宇雕墙皆恶也人之为恶不必兼众恶而后能致乱也茍荒于酒音墙宇亦足以致乱是为恶亦不必同也要其终则同归于乱矣成王既言行善行恶其终也治乱之分如此之异故警之曰尔其戒哉谓治乱如此不可不戒也所戒如何慎终于始而已盖蔡仲前此率德改行是有其始也既有其始则不可不思其终盖人之常情锐始则易善终则难今蔡仲既能慎始惟当思其终能思其终则必能行之至久而不困若徒慎其始而不思其终则终必困倦而至于穷则空而无有谓始虽慎而终不慎则始为徒慎而终亦无有所得也自此以下皆为善之目也懋乃攸绩谓汝为诸侯所合致之功绩不可不勉也睦乃四邻谓所有四向之邻国不可不与之和也所以如此者盖欲汝以此藩屏王室以此而和睦兄弟之邦因以安康济汝国之小民盖王室不能蕃则有削地出爵之虞兄弟不能和则有侵强问罪之师虽欲康济其民得乎此盖教蔡仲以事上睦下之道也此下则又教蔡仲以治心修行而谨尔侯度焉率皆也自从也谓汝凡事皆从中道不作聪明以乱旧章盖以先王旧章莫非中道若强作聪明则必欲自我作古以先王之旧章为陈迹而不足法则必从而更张之矣故成王必欲蔡仲皆从中道莫强作聪明以纷乱旧章详审汝之视听无以邪侧不正之言以眩惑视听之常度如此则所从者自然皆合于中道而必无作聪明之失矣予一人安得而不善汝所为哉成王戒之之言既偹矣故又叹而呼小子胡谓汝往其国无他可言但不荒废违弃朕所命足矣此盖丁宁其必遵前言也蔡命既毕以下乃亡书之序篇次当继此后故孔安国以附于末
　　成王东伐淮夷遂践奄作成王政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑
　　此亡书之序孔氏附于此其书亡其义不可知孔氏顺文为说谓周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政之初淮夷与奄复作乱故成王亲往征之淮夷与奄在周之东故谓之东伐周王既王伐淮夷遂践灭奄国以其数反复言去此叛逆之民以成王者之政令故名篇以成王政唐孔氏谓自多方以下是成王即政初事编篇以先后为次此篇在成王书内故知是成王即位后淮夷又叛兼成王即政方封伯禽费誓鲁侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴彼言淮夷即此淮夷践奄故知是成王即政后重叛也成王既践奄将迁其君于蒲姑之地蒲姑齐地齐在最东镐在最西去王室最远孔氏乃谓迁于齐地近中国教化之此恐不然恐此迁乃如舜之流放盖窜逐其君于蒲姑也周公以将迁其君之事告召公意必陈所以不可不迁之意史官录之故名篇以作将蒲姑盖谓将迁其君于蒲姑也而孔氏乃谓告召公使作册书告令之序只言周公告召公无命作册之意如康王命作册毕即有命作册之意此说无文故不敢从
　　多方
　　成王归自奄在宗周诰庶邦作多方
　　奄淮夷相近之国当周公摄政之初管蔡与淮夷相扇以叛周公既诛之今成王即政淮夷又复与奄共叛故成王于代淮夷践奄或言践或言代者圣人非欲践人之国也代而服罪则止矣伐而不服则至于加兵以践之践盖隳其城郭夷其宗庙也奄既不服其伐故至于践也此篇盖周王践奄而归在于宗周镐京而作故序言成王归自奄在宗周告庶邦作多方盖有商之兴贤圣之君六七作其深仁厚泽固结于民心甚深其国不幸纣为不道暴虐之甚民不忍其荼毒急脱水火故武王顺人而兴不顿甲兵而天下定今既出水火安衽席则商六七君之德朝夕常在于存商之间故武庚既判及此而奄淮夷又叛此多方之篇所以不徒及于商民而又及于四方之民者盖当时不服者非一故并告庶邦也
　　多方惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀
　　此多方二字旧竹简所标之题也惟五月丁亥乃成王即政明年之五月丁亥也盖多士篇成于成王即政之三月继而又有淮夷徐奄之变王往伐此篇乃作于归自奄之后故知是明年五月也史官谓其时五月丁亥日王来自奄谓自奄而来至于宗周宗周即镐京也此盖史官所以叙作书之由也周公曰王若曰既言周公曰又言王若曰者盖周公以王命言也然前篇每出于周公之口者皆直言王若曰独此揭以周公若曰者盖前诸篇皆周公居摄所作不言周公曰可以知其出于周公此乃周公归政之初所作若不言周公曰则疑为成王之言后世不复知其出于周公之口也猷发言之辞也告尔四国多方四国即三监淮夷多方告四国因及于多方之众诸侯也惟尔殷侯尹民成王谓尔四国多方之诸侯本是殷之所侯以正民者我惟大降尔命尔罔不知惟尔等相扇共叛罪在必诛我以为殷之所侯久习恶化不忍尽戮于是大降尔等死命尔无不知谓尽知其罪应死而我赦之也此盖说前此随武庚以叛王室时也成王谓汝等前与武庚共叛我大降尔命不忍尽杀汝等无不知之今日自应改过自新而又大惟图度上天之命以已意妄料天命疑天命未必在周而相扇复叛殊不知能长求敬念于祀事盖诸侯有国则有宗庙社稷之祀今汝等妄料天命相扇叛君则诛夷且至是弗能念于祀事此盖责其当成王即政后又有淮夷徐奄之变也
　　惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯戚言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑
　　成王上既言我降尔命而尔等不能改过自悔又妄料天命相扇复叛全不以宗庙社稷为念故此遂引有夏之事以告谓当夏之兴目禹以下贤圣之君各能进其为君之道而天降格之降格谓降至也谓天之意常在于夏也是天之意未尝绝夏也奈何有夏之君乃有如桀者大其逸乐惟自乐其身不肯忧言于民谓无忧民之言也又大淫乱昏暗不能于终日之间勉行于天道谓天道欲人君劝劳于民事而有夏诞厥逸不戚言于民是不勉于天道也此事乃是汝等多方之民所共闻者非我妄言况桀之为君亦是以己之意图度天命若纣之自谓我生不有命在天盖恃天命必在于我遂不复祇畏逆料其必不我释也惟桀之意在于逆料天命之必不我释于是以民为不足恤不复开示民之所附丽者盖民无常心君仁则仁君义则义君之所行即民之所丽者而桀乃为淫昏不复开示民之所附丽者方且大降酷罚以専崇其乱于有夏之国然有夏之乱其所因者亦始于内盖甲者十干之始故谓之甲于内乱由其始乱于内遂不能善承于众民所谓不能承者盖以其不能大惟进用于恭德之人以大舒缓于天下之民谓迫促之也亦惟有夏之民凡叨贪而愤懫者日日钦敬之使之在位在职割害天下如割劓然此所以申言上不克灵承于旅之意故下遂言所以相汤也
　　天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命
　　成王上既言桀之恶如此遂言汤之所兴谓桀之罪恶如此天惟是之故遂别为求民之主者乃大下其显然休美之命于成汤使用刑以殄灭有夏之命则天之不畀于夏者亦纯一而不变矣成王言桀之所以亡与汤之所以兴者既至矣自此以下又言桀之亡非惟桀自稔恶而所与共治臣亦同恶相济故言乃惟以尔多方之义民不克永于多享谓桀之用尔多方有义之民则易以斥绝不能长久与之多亨于民工谓不使之久于其位也而桀所恭敬之众士则大不能于保享之道谓徒安受宠荣于民工不能明其所以治民之道乃相与为暴虐之事以加于民甚至百端所为皆不能开明谓事事暗昧也惟桀所为既如彼而一时之臣所为又如此是故成汤之兴遂能用多方而大伐于夏桀代为民之主所谓用尔多方犹言仗尔多方之力以有天下也此下遂言汤之治民与其后世诸王亦能治民遂能长保天下至纣不道所以又失也成王谓成汤惟能慎其所附丽者以为民之劝故其民遂取法于汤亦用至于劝然非恃汤而已后虽至于帝乙其间诸王亦无不明显其德谨慎其罚谓以德为上而不敢轻于用罚故亦能用至于劝非惟明德谨罚能致民之劝虽要察囚辟取有罪者殄绝而刑戮之亦能用致于劝复取其无罪者而开解释放之亦能用至于劝其意盖谓商之贤君皆能勉民于善虽刑之释之无有不勉于善者也今至于尔辟谓纣也不克以尔多方享天之命谓不能用民以受天命其意谓人君必能固结民心然后能受天命今纣不道失民之心遂至于失天命是不能用民以享天命也
　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃为尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方作书之体皆先言王若曰而后言呜呼此乃先言呜呼而后言王若曰唐孔氏谓周公先自叹而后称王命此说是也告尔多方周公称王命谓我为诰文以告尔多方如前言桀与纣所以亡者非天用废于有夏亦非天用废于有殷也乃惟尔君商纣用尔多方而大为淫佚之事以图度天命大意谓过为淫佚不复畏天乃谓我生不有命在天妄以已意料天意也纣惟淫佚无忌惮如此故其罪恶所以屑屑皆有可举之辞如泰誓牧誓之所陈则屑屑有辞可知矣此总言大意下乃详言所谓非天庸释夏殷之事谓天之所以释于有夏之君者以桀图谋其政事不成于享天命之意故天降是丧亡使能有邦国者间隔而代之谓汤代夏也天之所以释有商者乃惟尔辟纣逸其所逸盖淫佚之事非人君所当为者而纣乃逸之故谓逸厥逸惟其如此所以图其政事不能蠲洁而至于秽恶不能烝进而至于怠惰天于是降是丧亡是天之所以释夏商者非天庸释之也皆桀纣自取之也然纣之所为如此天将丧之犹未忍加以丧亡之祸又念天下之理圣而不能念则或至于狂狂而能念则或至于圣今纣所为如此虽甚狂矣天犹以为万一克念亦可以圣于是以五年之久须待宽暇此之子孙之此也犹庄子言之人也之德也须暇此子孙谓纣也纣虽商之子孙而受天命为天子亦天之子孙故谓之此子孙也所谓五年者先儒以为文王崩武王服丧三年观政二年凡五年然后伐纣若天使之然也然观政之说予于泰誓已辩之矣要之谓五年者经𫝊既别无考据往往谓纣未死五年之前罪恶贯盈丧亡无日天未忍遽绝之故须待闲暇至于五年兾其改悔天之意虽如此而纣大为民主卒无可念者无可听者谓所为无一言之可取也唐孔氏谓上知下愚不移圣必不能为狂狂又必不能至圣此事决矣此言圣或作狂狂或作圣盖以桀纣实非狂愚倘改过则狂自有作圣之理此说是也纣既无可念听天于是求于尔多方之民大震动以天威以开迪其有能顾𬤊天意者将以用之而尔多方又无有能顾天者方是之时惟我周之王谓文武也善承奉于众民能任用于有德克堪用谓能任用文武惟能如此故可以主神天之祀为天子天于是敬教文武使之用休美之道大畀与以殷命使正尔多方而为之君成王言此正谓我周之兴乃天命所畀尔众民诚不可怀贰心也
　　今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜
　　成王上既告多方以周之所以兴者实出于天命非人所能为其说已详悉辩白矣故此遂说今我何敢多为诰命以告汝我惟大降尔四国民之生命其意盖谓我本不敢如此诰实为汝等屡叛王室义当诛灭我以不忍之故遂与汝等以生命今又恐汝等不知天命所在复谋不逞故所以如此详诰也汝等分当诛灭今我既降与汝等命则我之待汝者至矣汝何故不深信我命而宽裕之于尔众裕有宽裕饶益之意谓深信我命而饶益于多方也尔非特不深信我命而奉行之以饶益于多方尔何不夹辅介助治道于我有周之王者以享受上天之命其意盖谓我今日既大降尔命而尔下之乃不能饶益于民上之又不能辅助于君今尔犹且居尔所有之宅治尔所有之田即谓前日迁于洛邑皆有宅与田与汝今汝方且有宅可居有田可治自应仰念国恩而何故不顺于王以明天之命乎熙与庶绩咸熙之熙同谓庶绩昔未治今皆条理明白则熙者明也谓尔多方若自今以往能顺服于周不复叛逆则周之天命显然矣成王既反复责多方谓汝等应当如此而乃不然故言尔乃迪屡不静谓我今迪导于汝者屡矣而汝等犹未安静是尔心犹未能知所以自爱盖顺服则大安大乐是能自爱叛逆则大危大辱是不能自爱也然迪屡不静非特不能自爱而已而尔又不能大安于天命而乃屑屑播弃于天命屑字孔氏训尽谓尽弃于天命其说亦通成王之意盖谓我今日大降尔命亦是天意而汝等乃迪屡不静是不能安于天命而乃弃之也如此则是汝等自为不常之事而谋信于正道盖欲信正道必当守常法今既自为不常何以图信于正道哉我惟是之故所以有大诰以教告汝告之不服所以又惧汝以要囚之法要囚盖谓要勒而拘囚之也书言要囚者三康诰言要囚服念五六日此篇言要囚殄戮多罪与此言战要囚之孔氏释之其说各不同于康诰则谓之狱囚要辞于此则谓之要察囚情今详考之三说皆不然所谓要囚者乃谓要勒而拘囚之康诰所谓要囚服念五六日乃谓凡要勒拘囚罪人必当服念之至五六日然后丕蔽其所要囚者此所谓要囚殄戮多罪者乃谓或要勒拘囚其多罪者或殄绝杀戮其多罪者而民亦勉于善也所谓战要囚者乃谓恐惧之以要勒拘囚之威也成王谓今日教告于汝要囚于汝已至于再以至于三矣言不一也孔氏谓再乃三监淮夷叛时三乃成王即政又叛恐不是如此所谓再三者直谓今日如此再三也然我再三如此而乃有不用我所降与汝之生命复敢叛逆则我又不复如今日止于教告要囚而已必有大罪诛戮于汝矣当此之时则非我周家执德不安宁谓前赦汝而今诛汝也乃是汝等自召其罪也此盖以威刑惧之也
　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟祇告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨此王又更端叹而告之也猷者发语之辞告尔有方多士暨殷多士普告天下并及殷之众士迁在成周者也今尔奔走臣我监五祀监为诸侯监民者成王谓尔等多士自周公东征而归后即奔走而臣服于我所立之监今已五年矣盖周公摄政首年东征东征三年而归周公摄政凡七年自三年东郊之乱既定今是成王即位之明年是五年矣汝等多士其中亦有众胥之长与小官之正与大官之正既各为之官长则无有不能守法者既能守法则于汝自身所为茍有不和者汝当自有以和之不和谓有乖戾怨恨之事如犯令陵政亦不和之事也非特汝身而已茍尔室家之内若父子若兄弟或有为不和者汝当有以和之汝为官长能守法当以正率人故也汝若果能如此则汝所居之邑必能至于明爽然其所以明爽亦由汝能勤其事之所致如上文尔惟和哉即所谓克勤乃事也如此则汝庶几不讳忌于凶恶之德谓无有凶恶之德可讳也亦是汝能用至敬而在位是能阅视汝之邑而谋所介助于王室矣此盖告胥伯小大多正虽迁于成周必各有所食之邑故所以言乃邑也然则此所谓克阅于乃邑者乃谓其能监视其邑所当行之事也若然则汝多士庶㡬可以永远尽力以治其所有之田谓可以长保其禄也虽天亦将有以畀付矜怜于尔我周家亦将有大助赐于尔于有道者又将简拔之使之在王室为官加汝以职事而使有所服行于大僚盖谓不特使尔食邑于成周而已也成王既言尔等能如上文所言则是能用我命矣周将简拔用汝然汝若不用我命我又当有罚及汝故又叹而呼多士以告之曰汝等若不能劝勉忱信我命则是汝等不能奉上而凡为民者亦将化汝惟曰不复奉工如此则是汝等自为纵逸自为颇僻大远弃于王命乃所以自探取天之威罚我于是即遂致天罚于汝又离远尔所居之土不止迁于成周而已此以威惧之也成王既以恩诱之又以威惧之故又缴前说曰我不惟若此多多诰汝以言而已我惟敬诰汝以命所谓尔命者盖谓汝等如前言则有简在王庭之赏如后言则有离逖尔土之罚乃是汝等祸福之命所由以分故我所以不惟如此多诰也言既竟故又告之曰今日之事所以至于此者非我之罪乃是汝等于其初也不能敬于为和致乖戾犯上所以有今日之事汝不当怨我盖自东征之后或征或迁或又伐淮夷践奄皆是汝等自取非我罪也


　　尚书详解卷二十一
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十二
　　宋　夏僎　撰
　　立政
　　周公作立政
　　此书之作盖周公当成王即政之后虑其恃天下之已治而忽于任人使小人乘间而至则君子不于朝而政自此不立所以盛陈任人之说也而名篇以立政者盖深言任人乃所以立政也林少颕谓周公作无逸作立政其意一也当成王即政之初天下既已太平垂衣拱手不动声色而享此治安之效周公之心惧夫成王骄怠之心易以萌也于是乎作无逸之书以戒之又惧夫奸佞之人乘间而易以进也于是乎又作立政之书以戒之无逸之书言修徳之不可逸也立政之书言任用之不可非其人也常人之情治至如此往往忽之惟周公大圣人也则能念及乎此故序书者直以周公作无逸周公作立政言之不复重复其辞者盖谓惟周公乃能有是言也
　　立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉
　　此立政二字旧竹简所标之题也周公若曰史官以周公之意言之也是时成王初即位周公率群臣将进戒于王于是赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣盖谓群臣皆再拜稽首将有所告于嗣天子今已为王矣不可以冲幼自恃也周公既率群臣而前赞于王谓群臣皆再拜稽首将有所告于王群臣于是因周公之赞遂皆进而告于王曰王之左右大而常伯常任凖人小而缀衣虎贲皆不可用非其人常伯常任凖人诸家说不同先儒以伯训长谓常所长事乃三公常任谓常所委任乃六卿凖人平法之臣乃狱吏王氏则以常伯为庶官之长在位者也常任为任事之臣在职者也凖人非伯非任吾所取法者然不如苏氏谓牧民之长曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰凖人盖二百一十国以为州州有伯则州牧为伯明矣以顾命考之当时有芮伯彤伯则皆以公卿兼收是常伯亦在王左右也夫王之左右牧民之长任事之公卿与守法之有司既皆得人则是在位在职无非端人正士矣然宫禁之内侍卫之臣又不可非人故又在于慎选缀衣虎贲之人也缀衣幄帐也如幕人掌舍司裘之类虎贲卫王之臣猛如虎之奔走者虎贲氏旅贲氏之类也此虽微官乃朝夕于王之侧者故不可不求其人也群臣既戒成王使慎选此王者周公于是因群臣之咸戒而嗟叹其言之善曰呜乎休兹知恤鲜哉然此有二说先儒则谓叹而言美哉此五䓁之官乃立政之本务也然如忧此官宜得其贤者少也林少颕则谓此五等之官诚不可用非其人然当艰难扰攘之时能以是为忧者未足为难至于休美之时盈成之世而能知以是为忧者天下鲜矣详考二说林说虽有意味但于经文不顺故不如先儒之说为顺经文今当以先儒之说为然
　　古之人廸惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后周公既叹此事之美而知恤者少于是遂述古事以为证谓古之人有道者惟有夏谓禹也乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后者先儒谓夏禹之时乃有群臣卿大夫皆是贤人室家大强犹尚呼招贤俊之人与共立于朝尊事上天禹之臣蹈知其诚信于九徳之行者乃敢告教于君张横渠则谓禹时有室之卿大夫皆相竞于吁俊将以尊上帝故既廸知忱恂于九徳之行之人乃始敢告教于君使用之林少颕谓古之所谓有道之主者莫如有夏其王室所以大强者惟其能招集贤俊之人以尊事上帝禹既以吁俊为心则其臣亦以荐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为务必迪知其果能忱恂于九徳之行者然后告于厥后详考三说少颕最平穏有味但以王室大强本于吁俊则吁俊之后王室方强而下文不应又说迪知忱恂于九徳之行切谓此乃大禹用贤不己之意虽王室大强犹不忘于用贤方且招集众俊以尊上帝盖贤俊之人乃天之所生以畀人君如诗言天监有周昭格于下保兹天子生仲山甫则贤俊之生信不偶然宜乎吁俊所以能尊上帝也惟禹以吁俊为心故当时之有人迪知于九徳之贤者忱恂于九徳之贤者盖谓九徳之贤在彼而吾能以道而知之则知此人者非茍知之也吾能以诚而信之则信此人者非茍信之也其意则谓禹有心于吁俊故当时有知贤信贤之人乃敢告教其君曰拜手稽首致敬于君谓君已为后矣今当使此九徳之人居汝事谓使之居治事之任即上常任是也居汝牧谓使之居牧民之任即上常伯是也居汝凖谓使之居守法之任即上谓凖人也王诚能用此九徳之人居此三䓁之官则王之职业尽矣故曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣然用此九徳居三䓁之官虽足以尽君道又当谋面用其大顺于九徳者斯足以宅其人谓使之安其位也谋面犹言见贤焉而后用之也盖臣既以其人告其君君当与对面而谋之知其果顺于徳而后用之则用必得其人也此皆迪知忱恂之人告教其君之辞也兹乃三宅无义民以下则言桀不能用人之意谓此于三宅之位皆无义之民谓小人在位桀之徳于是不能兴作谓不能使徳日起而大有功也自是以往凡所任用者皆是暴徳此所以灭亡而无后也故曰往任是惟暴徳罔后
　　亦越成汤陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳呜呼其在受徳睯惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓此又言商之兴亡亦本于用人也周公谓桀既任暴徳无后亦及于成汤之时自诸侯而升大治上天之明命谓有天下也盖天命汤以天下而汤能保其明命而不失故谓之丕釐上帝之耿命汤既有天下之后于是用三等已有所宅之人谓常伯常任凖人三等已居位者而此三䓁之人皆能就其所居谓各就其职以共乃事也既用此三等人居其职又恐三者之中或有所缺于是又选择于贤才之中求其有俊异之才可以待此三者之用者而称说之谓称说其有此三䓁之俊才可以待异日之用而三等之人果能就其俊谓其才果足以副其所称誉也汤既用三宅而三宅既能副其所用举三俊而三俊又能副其所举而汤犹未敢恃能知人而忽之方且严而思惟之大以其人为法谓既用其人在朝又一心思惟取法其为人故此三宅三俊所以乐为之用而汤遂能克用之也惟汤之用人如此故在一邑则利在一邑而邑至于用协恊谓其邑皆和恊而无敢傲戾也在天下则利在天下而天下至于大法其徳大见其徳此盖汤用人之效也周公既称汤用人如此其效又如此故复叹而言纣之用非其人以至于亡谓在受之时其徳以强明自任桀纣皆言徳者盖经史中徳字有训道徳者有训所为者此如君奭言惟乃知民徳与语孟言小人之徳草皆谓所为也则此受徳暋者乃谓纣之所为以强明为务也先儒乃以受徳为纣字然前言桀徳岂桀字乎纣之强明自任如史记所谓矜人臣以能高天下以声者是也惟其如此是故贤人君子纣则恐其不能顺已遂不用而所用者惟进于刑罚以暴虐其徳者则与之共其国进于刑罚盖谓日进于刑罚其意常在于杀戮者也又与众惯习于纵逸之徳者同其政事其意谓纣之用人惟好杀者则揭国以与之好逸者则揭政以付之若共宰天下则同邦之谓也共治政事则同政之谓也牧誓所谓是崇是长即此所谓同厥邦也是信是使即此所谓同厥政也惟纣用人如此故上帝于是钦以罚之罚谓之钦罚者见天不轻罚如须暇五年而稔恶不已方始殄戮则其罚可谓钦而不轻矣天既罚纣于是乃使我周家有其中夏用商所受之天命而同治天下之万姓奄甸谓之同治犹言皆治也盖谓举天下皆属我周家也下乃陈文武用人之事
　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹
　　上既言殷所以亡周所以兴此遂言文武所以得人之意谓周之所以兴者亦于文王武王之时能知三宅之心又灼然见三俊之心知见无浅深但互文耳以此敬事上帝盖三宅三俊皆天为时生文武既能知见其心而任用不疑则天生贤之意人君能当其意矣此其所以能敬事之也文王武王之意既在于用贤以事天故于此立其人而为民之长伯立政任人与凖夫以牧民为事者以作此三事之臣所谓三事即上常伯常任凖人是也立民长伯即常伯也立政任人即常任也凖夫牧即凖人也常伯谓之民长伯者也伯亦长也此职最于治民官长中又为之长也常任谓之立政任人者常任所以任政事谓此职乃治政事所任之人也凖人谓之凖夫牧者凖人平法之吏不可専任法以齐民当有仁政以养民也此三职在夏谓之乃事乃牧乃凖至文王谓之长伯立政任人凖夫牧至成王谓之常伯常任凖人盖时既不同则官名随时而变也然文武之时非特三事得人自其朝廷而言则虽虎贲侍卫之士缀衣幄帟之吏趣马掌马之官小尹谓小官之长及左右携持器物之仆与百司若司裘司服之属庶府若内府太府之属此皆在王室及朝廷之上者言此以见文武之时近而朝廷无不得人也非特朝廷得人虽远而都鄙之间亦得人如大都之内有小伯小伯谓小长亦如朝廷之常伯但其势位卑于朝廷故谓之小伯艺人谓以才艺任事于都邑亦如王朝之常任其势位卑故谓之艺人表臣谓执法于都邑以表倡其民亦若王朝之凖人但势位卑不可与王朝同称故谓之表臣然亦若王朝有百司故再言百司太史即周官太史掌邦之六典八法八则之贰者都鄙亦有之王朝不言者王朝官多不能遍举故统言百司庶府以不胜其分别故不言都鄙官寡故缕数之所以及太史亦所以互见王朝亦有太史也尹伯尹正也谓尹民之长也庶常吉士谓众有常职之善士盖统包都邑之众官也此盖言文武之时都鄙邑之间无不得人也然非特王畿之内都邑得人虽远而侯国大国三卿如司徒司马司空及次卿众大夫亦无不得人非特侯国得人虽远而如蛮夷之内属者文武置长以尹之而其尹亦无不得人夷微卢烝之众也谓夷国之众及三亳之地归文武者与凡阪险之地文武皆置长以尹正之其官谓之尹亦无不得人是虽远而薄于夷狄之地所任亦无不得人也皇甫谧谓三处之地皆名亳蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳故谓之三亳文王未尝伐纣亳民不应归之盖杂陈文武时事故及之也
　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基
　　上既总言文武得人之盛此又分而结前意谓文武所以得人如此之盛者亦惟文王能善处其心盖人惟能处其心不以外物蔽之则情伪不得而乱邪佞不得而惑故所以能立此常事司牧之人皆贤俊而有徳如上文所陈众官皆有常事于朝而主牧养于民者故总而言之则谓之常事司牧人也惟文王能宅心而用得其人故文王之为君所以能优㳺无为无所兼于庶言庶狱庶慎之事惟有司之牧夫者训之以用所当用违所当违而已盖庶言庶狱庶慎之事文王皆不以身兼其职但教有司者使权时度宜以用违之而已庶言谓国之众号令也庶狱谓国之众狱讼也庶慎谓国之众禁戒储备也凡此皆有司之事人君特任有司不必身兼之也然文王又非特不兼而已既不兼其职而悉付之有司故庶狱庶慎之事文王且又不敢预知于其间盖不兼则犹知之特不兼事耳至于不知则若未尝知有其事盖任人之甚専也上言庶言此不言者盖号令出于君有不容不知者故也既说文王得人由于能宅其心故此又言武王得人由于能率循文王之行事谓亦于武王之为君能率循思惟文王抚安天下之功于是不敢废弃文王之义徳惟其不敢替义徳故凡贤者之才足以戡定祸乱者武王无不用之能率循思惟文王经纶天下之谋于是从文王有容徳惟其従容徳故凡贤者之才足以计安天下者武王无不用之惟文王行之于前武王率惟于后此所以前父后子并受莫大之基业也一说以此义徳为贤才之有义徳者容徳为贤才之有容徳者谓武王循思文王安天下之功故于人之有义徳者用之而不敢废循思文王治天下之谋故于人之有容徳者从之而不敢违盖欲吊民伐罪当仗义而兴故敉功言义徳有大量者能就大谋胸次浅狭则谋不及远故谋言容徳此说尤长以其切于立政任人之意故也
　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之
　　周公上既历说禹汤文武得人之事至此遂叹而戒成王曰汝年尚幼弱乃是孺弱之子今已为王矣继续自今以往凡我国家立政与立事之际于凖人谓平法之吏牧夫谓牧民之夫只言此二官者盖前已详说故此略举之谓于此等之官必当灼然知其所顺顺谓所趋向也凡贤愚能否各有所趋向也必灼然知其所趋向然后方大使之致治以相助我国家所受于天之民以爕和我国家所有之众狱讼及众当戒慎之事相谓若舜所谓左右有民也和谓每事和恊之使合于理不可悖理伤道也时则勿有间之谓于是则不可使小人离间于其间惟当诚心委之也虽一话一言之间在我惟当终思得成徳之美以治我所受于天之民盖小人所以能间君子者以人君不以得人治民为念故轻信小人之言而易于远贤若常思民不易治非得贤不可则小人安得而间哉如唐宪宗亦非有过人者特急于平淮蔡故委任裴度虽皇甫逢吉辈皆其素所信者间之而终不行则人君之心可不以天下国家为念此一节言我虽出于周公皆周公指成王而言非周公自谓也而说者或以我则末惟成徳之彦为周公自谓误矣龙舒谓一话乃言一事之始终一言则一句而已此说有理周公既言人君惟当以得贤安民为心于是又叹而言曰予旦已受人之徽言谓前所言禹汤文武得人之事皆至美之言又非已说皆平昔所以受于人者今皆已告于孺子王矣诸儒皆以孺子王与嗣天子王谓孺子今已为王惟龙舒谓周公称成王为嗣天子王与孺子王非谓其已为王然以此言咸告孺子王矣观之则龙舒之言似有理也周公自谓已所告成王者皆所受于人之美言故又告成王谓自今以往凡为文徳之子文徳之孙者谓成王也谓文武有文徳为文徳之子孙当不悮狱慎之事惟用正人是治之诸儒以正是为正是之道谓正则无邪是则无非此说亦通
　　自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人
　　周公既欲成王勿误于狱慎之事当用正人至此又再述成汤与文王用人之事谓自古以来如商人谓成汤亦及我周家之文王其于立政立事之际其所用之人如牧民之夫与平法之人皆能使之居于其位然后用之思其为人果贤邪于此方使之致治盖谓成汤文王凡所用人既使之居其位又推诚以用之而不疑又因其行事而思其为人然后方使之致治也周公既言成汤文王用人如此之详审于是告成王谓为国之道无有立政而用憸利之小人者盖利口之人不顺于徳茍用之无所显闻于天下谓无善政善誉可称述也然则成王今日当如之何继续自今以往凡所立政当勿用憸利之人惟求吉善之士用之以勉力辅相我周家可也周公既欲成王用吉士于是又呼成王为文子文孙谓成王乃累世文徳人之子孙虽孺弱已为王矣当勿悮于庶狱惟慎择其所主养民之吏盖狱讼之情难以一人之见亿度惟得人用之则必当其情而无误也此篇数言勿悮于庶狱庶慎以狱慎之事诚不可不慎故也若果能用得其人不误于庶狱则罚必当罪而人畏法不敢妄为以干天诛而汝于是可诘责尔之兵戎谓戒约之使不得妄杀伐侵掠于人但按兵徐行以践行于大禹昔时所历之迹万方所行之处自天下以至海表极远之地无有不服者用此可以见文王明徳之先盖文王明徳之光及于海表成王未之见今可以因其方行之际而见其所及之远也又可以发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武王之大功盖武王定天下今成王能抚万方如此是发其潜徳之光也此盖极言不悮庶狱之效终必至此也周公告成王之事至此美矣尽矣故又叹而言曰自今以往非惟成王当如此虽更为后王于立政之际亦当能用常人常人谓常徳之士如皋陶所谓彰厥有常者是也
　　周公若曰太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚
　　周公上既详言庶狱不可不慎之意是时太史主记言将受公言而编之于册公乃呼而告之史官因而编于此周公谓司冦苏公乃苏忿生国于苏都于温以苏公入为司冦能敬慎用刑周公因言庶狱不可不慎乃称苏公能故刑之事谓苏公用能敬其所用之狱狱既能敬则时无宽民而王国之祚于是长久周公既言苏公之功如此故谓我于此用能敬慎其事凡狱讼之间皆条列其罪状悉用中罚可也此盖伸前不误庶狱之意
　　周官
　　成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官
　　按大诰与微子之命叙言则黜殷命乃周公东征之后命微子之前已黜绝之矣不应至此又再黜之也然此叙又言成王既黜殷命者盖三监之叛淮夷寔同恶相济周公既诛首恶之管叔与武庚而淮夷之民皆降其命而不诛是虽黜殷命而淮夷则未灭也奈何至成王即政曽未几时而淮夷乃与徐奄之民复扇叛逆如逸书成王政之序所言则淮夷再叛可知矣夫淮夷徐奄本与三监共叛中问虽已诛武庚黜殷命而馀党则未尽扑灭是殷命虽黜而馀孽犹存未得为尽黜也虽小人日稔其恶自取殱夷再扇叛逆使圣人之仁有不能容践之灭之则馀孽扫尽昔之黜者今可绝其本根不复再蔓而所黜者尽无馀矣故此序所以又言成王既黜殷命灭淮夷者正所以结前说以见前日之黜尤有不忍之意尚贷其馀孽庶几其自新今既生之而不能自谋生全之道至烦再黜此所以不得不再举而灭淮夷也盖淮夷徐奄之再叛亦必以复殷鄙周为言故虽灭夷践奄亦可以黜殷命为言也成王既灭淮夷之后还以其事告于文王之庙所以归而在丰是时在丰因而董正治官故此书所以谓之周官也唐孔氏谓周礼每官言人之员数及职所掌立为定法授与成王即政之初即有淮夷叛逆未暇以立官之意号令群臣今既灭淮夷天下清㤗故以周官设官分职用人之法以告群臣以此考之则此书乃成王以周公所制周官六职颁示群臣故以此告之也
　　周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服群辟罔不承徳归于宗周董正治官
　　此史官序成王所以作周官之端也周王即成王也史官谓成王抚临万邦谓为君也言成王自即位以来乃巡行于侯服甸服所谓巡侯甸非谓直巡此二服也特泛言其即位之后巡省于侯国故且以侯甸言之成王既巡于侯甸其有不庭者成王于是四面而征之以正其罪不庭先儒谓庭直也不直谓叛逆王命其他诸儒皆谓诸侯朝王皆于庭下故不朝者谓之不庭二说皆通以经考之成王即位即有淮夷徐奄之变成王之征特践奄灭淮夷乃东南一隅耳安得谓之四征唐孔氏谓巡守天子大事史官大言之耳然成王之征亦岂喜攻好杀而为是举哉特以诸侯负固不服割害下民征其害民者乃所以安民耳故史官所以谓成王之征不庭乃所以安其众民耳惟成王之征不在于喜杀而在于安民故义师一举而六服之内皆知成王非威我乃宁我也故六服之众民无不承奉成王之徳盖以怀徳而服非畏威而服乃心悦而诚服也此即谓践奄灭淮夷之后四方肃清万国效顺天下无事成王于是还师而归至于丰邑即文王之庙宣示天下以周公所制作之法于天下故谓之董正治官盖周公制作周官其间所建之官所职之事岂皆能如文武之旧必有所厘正因革于其间所以谓之董正盖谓董督而厘正其治事之官也唐孔氏谓宗周者言周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐洛邑皆可言宗周此说是也唐孔氏又谓检成王政之序与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛即往伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至于宗周与此灭淮夷还归在丰为一事此说极然
　　王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸寕夏商官倍亦克用又明王立政不惟其官惟其人
　　自此以下成王作周官辞也若助辞犹如也若昔大猷谓如古之大道也成王谓如古之大道于天下之治则制之于未纷乱之初于邦国则保之于未倾危之先其意盖以为政事当于未纷乱之前制之既乱则无及邦国当于未倾危之始保之既危则无及此乃古之大道如此成王既言古之大道如此于是更端而言曰唐尧虞舜惟能稽考此古道知治之所以能至于不乱邦之所以能至于不危者特在于建官得人而已是故建立其官其数惟百所谓惟百非惟止百人也乃大略言之耳成王既言其官之数如此不欲尽举其名数于是略举其大者谓唐虞所谓惟百者其内则有百揆以揆度百官而为长四岳以掌方岳诸侯为之长是内之建官其尊且大莫过此也其外则每州立一牧以总管二百一十国而五国又立一长而谓之侯伯言其为诸侯之长也是外之建官其尊且大莫过此也惟唐虞考于古道而知治当制于未乱邦当保于未危遂建此内外之百官故当时内外相维果能至于庶政之惟和则其治果不乱矣万邦之咸寕则其邦果不危矣则此二句盖所以缴前意也唐虞之后如夏禹商汤之时亦知此理故其时虽去古既远事业丛多用人不得不广至于倍唐虞之数然而用得其人亦能至于治所谓克用治者谓其政和国寕不减于唐虞也夏商所谓倍特泛言其数之倍于唐虞耳非谓唐虞一百而夏商二百也而明堂位乃有有虞氏五十夏后氏百商二百周三百之说妄矣成王既言唐虞夏商建官之意如此故遂言大抵明哲之王凡于立政之际不惟其官之多寡而惟在于得人盖谓唐虞夏商大略如此人君正不可泥其数必取其备惟得人则必可以治盖当时周公定周官之制又详于夏商故成王言此所以谓建官不可以多寡为疑茍得其人则多亦治寡亦治也
　　今予小子祇勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六司平邦国司冦掌邦禁诘奸慝刑𭧂乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟
　　成王上既陈唐虞夏商建官之大略故此遂自谓我小子以此之故敬勤于所为蚤夜之间不敢懈怠仰思前代之事而是顺之即谓仰思唐虞夏商建官之意也以此而教训启迪于众官即谓下文所谓三公三孤与六卿所职各有常事也立太师太傅太保兹惟三公自此以下即成王训廸之辞也以其师法于王故曰师以其辅助于王故曰辅以其保安于王故曰保然必以太言者以其亚有少师少傅少保故以大言见其职大于三孤也成王谓我仰惟前代之建官如此其至于是立此太师太傅太保三职此谓之三公谓其公于国家而无私也然三公之职尊不当屑屑于事为之末故惟在于讲论治道以经纬邦国谓论其治道因革之宜损益之节以此经纬国事不屑屑于兴事造业也所以然者以三公之职尊将以和理阴阳使三光全寒暑平不当丛脞于小务故论道以经纬邦国使国安则民和民和则天地之和应而阴阳自得其调理矣是阴阳所以能爕理以其能论道经邦也三公之职既如此之尊而所任之事乂如此之大故其官则不可徒备具惟得其人则以任之无其人寕阙以待用不可取其具官充数而用非其人也此成王训迪三公之意也三公之次则有三孤谓其上有三公之尊则易以曲从故欲孤特自守所以谓之三孤三孤谓少师少傅少保也谓之少者以其贰于三公之职视公为次故谓之少也成王所以立此三孤者将以副贰于三公而弘大其道化而敬明于天地之理盖三公之职将以燮理阴阳阴阳者天地之气也今三孤将以贰公弘化若不明于天地之理何以贰公燮理哉此所以必在乎敬明天地之理也由是言之则燮理者若有所裁成辅相于中至于寅亮则特明其理而已不能预力于其间也此成王训迪三孤之意也三公三孤所职虽不同然皆所以辅相于人君故成王总而训之曰弼予一人盖谓公之燮理孤之寅亮皆以辅我一人也三孤之次则有六卿六卿之长谓之冡宰冡者山之顶也谓至高也言冡宰与六卿虽分掌一职而其官则尊于众卿故以冡言六卿之事虽各司其一而冡宰得以兼制之故以宰言冡宰以分职言则掌治典惟冡宰兼统六卿故百官皆其所统而四海皆待其均统谓统而率之也均谓平定之使远近多寡各得其平也林少颕谓有伦有要作纲作纪使各得其序非统而何或远或近或多或寡咸得其正非均而何司徒者教官之长也教官谓之司徒谓无乘骑而空行者皆主以教之也司徒所掌者邦之教惟其掌教故君臣父子兄弟夫妇朋友五常之教司徒当有以敷布之兆民之不顺于五品者司徒当以此教扰劝之使改其故习而得其顺故司徒所以言敷五典扰兆民宗伯礼官之长也礼官而谓之宗伯宗尊也礼所以尊事天地人鬼而此为之长故谓之宗伯然六卿皆以司言惟冡宰宗伯不言司者以冡宰天官天与地对则天尊地卑故冡宰不可言司示其尊异于地官也宗伯春官春与夏秋冬对则春先而夏秋冬后故宗伯不言司亦示其尊异于后之三官也春官掌礼故言掌邦礼然礼施之于祭祀则所以事天神地祗人鬼故谓之治神施之于人事则有吉凶军宾嘉之异故谓之治人勉之于交接则有君臣父子兄弟长幼上下之分不可渎乱故谓之和上下司马政官之长政官谓之司马政所以正不正谓军旅之事也军旅之事莫急于马故以司马名官谓所主在马也以司马之职考之如凭弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之𭧂内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之皆所谓政也故此司马之职所以言掌邦政统六师天子畿内六卿一卿一军故司马职在于统率六师以平邦国邦国谓诸侯也诸侯有骄蹇叛上而不平此有以削平之故谓之平邦国司冦刑官之长刑官谓之司冦者群行攻劫曰冦刑官主治此事故谓之司冦司冦掌刑不言刑而言禁者林少颕谓治于已然未若沮于未然刑于已至不若戢于未至先王之立刑法惟虑天下之人入其中而不能自出故明示利害之端使之知有如是之罪必陷如是之刑有如是之恶必丽如是之辟有所畏惧无蹈机阱此司冦所以言掌邦禁也诘奸慝刑暴乱者奸诈慝恶乃暴乱之未著者𭧂虐为乱乃奸慝之已著者故奸慝特穷诘切责而已𭧂乱则加之以刑焉此皆刑戮之事故司冦掌之司空事官之长事官而言掌邦土谓其掌空土度之以居民邦国之事莫大于此也惟司空在于度地居民故士农工商四民司空当有以居之然居之又不可以无所养故地之所生各有其时司空则又当因其时而使民之种植以时而获其利故谓之时地利成王既条六卿之职于上于是总而训迪之曰六卿分职谓六卿各分其职以掌其一也然事不能独治故又转相副贰而每职有属六十则各率其属以共治之此盖言六卿各掌一职当各自率属以治乃职也然所职虽异而均在利民故六卿之职离而言之虽分职率属各自不同至于任事于内以倡率于外共九州之牧以阜成就其众民则一而已矣此又成王训廸六卿之辞也成王上训迪三公三孤又及六卿与其六属则训迪在内者至矣故又及于诸侯焉谓尔诸侯六年则五服各一朝谓五服每一年一服入觐一年则各休于其本国故六年则五服各一朝又六年王乃时巡谓十二年五服各二朝天子乃以四时而巡省于四方四时谓春东夏南之类然天下万国人君岂能遍至故特四方方岳之下考其国之制度如舜同度量协时月之法而诸侯则各朝于其方岳之下如东巡则诸侯毕朝于东岳西巡则诸侯毕朝于西岳也人君则于其毕至考其制度有功则陟而升之谓加地进律也无功则黜而责之谓削地贬爵也此又成王训迪诸侯之辞也
　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦
　　成王上既条列三公三孤六卿并诸侯等所职之事而一一训迪之至此又总告凡有官君子谓凡有一官一职名在仕版者无不训迪之也盖上既各因其职而训之此则又总训之盖详之至也成王谓凡我有官者当钦敬尔所司之职谓典礼者敬于礼典乐者敬于乐也谨慎尔所出之令盖命出于王臣禀之而布宣于天下则谓之令谓出是令以布宣于天下则不可不慎也令既出于汝口则务在必行不可使之至于反反谓前令不行而乃到反制出令以改前令也惟公理灭私欲则民乃诚信归服于我盖私则知有已不知有人知有已则知利已不知有人则不知利人人而知利已不知利人则人且怨我岂有信服之者惟夫有是私心而即以公理灭之使私欲不作则必能与天下同其利同其安同其富人岂有不信服者哉此盖训迪有官君子以出令行政不可不慎且公也学古道以备知前事之得失前代之废兴使事之利害民之休戚政之当否了然于胸次然后入官以治事既入官治事而于讲论当世之务则又酌以先王之制度为法而不敢决于一已之私如此则先王已试之效而今日遵行之施之于政是已验之方岂有不能疗疾政不迷错而灿然条理岂不宜哉此又训迪有官君子使执古以御今也其尔众官须当以典法之常行为之师法不可自矜其便利之口说而以侧言改厥度遂至于乱其所主之事此又训迪以守法也有疑则问若蓄蔵于心而不决则败其所谋之事当行则行怠惰忽略略则荒废其所行之政学古则见博不学则如面墙而立一无所见以之临事则不知所当先后劳而无功必至于烦闷其心此又训迪以决疑勤政学古之道也此盖总告有官君子虽三公三孤六卿微至一事一职无不训迪之也然六卿其职则又尊其任则又重故下又特戒之自戒尔卿士以下特戒卿士也
　　戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙居𠖥思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政厐举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁
　　此又呼卿士而特戒之也功谓捍大灾御大患兴大利如禹之治水者也业则其职之成效如䕫之达于乐伯夷之达于礼是也欲其功之崇高非志之高者则不可如禹之凿龙门辟伊阙以成万世之功此岂小志所能至故功崇必惟志也至于职业则不过就其所职而増修之非黾勉而积累岂能至于广大故业广必在于勤也功业既在志与勤故惟临事当官而能果敢决断以有行而无狐疑犹豫之失则功崇业广必无后患此盖训迪卿士以决于崇功广业也人君以卿士处汝者以汝能了卿士之事故以是位处汝非期于以是位而骄傲于人也以卿士之禄养汝者以汝能了卿士之事故以是禄飬汝非期于以是禄而侈靡于自奉也故为卿士者惟当知处此位者不期于为骄而恭以处之知享此禄者不期于为侈而俭以用之而所以为恭俭者则又常出于诚寔笃行之徳不行之以声音笑貎之伪盖功俭而本于徳则所以为恭者出于自然而非作伪之足恭所以为俭者出于自然而非作伪之诈俭如是则不期恭而恭不期俭而俭以心则不劳故逸而且日有休美恭俭而出于伪则所为恭者诈伪之恭也所以为俭者诈伪之俭也若是则文奸饰诈惟恐人觉其伪心安得不劳不惟心劳而且所为日自拙恶以其无诸中则不能掩诸外也此又训迪以恭俭为尚也人之常情居人君之𠖥荣则必侈然自大不念其高易危惟居宠则思其高而易危而无所不谨畏则可以得其荣不能谨畏则黜辱踵至岂不入于可畏之地乎此又训迪以居𠖥之道也人有所长得人称誉之举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之无有不喜吾之知已与我相好者故人有贤吾能推之使在已前人有能吾能让之使处已上则互相推让无有不相悦而和睦者故众官所以至于和若不能推贤让能而自露已长则官不和恊而政因以厐乱此又训迪以互相汲引也尔所举之人若果能其官谓了其所职则能其官者虽在彼而亦尔之能也盖彼有能非我举之则无所显其能是彼之能官者乃所以为我之能也若所举非其人谓举不当才也举不当才则不能其职虽在于彼而乃所以为我不任职也盖彼之不能任职由我所致故也此又训迪以慎于选举也成王既总告有官君子而于中又特戒卿士则戒之者至矣而成王之意犹以为未也而又叹而呼三事及大夫谓上自三公下及众大夫是又总告之也谓尔等自今须当敬尔所有之官不敢慢易以居位治尔所有之政不敢废怠而至于厐乱此不过申言前意盖言之不足又重言之也惟当思所以佑助其君以长永安天下之众民则万邦当不厌于我周之徳矣此盖申言前意其终则以国家休戚竦动之也
　　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑
　　此亡书之序也次当在此故先儒附之于此唐孔氏谓成王既政之初东夷皆叛成王既伐而服之东北远夷其国有名肃慎氏者以王战胜远来朝贺也王赐以财货使荣国之伯为册书以命肃慎史录其事故以贿肃慎之命名篇此东夷即徐奄淮夷叛时东方诸侯同叛者此孔氏以意解贿肃慎之命之序也亳姑之序唐孔氏谓周公既致政于王归在丰邑将没遗言欲葬成周以成周是已所营示终始念之故欲葬焉及公薨成王葬于毕以文武之墓在毕示不敢臣周公于是以葬毕之义告周公之柩故作亳姑之书此序言告葬之意而篇名亳姑名与序不相允会唐孔氏谓成王既践奄将迁其君于蒲姑是周公之意今告葬必并言及奄君已定于亳姑故以名篇书亡义不可知孔氏姑以意料之恐未必然也然又不可强为之说姑且存之







　　尚书详解卷二十二
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十三
　　宋　夏僎　撰
　　君陈
　　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈
　　分正之说解者多因毕命有分居里之言遂谓此分正乃分居里而正之殊不知毕命本文有殊井疆表宅里之意而序文又明说分居里故可以为分居里而正之此篇本文既无居里之意而序文又且言分正无居里字安可枝蔓旁引为说故虽其说出于先儒皆不敢从盖周公昔以商民顽不可化故营成周而迁其不率教之人而已自监之虽监之而实兼任朝廷之事是周公盖身在王室而兼自监治成周也今公既没则有召公在而成周之民则非召公所能兼任如周公在时故周公既没成王则命君陈使分周公当时所兼任之事而往正东郊成周之民是此所谓分正者非谓分居里而正之乃周公昔所兼任者令君陈寔分之以正东郊也成周即瀍水东往昔周公所营以迁殷民者自洛邑言之则洛在西成周在东故谓之东郊成周也成王命君陈分周公之职以正殷民作书以命之故篇名谓之君陈与君奭篇同盖君陈必有封国于外有君道焉故君之以示其尊也郑玄谓君陈盖周公之子以经考之周公既没命君陈如蔡叔既没王命蔡仲此恐不然盖蔡仲之命其文明言尔考前人则为子可知今此篇屡言周公略无尔考与以父付子之意故不敢以为然
　　君陈王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民怀其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫
　　此君陈二字旧竹简所标之题也此王若曰必当时史官录成王之言有不能尽得其本言者或以意言故言王若曰也君陈呼其名而后告也将命其人先称其美谓尔君陈我今日所以用汝者以汝有令善之徳在于孝而能恭谓亲爱其父母而又敬也惟尔能孝故在家则顺乎兄弟在外则能以此孝施于政事之间盖孝则可以移忠于君居家理则可以移治于官君陈能孝此所以能施于政事而成王所以命之使分周公之事而正商民也故曰命汝尹兹东郊谓命汝正此东郊之民而汝不可不敬也既命君陈使继周公治商民遂先陈周公治商民之事谓昔者周公师保万民师谓教之保谓安之谓周公当时治商务有以教之安之故民于是皆怀蔵周公之徳而不敢忘汝君陈实继其后故往于东郊当须谨慎其所主之职于此皆循其常法莫务更张惟勉力以明周公之训则民无不治成王既责君陈使发明周公所以训民者治民故又引所闻于人之言以勉君陈使君陈知周公之训诚不可或废成王谓我闻于人言至治之世至治谓治之极至者乃大治也盖极治之世天下和平至和之气蔚为馨香幽而神明无不感动然神明所以感动者非以黍稷为祭饭其馨香能感之也至治之世人君以明徳为本明徳达于至治自然有馨香之远闻也成王言此盖谓明徳诚不可以不修欲君陈法周公师保万民之徳以治其民也故继之曰尔尚式时周公之猷训盖谓尔君陈今日庶几能法周公之谋训盖周公师保万民其谋其训皆可法之也尔惟当法是周公之谋训而日孜孜然孜孜谓勉勉也勉勉者谓勉之又勉也不敢安逸暇豫盖欲其法周公之谋训而行之以勤也由此观之其命君陈皆直言周公曾无父子相承之意安得以君陈为周公子哉
　　凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉
　　成王既责君陈使懋昭周公之训于是遂言见圣由圣之事谓周公圣人也而君陈实亲见之见圣非难由圣为难又况凡人之情未见圣人则急于见之若将不能及见及既见圣人之后则或自暴自弃亦不能用圣人之道成王言此盖谓君陈实亲见周公当知所以用周公之道不可徒见之而不能由故继之曰尔其戒哉谓戒于不能由也既言不可不戒遂说其所以不可不戒之意盖谓君陈今日为商民之尹动化于上犹之风焉商民仰之顺从于下犹之草焉风东则草东风西则草西是民之邪正实在君陈之身此所以不可不戒于见圣不能由圣也然则君陈今日当如之何周公之师保商民其政已尽善尽美矣不必更张在君陈之图谋政事惟当无有不难慎其事谓不轻变也或所与图谋之人有欲废者有欲兴者议论既如此不齐则或出其言或入其言汝必从众人所虞度者谓从众如三人占从二人之言也出谓黜绝之入谓听纳之谓汝与人图谋政事今乃或以为可废或以为可兴二者之言必有一可出者一可入者然则汝之出入其言其可不从其众所虞度者乎谓如言可废者众则从众而废之言可兴者众则从众而兴之此所谓出入自尔师虞也然此谓图政之际有异议则从众耳若图政之际无此兴废之异说而众言皆同谓如言可兴则皆以为可兴言可废则皆以为可废此所谓庶言同也如此者则又未可以其众而遽从之也故又思之于心而自㫁其可与否焉此正成王恐君陈轻变周公之法故教以难慎者如此也成王既使君陈难慎于图政如上所言故又戒君陈谓汝于图政之际或因众言之有同异或因众言之皆同而汝揆度之傥互相感发有美谋美猷则入告汝君于内谓告成王也既告于内则又顺而告于外曰此谋此猷也非我之所能也乃我后成王之所为王氏诸儒谓议而决之谓之谋拟而图之谓之猷此盖因其有谋猷之别故从而为之说要之谋猷总是议论也成王此意盖谓周公之政已尽善尽美不可改易或汝果有高见远识自有嘉谋嘉猷足以变易前规必须告于我然后言之于外以为我之所为则非惟汝不敢轻变旧章而天下之民亦以为其事出于君而不敢违于趋向也成王既以此告之故又叹而言曰臣于人者皆如是斯惟良善显显之臣矣此亦成王恐凡在位者轻变周公之法故因言及此并叹而言此以警之也
　　王曰君陈尔惟弘周公丕训无依势作威无倚法以削宽而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世
　　此成王又更端以戒君陈也盖上文乃大体言周公之训不可不遵未及言今日所以治商民当如何故此及之盖周公之时商民新服不可遽齐以法故多方多士所言大体是以天命开谕之使知周家之兴与商之亡皆天之命汝纵以反鄙为言如天命何故周公之于商民大抵以徳容之以理谕之虽未有大罪殛之等语特以是恐之耳未尝实然也至此则理谕曲譬各已渐知所避就所谓齐以法者亦渐可用然亦未可尽法以虐之于涵容之中时出威以警之使既爱而畏乃可故此一节大意皆不过如此然必先言弘周公丕训无依势作威无倚法以削者正恐其専于任法伤于太𭧂故先告以此使以周公之训为主而时以法辅之也弘谓扩而大之也谓汝君陈今日须当扩大周公之大训盖以周公之训在徳不在法也不可依傍官势而作威以虐民不可倚恃国家有取民之法而多取以侵削于民惟以宽容为主于宽之中使默有法制寓乎其间使民受而能畏从容暇豫自至于和此言民之不犯法者待之当如此若殷民有不幸为非而在刑法之中者汝当裁其中法以㫁之不可谓我言使汝诛则诛我言赦则赦惟以中庸之法㫁之若果是弗顺于汝之政令弗化于汝之教训今日诛此一人必可止后日之人使畏而不敢犯法者汝则诛之如其不然则不可遽诛此盖民之犯令违教者待之当如此也若以中庸之法㫁之而乃是狃习于奸宄之事以败坏五常之道纷乱天下之风俗此则罪在一身而祸延于天下后世又非前犯法者之比故犯之至三虽细且微决不可赦则又不可必待于辟以止辟乃辟也成王既告君陈以待犯法之民者当如此然又恐于用法之际或失于轻𭧂故又告之曰狃于奸宄败常乱俗三细不宥此等固是不可赦然或其顽不可化者或有能于此而不能于彼者此皆本于其性质之偏本非故作汝切不可以忿怒疾恶于顽而不可化者并以凡人所当为之事丛然责备于一人之身必有所忍耐不躁不急而缓以待之则可有所成就有所优容不挟不迫而宽以居之则非惟事有所成就而汝之徳亦自此而日大一说谓君陈于顽民者与不能者皆有所隐忍不躁不急而缓以待之则顽者化不能者能所谓有济非惟能济此而已而汝有容之徳亦自此而日大此盖言待顽者与无能者之道当如此也然待既化者与已能者则又不可止于如此故下又言之谓汝于能修饬其身者则简择之使不与不修饬者浑于不能修饬其身者则亦简择之使不与能修饬者杂既简别之如此然后于中选其能自修饬而至于善良者而进用之则凡不良者必知所愧知所慕亦必务修饬而至于善是进其良者乃所以率其不良者也此盖言所以待不顽者与有能者当如此也成王所以告君陈待商民者至矣尽矣于是遂言民之生也四体备足未尝不厚惟因物诱之遂迁而流于薄恶至有违上所教命而各从其所私好如商民好酒虽酒诰之作再三戒约亦有违而不从者盖言民或牿于物则言语未易以正之也旧说谓民之于君不从其令而从其所好故有违上所命者若上之所好则未尝不从盖谓命则率之以言好则率之以身以身教者从以言教者讼故也此说固有理但厥字训其言违上所命下继以从其所好则其当为指民而言非指上也故不敢从成王言民之既流于物未易劝率如此故又总告君陈汝今日须当克敬常在徳以徳率之则民于是无有不变恶为善而信皆升进于大猷矣果如是则非惟民化而已而我一人亦当受其多福膺当也盖民安则君安安富尊荣所以为福也非惟君如此而已而尔君陈之休美亦当终有称誉之辞于永久之世矣此盖所责者重所望者切故以尊君荣已之效勉之凡作诰之体皆当如此
　　顾命
　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命
　　此成王将死命二公使相后王之书然谓之顾命者说文云顾还视也郑玄云回首曰顾顾是将去之意言成王将死去回顾而为语故谓之顾命故序所以言成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命夫成王冲幼之时不免流言之惑今其处生死之际乃能了了如此始终百馀言皆国家安危之大计而无一言及于悲忧困苦之态岂非周召为之臣朝夕所陶染者至聪明日开何以始昧而终通也孔氏谓召公时为太保毕公时继周公为太师二公为二伯中分天下而治之故使之率领诸侯以辅相康王此皆经𫝊无据以意为说也
　　顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事
　　顾命二字旧竹简所标之题也自四月哉生魄至百尹御事乃史官叙王病召群臣受顾命之端汉律历志谓成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄作此顾命至郑玄则又以为此乃成王二十八年据前则成王在位三十年据后则成王在位二十八年经典不载无所考据此固不足论但历志谓哉生魄即甲子日此恐不然盖经文先言哉生魄王不怿乃言甲子王乃洮颒水是甲子非哉生魄之日明矣据此乃成王以其年四月十六日得疾而体不乐至甲子日困重知其必死故作顾命若使哉生魄日其辰即是甲子则经文应言四月甲子哉生魄王不怿王乃洮颒水不应先言哉生魄王不怿然后方言甲子王乃洮颒水也但作书之体于哉生魄之上当言日辰如武成言一月壬辰旁死魄越翼日癸已今此哉生魄上无辰故甲子日作顾命不可考其为四月之何日也要之成王是其年四月十六日得疾不乐至甲子其疾日甚王自度其必死故扶持而起洮谓盥洗其手颒谓洁洗其面孔氏谓人君将发大命临群臣必斋戒沐浴今以疾病之故不能沐浴但洮颒而已此二事皆用水故言洮颒水谓以水洮颒之也相被冕服谓是时王病甚不能自衣不能自冠故辅相者被之谓如掌冠冕者则以冠冠于王之首掌衣服者则以衮服加于王之体也凭玉几说者谓王病故凭之然周礼司几筵言大朝觐王位设黼扆扆前南面设左右玉几则凭玉几非特为病盖临群臣之常礼也王既冕服凭几将发大号于是同召犹言皆召之也于是皆召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公皆言爵独太保乃言名者说者谓尊者特名以异之恐亦或然先儒谓此六人乃为六卿召公以太保兼冡宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马卫侯为司寇毛公为司空言侯伯者皆以诸侯入为天子公卿其毕公毛公言公者乃与召公兼三公召公为太保毕公为太师毛公为太傅恐有此理盖三公之官在成周之时所谓不必备惟其人故多以六卿兼之左𫝊定四年言康叔为司寇今此六人卫侯适在第五司寇又为六卿之五故知召此六人是召六卿也师氏即周官师氏之官虎臣即虎贲氏百尹谓百官之正御事谓凡治事之臣皆在王左右者故与六卿并召之此皆史官叙作顾命之由也
　　王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊弘济于艰难柔远能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩
　　自此以下王顾命之言也呜呼者叹而后言也渐者进也疾今大进谓日増也几危也谓疾日増而势且危也既言疾大渐惟几又言病日増既弥留者重疾谓之病谓始以小疾日增势既已危今又重病日至而又久留于体曾不减去盖言病不去而必死也成王于是恐其既死则不得出誓以言嗣续之事谓立康王也故于此所以详审为此训辞以命于汝等汝即上所同召之人也既言所以欲言之意下于是详陈之自昔君文武以下是也谓昔者君天下如文王武王二圣人一作于前一述于后皆有光明之徳故谓之重光言前后相继共宣布此重光之徳定其所附丽谓如以道徳为丽不牵于外物而之于他道也陈其教化谓布其教以训民也所以为此事甚劳故谓之奠丽陈教则肄不违则谓文武之君惟其为此甚劳而未尝肯违而去之谓安于劳而不倦也用此之故所以能显于殷而成有天下之大命凡此盖谓文武所以有天下者本乎此也在后之侗成王自谓也侗稚也成王谓在载之侗稚敬迎天之威命继守文武大训无敢昏迷逾越成王前此在位凡所施设皆遵文武之训今不幸天降以疾病甚危殆不能兴起不能晓悟谓必死也尔等众臣庶几明我此言是我此言用此以敬保长子钊钊康王名以大济于艰难以怀柔于远者能耐于迩者谓能忍耐而含容之也又且安勉小大众邦之诸侯安谓抚绥之劝谓劝勉之成王言此盖谓保王业结民心怀诸侯此三事虽康王之责而敬保以共济之柔能之安劝之寔二三大臣之责也成王以此三事责众臣于是又自言我思大抵为人者其得于天者素厚若能保而不失则自然有威可畏有仪可象惟其不能自保而外物移之此威仪所以自乱然则康王今日将继大统则威仪尤不可不慎故尔众臣尤当尽心戮力相共赞助使入于圣域不可使之无所知识冒昧而进于非危之事非危谓非理而致免也此成王顾命之言下乃史臣叙其意谓此等众臣既受顾命于是各还其位按周礼射人掌国之三公三孤卿大夫之位三公北面三孤东面卿大夫西面此受命还谓还就此位也盖王将发命同召群臣群臣必各敬趋王前听命既受命则各复本位也群臣既退于是彻去其幄帐于庭盖王发命之时坐立之处必设幕席帐幄今既反正寝是以彻之唐孔氏谓将为死备盖王常坐处不应无故而彻去既去幄帐之明日乙丑而王崩则成王于生死之际可谓通乎如昼夜矣
　　太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣
　　成王既崩太保召公于是命仲桓与南宫毛二人此二人必是武臣掌宿卫者太保乃使于齐侯吕伋之所用二干戈谓二臣各执其一与虎贲之士而迎太子钊于南门之外南门路寝之门也夫成王为王子钊为子成王既病且崩不应太子不在其侧今乃既崩而迎于南门之外岂太子果不在侧邪孔氏谓成王病时臣子皆侍左右今将正太子之尊故使太子出于路寝门外而更迎入所以殊之也既迎之于南门之外于是延请之使入翼室翼室即侧室盖孟子所谓二室也非正室路寝也盖君崩太子服䘮未可遽入正寝故使之且居侧室恤宅宗谓以䘮忧居尊而为天下之宗主所谓居尊者非谓便即天子位也谓使之居侧室服䘮服明将自侧室入正室乃所以尊异之也越三日丁卯于是命史制受顾命册书之法度此命皆太保之命盖王时居忧不可出命冡宰听政故命皆召公出也所谓册度者即后所言升阶即位及答拜受同祭享之礼也自丁卯之后又越七日其辰癸酉召公于是命士使须待材木将供明器及椁之用然成王以乙丑日崩至癸酉已九日据郑玄谓大夫以上殡殓皆以死之来日数天子七日而殡于死日共八日至此凡九日则是殡之明日去葬期且远必自此即命士须材者以天子葬礼大须当预营之也狄乐吏之贱者如设扆等似非其职然必命狄设之者按䘮大记复魄之礼狄人设阶则䘮事亦使狄也扆如屏风设之牖户之间故谓之扆扆上以白黑画斧文故云黼扆缀衣谓幄帐盖设屏又张帐幕象王生时也此亦太保命之也不言命者蒙命士上文也或言太保或言伯相者太保其本官伯相乃王崩太子未即位召公以邦伯摄事故言伯相其寔召公一人而已特互文耳
　　牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席玄粉纯漆仍几越玉五重陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　　上文狄既先施屏风于前又施帐幄于上于是乃象王生时设其四座牖者窗也牖间谓窗之东户之西也于窗东户西南向设此一座乃象王生时见群臣朝诸侯之座也周礼司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆之前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几则彼所设者即此座也彼言次席黼纯此言篾席黼纯者郑注彼云次席桃枝竹席有次列成文者则彼次席即此篾席也纯縁也周礼白与黑谓之黼盖以白缯黒缯错杂彩以縁席也周礼天子之席三重此四座只言敷重或篾或底或丰或笋席各一重岂牖间之座所重者特篾席西序之座所重者特底席一重耶盖不然周礼扆前之座篾席之下是缫席画纯缫席之下是莞筵纷纯则此所谓敷重者即敷布此三重也但经特举其上席而言知其下必有此二重共为三重但周礼只言此一座有此三重可以考知其馀三座不言不可以考知其二重为何席要之亦必有此三重也此牖间之座既敷重篾席黼纯于其左右则设华玉之几华玉有华彩之玉也以此玉饰几故谓之华玉仍几然此言仍者仍因也周礼凡吉事变几凶事仍几盖因其生时所用之几不改作也此盖象王生时朝诸侯见群臣之座也西序东乡东西厢谓之序盖在西厢向东之座孔氏谓象王生时旦夕听事之座也其席则敷重底席底席乃蒻草之席即蒲席也以缀为纯缀乃连缀诸色之彩以为縁也而其几则以文贝饰之贝乃水虫其甲有文黄质白文曰馀貾白质黄文曰馀泉盖用此以饰几也东序西乡盖在东厢向西之座孔氏谓象王生时养国老及飨群臣之座也其席则敷重丰席丰莞也亦蒲之类以此为席其纯则以画为之孔氏谓以五彩画帛为縁是也西夹南乡乃西厢之夹室即下文所谓东房西房乃此所谓东西夹也盖天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室然则西夹南乡乃在西厢之夹室中南乡设此座孔氏谓象王生时与亲属私宴之座盖夹室是隐映之处故宴亲属于此也其席则敷重笱席笱竹萌也取竹笋之皮以为席也其纯则以玄纷为之周礼注云纷如缓有文而狭玄纷乃黑色之绶也以此为笋席之縁也其几则漆饰之孔氏谓骨肉情亲不事华丽故席几质饰是也既设此四座于是又列玉五重陈先王之宝器孔谓此二句为下总目下复分别言之弘璧为一重琬珪与琰珪为一重大玉为一重夷玉为一重天球为一重是玉五重也赤刀大训至垂之竹矢是先王之宝器也赤刀赤色之刀也大训虞书典谟也弘璧璧之大者也琬珪以治徳琰珪以易行皆九寸凡此皆陈之于西厢大玉玉之大者夷玉玉之常者天球谓磬河图即伏羲所得于河之图神马所负者凡此皆陈之于东厢𦙍国所为之舞衣大贝贝虫之大鼖鼓鼓之长八尺者凡此陈之于西厢之夹室故谓之西房兑和垂皆古之巧人其所造戈与弓与矢皆历代所宝故陈之于东厢夹室以上四条即前所谓列玉五重陈宝是也路寝之制如明堂明堂五室此路寝特有东西房者郑玄谓成王崩在镐京镐京之室因文武之制更不改故同诸侯之制有左右之房此说恐或然也自此以下又陈车辂周礼中车有五辂玉辂金辂象辂革辂木辂五辂玉辂其大者故此谓之大辂在宾阶西宾阶西阶也谓之面者据人在堂上面向南方此辂陈之其辕向南故谓之面盖在西阶之南面向也金辂继缀于玉辂之下故此谓之缀辂缀辂则陈之于阼阶面盖在东阶之南面乡也五辂玉为首既谓之大辂金次之谓之缀辂玉与象相配故象辂谓之先辂金与木相配故木辂谓之次辂以彼二辂玉为首金次之既谓之大辂与缀辂则此二辂象为首木次之安得不谓之先辂与次辂乎塾者门侧之堂也先辂在左塾之前盖在门内之西以塾在堂之前故自内向外言之虽在西自外向内言之实在左也然孔氏必知其车辕北向者亦以塾前陈车辕必向堂故知北面也次辂在右塾之前盖在门内之东也亦以塾在堂前自内向外言之虽在东自下向上言之实在右也顾氏谓先辂在左塾之前在路寝门内之西对玉辂次辂在右塾之前在路寝门内之东对金辂是也孔氏谓自狄设黼扆缀衣至此皆象王生时华国之事所以重顾命也盖此时将以顾命𫝊康王故设成王之座使康王听命若成王之临乎其上也孔氏又谓此所陈座位器物皆以西为上由王殡在西序故也下执兵宿卫之人则先东后西者以王在东宿卫敬新王故也此说有理
　　二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶王麻冕黼裳由宾阶𬯀卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太史秉书由宾阶𬯀御王册命此又叙宿卫之人二人雀弁执恵立于毕门之内毕门路寝之门也门之左右各一人守门故用二人雀弁赤黑色如雀头色弁冕之属以三十升布为之士服弁大夫服冕雀弁盖赤色之弁也恵孔氏以为三锋矛苏氏以为恵状斜刄宜芟刈未知孰是但此二人首服雀弁手执恵各立于毕门内之左右也士服弁则此二人盖士也四人綦弁执戈上刄夹两阶戺戺堂廉之间也两阶东西阶也毎阶堂廉之间各二人卫之故用此四人也綦弁郑玄以为青黑色王肃以为赤黑色孔氏以为鹿子皮各以意解未知孰是要之只是首服綦弁手执戈而刄向上夹于宾主两阶堂廉之间盖夹在宾主两阶之下切近于堂棱也此服弁亦以士为之孔氏谓服雀弁綦弁而立在阶下皆士也此说是也一人冕执刘立于东堂自此乃阶上宿卫之士也用大夫为之故皆服冕刘孔以为钺属郑以为今之镵斧要之皆斧也此一人实被冕执之以立于东厢之前堂郑玄谓序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升降之人也一人冕执钺立于西堂钺大斧也此一人实被冕执之而立于西厢之前堂盖与执刘者相对而立一人冕执戣立于东垂垂犹言边盖远地也此言东垂西垂又皆被冕则此垂必堂上之远地戣孔氏以为㦸属郑以为三锋矛盖此一人实被冕执戣立于东厢堂上之远地也一人冕执瞿立于西垂瞿戣类亦㦸之属此一人实被冕执之而立于西厢堂上之远地与执戣者相对而立也一人冕执锐立于侧阶锐亦矛属侧阶堂北之阶也堂北惟一阶谓之侧阶尤言特阶也盖四人立于堂上其二人既立于东西厢之前堂其二人又立于东西厢堂上之远地则堂之南其宿卫者备矣故此一人实被冕执锐而立于堂北之特阶然堂北特一人者堂北惟一阶故惟用一人也此一节所序皆先东而后西孔谓新王在东宿卫之士敬新王此说是也宿卫之士既皆布列王于是首服冕下衣黼裳麻冕者古者绩麻三十升为冕一升八十缕盖布之极细者以此为冕盖吉服也盖古者冠冕皆绩麻为之后世始易之纯也是时王新服䘮而服吉服将受顾命也衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取而言之王是时实麻冕黼裳自西阶而升必自西阶升者未受顾命不敢当王也卿士者卿之有事者也邦君者诸侯也卿士与诸侯皆麻冕蚁裳蚁裳谓其色玄如蚁也入即位者谓入就其常所立之位也以周礼言则卿西面诸侯北面也孔谓祭服皆玄衣𫄸裳此独玄裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同故改其裳以示变于常也太保太史太宗此三人则有所执事故特麻冕彤裳彤赤色赤色裳即前所谓𫄸裳也盖有所执事故其服如祭服也太保则奉大圭大圭即镇圭尺有二寸天子守之者上宗则奉同与瑁上宗即大宗伯也同是爵名瑁是圭名长四寸天子于朝诸侯之际则执以冒诸侯之圭盖诸侯即位天子赐之命圭圭头斜锐谓其当下则斜刻之如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子冒其刻处如大小相当则是本所赐圭也上宗则奉此同与瑁亦将授于康王也大宗伯一人而奉二物者孔谓大宗伯一人小宗伯二人凡三人必使其下二人各奉一物此则自阼阶而升阼阶是东阶也谓之阼者阼之为言酢将酢答于宾客也太保上宗必自阼阶升者以圭瑁乃先王所执之物今太保上宗将以授之康王故自阼阶而升若先王有以与之也一说谓礼凶事设洗西阶西南吉事设洗东阶东南此乃行吉礼盥洗在东故自阼阶而升由便也以卑不嫌不为主人也太史是时则执成土所作顾命之书将以进于王故于王同阶而升亦自宾阶而上而进王以册书之命即顾命也郑玄谓御犹向也王是时立宾阶之东太史东乡于殡西南读册书以命王嗣位之事礼或然也
　　曰皇后凭玉几道扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之光训王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜太保降収诸侯出庙门俟
　　太保既以顾命册书进于康王于是乃告康王曰皇后凭玉几道扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末命皇后谓成王也皇大也后君也谓大君也大君于疾大渐之时凭倚玉几称道举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其终命终命谓成王临君天下出教命以耸动天下此其终者孔氏谓太史以此言感动康王此说是也然所以命者盖命汝康王续继此训以临莅为君于周邦汝今日须当率循大法以和道调爕天下用酢答对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文王武王光明之训盖文武之训不过欲后王如此今果能如此则是文武之训可以对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之矣太史既以是告王王于是再拜拜受顾命也既拜而兴于是乃言曰眇眇予末小子眇视不明也眇眇则不明之甚也末微下也谓不明之甚我微下之小子其能而乱四方而如也乱治也言我岂能如此治四方哉但用此训辞以敬忌天之威命敬谓恭敬而不敢慢忌谓禁忌而不敢犯言我不能如成王训辞而治四方但用此敬忌天威不敢妄为而已康王既如此言则是已不敢固辞已有当天位之意于是乃受同瑁乃于上宗之处受此同爵与瑁圭言受之将执瑁以临诸侯执同以奉祭祀也王既受同与瑁于是以同就尊于两楹之间酌酒于殡东西面而立三进爵于神位故谓之三宿宿即肃也肃谓进也既进酒于是又三酹酒于地谓之三祭既酹酒于是又三奠爵于地谓之三咤然此所谓三宿三祭三咤者非谓以一同连三进连三酹连三奠爵也乃毎用一同一进于神座然后酹于地既酹于地如是者三故谓之三宿三祭三咤也王既进祭奠讫上宗于是赞王曰享谓使王飨此福酒也王既飨讫太保于是受王所执同降而下堂反之于篚然后以水盥手后别用一同执半圭之璋升自东阶适奠所酌至殡东西面而报祭之故谓之酢酢之言报也谓王既祭而太保又祭也太保既报祭讫于是遂授与宗人以同爵宗人小宗伯也然后拜谓拜成王之殡告以己𫝊顾命也王于是答拜者尊所受之顾命亦拜成王柩也王既答拜己太保于是又于宗人处受前所执之同祭于柩此但一祭而已故只言祭既祭讫于是自饮福以其同至齿而不饮谓之哜既哜已乃居其所而不动以其同复授与宗人而拜白于成王之柩谓事毕王于是亦答拜拜成王柩敬太保所白也孔氏谓王言享不言哜太保言哜不言享互相备也事既毕太保于是降阶有司于是収彻器物谓前所谓狄设者诸侯于是出庙门以俟天子惟新之命时在路寝而言出庙门者以成王之殡在焉故谓之庙下篇言二公率诸侯入应门则诸侯之出乃出路寝之门在应门之内也
　　康王之诰
　　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰
　　康王既受顾命昭告成王遂即天子位故谓之尸天子尸者主也时康王尚宅忧未亲政事故谓之尸如祭祀之尸特主之而已未尝有所事也是时骏奔走邦君于王既受顾命之后皆在门外将朝见新君故康王既受顾命尸天子之后即出于应门之内将受百辟之朝百辟既朝因而进戒康王于是作诰以报诰之故谓之康王之诰东坡苏氏乃疑古者天子亮阴不言今康王新即位而居成王之䘮乃告诸侯是不然是时诸侯皆来进戒康王乃因其进戒而报诰之虽言无害也
　　康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜
　　此康王之诰四字旧竹简所标之题也而孔安国存之天子五门其内者为寝门即诗所谓毕门也成王殡宫在毕门之内故顾命所谓出庙门俟者即出此毕门之外也以殡在焉故谓之庙门诸侯皆出在毕门外以俟朝故康王于是出在应门之内应门之内即毕门之外也此毕门之外应门之内即周礼所谓内朝也王有三朝外朝在雉门之内朝士之所掌也内朝在应门之内司士之所掌也燕朝在路寝太仆之所掌也时殡宫既在路寝门内故王于是以内朝见诸侯也是时太保召公为西伯故率西方诸侯入应门之左毕公为太师代周公为东伯故率东方诸侯入应门之右孔颖达谓北面以东为右西为左是时二公率诸侯将朝王皆北面而立故以东为右以西为左召公率西方诸侯所以入应门之左乃立于西厢也毕公率东方诸侯所以入应门之右乃立于东厢也少颕诸儒乃谓自西来入左自东来入右以明人臣事君不敢自便其意则以应门之左右自南面而观之乃东为左西为右今君公率西方诸侯宜入右今乃入左毕公率东方诸侯宜入左今乃入右故为不敢自便要之不若孔氏之训为明白简直也诸侯既入于是皆布陈黄马四匹而朱其尾鬛以为庭实之物唐孔氏谓成王新崩即得有诸侯在京师者以来而遇国䘮因而见新君也此亦有理孔氏谓小行人合六璧圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼五等诸侯享天子用璧贝用圭璋乃二王之后此陈马者是二王之后享王之物独取此物以总表众诸侯献享之意故言诸侯皆陈也盖诸侯朝王皆有币或以马或以皮或以帛或以锦或以绣黼物多岂能列陈于王庭故各有所兼之物奉之以进于王如以马为币也以圭兼之以皮为币则以璋兼之故在周礼则谓之合币在书则谓之兼币此上文既言皆布乘黄朱是言以马为币也故宾则奉圭以兼之宜矣宾即众诸侯中一人也诸侯于王为宾故言宾盖诸侯列在王庭其中一人乃举其兼币奉圭之辞以告于王曰一二臣为王蕃卫者敢各执其土地所有者以奠之于庭以为贽见之物既言已于是各再拜稽首以极其敬以此壤奠推之则知布乘黄朱不特陈马而已特作书者取尊者所陈以总表诸侯所陈之物而已孔氏之言所以益为有理诸侯既奠币而又致敬如此时王新为天子嗣前人之明徳所谓列庭之侯皆先朝旧臣故王以义权之谓吾今日乃新嗣前人明徳虽答拜无嫌也
　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我高祖寡命
　　王既答拜于是太保召公与芮伯二人率诸侯百官皆进独言二公者时太保为冡宰芮伯为司徒二公寔为六卿之长故作书者举而言之其实诸侯皆进也相揖者王氏谓为殡礼之人言二公率诸侯百官咸进相于是乎揖之乃又再拜稽首盖致敬将以进戒也先儒皆以相揖为相顾而揖谓太保揖群臣群臣又报揖太保盖揖之使之俱进然经言咸进相揖则非揖使俱进明矣又篇末言相揖趍出则既进之后相者揖之乃拜既受命之后相者揖之乃趍出于经文既安于礼亦宜也曰敢敬告天子自此乃太保以下进戒之辞也言臣等敢敬告康王敬告则见其告之非苟简无用之空言也皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土者言周之天下本商之天下纣为不道故皇天改殷为周也羑若之说诸家不同二孔谓天改殷命文武大受天道而顺之此则以羑训顺谓文武能顺天道也王氏之说则以为文武所以诞受天命者以其羑而无恶若而无逆无逆恶所以能爱人故克恤西土其说迂凿不可从苏氏则以羑为羑里之羑谓文王出羑里之囚天命始顺周人记之谓之羑若康王初即位故告以文武艰难之事此解羑字极明但若字谓周人记之谓之羑若恐未安皆不若二孔平而安盖天改殷命惟文武大受之其道能顺天故能矜恤西土之人而安存之以见文武之有天下本于行仁也惟新陟王孔氏谓文武能矜恤西土故能新陟王位不若诸儒以新陟为成王盖陟者升也天子死曰升遐盖召公言文武有天下如此惟此新升遐之成王继之能尽和赏罚以戡定文武之功盖治天下之道当罚而已赏当功罚当罪则天下治所谓恊赏罚者盖爕调其赏罚使当功罪也如衮衣锡周公用兵践淮夷即赏罚也惟成玉能如此故文武之功以此能戡定之戡胜也犹言克也言克能定其功也成王能如此故今日敷施以遗尔后人以休美者皆自戡定中来也今王敬之哉召公言康王继此诚不可忽也张先生谓敬则历年不敬则早坠厥命此召公平生所学所以陈于成王者屡矣故今复以告康王张皇六师无坏我高祖寡命此盖召公戒康王谓成王既以赏罚定功庶几康王亦张大六师以强壮王室使不替文武寡有之命也张无垢谓此章予切疑之夫新王即位元老大臣当以道徳进戒而区区以赏罚六师为言何也盖自后稷至文武积累基业深仁厚泽浸渍人心已固惟有商馀民心怀旧主毎伺间隙欲逞其奸周家素有仁厚之化以结其心今却又以赏罚之明六师之备以沮其奸如此之至则小人化为君子此召公深谋远虑体物度情为此策也故赏罚六师之说施于康王即政之时非有商民之变则不可以为训深哉虑也
　　王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞
　　召公等既率诸侯进戒王于是报诰之凡经言王若曰者非大臣以王意作诰即史官不能尽存王言乃以王意所言而录之不无润色于其间也然则此王若曰岂非史官以康王之意而载其言乎庶邦侯甸男卫呼其人而告之也前进戒则召公芮伯并进此报诰则不及二公而独呼庶邦者以二公顾命大臣康王所师承不敢斥以告之也康王初即位庶邦皆先朝列土之侯故称惟予一人钊者自谦而召示尊诸侯之意报诰盖彼以是戒我故我以诰而报之也昔君文武丕平富不务咎者康王之意盖谓召公等进戒皆言成王以赏罚定功欲己以六师保命康王则以为揆之以己意若有所未安故引文武之事以报告之谓昔君文王武王之于天下皆大均平其富厚之泽使之家给人足不以咎罚治人为务凡其庙堂之上所以躬行者惟底至治信以此道充实于己故发而为辉光则昭明于天下言爱民之徳自足昭明著见于天下使天下见徳而不见刑不待恊赏罚张六师也王氏谓底至致其至也大学之道物格而后知至盖穷理之事言极其穷理之妙也张彦政推广其意谓底至致至也致至所以穷理齐信致一也致一所以尽性此又因王氏之说而强加牵合未为切当盖齐者圣人肃敬之徳也信者圣人诚悫之徳也文武于齐信之徳能致其所至盖极其至也康王既言文武务徳不务刑之事以见己当惟徳之尚盖文武之时惟其务徳不务刑故一时之臣则有熊罴之士以奋其忠力以捍卫于外有不二心之臣以效其忠直以弥缝于内内外同心以保安乂治王家故国祚至今绵延巩固又有以见得人则六师不必张也文武惟能如此所以能端命于上天端命之说诸家不同孔氏谓受上天端直之命加一受字此说不可用也少颕谓端为当亦未安张无垢为用此端直以命于帝亦自牵强不若谓文武惟用上文之事以肇端大命于上天其说为简易不费辞文武既用此道以肇端大命于上天故上天用顺其道而付与以天下四方使之为君也文武既为天下君又不止为一时计于是众建诸侯以正其屏翰之助以蕃卫在我后嗣子孙康王于此盖报诰诸侯欲其推诚匡卫王室故言文武所以建侯者寔为我子孙设也然则为诸侯者当如何哉惟当相与顾念安行尔祖先公所以臣服于我先王之事而辅我一人足矣胥相也暨与也顾念也盖欲相与顾念以安行乃祖之事故言胥暨顾也同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅康王独言伯父者举尊者告则卑者在其中也虽尔身在外乃心罔不在王室者盖康王谓尔诸侯莫以身远王室不念人君言身虽在外而心则当念念不忘王家也无垢谓人臣无已以人主为已人臣无心以人主为心以人主为已故身在外而不以在外自弃以人主为心故心在王室而不以王室为远此说甚当用奉恤厥若无遗鞠子羞此又康王责之之切也谓尔侯当用我此言奉忧其所顺谓当忧其所当行之事以辅我一人使我一人赖之不可违背其训而反与我以羞辱之事也顺此言则为我之荣也反此言则为我之辱也
　　群公既皆听命相揖趋出王释冕反䘮服
　　康王既报诰群公谓召公及以下诸侯卿大夫入即位者王诰命相礼者于是揖之悉皆趋出盖既进则必待揖而后拜将退则必待揖而后出以见人臣进退惟君命是听也王释冕反䘮服盖以自受顾命时服麻冕黼裳今事既毕故向所服黼冕之服则释去之而反吉从㐫以服䘮服居倚庐也东坡疑居䘮以吉服见诸侯为失礼然当时召公先朝老臣与周公相处之久讲肄非一日又不至失礼且顾命前此未有吉服受顾命召公必有所处岂可执一说以疑圣贤而不思其更有一说召公行之孔子定之自当时至今无有敢议之者必无可疑矣且当时孔门高弟稍有可疑无不咨访如高宗谅阴显然之理一稍可疑尚质之圣人况此居䘮吉服若有可疑安得不问哉故虽苏氏之说反复有据未敢以疑召公也











　　尚书详解卷二十三



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十四
　　宋　夏僎　撰
　　毕命
　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命
　　周公作洛邑迁殷之大家世族难化者于其下邑而亲自化之其地谓之成周以周之安危惟兹殷士周道之成不成系殷士之安不安故谓之成周也周公既没君陈代之君陈既没康王于是命毕公以元老大臣亲续其终盖周公之始特以深仁厚泽含容而调服之至君陈则渐知趋向然亦未可深加督责但于宽缓中而微加制御之意至毕公之时则善者知所以自勉而不善者亦能无怙恶之失故康王命毕公使之分居里盖分善恶所居之里善者则旌表之使为善者知所慕不善者则殊其井疆使为恶者知恶之不可为故谓之分居里康王谓毕公四朝元老出亲事民故特作册以重其行谓之作册毕正谓为毕公而作册也无垢谓观周公处商民一事其巧思深智非后人所可及也如商民之不服在白起处之坑四十万可也在项羽处之坑二十万可也周公肯为此乎在晋武帝处之使左边鄙卒有元海之难在苻坚处之用为腹心卒有慕容垂之乱周公肯为此乎呜呼杀之既不可用之又不可迁之洛邑使日见周之仁政日闻周之仁声日亲周之仁人君子优游涵养以变其不服之心如此者三十六年矣难化者或老或死已化者方少方生于是时也得不有耸动之术以一新其耳目为永久之计乎君陈分正固有其术矣至于毕公乃晓然旌别淑慝表厥宅里使知为善者如是而尊荣弗率训典者则殊厥井疆使知为恶者如是而屈辱又申画郊圻使为奸者无所觊觎慎固封守使居安者常虑危其耸动之术可谓尽矣此言可谓深得周家所以待顽民之意也
　　毕命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保釐东郊
　　此毕命二字竹简旧标之题安国存自惟十有二年至保釐东郊当时史官将叙毕公之化商故先叙其所以命毕公之由也惟十有二年康王即位之十二年也是年六月三日庚午谓之朏者说文朏者月未盛之明盖月之三日月始生明史官将记初六日壬申册命毕公恐后世无由知壬申为月之六日故先言庚午朏为初三日则壬申方可考其为六日也书之记者大抵如此亦犹后世记日先言某月某朔然后始言某日作某事也宗周镐京也丰文王之庙在焉时将命毕公必须即庙行事故康王早朝徐行自宗周则至于丰文王之庙然后以成周所迁商馀之众士命毕公保釐之成周之地在宗周之东故谓之东郊釐者析而治之之谓也即分居里之意保安也安以治之则所谓保釐非强聒于其间亦因其善恶之自然而旌别之而已夫是之谓保釐
　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既历三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成王曰呜呼父师今子祗命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海
　　自此以下康王册命毕公之辞也王若曰亦史官载王之言不无润色于其间也呜呼叹辞也叹而后言重其事也父师者呼毕公也时公代周公为太师作东伯故称师曰父师者尊之为父也同姓曰父异姓曰舅毕公同姓且四朝元老故父呼之宜也惟文王武王敷大德于天下用克受殷命者康王推原文武受命之由言文王武王当商纣暴虐之馀犹能布大德于天下克享天心故上天命之用能受殷之天命以有天下是时又有周公者实左右辅弼我文武而安定其王家谓有天下者文武而相与安定其所有者周公也然周公又不特安定王家而已又且思王家之安危系乎商民于商之顽民尤加矜慎不敢轻忽所谓毖慎不敢轻忽者即下文所谓迁于洛邑密迩王室式化厥训者是也盖武王胜商之后不忍易置因其馀民以封纣子武庚使续殷祀不幸去王室之远武庚小腆因斯民痛定追旧之思鼔以背叛周公既相成王东征以正其罪既而又虑小人难保或再蹈前辙则王室亦有所不宁于是因作洛而营成周迁其大家世族最难化者于其地使亲密迩近于我周室去王室不远奸谋贼计易以上闻且周公亲自师保用能化其训而皆为友民自周公没后君陈继之君陈既没至于毕公则已历三纪凡三十六年矣以三十年为一世今三十六年则世已变矣以风俗则向者顽不率教今皆式化厥训则风已移矣邦之安危惟兹殷士今既世变风移则商民皆不复背叛商民不叛则四方可以无可忧之事予一人岂不因而获安宁之福哉盖商民安则天下安天下安则人君安理之必然也康王既言商民今日世变风移无复向时之顽不率教则善恶已分善者可以升矣恶者可以降矣盖政因俗而改革不可更如周公惟务含容而不加决择于其间也故于是言道有升降政由俗革盖谓天下之道二升与降而已善者不升则善者不劝恶者不降则恶者不惩前日周公所以善恶兼容未加黜陟者盖大难始平民情未定若赏之则彼将以我为畏罚之则彼将以我为酷故不问善恶而惟务优容今也世变风移则政当因俗而革其用所谓升降而黜陟之使之知所可为与不可为乃其时也若于其臧者不知臧其所臧则彼之为善者且谓上之人不见知而为善之心或怠夫谁肯劝于善哉此正康王言今日之保釐东郊其端正在旌别淑慝也康王言今日之政当如此故其下遂言毕公之德谓善政惟德懋德如毕公者乃能了如是变也康王之意盖谓毕公能勉勉于德老而不怠故虽小小事物无不克勤此心此意不惟一时如此自文武以至成康继历四世而所以弼亮者惟此一心亮佐也弼亮谓辅而佐佑之也康王言此正恐毕公以元老大臣将不屑于民事故言公之克勤小物者旧有此心故予敢以此凂公也又况公之立朝正其颜色以率于下下人之瞻其颜色望其容貎者其非心邪念冰释雪消恨公不言言则罔不祗敬师法之以此之故于是以休功美绩多见于先王之时所以我小子得垂衣拱手而仰成者皆著绩于先王之朝故予有今日之福也仰成如云仰食已不能自食仰人而食康王谓今日之成皆仰赖于公也康王既力诵毕公盛德之形容于是又叹而呼父师曰今日敬命者非小节也乃周公之事观康王终册公曰罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事则其意诚恐毕公以元老大臣或不屑于民事故此所以特言命公以周公之事盖言此行所以命公不细乃周公之事有未终待公而终之公诚不可不往也此下遂言毕公今日所以保釐者如此即旌别淑慝以下是也盖康王之意正谓道有升降今日升所当升降所当降正其时也故所以告之以旌别淑慝以下之事旌识也记识之也淑善也慝恶也谓识别其善者与恶者其人果善则表异其所居之里孔颍逹谓若孝子顺孙义夫节妇则表其门闾是也所以必识别其善恶而表异其为善者之门闾者盖将以彰善瘅恶而立之风声使人知所向慕也盖善与恶既分则不相混杂又取其善者而表异之则善者之心日显可不谓彰乎恶者之心日愧可不谓瘅乎如是则天下之民皆知为善之有益而为恶之必弃自然望风而化闻声而应如风动于此而草偃于彼声振于此而响应于彼是向之旌别淑慝表厥宅里者乃所谓彰善瘅恶而树之风声也上之人所以耸动斯民既已如此而下之人茍不率循典常之训者则是顽愚无耻不可劝之使为慕善之人故康王于是乃命毕公若有如此等人则又当殊异其所井之田亩所居之疆界谓如王制所谓不变命国之左乡简不率教者移之右命国之右乡简不率教者移之左不变移之遂不变移之郊者是也所以如此者以此等不可劝之使慕善惟当威之使之畏而知所慕也张无垢谓向也表厥宅里明其为善人君子使之慕今也殊厥井疆又明其为恶党小人使之畏则周家所以处顽民者可谓智巧矣然施此于周公君陈之时则不可以为恶者众未易区别今也世变风移则为恶者亦少矣此所以行畏慕之策古人因时立法不先不后乃如此其说极当郊圻郊外圻之界也封守封疆之守备也此郊圻本自画定本自牢固若不必再画若不必加固使不可不申不可不慎则前此当为之不待善恶既皆畏慕而后为之也盖当时三监之乱三监唱之淮夷徐奄从而和之同恶相济遂成乱阶当善恶未分之时治民者日以劝惩吾民为急未暇防其自外来者今也善者既表厥宅里使劝而慕恶者又殊厥井疆使畏而慕则所谓吾民者皆知善之可为与恶之不可为矣然又恐复有不令如淮夷徐奄者潜相交通互相往来复以邪谋宄计惑吾民于乱故使之于郊外之圻界昔所已画者今再画之使益分明封疆之守备者昔所已固今更固之使益坚谨密如此则异服异言奸民贼子无自而入而吾商民可以永为良民商民不扰则四海可以永安矣此所以终之以永康四海观康王所以命毕公保釐商民之术则康王之识虑非谙历时变通逹治体不能及此此所以配文武成王之为贤君也
　　政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤馀风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵德实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席𠖥惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之维艰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训
　　康王上既告毕公使因斯民向背于善恶之时而其劝善惩恶之政于以耸动一时之民使迁善去恶然又恐毕公行于须㬰而不能持久故又告毕公谓凡为政之道尤贵有恒谓当常久而不变也然政既贵有常而或以言语号令于下又当有体有要体则欲其具于理而不至于不足要则欲其啬于辞而不至于有馀谓所出之言在理足而辞约此二事皆不好异者能之盖政而好异则悦须㬰而厌持久如之何能有恒言而好异则言必浮于理言徒多而理不足如之何而能体要此康王所以又言不惟好异也所以如此者以纣之为君拒谏饰非𢙣闻其短故一时之人惟以靡靡相随顺而为俗举世所谓贤者则利口捷给之人其馀风遗俗自周公师保君陈分正之后犹有存者故政之有恒辞之体要在毕公不可不念也盖矫枉当以直矫邪当以正矫利口捷给之弊在其所行之政所出之言必当谨于利口也康王既言商之敝俗如毕公不可不念于是又举其所闻于古者以证商之敝俗皆大家世俗豢于富贵之馀而忘其德义之习故至于此此世禄之家非说商民乃古人之言言凡为世家之人其敝如此康王得于所闻故举以告毕公也盖古之仕者世禄世受廪禄则玩于富贵颐旨如意惟其财力可为无不为之谁顾礼节而由之凡其所为荡然自恣无复拘检故玩好汨之本心日丧所谓德者陵灭无馀如此所为岂不上逆天道盖礼节德性皆天理自然今既不克由礼以荡陵德岂不上逆天道耶惟其不由礼而陵德故其敝也皆化为奢侈靡丽之事此风一炽故凡为世禄之家者其敝必至此不特一时为然故所以言万世同流盖谓不特一世如此虽万世其流敝皆如此故张旡垢谓无古无今万世同一末流耳康王既以所闻凡为世禄之家者其敝如此其下遂言商民今日之敝盖此商之众士皆大家世族居于𠖥利者惟旧言非一日也非一日则为世禄之家可知矣席人之所居故曰席𠖥孔氏谓之居𠖥也商士惟其久居𠖥利故皆依怙于侈奢之事曽不顾义理之所可为凡所衣之服皆以美丽于人为尚其气则骄其欲则淫其意则矜其言则侉将用此恶念以自终其身更不可化此乃康王言商民以久豢于富足所以至于此周公君陈相继教化虽收其怙侈灭义骄淫矜侉之心然未能绝其根本恐其因物有迁复出为恶故防闲之最为艰难也康王言此盖谓闲之者正在毕公也康王既言防闲之难于是遂言所以防闲之道盖商民所以至于如此者皆富贵之馀陵灭德义今诚能因其资财之富而训之以德义则不复乘富足之资而恣靡丽淫佚之事以伤其生自然耳目聪明血气和平高则享公卿之位下则不失为保家之主寿考康宁得享人生终岁之乐矣故康王于是告之曰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训盖谓资财既富而能训之则可以享永年之乐所谓训者非他惟德义乃训之大者也所谓德义者不必求之他也古人已行之训皆则于德义今但酌古训以用之即德义之训若不由古训如之何其为训乎此又康王绸缪之意故其言反复如此
　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥德允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小人永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂
　　康王又叹而呼父师告之盖重之至也邦之安危惟兹殷士者盖谓殷士安则天下安殷士危则天下危见其所系之大欲毕公勉其事也张无垢谓康王学问远到其知治体乃至于此夫邦之安危在人主耳何预于殷士天下亦大矣殷士几何其能为周家轻重孟子曰瞽瞍底豫而天下化此理即康王之意盖天下莫难化于殷士吾意诚于此则殷士化于彼是殷士之化不化可以卜吾德之进否使殷士背叛则吾德不修可知矣吾德不修岂惟殷民背叛天下皆将叛矣此天下所以危也使殷民服化则吾德之修可知矣吾德修则岂特殷民服化而已殆见皆为君子此天下所以安也此论极有源渊故特存之康王既言殷民系天下安危如此在我当有德以镇服之于是遂言其所谓德者其德谓何不刚不柔则其德允修矣盖今日商民善恶已分正当刚柔并用者专刚而不柔则为善者不获为善之利而为善之心或沮专柔而不刚则为恶者不见为恶之害而为恶之心益肆惟因其为善者而倾意慰劳使日加勉则不刚矣因其为恶者而摧挫沮抑使日加警则不柔矣张无垢谓此不刚不柔即前谓表厥宅里者不刚也殊厥井疆者不柔也此说是也所以化服商民者莫过此两端也若毕公果能行此则所谓化民之德信乎其修矣殷士可以必其化服而天下可以必其安宁也此邦之安危惟兹殷士之下所以特继以此也康王既言毕公今日化服商民其德当如此于是并周公君陈所以化服者以见所施所设虽若不同而同归于治也其意盖谓化服商民惟周公始化之而能克慎于其始所谓克慎者谓如叛则东征以詟之服则迁洛以镇之虑其同恶相济也则散其党虑其无以为生也则既迁之后各使之宅尔宅畋尔田虑其未体上意则教告之而至于再至于三虑其未畏天威则战要囚之亦至于再至于三虽言大罚殛之而未尝实罚虽言离逖尔土而未尝实离此周公克慎之始也周公克慎于始既足以弭其背叛之心故惟君陈中之始可以克和于其中所谓克和者毎事皆务涵容未尝加之以威也今观君陈之书味成王所以责望之意则君陈所以克和者可知势欲无依法欲无倚顽不欲忿疾人不欲求备凡此之类皆有涵容矜恤之意则谓之克和信乎其克和矣君陈和之则向之顽悍忿戾之徒赖其矫揉调服之恩而善者日劝恶者日沮故毕公终之始可以克成于终所谓克成者正谓因其善而表厥宅里以旌之使之劝而慕于善因其不劝而犹或狃于恶者则殊厥井疆以愧之使之畏而亦慕于善揭一时顽暴之民使终为士君子之归岂非所谓克成乎是三君者惟其同心协意皆期于抚摩商民而纳于善人君子之域故或慎于始或和于中或成于终其所施设虽或不同然皆为其所当为行其所富行未尝违道而强所劣逆所顺此所以同至于道也盖周公之慎道所当慎也君陈之和道所当和也毕公之成道所当成也三君子异时而一其心故三君异施设而同其道道既浃洽则所行之政各极其治所谓道洽者谓周公之慎君陈之和毕公之成三君子之道行之欲当时功深力到皆已浃洽无所不至故周公慎之而克慎之政无不治君陈和之而克和之政无不治毕公成之而克成之政无不治所谓道洽政治也道洽政治故遗波馀泽不特商民被之凡厥有生无不浸润而沾溉之也不特吾民被之虽四夷左衽亦无不恃赖三君子之德也张无垢谓殷士不服则启四海不服之心邦其危矣商士服四夷各得其所邦其安矣此所以道洽政治而四海无不赖矣治商民至于四夷咸赖则天下太平之治至矣君臣并受其福亦理之必然故康王自言予小子于此之时亦可以永受多福而毕公亦惟是成周之众被化之故而邦本以安国祚以长亦可以立无穷之基而抑又垂无穷之美名也盖治商民至于四夷亦安则内衅不生外难不作福曰永膺基闻曰无穷非溢语也
　　呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政
　　康王告戒之辞已毕至于其终又叹而申告之谓今日之事毕公勿以为难而曰弗克也惟在尽其心则无难矣亦勿以为易而曰民寡也惟在慎其事则不敢以易自处之前辈有为此说者谓事之不能立不失于过难则失于过易怯者见可为而不敢为故不能尽厥心勇者见不可为而轻为故不能慎厥事二者胥失天下所以终不治也曷不曰事无不可为患不加之意非罔曰弗克惟既厥心者乎虽匹夫匹妇吾有不可忽必求得其心者非罔曰民寡惟慎厥事者乎若是者内无患失茍且之心外无妄作不思之患虽以此伐纣可也而况其馀民哉无垢谓毕公懋德克勤小物弼亮四世其谨以持身老于世故亦已明矣而康王方曰罔曰弗克罔曰民寡若饬戒一晚生后进何也曰仁义何常之有蹈之则为君子背之则为小人故为山九仞以一篑而亏穿杨百中以一矢而废其可不兢慎以持其成乎此正康王爱惜元老之深者也学者不可不深知此也此论极佳康王既告毕公使勿以为茍难亦勿以为茍易惟当尽心慎事故下文以效勉之谓毕公果能行上所言则可以敬慎文武成王之成业以増美于周公召公之前政盖伐商有天下乃商王成业商民蠢动则西土人亦不静而天下亦因之而不安先王成业将遂不安今果能尽心慎事以治商民使得其所乃所以敬顺先王之成业也先王之成业既固则周公君陈所谓克慎克和者公实克成之岂不足以益増其美乎此康王又谆谆责望之意也
　　君牙
　　穆王命君牙为周大司徒作君牙
　　张无垢谓舜典一篇历试禅位受终占象祭告天地巡狩黜陟尧崩舜格庙询岳辟门明目逹聪之事杂然并举其命九官事亦大矣不过数十语辞简意足穆然浑然含不尽之意何其大体也降及成王命君陈尹正东郊耳而作书一篇康王命毕公保釐东郊耳又作书一篇今穆王命君牙又一篇命伯冏又一篇平王锡晋文侯又一篇而篇内又何其辞烦而意杂也曰虞舜之书辞尽而意无尽命者受命者皆自得于言意之表岂待训谕而知哉至于后世意不一而辞无穷谆谆喋喋尚恐不吾审也虽可以见仁厚之意亦可以见大道之衰矣余读君牙篇见穆王称述先王尊重先正䖍䖍恳恳有如将失之之意而训饬慰勉蔼乎有治世之音严乎有父师之法表表乎以祖宗为准而不敢越也此夫子所以有取焉味无垢之意诚谓穆王诚不足与有为者而其言有古贤君之风故夫子取之者取其言耳斯言当哉
　　君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于大常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰今命尔予翼作股肱心膂纉乃旧服无忝祖考弘敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁
　　此君牙二字亦旧竹简所标之题也必言王若曰者恐非穆王所自言或当时代言之臣言之或史官录王言不无润色于其间故言王若曰也君牙者呼其名而命之也必曰君者必自封国入为王朝卿士故称君牙如召公称君奭也乃祖乃父谓君牙之祖父也盖君牙祖父在文武成康之时必为显仕立大功但史籍不备不可考据不知孰是但观穆王言世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于大常则其祖父之在周家诚非琐琐者故穆王所以首称其美以策励君牙而后命之也盖成周司勲之职凡有功者铭书于王之太常太常旗名画日月者谓之常必书于太常者以示其功之与日月同其久而昭著于不息也君牙之祖父世世力行其忠贞之节以服其勤劳之事于王家其成功书在太常君牙者为之子孙诚不可不勉以克振其家声也穆王既言君牙祖父如此庶几君牙能终其美故此下遂言我小子继世守文武成康所以遗我后人之基绪我心亦念先王之时其臣能左右辅弼以共治四方则我今日亦当得若人而辅我是以思之深至于其心忧闷畏惧若蹈行于虎尾虑其反噬若涉渡于春冰之薄虑其陷溺盖虎视见后冰至春薄故忧惧之深所以取为喻也穆王既言忧思如此是以今日命尔君牙为辅翼若一体然予为元首而汝实为手之肱足之股与前之心后之膂以继乃祖乃父之旧事以君牙之祖父旧实为司徒也然则君牙今日当如何哉思缵承祖父之美绩使无辱于祖考足矣故穆王所以言无忝祖考欲无忝宜何如惟大布五常之训以和调民𢑴物则之性使父父子子君君臣臣人之大伦不至乖离则无忝矣盖司徒掌教五典正司徒之职君牙祖父以此致功故君牙能弘敷此典以和此民则无愧于祖父矣穆王既欲君牙和民之则又虑其以民之顽愚其众未易悉和于是又言其所以易和之理盖我身正则民无不正我心中则民无不中以民之身心与我本一体其得于天者皆有物有则其所以愚顽而罔觉无以感发之耳今君牙果能先正其身则凡有身者夫孰不正果能先正其心则凡有心者夫孰不中然此经言尔身克正罔敢不正不言尔心克中罔敢不中而乃反言民心罔中惟尔之中者盖古人作文类如此不若后世对偶之作康王既言民之身心本自中正易感发如此又虑君牙以为易而忽之故其下文言民之情可畏如此是易之中有难者存君牙诚不可忽也且夏而暑雨天时常也民则怨嗟冬而大寒亦天时之常也民亦怨嗟寒暑风雨天时之常民尚怨之则其情岂不甚难于调哉然则为君牙者当何如亦思其情之难于调服如此而正吾之身中吾之心而图以感发其易于感发者则民无有不安者矣张无垢谓惟以其难调者为念而思所以易调者在何处则民宁矣此说甚有味东坡谓方周盛时越裳氏来朝曰久矣天下之无疾风暴雨也中国其有圣人乎方是时四夷之民莫不戴王然风雨虽天事非人力者亦归德于王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨是故圣人以民心为存亡一失其心王无动而非怨者赏则谓之私罚则谓之虐作德则谓之伪不作则谓之谩出令而不信无事而致谤皆王之咎也夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助游豫且以为德岂有风雨寒暑之怨乎此论甚佳而涉政之体故并存之
　　呜呼丕显哉文王谟不承哉武王烈佑启我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若干先王对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　穆王前既告君牙以所当为之事谓为司徒者不过如此下文又再叹而述文武所以开创大业启佑后人其至如此欲君牙勉其所当为以无愧文武所望后人可也丕显哉文王谟谓肇取天下之谟者文王也其谟甚显盖见文王所以取天下非阴谋如后世谋人国者乃显然著在人之耳目而天下不得不归文王初非有心于天下也如三分天下有其二以服事殷则其所以取天下岂复阴谋哉文王之谟但知积行累功耳而天下自归于文王人见天下之归文王遂谓肇其谟者文王也不知文王固异夫他人之谟也丕承哉武王烈者谓成取天下之功者武王也然武王之功又非有意于天下而图所以取之也乃承文王之意亦惟积行累功耳而天命人心至此自有不可却者故武王起而应之此其烈所以谓之丕承者谓武王之心惟知承文王之所为初不计其功之至此也后世见商之天下武王有之遂以此为武王之烈不知武王之为亦承文王之为耳而功适至武王而成也文王之谟惟其初无意于取天下故其谟谓之丕显武王之烈又非有意于得天下故其烈谓之丕承迨夫天下既定而二圣人者还以其谟烈而明示启发佑助后世之子孙故其道皆粹然一出于正无有偏而不正而至于缺䧟者此皆由其谟非阴谋而出于丕显烈非要功而出于丕承是以其道能粹然一出于正若有一阴谋要功之心介乎其间而必有不正者矣夫安得而无缺穆王言此盖深言文武所以有天下者其道一出于正亦欲君牙亦以正道弥缝辅赞于己以对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武所以受命之懿也故其下遂言尔君牙今日但敬以发明汝所当施之训盖司徒教官以教训斯民为事故以训言用此以承顺于先王所以对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武光命之意使汝功无愧于汝之前人而追其迹以配合之也盖文武所受之明命成康继之己能答其付托之意而发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之今君牙果能敬以明其训民之事使民为文武之民则是乃所以承顺成康所以答扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之意也君牙祖父于成康时实佐成康以答扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武今君牙果顺成康所以答扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之意则其功追前人而配合之亦宜也观此则穆王所以责望于君牙诚非轻矣但以穆王之为人揆之则此言恐非出于穆王之口使其果能出此言则其所设施将必有可观者不宜止于如此要之必有为穆王言之者吾夫子于此盖取其言耳张无垢论此详矣见于冏命解予亦存之于彼解中王若曰君牙乃惟由先正旧典时式此乃穆王更端以告君牙也盖书之体于王曰与周公曰王若曰之类皆是更端又是一节言语与上文不可相关为一辞穆王于此又更端谓君牙今日不必更自图所以教民之法但当用先王之臣所训民之典而法式之所以如此者以民之治与民之乱皆由乎所训之当否汝君牙果率循乃祖乃父之所已行者而用以训民则汝君所望汝以图乂于民者汝可以对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而无愧矣乃辟穆王自谓也观此一篇所陈虽文武成康复生不能易者使穆王果知此车辙马迹岂遍天下乎吾以是知其必有为王言之者也
　　冏命
　　穆王命伯冏为周太仆正作冏命
　　张无垢谓观君牙之篇穆王自以谓继文武成康之绪惧其弗称而托于股肱心膂今命伯冏又谓文武赖小大之臣侍御仆从皆得其人故下民祗若万邦咸休而已实赖前后之人正其不及格其非心且曰后德惟臣亦虚心治道矣然其治功藐然如此岂君牙伯冏之不足与有为耶抑岂穆王有其言而无其实耶曰是固然矣君牙乃在昭王之时区区无补之臣而伯冏为之太仆乃见穆王驰骋天下有车辙马迹而不能正救者是二人不足以有为者也穆王其父昭王溺死汉水略无恢复之志而驰鹜四方与两篇之言大不相同是有其言而无其实者也然予三复两篇见其殷勤恻怛有足以动人者何也曰德宗何人哉陆贽作奉天诏书遂使山东父老为之泣下则夫一篇之命亦必当时仁厚君子悯穆王之无志故修辞立诚以劝励于臣下惟其诚实所在所以使人读之必至于感动也或曰二篇之意略不及昭王何也曰穆王讳父之恶故代言者亦不敢强言之曰安知非出于穆王之自为耶曰使出于穆王其殷勤恻怛如此必当大有为于天下盖有是言者必有其诚有是诚者必有其志穆王无志如此以五十之年乃即王位而不以父耻为念区区如儿辈务穷马力奔驰四方此不才之王安得有此至诚之言故予以为非出于穆王而出于代言之贤者此论甚当说者多谓伯冏字也周官太仆下大夫春秋下大夫以字见故伯冏以字书于经按周官太仆王视治朝则正位视燕朝则正位而掌摈相出入则为前驱燕饮则相其法射则赞弓矢无非与王俱者故戒之以旦夕承弼厥辟此说甚善而二孔又谓正长也周官大驭中大夫太仆下大夫此言太仆正则官高于太仆故二孔以为此乃周官太御非太仆若是太仆当直云太仆何须更言正乎且此经云命汝作大正正于群仆而周官大驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆故以为周官大驭之官此亦有理故两存之
　　冏命王若曰伯冏惟予弗克于德嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈
　　冏命二字旧竹简所标之题也王若曰已见前说伯冏者呼其人也伯爵也冏名也或字也犹君奭君牙也张元垢谓此代言之臣知穆王继文武成康之后决不能负荷非仁人君子夹辅之未知其可也故其辞命有自贬之言以明须赖臣下之意也其曰惟予弗克于德嗣前人宅丕后者以言其怠惰于德有所不能也既不能于德乃使继文武成康之后而居大君之位是以其心怵惕惊动惟恐其至于倾覆而危厉寝不安席中夜而起思免其过此盖言忧惧恐或不任故思免其过莫若用人也其下遂言文武之圣亦赖得人之意无垢谓使穆王忧惧如此其肯驰鹜天下乎吾有以知此言出于代言之臣而非穆王自言也上既言忧思免过之意故此遂言文武虽圣亦须得人聪明齐圣四德也聪言其所闻者远明言其所见者大齐言其致一而不变圣言其广运而能通文武惟其圣德如此故能识君子贤者随材而用之故小大之臣无不皆思忠良其左右侍御仆从无有不以中正为心者文武之时惟其得人如此故一时之臣于朝夕动作语言之间或承顺则善道流行或匡弼则恶念自消形于出入起居者无非肃敬见于发号施令者无非善道然则下民之敬慎万邦之休美岂无所自哉此皆代言之臣言文武得人之实也上既言文武聪明齐圣如此尚赖承弼故其下遂言穆王初无良善尤不可不赖左右前后有位之臣匡其所不及绳正其愆过纠举其错谬格其非心使庶几能继文武之成业也无垢谓无良知良能是其资禀之不美也如是则才必有不及意必有愆事必有谬心必有非且文武聪明齐圣非所谓无良也故其才过人安有不及其用意皆诚安得有愆愆过也其处事皆当安得有谬谬错也今穆王无良有不及有愆有谬惟前后之人见其不及则正之见其愆则绳之见其谬则纠之见其非则格之庶乎其知免矣孔颍达曰绳谓弹正纠谓发举有愆过则弹正有错谬则发举格谓检格其非理狂妄之心使妄心不作其训精微故并存之
　　今予命汝作大正正于群仆侍御之臣懋乃后德交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后德惟臣不德惟臣尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪
　　穆王上既言予一人无良须左右承弼如此故此遂言我今日命汝为太仆之正以表正群仆凡侍御事王之臣群仆即周礼道仆田仆等是也汝须当勉进汝君之德其君或有行之不及者汝与同僚交相修进使及于善也汝之同僚所系既如此故汝为大正者须当谨慎简择其同僚之人无用巧言者令色者便辟者侧媚者孔颍逹谓巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者善为颜色以媚说人主无本实也便者谓前却俯仰以足为恭侧媚者谓为僻侧之事以求媚于人此等皆謟谀之人不可用为近官其所当用者其惟吉德良善之士乎既言乃僚当用吉士不当用謟谀故此下又言用吉士与用謟谀之利害若仆御之臣用正士则为君者亦能正盖朝夕有人承弼故归于正若仆御之臣用謟谀则为之君者亦自以为圣无事承弼盖謟谀之臣日进謟言惟称其美不举其过故君自以为圣也由是观之则后之有德者非君之自贤也仆臣之自正后之不德者非君之不可化也仆臣之谀也盖深言君之贤否皆在仆臣之邪正如何耳此下又再责伯冏使简乃僚谓汝今日诚不可昵近于憸利之小人用之以充备耳目视听之官而道其君以非先王之法盖仆御之臣在王左右朝夕顾问故谓之耳目之官若贤者居之则非法不言道其君者皆先王之典若以憸人居之则惟小利是见茍可以茍目前之利则言之谁复顾先王之典哉此又为大正者不可不察也若汝为大正而乃不论其人之吉而惟以货利交通者则以为吉士而用之若是则病汝之官旷汝之职惟汝大不敬其君汝之罪何所逃哉此所谓不祗厥辟即孟子所谓谓其君不能者也穆王告之既毕故又叹而言曰伯冏汝其敬厥职哉既身为大正须当久辅汝君以常法可也果以常法弼乃后则前所谓昵憸人吉货利与巧言令色等事必不为也穆王之言恳到如此而迹周天下淫荒乃尔无垢谓非穆王之言宜哉

　　尚书详解卷二十四
<经部,书类,夏氏尚书详解>



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十五
　　宋　夏僎　撰
　　吕刑
　　刑罚国之重事而穆王训之不系于穆王而系于吕侯何也盖穆王盘游无度日事车马视刑罚为何事今日训刑之书虽曰穆王训之而实吕侯之命也故序书与作书者皆先以吕命题其首而目其篇为吕刑盖其言皆出于吕侯之口也不然则穆王驰骋老而不厌独于耆年乃独介介于赎刑一事哉吕侯之为人虽不可考其终始然观是书之作训辞温厚意旨恳切穆乎有三代之风渊乎有赓歌之作诚非茍于有言而姑为是言也必哀矜惨怛乎其心故忠厚慈祥于其言吕侯诚仁人君子人也夫子取之取其言也
　　吕命穆王训夏赎刑作吕刑
　　吕命二字说者多谓穆王命吕侯为司寇因训夏赎刑之事果如是说则当云穆王命吕侯为周大司冠如前穆王命君牙命伯冏之文相似不应只说吕命二字而下无明说吾是以知其说为不通要之此序云吕命穆王训夏赎刑者乃作书者欲辨白此书所作之人谓此书乃出于吕侯之命所命何事乃为穆王训畅夏禹赎刑之法以诏告天下故作此吕刑之书也刑罚之事二帝三王所不免皆有圣贤折衷裁处而独以夏法为言者东坡谓尧舜之刑至禹明备后王徳衰而政烦故稍稍增益积累世之渐非一人之意也至周公时五刑名属五百周公非不能改以从夏盖习重法而骤轻之则奸民肆而良民病及成康刑措穆王之末奸益衰少然后乃敢改作此说甚长少颖乃以训夏为诸夏而不及夷蛮谓赎刑之法可施于中国不可用于蛮夷是亦一说也故两存之礼记孝经引吕刑皆作甫刑孔氏谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水平王之诗云不与我戌甫明吕侯子孙改封为甫侯但不知因吕国作甫名不知别封馀国而为甫号耳然穆王时未有名甫而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也若叔虞封唐子孙封晋而史记称晋世家也此说甚然
　　吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方此吕刑二字亦旧竹简所标之题也孔氏存之于此详味此惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方数语可见是书乃吕侯所命而穆王无预焉作书者惟谓此吕侯之命盖谓穆王享国今其夀且百岁既耄而且荒迷而不止耄乃八九十岁人之称盖年至八九十则精神耄昧也穆王百岁乃精神耄昧之时而驰骋荒迷犹不知止吕刑乃度作刑法以诘治四方凡下言王曰皆吕侯之命犹周公作大诰多方多士皆称王曰盖穆王虽耄荒而吕侯训刑实以王命告故云王曰东坡以享国百年耄为一句荒度作刑为一句其意以比荒度土功之荒度荒谓大也大度时宜以作刑书此说虽通然穆王实是耄而荒者不必更为之婉其辞按史记穆王即位春秋已五十又立五十年崩则在位实五十年也无逸称三宗与文王享国皆数在位之年此言享国百年乃从生年数要之作书者非一人故言各不同不必泥也
　　王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫䖍苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵㭬黥越兹丽刑幷制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥
　　此王曰即是吕侯以王命告也若古有训如云若昔大猷盖言如古者所有之训其训辞中所载有此蚩尤苗民等事今援以为证也蚩尤据史记黄帝纪乃炎帝之末最行暴虐之诸侯黄帝兴兵诛之应劭乃以蚩尤为古天子孔子三朝记又谓蚩尤庶人之贪者孔颕达又谓炎帝之末有九黎国君号蚩尤然国语载九黎乃在少昊之末炎帝之末不闻有九黎岂九黎亦蚩尤之后嗣耶数说不同要之只是一无道害民之人耳吕侯将告当时以轻刑之说故先引蚩尤苗民始为乱阶惨酷刑罚之事以为证据盖上古风俗淳厚无有败常越法之人至蚩尤乃始作乱民之事徳化递相渐染平善之民亦延而及之无不变为冦盗为贼害为鸱枭之义以抄掠良善为外著之奸为内蔵之宄为劫夺为攘窃为矫诈之计以䖍刘杀害于人孔氏谓群行攻劫曰冦杀人死曰贼鸱枭贪残之鸟言盗贼状如鸱枭以抄掠于人此皆蚩尤造恶平民化之至于如此想亦是蚩尤暴虐刑罚惨酷民不忍其荼毒遂至此极也其后至于尧舜之时有三苗国君稔恶尤甚故吕侯斥之为苗民郑玄谓苗民即九黎之后颛顼诛九黎其子孙为三国高辛之衰又复九黎之恶尧兴又诛之尧末又在朝舜臣尧又窜之后禹摄位又在洞庭逆命禹又诛之穆王深恶此族三世凶徳故斥其恶而谓之民由此言之则三苗九黎之后九黎蚩尤之后元元本本实一种也蚩尤既作苗民继之又不用善以化民惟一切制之以刑于是以五刑之中更加惨虐谓之五虐之刑夫五刑先王之制意在防民过之者皆残忍之为今苗民越法制刑乃更曰法以此杀戮无罪之人盖非法杀人乃更自谓其得制法之意也一说以苗民弗用灵制以刑总为一句谓有善制而苗民弗用以为刑乃作五虐自谓之法此说亦通惟其作五虐之刑故劓刵㭬黥皆先王之制所不免而苗民乃过为之故谓之爰始淫为劓刵㭬黥盖不循中制而过为惨酷郑玄谓劓刵则刀截之㭬阴苦于去势黥面甚于墨额其刑所以谓之淫为也然古人之用刑各随罪轻重而上下其罚今苗民既过为㭬黥之制至于有罪而附丽于刑者则幷以刑制之更不论其轻重与有罪无罪也故曰罔差有辞孔氏谓对狱有罪者无辞无罪者有辞苗民断岳并皆罪之无差简有直辞者言滥及无辜也此说极当但孔氏以丽音离谓施也谓苗民于施刑之时并制无罪以丽为离似乎未安故不敢以为然惟三苗之君渎乱刑罚至于如此故一时之民亦皆递相渐染化而为恶泯泯然相似棼棼然散乱无有一人能合于信义者中犹当也谓所为皆渎乱之事不当于信义也惟其渎乱无信故诅盟之事虽先王用以济信之所不及而当时之人皆自覆败之也周官司盟盟万民之犯命者而诅其不信者有狱讼者则使之盟盖民之难齐信不足以结故假之神以为之畏此先王之所不免也今既覆之则必递相倾陷相谗相灭而三苗暴虐之威遂至于多所杀戮被戮者既多故方各告无罪于天也上天虽高日监在下故因民之告而下视苗民而果然无有徳之馨而暴刑发闻于上惟有腥秽而已此有苗之诛虽曰尧诛之而实天命之也
　　皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下乃命重黎绝地天通罔有降格群后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教祇徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛
　　苗民既肆为暴虐下民不忍方告无辜于上上帝监之知其无辜于是帝尧知天意之所向哀伤矜怜众遭有苗杀戮而无罪者乃以徳威诛伐而报苗民之暴虐正绝其嗣俾无有继世而在天下者盖谓诛绝之也然至舜之世犹有存者何也盖苗民种类至多尧之遏绝乃其一时为君长者其不为君长者或支或庶尧岂能尽绝之此所以至舜之世而其遗种或复育也尧既绝苗民无世在下既又念苗民所以阶乱者皆由罔中于信以覆败古人诅盟之事遂至假于鬼神惑乱愚民以阶祸乱故尧既遏绝之后所以必命重黎以正神人之分也盖在天有神在地有人幽明之间截然不可移易今苗民既假鬼神以阶乱则引天神以惑愚民如汉末张角一日同起者三十六万此皆假鬼神以阶乱者也今三苗之俗既如此故尧命重黎使绝地天通罔有降格谓绝在地之民使不得以妖术格于在天之神绝在天之神使不得假其名字以降于在地之民盖将塞其生乱之阶也孔氏引楚语云昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若不然民将能登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同位祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相浸渎是谓绝地天通其后三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不㤀旧者使复典之以此知重即羲也黎即和也但此以重黎绝地天通为尧时事而楚语乃指为颛顼时事今且以经为据尧即命重黎正神人之分以绝苗民生乱之阶故群后及在下化之乃明明棐常而不敢为幽隐神怪之事虽鳏寡穷民亦得通其情于上而无有盖蔽而不通者盖苗民假鬼神以阶乱其同恶相济者共为暴虐以贼害小民故鳏寡有欲言而不得上闻今既绝其乱阶而人不复假鬼神以生乱此鳏寡所以无盖也元后谓群后诸侯也在下群吏也诸侯及群吏皆不事幽隐鬼神而明于明明之人事不事诡异妖者之术而辅于世间之常道如是则人习诚实下无隐情故鳏寡无告之人皆得陈其哀苦之情于上而无有蔽盖之者其说美哉鳏寡之情既无蔽盖皆得上达则民之利病尧无不知于是帝尧乃清问下民所谓清者乃虚心屈已以延问于下如无垢所谓无非诚实曽不以一毫名位滓于其中此所谓清问也盖其问如父母之问其子之饥渴寒暑岂有嫌疑置于其心哉尧忘其君位之尊而诚心致问故鳏寡之民感其诚实皆有称诵之辞于遏苗之事所称颂者即徳威惟畏徳明惟明是也旧说皆以有辞于苗民然至于时苗民已遏绝鳏寡已无盖不应于此复有怨辞兼下文徳威惟畏徳明惟明二句无所系属故知此有辞于苗当为有美辞于尧感遏苗之事也盖苗民之虐尧以威报之则尧之威非赫赫之威也乃徳威也惟其威自徳来此所以威一震而人莫不畏苗民之奸尧以明察之则尧之明非察察之明也明徳也惟其明自徳来此所以明一照而人莫能逃也鳏寡以是辞而称尧伐苗之事岂不简而当哉尧遏绝苗民而鳏寡颂之若此则民乱除矣民乱既除则民生不可不厚乃命三后恤功于民盖欲厚民之生也恤是忧也谓忧其功于民犹言功不及民以为己忧也三后即伯夷禹稷也伯夷掌礼故降其礼典以示于民然礼有品节条目易以强世而难于民之尽从故伯夷既示以礼典于是又以刑而折服其邪心使之畏刑之威而尽趋礼此典礼所以言刑也然伯夷之刑非果用也特以此惧之耳禹为司空主土故既平水土为民除患于是又辨山川之主名谓九州各有一名山大川为之主名如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州山曰会稽川曰三江荆州山曰衡山川曰江汉是也弃为后稷司稼故降其布种之法使为农者皆得封殖其善禾麦布种有法则稂莠不生而嘉谷可成也此皆尧命之使之忧其功于民者也尧之用人多矣独言此三后者盖教之安之养之尤为忧民之深者也惟尧以此命之故三后皆得成功功既成而皆富厚故曰惟殷于民殷盛也谓富盛也民既富盛尧又虑其狃于富厚或复思乱不可不有以防之于是又命士师之官使制百姓于刑之中谓用中典以防民也所以如此者凡欲教民使常知敬徳不致复阶乱也吕侯既言尧于三代成功之后命士以刑制百姓恐当时或不明其先后本末之序谓尧専以刑制于民故下又复明前说谓之刑也非徒刑也其君穆穆以敬徳居上其臣明明以明徳居下上下之间以徳相资醖酿造化一旦发越于四方灼如灼火然一灯灼千万灯无有穷已必至于极四方万里无不克勤于徳然后始明刑之中以率乂于民率谓率之使从又谓乂之使治然尧之所谓率乂者亦岂専于伤民肌体哉亦不过欲辅其常性耳盖民失常性特以刑警之使耸动知畏而复其常性是尧之刑虽具而实未尝用也此又吕刑详明尧所以用刑之意
　　典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下
　　吕侯上既陈帝尧详审仁恕于用刑之事故此遂呼凡典狱者而戒之也二孔乃以此典狱为尧时典狱之官谓尧时典狱之官非能止绝于威惟能止绝于富遂连属此一段皆为尧时典狱者之所为如此则是吕侯直叙尧事无教化于其间非所以训饬于人也不敢以为然盖此乃吕侯呼当时典狱之官戒之曰凡典狱者有罪当诛必当行威非欲其断绝刑威也惟在断绝受货以求富也盖受货求富则以财变狱枉直不分而无辜者众此所以惟欲止绝于富也无垢谓穆王之时衰弊可知以贿赂为心者乃市井之徒也安可为朝廷之卿士今穆王命太仆正曰惟货其吉戒司政典狱曰庶威夺货戒有邦有土曰惟货惟来戒百官族姓曰狱货非宝今又戒典狱者曰惟讫于富则当时风俗可知此论甚高既言典狱不当绝威又明告之曰威不当绝则是汝所当敬而用之者也冨不可不绝则是汝所当忌而不用者也汝于此所当敬者能敬之所当忌者能忌之使汝行之于身者皆可言之于口不必择而后言如此则汝之所为浑然粹美无瑕可指矣岂不与天合其徳乎盖天之徳仁于万物今典狱者能敬能忌则其心仁恕慈祥可想而知此所以能与天合徳也既能与天合徳则天与之以善命者岂私于我哉实我自有以招之也故谓之自作元命如此则典狱之官身虽在下而仰有以合乎天之徳如所谓配天其泽默有以当其意如所谓克享天心则谓之配享在下岂不信然
　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃绝厥世此吕侯又呼四方侯国掌政事典刑狱之官而告之也说者乃以四方司政为一句典狱非尔为一句惟作天牧为一句盖谓吕侯呼四方主政治之人谓曰汝为司政若典狱则非尔之职惟作天牧谓为天牧民而已此说亦通但典狱非尔其语似不安耳故不敢从吕侯呼四方侯国司政典狱者告之曰尔典狱之吏非为天牧养斯民者乎既为天养民则当抚摩涵养不当専以刑诛之故戒之曰今尔将何所监视岂非此伯夷布刑之道乎盖伯夷典礼非専于用刑乃教民以礼其有怠惰不恭者则以刑待之是伯夷之教民以礼乃布刑之道非真刑之也又将何所惩戒乎惟此苗民不察乎狱之所丽有犯刑者不论曲直茍附丽于刑一切诛之曽不择吉善之人以观乎五刑之中无垢谓中者重者以重轻者以轻有罪者刑无罪者免所谓中也惟吉人之心惟恐伤人故能识刑之中若凶人则志在残忍以快意又乌知所谓中乎苗民惟不择吉人以观刑之中故所用之人惟是众逞威以夺民货贿者盖所用者皆贪暴之人也惟用此贪暴之人以断制五刑故所加者未必皆有罪虽无辜者悉以苛法扰乱之也惟其无馨香徳而发闻者皆腥秽之虐刑故上帝皆不洁其所为降灾咎以罚之苗民亦自知其恶之不可揜罪之不可解故受天之罚亦无怨辞而其世遂绝灭而不复育也张无垢谓或者以为三苗尧既绝其世何为舜时尚有三苗乎盖向所绝去绝其本根也旁求三苗子孙以立之此圣人仁厚之至也哉
　　王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天济于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永
　　此又呼同姓诸侯而戒之伯父伯兄同姓属之尊者仲叔季弟同姓在弟之列者幼子童孙同姓在子孙之列者皆听我言庶有格命者谓汝同姓诸侯若皆听我言则庶几有格命格至也谓受诸侯之命至于有终而不中绝也所听之言即下文是也今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤者二孔谓今汝等诸侯无不用安道以自尽曰我当勤之哉无有徒念我戒许以自勤而身竟不勤者无垢则谓今尔诸侯当无不用我慰安之言而日勤其职事无或相训戒以盘乐而不勤其职事少颕则谓典狱之官固当日勤其事而无相戒以不勤此二说少颕与无垢之意大率相似但经文本是曰字不当作日字解盖吕侯呼同姓诸侯谓汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃职无有待我再三戒之而犹不勤者盖狱者人之性命所系当不惮烦细以悉察之讵可不勤倘或不勤为事卤莽而无辜者受戮矣此所以尤贵于勤也比下遂言所以当勤之意盖刑戮之用乃天以是整齐乱民俾我人君主之茍典狱之人于一日之间能勤与不能勤则于断狱之事有能善其终者有不能善其终者此事全在人之能勤与不能勤耳此所以不可不勤也断狱之事所谓善其终与不善其终者谓如始蔽此狱尽心悉力推究裁决无所不至及怠心乘之则其终不卤莽灭裂而谩不加察矣此之谓非终若克勤之人则始乎如是终乎如是始终如一未尝怠慢此之谓惟终然则非终与惟终其事岂不在人乎东坡则谓刑狱非所恃以为治也天以是整齐乱民而已盖使我为一日之用非究竟要道也可恃以终者惟得人乎此其意则以天齐于民为一句俾我一日非终为一句惟终在人为一句其说亦通故倂存之吕侯上既言天之所以设为刑辟者其意全在得人故于是责同姓诸侯谓尔庶几能敬迎天命谓天意在此而汝则敬以迎合其意故谓之敬逆盖谓尔诸侯惟当敬顺天命而勤于蔽狱之事以奉承我人君可也此下遂言所以敬逆天命奉一人之意盖人之断狱所以有不当人心者以其有喜怒之私介乎其心故有喜则钻皮出羽有怒则洗垢索瘢者此岂足以敬逆天命哉然则今日同姓之诸侯要当如何虽其平时所畏者今不可以畏之故而重吾之法虽其平时所与甚休者今亦不可以休之故而轻吾之法惟尽吾心之所敬而不敢忽于五刑之法使当重者重无愧于三徳之刚而刚不至于太苛当轻者轻无愧于三徳之柔而柔不至于太纵不轻不重而介乎轻重之间者无愧于三徳之正直而正直不至于首鼠而持两端如此则是足以敬逆天命矣无垢则谓二孔之训谓行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见美勿自谓有美徳盖其心歉歉常若不足者然后于刑知详审深思若人见畏遽自谓我可敬畏若人美誉遽自谓我有美徳如此则有轻天下之心于刑狱必忽略卤莽而民受其弊矣此说亦通但上文不甚贯穿耳故不敢从少颕则又谓此畏与休为祸与福所谓虽畏勿畏者言虽有可畏之祸勿以为畏所谓虽休勿休者言虽有可美之福勿以为美惟当修徳以应则五刑之用不可以不敬此其意则以今日敬逆天命不当以祸福介其心惟当尽吾一心之敬以不忽于五刑之用使刑用而徳成耳此说亦可通故倂存之夫敬用五刑不为苛酷以成洪范三徳则天下乐事其有过于此者乎此所以一人有庆也然刑罚之清亦岂独人君之乐哉天下之民为恶者无所容为善者有所恃则民亦与共乐矣此所以兆民赖之也天子乐于上万民乐于下四海九州皆在和气中此其安宁岂一朝一夕之故而已其宁惟永信乎其永矣此一节无垢说当哉
　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威
　　此又呼凡有国者有土者而告之谓幷同姓异姓之诸侯而悉告之也刑以戮民安得为祥而吕侯谓告尔祥刑者盖先王之刑非志于杀人也诛无道所以恵有道诛凶民所以保良民制法之意未有善于此者此其所以谓之祥刑也其下皆祥刑之事吕侯谓汝诸侯欲安百姓果何所择𫆀刑所当择者岂非善用刑之人乎果何所敬耶则所当敬者岂非欲敬五刑之用乎果何所裁度耶则所裁度者岂非欲情与罪相及罪与法相及乎盖情或不然而罪之状乃然罪或不然而法之加乃然皆非所谓及也东坡乃以及如秦汉间所谓逮谓罪非已造为人所累者曰及此最当谨故特立其法而谓之及其说亦通吕侯欲诸侯敬听其言故以三何字为疑以激其心以三非字为反辞而勉其心大抵此三句是总以告之也其下乃详言之谓凡听狱之道于两争皆至之辞悉已具备无有甲是乙非者则是两人皆已在庭两辞皆已在目非偏至之辞也如是则是非可判而轻重可决矣然以一人独听则又恐聪明有所不及思虑有所不至故必以师听五辞可也师众也五辞谓此两造之辞或可以入墨或可以入劓或可以入剕宫大辟故其辞有五等也众既以五刑之法听此罪辞若辞与五刑果然简孚则按其罪状而以墨劓剕宫大辟之刑正之谓罪在是则正以是刑加之也张无垢谓简者得其要辞也孚者信而无可疑者也谓众以五刑之法听此罪辞果得其要辞无丝毫可疑者此谓果有罪当刑者也若听以五辞已得其要无可疑者至欲加以刑而罪与刑又有参差不合龃龉不当则是若可刑若不可刑者也故于是降刑从罚而正以五罚加之若墨罚百锾劓罚惟倍之类是也虽然是又刑不简而降从罚者也若以罚加之于法虽可而揆之情则又若出于枉从而非其情罚之有不服者则又是若可罚若不可罚者也故于是又降罚从过盖先王之法宥过无大茍是过悮则直赦之不复罚金也夫降刑而罚降罚而过至此则不敢刑矣吕侯之意非不欲其如此然刑虽不可苛而妄用亦不可弛而不用苛而妄用则滥及善良弛而不用则纵失奸宄两者皆有所不可故吕侯于降罚从过之后又极防其五弊盖以用刑非不欲从恕茍容私情而恕正罪则又不可也所谓五过之施有五种之疵病者官也反也内也货也来也官谓昔曽同官而今徇私而出其罪者又谓官吏为请托为官反为犯人旧有恩于㫁狱之人今出其罪以报前恩者又谓诈反囚辞而强出之者为反内谓女谒行于内遂夤縁以出其罪者货谓以货鬻之遂出其罪者来谓旧相往来今夤缘出其罪者故五过之数虽断狱者慈祥之意然以此五者而强出人罪则又过之病也故吕侯于是力防之谓若于五者之中縁一事出人罪则罪与犯人同科谓罪在墨而妄出之㫁狱者亦服墨刑罪在劓而妄出之则断狱者亦服劓刑然欲处此而皆得其当者惟详审者能之故终告以其审克之吕侯此一节本论刑疑从罚罚疑从过务出人罪恐又缘五疵而为奸遂㫁以其罪惟均之言盖欲其知畏而不敢轻出人罪也然又虑无知之人或规于避祸不肯轻出人罪至有刑疑而不降以从罚罚疑不复降以从过者故又翻明前意而告之五刑之疑有赦五罚之疑有赦盖谓如前正以五刑而五刑果不简孚者是谓五刑之疑如此者自应赦而从罚汝不可谓轻出人罪而其罪惟均而不为之赦也如前正以五罚而五罚果不服者是谓五罚之疑如此者自应赦而从过汝亦不可谓轻出人罪而其罪惟均而不赦也罪疑而本法自应赦罚疑而本法亦自应赦惟详审者能之盖所以翻明前意故又言审克也不言五过之疑者盖罚疑至于赦则便是过过即已赦之事无可疑者故不言也此下言简孚有众惟貌有稽无简不听之句即是教有邦诸侯以求疑刑疑罚之说也谓人之有罪而典狱者决之虽已得其囚之要辞而孚信无可疑者甚众又未可便加以刑又当以其貌而考之此所谓貌稽即周官大司寇所谓色听也此盖已得其情实又当稽之貌而为此色听之举若无要辞可得者即是显然可疑之狱是之谓无简无简者即不须如此以色听之而其情伪已自显然可见虽即赦之可也所以如此者皆以畏天之威故也盖狱讼之事性命所系尤天命所甚介介者故用之而当则自作元命配享在下用之不当则降咎于苗而乃绝厥世祸福报应如在立谈之间典狱者安得而不畏哉然必言具严者具者皆也盖上言五刑五罚五过之事不论轻重之罪皆欲其畏天威而不敢妄议轻决故以其严为说也
　　墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僣乱辞勿用不行惟察惟法其审克之
　　吕侯上既言刑疑当从罚故此遂陈疑罪之轻重与其罚金之多少也辟罪也墨罪者谓刺其颡而涅之以墨如今黥配也谓人若犯墨罪而疑者谓若可墨若不可墨者是之谓墨辟之疑墨辟若疑而欲赦以从罚则其罚也出金百锾安国谓六两为锾百锾则六百两也安国解此金以为是黄铁至舜典之金则以为黄金颕达谓皆是今之铜古者金银铜铁总号为金此说极然然墨辟之疑既欲罚金六百两又不可轻易当检阅核实其罪当罚则罚之可也故继之以阅实其罪劓罪谓截鼻之刑也劓罪若疑而欲赦以从罚则其罚当出金二百锾谓重一千二百两故经言惟倍谓倍于百锾也然亦须检阅核实其罪而后罚不可轻易罚之故亦继以阅实其罪剕罪谓刖足之刑刖者绝也谓绝其足也剕罪若疑而欲从罚当出罚金五百锾谓三千两也故经言倍差谓倍二百锾而为四百锾又差倍二百锾即一百也四百加一百即是五百也是出金三千两然亦须检阅核实其罪而后可故亦继以核实其罪宫罪谓淫刑男子则割势妇人则幽闭者是也宫罪若疑而欲从罚则其罚金当出六百锾谓三千六百两也然亦须检阅核实其罪而后可故亦继以阅实其罪大辟谓大罪盖死刑也罪莫大于死故死刑谓之大辟也大辟若疑而欲从罚其罚金当出千锾谓六千两也然亦须检阅核实其罪而后可故又继之以阅实其罪吕侯毎一条即言阅实其罪不敢倂言于后者盖恐听者或不详其意止阅实其一而忽其他故不嫌其费辞而为是特言也呜呼仁矣哉此序谓之训夏赎刑而赎刑之法独言于有邦有土而他不闻者非止告有邦有土而不及其他也盖是时内而百揆外而诸侯尊而群臣微而群吏莫不咸在吕侯或呼彼人告之或呼此人告之虽所呼异人而所告异辞其实皆同听之也吕侯上既列五刑之疑与五罚之金此下遂言其法条目之数所谓墨罚之属劓罚之属属谓类类即法之条目也墨之罪虽一而其为墨之法则有一千条劓之罪虽一而其为劓之法亦有一千条剕之罪虽一而其为剕之法则有五百条宫之罪虽一而其为宫之法则有三百条大辟之罪虽一而其为大辟之法则有二百条故吕侯所以言墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千盖总计五刑之条凡有三千也上言罚而下言刑者盖罪实而加以法谓之刑罪疑而赎以金者谓之罚其刑书于毎条之下有刑有罚故以刑属罚属各有三千上别言五属而各言其数者谓罚属也下合言其属而总云三千者谓刑属也盖互见其义以明刑罚之条其数则同也孔颕达谓周礼司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百条此言五刑之属三千按刑数乃多于周礼而云变重从轻者周礼五刑皆五百轻刑少而重刑多此经言墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也然则周公相时制法而使刑罚太重今穆王改易之者穆王远取夏法商制必重于夏夏承尧舜之后民淳易治故制刑近轻轻则民慢故商刑稍重自汤以后世渐苛酷纣作炮烙之刑明知刑法益重周承暴虐之后不可损使太轻虽减之犹重于夏成康之间刑措不用下及穆王民犹易治吕侯度时制宜改从夏法周公圣人之法非不善也而不以经远吕侯之智非能高也而法可适时茍适时事即可为善亦不可谓吕侯才高于周公法胜于前代也此论极然故特录之上既列五刑条目项数然又虑罪条虽有多数然犯者又未必尽能当条数故或有罪在是而于条偶无如后世造刑者故吕侯则又欲其上下比罪谓于法偶无此条则上比重罪下比轻罪上下相比观其所犯当与谁同然后定其轻重之法如今律无明文则许用例也然当此上下比罪之时乃是律无正条而典狱者以意权其轻重故奸吏多因缘为奸儧差纷乱实由此生故又告以无僭乱辞谓用意定罪不可用私意而僭差其辞用私意而纷乱其辞僭者差也谓辞在此乃差而之彼乱谓辞本直乃乱而为曲也凡此皆断狱之大弊也典狱者岂宜如此茍于条偶无裁决不行虽勿用之可也岂可强生分别而至于僭乱哉吕侯知此是㫁狱之大弊故又教之曰㫁狱不幸而至此诚不可轻易惟内察之以情外合之以法内外两尽情法两推惟详审者乃能之故又继之以其审克之也
　　上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有幷两刑
　　吕侯上所言刑罚轻重之序皆是重轻之正理又末能通轻重之变盖狱有情轻罪重情重罪轻者倘断狱者徒知简孚者则正以刑不服者则正以罚如此则知刑而已不知刑之中又有轻重之变也知罚而已不知罚之中亦有轻重之变也故吕侯又告以上刑适轻下服下刑适重上服与轻重诸罚有权之说其意盖谓人有罪状甚重合服上刑者于刑诚当重矣然原其情则适然而轻谓如杀人已死而非其本谋者此罪重而情则轻也如此者则罪虽在大辟推而使服下刑可也或有罪状甚轻合服下刑者于刑诚当轻矣然原其情则适然而重谓如杀人不死而乃其本谋者此罪轻而情则重者也如此者则罪虽在小辟引而使服上刑可也至于墨劓剕宫大辟诸等之罚其或轻或重则亦各有其权亦谓罚当重而情乃轻罚当轻而情乃重此亦当因权制变不可谓墨疑从罚凡在墨者皆百锾宫疑从罚凡在宫者皆六百锾又当有轻重之权可也凡此皆是教有邦有土以制刑罚之变也然此特缘情定罪者也然时世又有不同刑平国用中典刑新国用轻典刑乱国用重典或轻或重或轻重之中又有情当如此而时或不可如此者则又当相时用法也故又继以刑罚世轻世重是又欲其因时以为轻重也呜呼吕侯慈祥忠厚至此极矣前告以如是者则刑如是者则罚是告以刑罚之正条也既又虑其徒知刑之当刑而不知刑之中有时而不可刑徒知其当罚而罚不知罚之中有时而不止于罚于是又有原情定罪之说然原情定罪曲折已极矣又虑其于情可刑而或遭时为新国有时而不可用重典于情可罚而或遭时为乱国有时而不可用轻典于是又有相时用法之说进退筹度抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）审虑吕侯之心诚忠厚慈祥之至哉吕侯上既反复陈刑罚之说此下又总其枢要之处而晓之曰如前一节言刑罚之正条者是惟齐者也盖罪在是情在是而刑罚亦当在是适然均齐是之谓惟齐如后一节言刑罚之变例者是非齐者也盖罪在是或情不在是或情虽在是而于时世不可以如是纷然不齐是之谓非齐或惟齐或非齐其未易审处如此然善㫁狱者处此亦未尝无其伦也亦未尝无其要也盖或在正条或合变例虽各不同然或当因罪或当原情或当相时固自有伦序也或泛观其罪状或反观其心迹或远观其时宜亦自有当处也故曰惟齐非齐有伦有要一说谓上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重参差不齐如此惟齐以不齐则或刑或罚必有伦理而不乱必有枢要而不烦其说亦通故两存之吕侯上既极言刑罚之不可不审也如此此下遂又言刑罚之关民休戚如此之甚且罚则不刑特使之出金赎罪未尝置之死地也今也或百或倍或倍差或六百或千因罪出金人已极病苦此重敛有所不堪况刑加其体或黥或割或刖或㭬或置之死地其为病也可胜言哉此尤断狱者所宜矜也故吕侯遂勉之曰所贵于㫁折狱讼非取其口才能声色服人使其不敢辨也惟良善之人其心忠厚哀矜惨怛不敢妄加人以刑则其刑也必无不合乎五刑之中矣故曰非佞折狱惟良折狱则罔非在中此下又言察民囚辞有不幸而至于参错纷乱者尤不可不察盖囚辞自初鞫至于狱成其辞始终如一是之谓不差若初鞫时其云然至录问则又变而为他录问时虽则云然至狱案既成则又变而为他狱成虽则云然至将以法加之则又并与前说而背之或呼冤或翻悔如今囚所谓翻案者是之谓差察民囚辞至于参错纷更如此岂不可畏也哉故凡囚辞至于如此则其间必有果负冤枉而妄承罪名者至狱成则知其不可复生遂有呼冤反悔而至于参差者如此则其所差之辞惟当从亦有初非冤枉乃玩弄文法而不肯轻招罪名者至狱成则不复自顾其不可以茍生遂亦呼冤反悔而至于参差者如此则所差之辞惟不当从是囚辞至于参差纷乱之时则其间必有不可从其言而轻恕者是之谓非从亦有不可不从其言而轻恕者是之谓惟从然则察辞而至于如此者㫁狱者将何处之惟在我者先以哀敬处之盖哀则不忍敬则不忽不忍则不至苛用其法不忽则不至轻用其法故曰哀敬折狱然在我者虽以哀敬而折其狱而一人之见岂能若众见之明一人之㫁岂能若众㫁之公故必昭然开发刑书如今律文是也以此之书与众决之如此则前所谓非可从者与惟可从者此二事可以皆庶几合刑之中得罪之正矣故曰咸庶中正吕侯自前至此皆是反复言用刑用罚二事其难如此故又结之曰如前所陈其刑也其罚也虽难处也然亦惟详审者能之故又曰其审克之此经言审克者四余皆以谓为详审者能之说又审克作二意解谓审则究人之罪克则胜己之私刑罚之事惟能究人情胜己意者可以无失故言审克此说亦通吕侯训刑惟有邦有土言之特详反复绸缪其意尤切如审克如哀敬之类皆有邦有土一节言之非私于有土之君当时百官列侯大小臣庶无不在庭悉同听之特有邦诸侯得専诛杀威柄此尤所当戒故特呼其人而告之吕侯上既反复言刑罚之事已尽然囚辞尚在有司皆折狱所当尽心其事未关达于君古者狱案既成则大司冦以其成告于天子天子听之然尤三宥始行诛戮故吕侯于此又告诸侯以狱成上闻于天子之法狱成谓讯鞫囚辞其案已成者也狱成而孚谓所成之狱皆是囚者诚确之辞非是苛法鞫就之语此是以其言书之简牍者也故谓之狱成然寻常鞫囚按牍既成临欲结解又须引囚再问使自书写情实若至此时而语无反悔则始可谓之圆毕今囚辞载之案牍者既孚见于口自输写者又孚则是有定罪无冤情可以上告于天子矣故其刑所上之备谓备录前后辞语情款悉奏于天子也然当此之时㫁狱者又不敢専断谓其罪止可如此加刑又须幷载轻重两节使天子更加详审或欲降重从轻故吕侯又告之曰其刑上备有幷两刑所谓轻重两刑谓如某罪今法当如此然从恕言之则有时又未可以如此或轻或重更取圣㫁呜呼穆王之时周道衰矣不谓乃有哀矜惨怛如吕侯者岂非去成康不试之时尚未远故犹有遗风馀韵也欤
　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下
　　此吕侯又呼百官之长及与王同族姓者而告之也朕言多惧朕敬于刑者盖谓前所言所以委曲绸缪如是者以刑狱为性命所系用之不当上则天怒下则人怨我实敬之不敢轻易故其言多有畏惧也有徳惟刑盖以刑狱之事不可付之贪吏付之贪吏则因缘为奸亦不可付之暴吏付之暴吏则穷极惨毒惟有徳者其心慈祥故其刑忠恕此吕侯所以必有取于有徳惟刑也今天相民作配在下明清于单辞者吕侯谓天之设刑非期于用刑也民之所为或有偏陂不中者天乃以刑而辅相之使不中者归于中也然天虽有相民之心而不能自致于民故作为配合天心而承其意以从事如人君如典狱者在天之下以遂上天欲相之心则配天而在民上者其可忽哉惟当明清于单辞可也盖单辞者偏辞也两造之辞则曲直易分一偏之辞则誉或过实毁或损真任一人之自陈无众佐之辨白此尤听狱者之所难决也故惟明不容蔽清不容奸者可以听之此吕刑所以有取于明清于单辞民之乱罔不中听于狱之两辞者吕侯上既言单辞当明清以听之此又言单辞虽不可轻听而两辞不可不察两辞即前所谓两造之辞也吕侯谓民有两家争执曲直不分则纷纷淆乱无由自定惟得典狱者执中道以听之不偏于彼亦不偏于此则中其情当其罪枉者得以曲恶者无所逃民安得而不治哉此所以谓之民之乱罔不中听于狱之两辞也无或私家于狱之两辞者谓狱所以有两辞由曲直不能决故求决于典狱之官今乃不循公理不别是非而乃私于其家而黩货以鬻狱遂至以曲为直认非作是岂足以致民之治哉此吕侯所以惟欲其中听而不欲私于家也吕侯既言两辞不可以私于家而至于黩货以妄决于是遂戒之曰縁狱得货虽足以致一时之富实非以为宝也但积聚罪恶至于罪大而为功则天必报之以众祸此言辜功如经言凶徳暴徳一同凶暴岂徳也哉自凶暴者言之则自以为徳聚罪自黩货者言之则以此为功耳然则官伯族姓所当长久深畏者果何事哉惟此天罚而已然天之所以降此罚者又非天不以中道待人而过为此酷罚以毒夫人也惟以人之为人在乎性命今私家鬻狱不循公理灭人性命自贻天罚岂诚天之不中哉然则天罚所以有时过暴不适其中以加于庶民如苗民之遏绝无世皆天罚之不极者非天之私也皆在我自无善政在乎天下如苗民以虐而天则报威耳此又吕侯以祸福之说恐官伯族姓也
　　王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
　　前此皆是吕侯告当时在庭之人乃为当时虑也此呼嗣孙乃谓内而百执事外而众诸侯凡为嗣世之子孙者是吕侯乃为后世虑也呜呼吕侯之虑及乎此则吕侯之心天地之心也其忠厚慈祥之意形于长虑却顾者如此其意果有穷已哉此吾所以益敬吕侯之为人也吕侯谓凡诸嗣世之子孙自今日已往将何所监观所监者岂非徳与民之中乎盖徳与中理便是受衷所得于天者初无二义但吕侯欲嗣孙尽其在我与其在民者故分德与中而言之盖典狱之人所以黩刑者由其无徳而民之所以犯刑者以其失本然之中故颠倒错谬陷于刑戮而不自知使典狱者在我能监于徳则忠厚慈祥之人也岂至于黩刑于民能知其性之本中刑于其陷于刑也必知其为不幸而求有以生之使之改过自新此又吕侯推原措刑之所自者而告嗣孙也嗣孙岂可不庶几明听此训哉故继以尚明听之哉此下遂言任是刑事者惟哲人能之盖哲即徳与中所发见者人惟私欲横生昏蒙其天资故为愚为暗若天理浑然本无亏缺则此徳此中凝然湛然如水如月物来能明事至能㫁其为哲也孰甚焉是故哲人之㫁刑则能照是非别邪正重轻高下洞然无遗故囚辞之来虽纷纷之众多无有疆界无有穷尽而哲人处之皆附著于五刑之极处所谓极者乃总要之地盖极虽多泛观约取其中必有总要纲领之地若昧者当之则有后世文书盈几格典者不能遍观之患若哲人处此则如设镜于堂妍丑立辨澄水于江星斗自陈总要纲领岂逃监观之下哉则其于人也故用法咸得其中于已则自天阴袭其庆故曰咸中有庆吕侯告嗣孙至此而止其下二句总结一篇之意凡同姓异姓诸侯及官伯族姓无不遍及之也所谓受王嘉师监于慈祥刑者盖谓凡尔同姓异姓诸侯及官伯族姓皆受人君之善众者岂可不监观我此祥刑之书盖民受中以生未尝不善其陷于罪乃其不幸故民曰嘉师刑虽主于刑人然刑奸宄所以扶良善虽曰不祥乃所以为祥也近世有识者尝为之说曰刑本不祥之器也而谓之祥刑民之犯刑无非恶也而谓之嘉师夫能以不祥为祥以恶为嘉而后知用刑之道矣善哉言乎









　　尚书详解卷二十五



　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二十六
　　宋　夏僎　撰
　　文侯之命
　　无垢谓予读史记知幽王废申后及太子宜臼以褒姒为后而立其子伯服为太子宜臼奔申申侯怒与犬戎杀幽王虏褒姒晋文侯与郑武公乃与申侯共立宜臼是为平王以史记考之是平王因申侯杀其父而得立也春秋之作始于隐公其亦以是乎使平王知有父子方且痛苦求死之不给岂为杀父者所立乎使平王权以济事方且枕戈尝胆以报父仇肯命文侯而无一言以及忧乎今其书有嗣造天丕愆与夫侵戎我国家两句而已略无痛苦之辞何也岂犬戎凶暴申侯残忍初造国家未能胜之故为此畏惧将以有待耶而在位五十年略无施设而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水发于怨叹其于申侯是厚报其杀父立己之恩呜呼尚忍言之哉然则此书何足存而孔子不删去何也盖存之以著平王之罪与𦙍征同也无垢此论极高东坡旧亦有此意然古人尝谓书自文侯之命以下无复有王者之诰命盖孔子序书至此甚伤之而犹冀少振也盖是书乃平王初年虽命文侯为伯赐秬鬯圭瓒车马弓矢未必当理然命自己出犹有天子之权在我能自是少自振刷则东迁之后周道亦未至尽绝也故孔子序其初年命侯之书于此盖有所冀也奈何委靡至于鲁惠公之末隐公之初平王在位且五十年竟以不振孔子知其不复能为也故断自隐公而春秋作焉由是言之则书终于文侯之命者孔子犹有冀于平王也春秋始于隐公之元年者孔子盖绝望于平王也
　　平王锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命
　　此夫子序文侯之命所以作之由也所贵于天子者以其庆赏刑威断自己出也今平王初立虽制于犬戎未能为父讨贼有害大义然弓矢𫓧钺秬鬯圭瓒天子之名器也惟名与器不可假人今文侯有功王室平王能命自己出赐以名器之重不至于牵制于人而予夺既出于已则礼乐征伐犹可冀其自己出而天子之权庶几或振故孔子虽伤之而亦冀之故序其书曰平王锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命岂非以其秬鬯圭瓒之锡犹出于己耶呜呼使平王初年不复有此一节则春秋之作久矣不待隐公之初年也秬黑黍也鬯郁金香草以郁金酿黑黍为酒谓秬鬯瓒酌郁鬯之杓以金为圭杓之柄谓之圭瓒也毛氏谓命诸侯为东西二伯则锡以秬鬯圭瓒则平王以此锡晋文侯盖命为二伯也
　　文侯之命王若曰父义和丕显文武克慎明徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖怀在位此文侯之命四字亦是旧竹简所标之题此书首言王若曰必非平王之言乃代言之臣顺王意而言之也盖此下言闵予小子必在居忧故代言之臣为之言也按春秋左氏晋文侯名仇今呼义和则义和者文侯之字也字而不名者以有拥立之功故不敢名而字之也天子于诸侯同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅晋侯唐叔之后乃同姓之国故称父不曰伯父叔父直曰父者孔颕逹谓尤亲之也平王将言今日之难由无贤臣所致故先言文武虽大圣犹赖贤臣之助丕显者言文武有大明之徳也既言丕显又言克慎明徳者谓大明之文武之徳虽如是之不可揜常人处之必眩耀夸人文武则能谨慎自持而无怠慢矫伪之失惟其如此故上则昭然登升于天下则敷布其声闻于民盖明徳者天之心也亦民之心也惟文武能谨慎是徳故昭升敷闻皆自明徳中来也惟文武能上格于天下格于民故上帝乃以其非常之命而集于文武之身如鸟之集木亦谓之集也盖上帝虽远而明徳之中常有上帝在于其中犹设鉴于堂潴水于庭太空无不影见然则文武有明徳而上帝集厥命者文武非求上帝之集上帝亦非有心而为文武之集盖明徳慎于此上帝集于彼犹水鉴中之太空也岂判然两物哉平王既言文武以明徳得天命有天下将见今日之事由无贤臣之助故此遂言亦惟先正克左右昭事厥辟其意盖谓文武虽大圣所以能集上帝之命而为开基之圣主者亦由先世为百官之正长如周召毛毕诸公能左之右之显显然承事其君故其君于小大之谋猷谓或谋大事或谋小事人无不皆从其令谓天下心悦而诚服也惟文武得贤臣使下民心悦诚服如此此文武以下诸君如成康穆王至于宣王凡为平王之先祖者所以能安然在于天位而为天子也此下遂言已无贤臣之意
　　呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆夀俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用会绍乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艰若汝予嘉
　　平王上既言文武以得贤而有天下此又叹而自伤谓已遭此大变由无贤臣之故也呜呼叹辞也闵伤也叹而谓可伤哉我小子今日嗣幽王而立乃遭夫大祸谓幽王为犬戎所杀也平王既国破父死故于斯民所资之徳泽皆殄纯而不及于民凡我国家自后稷积累至于文武成康其纪纲法度纯全大备者今皆侵伤无复有存则天降灾祸可谓甚矣然就治事之臣而言之则亦当时所用之人皆新进少年无有老成耆夀与俊杰者在位而服其事惟其无贤臣左右弥缝故我虽欲力自振刷亦不能也故曰予则罔克平王既言在位百执无贤则我不能办事则又庶几同姓诸侯中或有能匡国家定社稷者故又言曰百执之人虽不可得而知同姓诸侯在祖在父行者其谁能忧我身之陷于大变而力救之欤一说谓平王于此盖直指晋文侯郑武公而言谓百执无贤而我不能自振今也幸而同姓诸侯在祖在父行如晋郑者乃惟能恤我之身而拥立之故特言曰惟祖惟父其伊恤朕躬此说最贯穿平王既指晋郑而言乃又叹曰此同姓诸侯在祖父行者诚有功于我我所以得永安其位也平王既归功于晋郑而是时晋功尤大故特命为伯并特呼父义和而褒美之曰尔祖唐叔有功周室今尔靖幽王之难拥平王之立则是汝实能扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乃显祖唐叔之功也汝既立功扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）先祖之名则自今日以始汝当如何哉惟法文武之道以会合继续平王之心可也盖言以文武为法此平王之心也今也合平王之心以定谋续平王之心以有作使继志述事于前文徳之主者实有望于文侯也平王既言文侯之功如此而法文武者又当如此则美之与责之者至矣故又翻明前意而更美之曰汝多修捍我于艰若汝予嘉者战功曰多平王谓文侯汝之功诚能修整捍卫我于艰难矣当时为臣如汝者我实善汝也盖责之又美之所以激其心使益坚其志以奖大王室也
　　王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔远能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳
　　平王上既备述文侯之功故于此又呼文侯之字而赐赉之也其归谓文侯当归尔晋国以临视尔之众民安宁尔之邦国也无垢谓晋侯扶立平王是平王心腹之臣也当如周公例留相朝廷其子如伯禽例继侯晋国乃与之论尊贤使能轻徭薄赋选将练兵之道以诛申侯犬戎以虐幽王之仇可也乃曰其归视尔师宁尔邦可谓不知轻重矣此论极高平王既遣文侯使归晋国故此遂用赐文侯秬鬯弓矢与乘
<经部,书类,夏氏尚书详解,卷二十六>以光𠖥其行也秬黑黍也鬯郁金香草也𢭏鬯草以酿秬黍为酒取其芬香调畅遂用以灌神今文侯有大功于王室能昭乃显祖故赐以秬鬯使归祭其先祖示能发潜徳之光也此经只言赐秬鬯不云圭瓒而序乃云赐圭瓒诗美宣王赐召穆公云釐尔圭瓒秬鬯一卣告于文人盖有秬鬯必有圭瓒酌之今平王既赐秬鬯故序书者知其必赐圭瓒也卣中尊孙炎曰樽彛为上罍为下卣居中郭璞曰在罍彛之间即牺象壶著山大六尊是也然周官司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛此乃云在卣者孔颖逹谓祭时实酒于彛未祭则盛于卣此初赐未祭故盛以卣也彤弓赤弓也玈弓黑弓也颕达谓彤字从丹玈字从玄故知彤赤玈黒也弓矢一色故彤弓彤矢玈弓玈矢诸侯赐弓矢乃専征伐盖命为方伯乃赐之此今平王命文侯为方伯故以此为赐马四匹一乘马也皆武备故命方伯赐之既赐以旌赏之物此下乃戒以归国之后当勉其职父往哉谓文侯今往归其国哉惟当怀柔远者容忍近者盖谓能与耐字通故知能有忍耐含容之意孔氏以谓欲柔远者当能柔迩其意盖谓柔远自近始也此说亦通惠康小民盖小民尤难以恩怀故恩惠所安尤贵先及于小民也于此二事行之必勤无荒废此事而徒自取安宁常用此道以简阅忧恤尔所都之国而成尔显明之徳盖文侯拥卫王室前功甚大今又当柔远能迩惠康小民以成其安民之显徳无垢谓此皆格言也平时所饬戒尔居祸患之世正当以复君父大仇为急而乃为此优㳺之言若居尧舜成康之世深见平王不孜孜于大计也与东坡意同特并录之
　　费誓
　　伯禽穆公诸侯也而其书得附于帝王之后者无垢谓平王之后孔子知王道不可复得如伯禽之治兵穆公之悔过则可以庶几于王道故升二书以补之考无垢此意亦如孔子所谓圣人吾不得而见得见君子之意无垢详说见泰誓解中费鲁东郊之地盖于是时鲁侯伯禽方就侯国居曲阜之地徐戎淮夷遽兴兵侵伐伯禽而伯禽誓师于费以御之故其书谓之费誓无垢谓观伯禽之饬戒一何严哉盖军事性命所在一失其几所害非祗一性命而已其可不严耶甲胄干戈弓矢矛刃马牛臣妾糗粮桢干刍茭无不告戒其防微早虑如此想其所以待敌者无不探𧷤索隐钩深致远矣乃知三代用兵如此而襄公不鼓不成列陈馀不用诈谋奇计以为行仁义岂鲁公周公之子用兵亦如此其谨哉此皆过人之论也
　　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓
　　孔子序费誓一篇之大旨也无垢谓夫伯禽始宅曲阜徐夷乃兴兵遽来侵伐何也岂以为周公私其子故特为此举乎昔舜始受禅四凶伏诛禹始受禅有苖不服蛮夷小人乘间投隙每每如此不足怪也此圣人所以明明书之曰鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开则蛮夷之心可见也经言徐戎淮夷此言徐夷并言之也故系以并兴此二种皆在鲁东古者建国郊外皆有门以为捍御今二种作乱于鲁之东境故鲁东之门为之闭而不开也
　　费誓公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善糓乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善
　　此费誓二字亦竹简旧标之题也公曰嗟人无哗听命者伯禽将誓众欲其静以听命故戒以无喧哗孔氏谓诸侯不得専征伐惟州牧于当州之内有不顺者得専征之于是伯禽为方伯监七百里之诸侯故得行师以征徐戎淮夷此其意谓伯禽所谓嗟人乃此七百里之诸侯也徂兹淮夷徐戎并兴徂兹如云前此与往者盖谓往者徐州之戎与淮浦之夷并起为冦以侵优我东郊也孔氏谓四夷之名东方谓之夷西方谓之戎谓在九州之外此徐州淮浦中夏之地安得有戎夷者此蛮夷帝王之所羁縻而统驭之不以中国之法齐其风俗故得杂错居九州之内伯禽时徐夷并兴当宣王时亦命召公平淮夷则戎夷之处中国久矣汉时内地无戎夷者秦始皇逐出之由此言之则此所谓徐戎淮夷者乃若今之溪洞诸蛮是也无垢谓成王时三监及淮夷叛宣王时命程伯休父率彼淮浦省此徐土是三代徐戎淮夷屡为中国之患而始皇独逐出之可谓能除害矣先王似于此一事有不及焉然始皇知逐淮夷徐戎不为中国害而不知逐赵高李斯使不为子孙害先王虽不能逐戎夷而能用召公伯禽与程伯休父以此观之不忧中国有戎夷第忧朝廷无忠臣耳此高见远识也故特备书之善敹乃甲胄甲身铠也胄兜鍪首铠也颕逹谓经典皆言甲胄秦世以来始有铠兜鍪之名盖古之作甲用皮秦汉以来用铁铠鍪二字皆从金盖用铁为之而因以作名也甲胄有善有恶故令敹简取善者孔氏则以敹训简郑氏则谓敹乃穿彻之谓甲绳有断绝当使敹理穿治之此以敹为整治之意二义皆通故并存之敿乃干干楯也安国谓施汝楯纷颕逹广其意谓楯无用功处惟使系纷于楯故以为施汝楯纷纷如绶而小系于楯以持之以为饰郑氏亦云敿犹系也以此推之则敿乃干乃系汝之干也无敢不吊吊至也谓或敹或敿无有一事敢不极其至也无垢谓此见古人自卫之密也盖甲胄干楯皆自卫之器既善且至则执兵者不忧弓矢锋刃之苦矣备乃弓矢古者每一弓百矢弓十矢千其数欲其备足故云备也锻乃戈矛砺乃锋刃者孔颕逹谓凡金为兵器皆湏锻砺有刃之兵非独戈矛而已云锻炼戈矛磨砺锋刃者其文互相通也无敢不善者谓无一事敢不尽其善也或言吊或言善亦互文也元垢谓用弓矢戈矛锋刃岂戏事哉将以保国家而御冦一有不善则身且不保况御冦乎善之为言精治之谓也伯禽讲武治粮申令于费费非战地也使虏战于城下则伯禽为无谋矣盖其平居无事谨烽燧严斥堠冦一有动意此已早正素治以待之矣而其间应变为计对机而谋则造神入妙与造化同功不如是何足以为周公之子哉
　　今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃阱无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祇复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑
　　此又戒费地之人恐有旧设陷阱取野兽者今日不除必伤在军之牛马其下并及牛马风逸臣妾逋逃与为冦贼攘夺之事者盖马牛为车战及负载之用尤军事所急者故伯禽于是戒之曰今日惟大放舍平日所牿之马牛使放牧于费地牿即闲牢之类所以闲制牛马如桎梏然使不得奔逸故谓之牿也惟其放散所牿牛马牧于费地故戒在费地之人或平时为擭以取猛兽者今则杜而绝之为阱以取小兽者今则窒而塞之擭阱皆捕兽之器穿地为深坑又设机于上以防其跃出者谓之擭穿地为深坑使入不能出其上不复设机者谓之阱擭有机故绝之阱惟坑耳故塞之所以欲其杜且塞者盖欲其不至于伤所牿之牛马也不言牛马直言牿者以上言牿牛马此承上文惟言牿则牛马可知矣若既戒之后不杜不塞至于伤牿则自有行军伤牛马常刑以加之也马牛其风臣妾逋逃者谓马牛或因风而至于奔逸臣妾或因罪而逃走军行队伍各有车乘与糗粮故各有牛马各有家人妇子故各有臣妾夫马牛因风而奔臣妾因罪而逃于人情所当逐之使反故伍今伯禽乃戒之使不敢越队伍而妄逐者盖军事尚严行有号令居有部伍使不听号令不守部伍则无纲纪奸人将乘此以为乱其众其害岂细事哉故伯禽所以于马牛之当逐戒不使逐臣妾之当捕戒不使捕者恐其越次而追则乱其众故也然伯禽既使在部伍者不得越逐马牛与臣妾则因奔逸逃亡而至于他队者彼必就而攘之而故主不复可得故又戒之曰若马牛因风而逸臣妾因罪而逃自此队奔而至于他队者诚能因其来而收取以敬复还其旧主我则量其马牛臣妾之多少而商度以等级而赐赉于汝如此则失物者不忧必失不萌妄逐之心以乱众得物者不敢茍得不萌固执之心以愤众伯禽既戒众使无越逐已物与复还人物又恐有未必从其令者故又以刑惧之曰我上戒汝使失物者不得越逐与得物者必敬复本主今乃或有越部伍分而擅逐与既得物乃意不复还本主者是汝违吾之令也违军令者自有常刑汝不可不畏也无垢谓古人举事动有私意致不得越逐疑于委弃使人心不平然不复者有刑则马牛臣妾将不待逐而自归其处事类如此则岂复有遗恨乎群行攻初曰冦因物自至而取之曰攘潜人盗物曰窃以言调人曰诱伯禽上戒乃越逐者与不复者此则不止越逐与不复而已乃群行攻劫物至攘取越人垣墙以盗窃人之牛马引诱人之臣妾如此则岂止越逐不复而已故又戒之曰汝等无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾若敢如此在军亦自有常刑此三言常刑则同而所以为刑则异盖此三事各有当法也
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有太刑鲁人三郊三遂峙乃桢干甲戌我惟筑无敢不供汝则有无馀刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑
　　前所戒乃是未战时事此乃将出征之事也故前皆言常刑此则言大刑与无馀刑也伯禽谓我将以甲戌日往征徐戎不言淮夷者盖前已言之此从省文汝等凡在军者湏当峙汝之干粮峙具也谓储之使具足也干粮谓之糗粮郑众以谓熬大豆及米说文以为熬米麦郑玄以为𢭏熬谷其说虽殊要之或以豆或以麦或以谷皆可至于熬之使熟𢭏以为末则同也盖两军相当兵戈相持不复炊爨不事𠤎箸故为此干糒以充饥也其或有办糗粮不能多致乃至用之不及则军必乏食战必不力利害非轻故加之以大刑盖死刑也以糗粮不及则士饥不可战六军皆不可保所以有一人不及则加以大刑盖戮一人以警百万人也夫徐戎淮夷因伯禽初立肆其侵侮以常情处此惟当整兵选士为捍御之计可也何至往征其国以深入其地哉东坡谓伯禽初至鲁人未附韩信所谓非素拊循士大夫而驱市人而战者若伐之于东郊则鲁人自战其地易以败散此所以必往征战其国也鲁人三郊三遂者専指鲁人而戒之也前不言鲁人惟言峙乃糗粮自此乃言鲁人盖伯禽为方伯监七百里内诸侯是时皆率以同征徐戎粮食当各自赉持故前不言鲁人者谓统告诸侯在会之人也此下桢干刍茭非远国所能自赍故特责之鲁人所以言鲁人三郊三遂者郊即乡也天子六乡六遂出战则为六军而六卿将之六乡为正而六遂副焉国外百里为郊而乡在焉故乡亦曰郊二百里为遂诸侯之国亦然特大国三乡三遂耳故云鲁人三郊三遂也孔氏谓郊遂之人布在国外四面而居不云四郊四遂而云三郊三遂乃东郊不开其地被兵故不使供桢干与刍茭要之不必如此说既是天子六乡六遂大国三乡三遂则大国为乡遂者总四面而言止于三耳不必更泥东郊不开之说以为有四郊四遂也盖指四面言之则可以言四郊故虽天子亦可谓之四郊今既谓天子六乡六遂大国三乡三遂则是计人数而言计四郊内外共有三乡三遂不当更四郊之说也桢筑墙所立两木也干乃墙两边障土者诗谓之缩版伯禽谓汝郊遂之人当具汝桢干我于甲戌日将筑垒壁以备不虞盖古人用兵不敢自以为必胜常视彼以为不可胜则不至于轻敌而致败自古败军覆将皆生于将骄卒惰若视彼为不可胜则将卒必不骄惰是故武王以至仁伐至不仁者也犹且宁执非敌况其他乎然则伯禽以甲戌日征徐戎复以甲戌日筑垒壁盖虑其或有不可胜而预为捍御之具乃且攻且守万举万全之䇿也孔氏则以此为筑距堙之属距堙乃土山窥敌城内者其意则谓既以甲戌日征不当又以甲戌日筑故以此筑为于彼往征之处筑土为山以窥敌城虚实也此恐未然东坡之意则谓徐戎侵扰东郊若遽城守之则敌人必争土功亦无时可成伯禽于是以甲戌日征其巢穴攻其必救则东郊不攻自解乃即以是日兴版筑之功则土功可以易成此亦一说也皆不若前说为得古人用兵之深意无敢不供汝则有无馀刑非杀者谓鲁人若不供此桢干有妨版筑之功使徂征之举一有少挫捍御无䇿则一败涂地为害非常故加以无馀刑非杀此无馀刑非杀有数说东坡谓刑汝不遗馀力但不杀耳少颕则谓刑至此极非止于杀也孔氏则谓刑者非一然亦非杀汝其意则谓父母妻子同族皆坐之无遗免者然入于罪隶亦不杀之余以三说考之皆未敢以为然少颕则太酷孔氏则又滥及无辜皆非先王忠厚之意盖糗粮桢干刍茭皆军事所急者一事不办皆能致败自应皆服大刑今伯禽独于桢干言无馀刑非杀者盖糗粮不逮刍茭不多非全军皆然必以多较少有不逮不多者此时所犯不过数人故可以大刑加之桢干非若糗粮刍茭使人自营亦必集众力然后能办其物能副其役此时或有不供则非一人之罪尽加以大刑则太酷故特设以无馀刑谓凡有犯者不问同队同伍或数十百人皆有刑责不使遗漏犯者既多不可胜诛故不杀也刍茭所以供牛马者牛马所以为车载与负载若刍茭不继则车疲马劣亦能致败故供之不多亦服大刑无垢谓伯禽生富贵安逸始侯于鲁遇难能济逹于政练于兵皆见于费誓知周公教子有方也孔子序书盖取此也
　　秦誓
　　伯禽穆公等诸侯耳虞夏商周帝王之书也而以诸侯之誓系之也乃孔子之深意王者之迹熄则大雅降为国风王者之道亡故秦鲁升而系三代于诗见其言于书见其意曰平王锡晋文侯而言不及于复仇王道不可望也得如伯禽之用兵则申侯犬戎庶几可戮得如穆公之悔过则听言用贤而周家可兴如此则庶几于王道矣故取秦鲁以补王道所以深痛王道之不复兴也夫国风始平王王道终于平王而以秦鲁补之则平王之罪可胜言哉故特存之
　　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓
　　按左𫝊及史记鲁僖公三十年晋文公与秦穆公围郑郑使烛之武说秦伯秦伯窃与郑人盟使杞子逢孙杨孙戌之乃还三十二年杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰不可公辞焉而召孟明西乞白乙使帅师伐郑礼征伐朝聘过人之国必遣使假道今秦伐郑道经晋之南境盖于河南之南崤关之东而秦乃不假道于晋是岁晋文公卒襄王即位三十三年秦师及滑滑晋地也郑商人弦高将牛十二欲市于周遇秦师恐为所掠乃矫郑伯之命以十二犒师孟明曰郑有备矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也秦人既谋泄又以不假道于晋之故乃灭晋之滑邑而还晋襄公以国有大丧而秦越境伐郑师行不告又因来伐襄公乃墨衰绖以夏四月俟其师还扼之于崤渑败其师而𫉬三帅焉是时晋文公夫人文嬴秦女也乃为三帅请于襄公曰彼实构吾二君寡君穆公若得而食之不厌君何辱请焉使归就戮于秦以逞寡君穆公之志若何襄公许之乃归其三帅百里孟明视西乞术白乙丙穆公素服郊迎乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪不替孟明孤之过也穆公于是悔过作为此书史官录之乃作此秦誓之书由是言之则伐郑者虽穆公之意其实乃孟明西乞白乙三帅将兵以行非穆公亲行也逮三帅还归穆公素服郊迎乃悔过作此书非穆公还归作此誓也今叙书者言秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓若秦穆公亲将兵伐郑既还乃作誓自悔此其故何也盖将兵伐郑乃三帅自行实穆公使之今穆公既引过归已则崤渑之辱实若穆公身自致之故序书者发明此意言穆公伐郑而不言三帅之行言还归作秦誓若穆公还归作誓而不言三帅之归盖所以深明穆公今日之悔非矫情饰伪以冀孟明异日焚舟之举也其悔者盖实若已之自为也此孔子所以有取于秦誓也
　　秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝群言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来帷古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲虽则云然尚猷询兹黄发则罔所愆畨畨良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之
　　此秦誓二字亦竹简所标之题也无垢谓心静则气一心乱则语哗心静气一则言出于口而理入于心故誓三军多以无哗为戒此论甚善穆公谓嗟哉我此朝廷之士常静听我戒无喧哗我以告汝者皆众言之总要无垢谓天下言之至要者莫大乎悔过人君而悔过则改过而知非舜跖之分尧桀之判在此一念则悔过之言不得不为群言之首乎穆公将出悔言故先引古人之言曰民讫自若是多盘孔氏以讫训尽自训用若训顺盘训乐谓人能尽用顺道则有福有福则身乐无垢则谓自若者自如也自如者民安俗乐业仰事俯育皆得其所如汉文帝时深远之民如八九十者嬉戏如小儿状此自若也使民尽自若皆得其所天下之乐其有多于此者乎此二意孔氏则谓人尽用顺道则多乐事其意则以违老成之言取崤渑之辱乃不用顺道所以无垢则谓民得自如则君有馀乐今日违老成之言使崤师之败斯则肝脑涂地岂得为自如乎此所以不乐而悔过也此二说皆有意味无垢最为明白故特从之穆公既言民自如则君多乐然以此理而责人则亦何难之有惟我不明此理一旦人以此理而责之我乃受其所责不旋踵而改过如水流下无有滞碍此乃难耳穆公言此盖悔前日不能受蹇叔之责也我心之忧日月逾迈若弗云来穆公言此以前日不能受蹇叔之责至于败衄其心忧思欲改过自新而日月益以疾行我深恐日月不复再来而我改过之无日也此盖穆公急欲改过也惟古之谋人则曰未就予忌者此穆公指蹇叔而言谓执古义与我谋者我则曰此未能就我辟土之功而我实忌而恶之不用其言惟今之谋人姑将以为亲者此穆公指杞子等而言也谓徇今日目下一时之利以为我谋者我则不暇远虑而姑且亲而信之此乃穆公力陈已过备述所以致败之由也虽则云然尚犹询兹黄发则罔所愆者穆公谓我所陈已过其言虽如此然我从今日已往庶几谋事必问此黄发之老如蹇叔之流者则必可以无过矣此乃穆公悔过而求所以自新之意谓今日之事莫如违杞子而用蹇叔也无垢谓观穆公之意自此待蹇叔益隆而卒用孟明之师以伐晋似与此誓不同何也曰崤之败非三帅之罪观弦高以牛犒师遂以师还不可谓不谨也蹇叔之谏非谓三帅谓不当信杞子之说耳今兹再遣孟明之师所以胜晋者乃蹇叔之秘谋也然蹇叔不知春秋之义克己悔过而以报复为能岂三代之师哉此说甚高故特录之穆公既言自今以往庶几以道谋此黄发而无过遂言所欲用者若而人所不欲用者若而人畨畨老成之士旅力众力谓目力耳力手足之力也谓老成畨畨然之良士其旅力虽过然血气之习既除则义理之心自定故穆公则庶几欲有此人而用之此段谓蹇叔也仡仡勇夫穆公又谓若有人勇武仡仡然能习射御马悉皆中的合度无有违失此人则徒恃血气不明义理故我今日庶几不欲得此人也此谓杞子等辈也截截犹察察也谝辩也其有察察徒恃小慧察人所不及察而又善为辩说之辞使君子之人闻之者回心改虑变易其辞此人则本无干为徒矜口舌以言语眩人者我前则大多有之言昔有而今则不愿有也无垢谓穆公始也以血气为我故不喜见老成而喜新进今也以义理为我故喜见老成而恶新进揆其前后盖不啻若相反矣不如是安得为悔过此说极当
　　昧昧我思之如有一介臣断断猗无他伎其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不逹是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之荣怀亦尚一人之庆
　　正义曰既言贤佞行异又言邦之安否盖国家用贤则荣背贤则危穆公自誓将改前过而用贤人也





　　尚书详解卷二十六

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