山堂肆考 (四库全书本)/卷156

山堂肆考　卷一百五十六

　　钦定四库全书
　　山堂肆考卷一百五十六　明　彭大翼　撰典礼
　　国葬
　　左传天子七月而葬同轨至诸侯五月而葬同盟至大夫三月而葬同位至士逾月而葬外姻至王制天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬
　　桥山衣冠
　　史记黄帝葬于桥山之南空棺无尸唯剑舄在汉武帝巡朔方还祭黄帝于桥山曰吾闻黄帝不死有塜何也公孙卿对曰黄帝已仙去群臣葬其衣冠
　　骊山凫鹤
　　三辅故事秦始皇葬骊山起坟高五十丈下锢三泉周围七百步以明月珠为日月人鱼膏为灯烛水银为大海金银为凫鹤
　　雀垅
　　拾遗记舜葬苍梧之野有鸟如丹雀名曰冯霄自丹洲而来能返形变色登木成禽行地为兽又能衘青沙如珠积成垅阜风吹如尘名曰珠丘
　　虎丘
　　越绝书吴王阖闾薨发吴郡之士十万人穿土为川积壤为丘池广六十步水深一丈五尺铜棺三重澒池六尺黄金珠玉为凫雁専诸鱼肠之剑在焉葬三日金精上腾为白虎蹲踞于上因名虎丘
　　沙丘石椁
　　荘子狶韦曰卫灵公死卜葬于故墓不吉卜葬于沙丘掘之数得石椁焉洗而视之有铭曰不冯其子灵公夺而埋之夫灵公为灵久矣
　　武都石镜
　　蜀记武都山精化为女子蜀王开明纳为妃不习水土而死王哀之遣五丁力士于武都山担土为塜盖地数亩高七尺上有石厚五寸径五尺号石镜表其墓门
　　不用金银
　　汉文帝治灞陵皆以瓦器不得以金银铜锡为之因其山不起坟自文帝已后皆预作陵
　　使同丘垅
　　光武初作夀陵曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后代之人不知其处今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已使迭兴之后与丘垅同体
　　金箱贮书
　　汉武帝崩遗诏以杂道书三十卷置棺中贮之金箱卷后题东宫臣名年月后河东太守张纯以书进宣帝帝示左右时有武帝典书中郎将冉登见书及箱流涕曰此先帝殡时物臣此时著棺中因何得出宣帝怆然惊愕以书付武帝庙中视茂陵宛然如故庾信赋茂陵之书空聚盖谓此也
　　玉匣镂象
　　西京杂记汉帝及侯王送葬者皆有珠襦玉匣形如铠甲连以金锁匣上皆镂以蛟龙鸾凤龟鳞之象时谓之蛟龙玉匣后赤眉贼帅樊崇陷长安发掘诸陵取其宝货凡所发有玉匣殓者皆如生故赤眉多行淫秽唯灞陵杜陵独完按灞杜二陵文宣二帝之陵也
　　豪杰迁居
　　文选五陵皆汉帝墓所后迁豪族居之故曰五陵豪五陵谓高帝葬长陵惠帝葬安陵景帝葬阳陵武帝葬茂陵昭帝葬平陵此五陵皆在北而文帝葬灞陵宣帝葬杜陵此二陵皆在南不在五陵之数
　　少年盗发
　　薛用弱集异记兰陵萧颕士为州功曹秩满南游济瓜州江舟中有二少年熟视颕士曰此人甚有肖于鄱阳忠烈王颕士是鄱阳曽孙一时未及询访及至岸二子忽负担去颕士心谓非仙即神也明年颕士北归止旴𣅿邑长处有吏获发塜盗数人皆反接其手束缚甚固而颕士悬认江中二少年亦缧绁于内因具述曩日舟中事于邑长即令先穷二人湏㬰款服云尝开鄱阳王塜大获金玉当门有贵人颜色如生年可五十髭须斑白僵仆于石榻姿状正与某人相类
　　无起寝庙
　　东汉明帝遗诏无起寝庙园陵扫地露祭率天下以俭
　　悉藏图书
　　五代梁温韬为耀州节度使唐诸陵在境内者悉发之取所藏金宝而昭陵最固悉藏前世图书锺王纸墨笔迹如新
　　望子望夫
　　秦夏太后卜葬令东望吾子西望吾夫按望子者荘襄王葬正阳也望夫者孝文王葬夀阳也
　　卜年卜世
　　隋文帝仁夀二年皇后独孤氏崩上令仪同三司萧吉为择葬地得吉地云卜年二十卜世二百上曰吉凶由人不在于地高纬葬地岂不卜乎俄而国亡正如我家墓田若云不吉朕不当为天子若云不凶我弟不当战没然竟从吉言吉退告族人萧平仲曰后四年太子御天下隋其亡乎吾前绐之云卜年二十者二十字也卜世二百者取世二𫝊也汝识之
　　石兽
　　荘陵在丹阳县东葬梁简文帝也有石兽高丈馀
　　金牛
　　郡志齐梁诸陵皆在金牛山中丘埭西陵口有大石麒麟辟邪夹道唐陆鲁望诗地废金牛绝陵荒石兽稀
　　日月照临
　　东汉中山王𫝊日月照临于佳城烟云变态于神道按墓门前开道建石柱以为梁谓之神道
　　龙凤盘翥
　　唐明皇朝拜五陵至桥陵见金粟山冈有龙盘凤翥之势复近先陵谓侍臣曰吾千秋万岁后宜葬此地得奉先陵
　　作为层观
　　唐文徳皇后既葬帝即苑中作为层观以望昭陵引魏徴同升徴熟视曰臣眊昏不能见帝指示之徴曰此昭陵耶帝曰然徴曰臣以为陛下望献陵若昭陵臣故见之帝泣因为毁观
　　累为浮图
　　唐徳宗徙梁唐安公主道薨帝悼之甚诏厚其葬宰相姜公辅谏曰宜从俭以济军兴帝怒谓陆䞇曰唐安之葬不欲事营垅令累甓为浮图费甚省约公辅才不足为相自知且罢故卖直售名耳遂下迁为太子左庶子
　　擅改山林
　　宋仁宗崩司天监邢中和言于内侍雷允恭曰今山陵上百步法宜子孙类汝州秦王坟但恐下有石与水耳允恭曰上无他子若如秦王坟有何不可第移就上穴我走马见太后言之人不敢违即改穿上穴入白太后太后曰出与山林使丁谓议可否谓唯唯遂命工徒数万穿地土石相半继之以水众议日喧惧不能成功诏遣使按视王曽因言谓包藏祸心今允恭移皇堂于绝地太后怒诛允恭免谓知郓州
　　议易皇堂
　　宋仁宗崩葬永昭陵且有日忽𫝊皇堂栋损时诸山陵使皆不欲闻而掩之韩琦正色曰不可果损当易之若违葬期侈所费此责犹可当若茍且掩之后有坏而致人主疑心臣下何以当责
　　龙輴以棺
　　檀弓天子之殡也菆涂龙輴以棺加斧于椁上毕涂屋天子之礼也注云龙輴殡时用輴车载柩而画辕为龙也按是輴车亦在殡中非脱去輴车而殡棺也
　　蜃车
　　周礼地官遂师大䘮使帅其属以共丘笼及蜃车之役注云蜃车柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃脱更载以龙輴
　　丰碑
　　天子之窆用大木为碑谓之丰碑诸侯谓之桓楹碑
　　宸驾
　　谢朓册文冯相告䘲宸驾长往
　　葬
　　叙事见国葬
　　不封不树
　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　周衣周棺
　　檀弓国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉
　　必诚必信
　　檀弓子思曰䘮三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
　　如慕如疑
　　檀弓孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为䘮乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑
　　执引执绋
　　檀弓吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注云引引柩车之索也绋引棺索也一说庙中曰绋在途曰引
　　画帷画荒
　　䘮大记饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布惟布荒注云君诸侯也帷饰柳车边障也以白布为之诸侯皆画为龙故云龙帷荒蒙也柳车上覆谓鳖甲也縁荒边为白黑斧文故云黼荒画帷画荒皆画为云气也布帷布荒皆白布不画也
　　明旌
　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之又孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也注云神明之言以神明之道待之也
　　功布
　　䘮大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布按葆盖也以羽为之故曰羽葆国车即杂记輲车輲读为辁说文有辐曰轮无辐曰辁有辐者别用木以为辐也无辐者合大木为之也大夫死于道以白布为輤行至于家而脱輤则载以輲车功布大功之布也
　　祖载
　　白虎通祖始也始载柩于庭乘輲车辞祖祢故曰祖载
　　𫷷车
　　唐张说祭文𫷷车既展祖奠斯闻
　　刍灵
　　檀弓涂车刍灵自古有之注云涂车以泥为车也束草为人形以为死者之从卫谓之刍灵略似人形而已亦明器之类也中古为木偶人谓之俑则有面目机发而大似人矣故孔子恶其不仁
　　方相
　　周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈盾帅百隶而时难以索室驱疫大䘮先柩及墓入圹以戈击四隅驱方良
　　读赗
　　檀弓读赗曽子曰非古也是再告也注云赗所以助主人之送葬也既受则书其人名与其物于方版葬时柩将行主人之史请读此方版所书之赗盖于柩东当前东西面读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曰再告也
　　迎精
　　礼问䘮送形而往迎精而反盖言既葬则迎精诚而反日中而虞虞犹安也
　　即远
　　檀弓子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故䘮事有进而无退注云自牖下而戸内而阼而客位而庭而墓皆一节远于一节此谓有进而往无退而还也
　　之幽
　　檀弓葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也
　　葬防山
　　史记鲁襄公二十年而孔子生生而叔梁纥死葬于防山在鲁东由是孔子疑其父墓处又檀弓孔子少孤不知其父墓殡其母于五父之衢问于聊曼父之母然后其母得合葬于防
　　葬嬴
　　檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其高可隐也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎
　　弛期更为
　　吕氏春秋惠子曰滕文公卒葬有日矣天大雨雪至半月群臣请弛期太子不许惠子谏曰昔者王季葬涡水之尾栾水冲啮其墓见棺前和文王曰先君殆欲见群臣百姓矣乃出其棺三日而后葬今太子亦宜曰先君欲少留抚社稷故使雪甚弛期而更为曰此文王义也太子曰善
　　买道难继
　　檀弓季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬难继也按子皋即高柴也
　　属葬桐乡
　　汉朱邑字仲卿病且死属其子曰我故桐乡吏其民爱我必葬我于桐乡后世子孙奉我不如桐乡民
　　令葬洛阳
　　东汉崔瑗临终命其子寔曰人死归精于天还骨于地不可不藏形勿归乡里子寔奉遗令葬于洛阳
　　赐以夀器
　　汉梁商薨赐以东园朱夀之器银镂黄肠注云器棺也以朱饰之以银镂之以柏木黄心为椁曰黄肠及葬赐以轻车介士谓兵车甲士也
　　赐以副车
　　汉孔光薨上赐辒辌及副车各一乘挽送车万馀辆道路皆举音以过䘮唐魏徵薨给羽葆鼓吹斑剑四十人陪葬昭陵韦抗历官清俭及卒无以为葬玄宗闻之特给槥车
　　二婢夹殉
　　檀弓陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀
　　三子为殉
　　秦穆公卒以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟
　　石椁
　　檀弓子游曰昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也
　　玉棺
　　风俗通汉王乔为叶令天乃下一玉棺于厅前乔谓曰天帝召我乃沐浴寝其中吏民葬于城东土自成坟
　　乞骸归葬
　　汉韦玄成嗣封扶阳侯初父贤葬平陵玄成后徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子之恩愿乞骸骨归葬父茔
　　招魂合葬
　　东汉邓晨尚世祖妹新野公主后公主遇害及晨卒诏令招公主魂与晨合葬
　　葬长殇
　　檀弓有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注云十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇
　　葬朽骨
　　后魏宋世梁以御史使河北还过汲郡见城旁多骸骨移文州郡悉令收其夜甘雨滂沱后周贺兰祥为荆州刺史境内亢旱见发掘古塜骨露骸骨者命收葬之即㴻雨
　　不用棺椁
　　东汉卢植字子干临终敕其子俭葬于土穴
　　不设祭祀
　　汉杨震临终遗令杂木为棺布单盖形勿归塜次勿设祭祀
　　欲以反真
　　汉杨贵字王孙孝武时人家累千金厚自奉养及病且终先令其子曰吾欲裸葬以反吾真必毋易吾志其子不忍乃往见其父友人祁侯示以遗令祁侯与王孙书曰子欲裸身见先人于地下乎王孙报以书曰厚葬诚无益于死者而俗人竞以相高靡财殚币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处宁有知哉褁以币帛隔以棺椁交纒络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐乃得归土就其真宅由是言之焉用久乎
　　欲令速朽
　　东汉赵咨将终告其故吏朱祇萧建等曰薄敛素棺藉以黄壤欲令速朽且归后土不听子孙改之
　　北邙空椁
　　西京杂记成帝时有安定真者善算术自言北邙青陇上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言往掘得古时空椁即以葬焉
　　东园画棺
　　东汉和帝改殡皇太后父梁松赐东园画棺玉匣
　　埋之马栈
　　见将帅上
　　载以牛车
　　汉张汤自杀兄弟欲厚葬之母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚葬焉乃载以牛车有棺无椁
　　葬近烈士
　　东汉梁鸿与妻孟光隐于吴及病困告主人皋伯通曰我死慎勿令我子持䘮归及卒伯通葬以要离塜旁要离烈士伯鸾清高可相近也唐刘禹锡哭吕衡州诗遗草一函归太史旅坟三尺近要离
　　葬近神人
　　六帖魏田豫戒子曰葬我必于西门豹边其子曰豹古之神人那可葬其边豫曰豹履行与我适等死有灵当与我善也
　　尧典一篇
　　东汉周磐字坚伯曰命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形悬封深衣幅巾写尧典一篇置棺前以示不忘圣道学者以为知命焉
　　孝经一卷
　　梁元帝金楼子吾之亡也可以一卷孝经一帙老子陶华阳剑一口以自随外此珠玉不入铜锡勿求也田国让求葬于西门豹侧杜元凯求葬于祭仲塜边曹子臧求葬于蘧伯玉侧梁伯鸾求葬于要离之旁彼四子者异乎吾之意也金蚕无吐丝之实瓦鸡无司晨之用谨毋以血膻膋腥为祭也棺椁起自轩辕墙翣制自周室晋文公请隧桓司马石椁甚无谓也
　　葬陶家侧
　　吴志郑泉字文渊性嗜酒临卒谓同类曰必葬我陶家之侧庶百岁之后化而为土幸取为壶实获我心
　　葬洛城旁
　　东汉温序为䕶羌校尉为隗嚣将所拘伏剑而死主簿从事欲持尸归敛光武怜之命送葬至洛阳赐城旁为塜其长子夀梦序告曰吾久客思乡里夀即弃官上书乞骸骨归葬上许之乃返旧茔
　　以俭自全
　　晋杜预且死遗令言邢山下有塜云是郑大夫祭仲或云子产其隧道惟塞其后而空其前示藏无金玉不取于重深也山多美石不用必求水中自然之石以为塜示不劳工巧而此石不入世用也将来兆域仪制取法郑大夫吾欲以俭自全耳
　　以厚免祸
　　赵槩闻见录宋张侍中耆遗言厚葬晏丞相殊遗言薄葬二公俱在阳翟元祐中同为盗所发侍中圹金玉犀珠充塞盗所得已不胜慰不近其棺皆列拜而去丞相圹中但瓦器数十盗怒不酬劳斵棺取金带带亦木也遂以斧碎其骨厚葬免祸薄葬致祸杨王孙之计疏矣
　　开道立表
　　初汉武帝时京兆尹曹氏葬茂陵民谓其道为京兆阡原涉深慕之及其父卒则买地开道立表署曰南阳阡人不肯从谓之原氏阡
　　斵石旌功
　　唐秦叔宝陪葬昭陵太宗诏有司斵石为人马立墓前以旌战功
　　金蚕
　　齐书始兴王镇蜀于州园地得古塜珍宝甚多金银为蚕形者数十又以朱砂为阜水银为池
　　玉鱼
　　唐高宗营长安大明宫每夜见数十骑行殿左右乃使术者刘明奴等问故鬼云我是汉楚王戊之太子明奴曰按汉书戊与七国谋反夷宗覆族安得有子葬于此鬼云王起兵时留我在长安王诛天子念我不杀养于宫中后病死葬我于此汉书自遗误耳今在宫中颇见拘限乞改葬为幸我死时天子敛我玉鱼一双今犹未朽必以此相送勿见夺也明奴奏闻有敕改葬此怪遂绝
　　勿起坟垅
　　晋王祥疾笃遗令曰西印土自坚贞勿甃石勿起坟垅
　　勿忌阴阳
　　宋景文遗戒曰吾没之后称家有无以治䘮用浣濯衣鹤氅布裘纱帽线履三日棺三月葬慎无为流俗阴阳拘忌也棺用杂木漆其四会三涂即止使数十年足以腊五骸而已吾学不名家文章仅及中人为吏在良二千石下无功于国无恵于人不可请谥不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道佛二家斋醮汝等不可违吾之命违命作之是谓吾死为无知也
　　指山为葬
　　唐李白至姑孰悦谢家青山欲终焉及卒葬于山之东麓
　　夺山为葬
　　宋潘兑字悦之吴门人仕裕陵为侍从时郡民朱勔以幸进宠眷无比父冲殂勔䕶丧归里倾城出迓而潘独不往潘之先茔适有山林形势近冲新阡勔欲得之乃修敬于潘潘杜门不纳勔恃恩自恣遣人讽之且席以薰天之势潘一切拒之勔归京师果诉于上降御笔夺之已而又假御史诬之以罪禠潘之职
　　司马葬论
　　司马温公曰古者虽卜宅卜日盖先谋人事之便然后质之蓍龟庶无后艰耳无常地亦无常日也今葬书乃相山川冈垅之形势考岁月日时之支干以为子孙贵贱贫富夀夭贤愚皆系焉举世惑而信之于是䘮亲者往往久而不葬问之曰岁月不利也又曰未有吉地也又曰游宦远方未得归也又曰贫未能办其葬具也至于终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者可不令人深叹愍哉夫人之贵贱贫富夀夭系于天贤愚系于人固无关于葬就使皆如葬师言为人子者方当哀痛之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利耶昔者吾祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉而下始有棺椁然金银珠玉未尝以锱铢入圹中将葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不询阴阳吾兄伯康无如之何乃曰询于阴阳可矣安得良葬师而询之族人曰近村有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱二万张生野夫也为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾俾尔葬不用吾言将求他师张曰唯命是听于是兄自以己意处岁月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者又使张生以葬书缘饰之曰大吉以示族人皆悦无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视他人之谨用葬书者未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询诸阴阳家迄今亦无他故吾尝疾阴阳家立邪说以惑众为世大患而于䘮家尤甚今著此论庶俾后之子孙葬必以时且不必厚欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家元丰七年月日司马光述
　　伊川葬说
　　程伊川曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危固其理也而拘忌者惑于择地之方位决日之吉凶不有泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为图尤非孝子安厝之本心也惟五患者不得不谨湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵戚所夺不为耕犂所及按堪舆家言予平生排众论而不之信今观二先生论说真足为世俗拘忌者之针砭而且为我竖一赤帜矣畅哉
　　挽歌
　　搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也田歌
　　汉高帝时田横死吏不敢哭但随柩叙哀后代相承以为挽歌或曰出于田横门人其挽歌词有薤露蒿里二章言人如薤上露易晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里也一说挽歌之来久矣非始于田横
　　虞殡
　　左哀十一年公会吴子伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡陈子行命其徒具含玉注云虞殡送葬歌曲示必死也具含玉亦示必死之意
　　绋讴
　　荘子曰绋讴所生必于斥苦注云绋引柩索也斥慢缓苦用力也引绋所以有讴歌者为人用力慢缓不齐故促急之也
　　铃唱
　　檀道鸾续阳秋武陵王晞未败之四五年中喜为挽歌自揺大铃使左右唱和
　　延年二曲
　　纪原汉武帝时李延年分薤露蒿里为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽者歌之
　　思道八篇
　　北史文宣王之䘮朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收杨休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎
　　梁会
　　司马彪续汉书大将军刘商三月上巳日会洛水倡乐毕终于薤露之歌坐中皆流泪
　　袁游
　　裴启语林袁松出游好令左右唱挽歌时谓崧道上行殡
　　自制挽歌
　　卫国文懿公主帝所素爱及公主薨自制挽歌令群臣毕和
　　诏为挽词
　　唐代宗皇后独孤氏薨诏群臣为挽词帝择其尤悲者令歌之
　　挽裴大夫
　　见䘮事
　　挽孟同年
　　贾岛诗曲江院里题名处十九人中最少年今日春光君不见杏花零落侍门前按孟孟寂也
　　挽姚荘田
　　东坡诗京口年来耆旧衰高人沦䘮路人悲空闲韦叟一经在不见恬侯万石时贫病只知为善乐逍遥却恨弃官迟七年一别真如梦犹记萧然痩鹤姿按汉石庆封恬侯
　　挽刘梦得
　　白居易诗四海齐名白与刘百年交分两绸缪同贫同病退闲日一死一生临老头杯酒英雄君与操文章媺婉我知丘贤豪虽没精灵在应共微之地下游
　　哭禅僧
　　贾岛哭柏岩和尚诗苔覆石床新吾师占㡬春写留行道影焚却坐禅身塔院关松雪经房锁隙尘自嫌双泪下不是解空人
　　伤羽士
　　温庭筠伤李羽士诗柳不成丝草带烟海槎东去鹤归烟愁肠断处春何限病眼开时月正圆花若有情应怅望水因无事莫潺湲湏知此恨消难得孤负南华第二篇按荘子第二篇即齐物论也
　　哭吕衡州
　　柳子厚哭吕温诗衡岳新摧天柱峰士林憔悴泣相逢祗令文字𫝊青简不使功名上景钟三亩空留悬磬室九原犹记若堂封遥想荆州人物论㡬回中夜惜元龙
　　哭厐京兆
　　唐张祐诗子津头昔共迷一为京兆隔云泥故人昨日同时吊旧马今朝别处嘶向壁愁眉无复画扶床稚齿已能啼也知世路多堪叹谁信荘周论物齐
　　挽韩忠献
　　王介甫诗心期自与众人殊骨相知非浅丈夫独斡斗杓环帝座亲扶日毂上天衢锄耰万里山无盗衮绣三朝国有儒爽气忽随秋露尽谩凭陈迹在龟趺
　　挽苏老泉
　　欧阳公诗布衣驰誉入京都丹旐俄闻反旧闾诸老谁能先贾谊君王犹未识相如三年弟子行䘮礼千两乡人会葬车独我空斋挂尘榻遗编时阅子云书
　　挽毅文妻　〈已下挽妇〉
　　东坡诗结缡记初欢同穴欺晚岁择夫得温峤生子胜王济高风双宾客古义仍兄弟从君吏隐中穷逹初不计云何抱永疾俯仰便一世幽阴凄房栊芳泽在巾袂百年纵得满此路行亦逝那将有限身长泻无益泪君文照古今不比山石脆当观千字诔宁用百金瘗
　　挽子容母
　　东坡诗苏陈甥舅真冰玉正使风流起頺俗夫人高节称其家凛凛寒松映修竹鸡鸣为善日日新八十三年始一晨岂惟室家宜夀母实与朝廷生异人亡躯徇国乃吾子三仕何曽知愠喜不湏拥笏强垂鱼我视去来皆梦耳诵书相挽真区区墓碑千字多遗馀他年太史取家𫝊知有班昭续汉书按苏子容母姓陈
　　梦作挽歌
　　沈亚之梦为秦穆公女弄玉婿公主死作挽歌应教曰泣葬一枝红生同死不同金钿堕芳草香绣满春风旧日闻箫处高楼明月中棃花寒食夜深闭翠微宫
　　代赋挽词
　　陈后山为曽南丰作主家十一楼一身当三千古来妾命薄事主不尽年起舞为主夀相送南陌阡忍著主衣裳为人作春妍有声当彻天有泪当彻泉死者恐无知妾身长自怜叶落风不起山空花自红捐世不待老惠妾无其终一死尚可忍百岁何当穷天地岂不宽妾身自不容死者如有知杀身以相从向来歌舞地夜雨鸣寒蛩
　　卒哭
　　礼杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七
　　成事
　　檀弓葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事以吉祭易䘮祭明日祔于祖父注云始死小敛大敛朝夕朔月日祖赗遣之类皆䘮奠也此日以虞祭代去䘮奠故曰以虞易奠卒哭曰成事者盖祝辞曰哀荐成事也祭以吉为成卒哭之祭乃吉祭故也祔于祖父谓告于祖父当迁他庙而告新死者以当入此庙也
　　讳新
　　檀弓卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新注云卒哭而讳其名盖事生之礼已毕事鬼之事始矣舍故讳新者谓高祖之父当迁者讳多则难避故使之舍旧讳而讳新死者之名也以其亲尽故可以不讳
　　始从力役
　　杂记三年之䘮祥而从政期之䘮卒哭而从政九月之䘮既葬而从政小功缌之丧既殡而从政注云从政谓庶人供力役之征也又间传父母之丧既虞卒哭疏食饮水不食菜果
　　不辟食革
　　礼丧大记君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避也又曽子问子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰昔鲁公伯禽有为为之也今以三年之䘮从其利者吾弗知也
　　小祥
　　士虞礼期而小祥日祭荐此常事按小祥中祥也亦曰练
　　练而祔
　　檀弓殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注云孔子善殷之祔以不急于鬼其亲也
　　练则吊
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊注云凡齐衰十一月皆可以出吊
　　练衣
　　檀弓练练衣黄里縓缘注云小祥而著练冠练衣者以练为中衣也黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已縓浅绛色
　　练冠
　　礼间𫝊期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者注云小祥男子除首绖妇人除要绖此除先重也居重丧而遭轻䘮男子则易要绖妇人则易首绖此易轻者也
　　食菜果
　　礼间𫝊父母之丧期而小祥食菜果又曰期而小祥居垩室寝有席
　　筮日尸
　　礼丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦注云筮日筮祥祭之日也筮尸筮为尸之人也视濯视祭器之涤濯也
　　练而杖
　　家语子路问于孔子曰鲁大夫练而杖礼也孔子曰吾不知也子路出谓子贡曰吾以为夫子无所不知夫亦徒有所不知也子贡曰子所问何哉吾将为子问之遂趋而进曰练而杖礼与孔子曰非礼也子贡出谓子路曰子谓夫子而弗知之乎夫子徒无所不知也子问非也礼居是邦不非其大夫
　　练而床
　　荀子曰鲁大夫练而床孔子曰非礼也
　　不旅酬
　　礼曽子问祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
　　不群立
　　曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行君子礼以饰情三年之䘮而吊哭不亦虚乎
　　大祥
　　二十五月为大祥二十七月为禫
　　鼓素琴
　　丧服四制祥之日鼓素琴告民有终也以节制也注云素琴无漆饰也与素几素俎之素同
　　居复寝
　　间传期而大祥居复寝中月而禫禫而床按此复寝谓大祥后复殡宫之寝也
　　缟冠素纰
　　丧礼既祥而祭缟冠素纰黒经白纬曰缟缘边曰纰又间传期而大祥素缟麻衣
　　丝屦组缨
　　檀弓孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌有子盖既祥而丝屦组缨
　　三年有终
　　孝经丧不过三年示民有终也
　　逾月则善
　　檀弓鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无巳夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也
　　吉服筮尸
　　丧服小记大祥吉服而筮尸
　　弹琴食肉
　　檀弓颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之注云弹琴后食者盖以和平之声散感伤之情也
　　有已
　　礼三年问三年之䘮二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉
　　无哭
　　丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注云祥外无哭谓中门外不哭禫则内门亦不复哭矣
　　孝思敢忘
　　六帖祥虽除服忧且终身虽送终之有已岂孝思之敢忘
　　哀徳靡极
　　临川集丧纪有终哀徳靡极度新宫而馆御诹吉日以徂迁
　　禫
　　禫祭名与大祥间二月而禫禫者澹澹然平安之意丧服小记庶子在父之室则为其母不禫
　　不入比御
　　檀弓孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣注云礼大夫判县县而不乐者县之而不作也比御而不入者虽比次妇人之当御者而犹不复寝也又丧大记禫而从御吉祭而复寝
　　先饮醴酒
　　间𫝊禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉盖孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食干肉又檀弓祥而缟是月禫徙月乐徙月乐犹言次月即当用乐也
　　忌日
　　礼祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也注云不用不举事也夫日此日也
　　忌日不乐
　　檀弓君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐
　　忌日必哀
　　祭义文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲
　　因忌哭母
　　见社日
　　匿忌贬官
　　唐祝钦明为相坐匿亲忌日贬申州刺史
　　忌日辞酒
　　孔丛子书李节见于子顺子顺赐之酒辞曰今家之忌日也
　　忌日不食
　　东汉申屠蟠每忌日辄三日不食
　　忌不听乐
　　世说王世将忌日送客主人欲作乐王便往卫洗马墓下弹鸟
　　忌不摄祭
　　唐徳宗贞元八年将作监元亘当摄太尉荐享昭徳皇后庙以私忌不受誓戒为御史劾奏于是令尚书省与礼官法官集议右丞卢迈等奏曰礼云士大夫将奉祭于公既洗濯而父母死则犹祭也又按唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病则还家皆无忌日之文虽假宁令有给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罚
　　忌日散斋
　　唐六典凡国忌日两京大观寺各散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所在京文武五品以上与清官七品以上皆集各行香以退若外州县亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一
　　忌日著衰
　　宋丁晋公言尝见文中孺侍郎言中孺尝闻祖母当日于归时于衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆惊骇而诘之答曰父母教以候翁姑私忌日著此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也又语录朱文公母夫人忌日著黪墨布衫其巾亦然学者问今日服色何谓曰公岂不闻礼君子有终身之丧





　　山堂肆考卷一百五十六