岩下放言

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岩下放言
作者:叶梦得 南宋

卷上[编辑]

虞仲夷逸隐居放言,古今学者皆以“放”为“置”,谓若默而不言者。余谓不然。古语“放”皆训“肆”,如“放心于利欲”之类,本无“置”义,逆命,虽音不同,亦直而犯上之义。盖前论柳下惠少连“言中伦,行中虑”皆有所择也。“放言”进于“中伦”;“身中清,废中权”进于“中虑”,言之自有中第次。念挂冠以来,口固未尝言世务,然亲友往来,儿辈环绕,耳目所及,何能自苦至于不言,亦任之耳,时时或自记录,因目之为《岩下放言》云。

《易》自孔子《大传》后未有敢言者,虽孟子亦不言也,不知《易》之大趣皆在老、庄、列寇三家,殆无一言不相合,世但见无所显言,遂概以为虚诞不可诘之辞,误矣。六经未尝言妙,惟《易》见而老氏首明之,此何道哉?庄周《逍遥游》第一说鲲鹏处,一部《易》正在其中,然未尝以《易》证者,乃所以为深知《易》也。至列寇始知于太始之上设太易,而论一之变,是因《易》意,然不若二氏之冥悟也。列子之书失于太肆。自杨朱力命之后,几不可读,亦何必至是。释氏于作、止、任、灭为四病,列子盖近于下二等,非不能知,盖不恤也,言亦不可。《易》之辨于此可见。

古语虽不同,或各从其方言;亦有造字之初未备,假借用之,后有正字,遂别出。如“若”字训“顺”,未有“顺”字时,但言“若”;后有“顺”字,故言“顺”,不言“若”,初无二义,而后人必妄分别。《尔雅》训释最为近古,世言周公作,妄矣。其间多是类《诗》中语,而取毛氏说为正,余意此但汉人所作尔。扬雄能识字,亲作《训纂》《方言》,《训纂》已不复见,而《方言》尚存,亦不为无意矣。然《太元书》作字奇险,多前此所无,其有据耶?抑扬雄自为之耶?有据当有所见,自为之则正字之外别为一字,乃与其以《太元》准《易》同一法门。扬雄言司马子长好奇,不知己乃好奇之甚者而未悟也。

“尧”“舜”“禹”“汤”四字初皆不可训释,若谓古语,后世不能尽通,则包牺为佃渔之始,神农为耕稼之始,少昊以木德,黄帝以土德之类,其义皆坦然易明,“尧”“舜”“禹”“汤”非氏即谥,岂容无说?今人但牵合强析之,非有传也,以此推之古字,何可自释?自文武成康之后,即渐显矣,然两汉以前人所命名亦多不可考。又如鲁隐公名息姑,宣公名倭之类,竟不知为何语。古礼:“子生三月而名”,最为重事。既冠而以字易名,必旁取其义,岂容率尔?若季路字子由,宰予字子我,冉耕字伯牛,与后世何异?言偃字子游,亦古者谓“<方人>”为游偃,同音通用。而冉雍字仲弓,端木赐字子贡,则又难尽推。是以学者不可不慎也。

古书多奇险,或谓“当时文体”云尔。《列子》字古而辞平;《老子》字与辞俱平,偶俪音谐,略同秦汉间工于文者,而视古则稍异。乃知奇险未必皆其体,亦各自其为之者。至《孟子》《庄周》雄辨闳衍,如决江河,如蒸云雾,殆不可以文论,盖自为其道出之。《商书》《伊训》《说命》等作非不平,而《盘庚》特异;周诗雅颂非不平,而《鸱鸮》、《云汉》二篇殆不容读,岂非系其人乎?使西汉之文不传后世,但见《太元》,谓西汉皆然,亦不可矣。文章自东汉后颇衰,至齐梁而扫地,岂惟其文之衰?观当时人物,立身谋国,未有一特然出群者,何以独能施之于文!至唐终始二百年,仅能成一韩退之,使退之如王杨卢骆之徒,亦不能为矣。

《楚辞》言“些”,沈存中谓梵语“萨缚诃”三合之音,此非是不知梵语何,缘得通荆楚之间,此正方言,各系其山川风气使然,安可以义考。大抵古文多有卒语之辞,如“螽斯羽,诜诜兮,宜尔子孙绳绳兮。”以“兮”为终,《老子》文亦多;然“母也天只,不谅人只”以“只”为终;“狂童之狂也且”、“椒聊且,远条且”,以“且”为终;“棠棣之华,室是远而”“俟我于著乎而”“充耳以素乎而”,以“而”为终;“既曰归止,曷又怀止”以“止”为终,无不皆然,风俗所习,齐不可移之,宋郑不可移之。卫后世,文体既变,不复论其终,为辞者类仍用“些”语已误,更欲穷其义,失之远矣。

苏子瞻好谑,一日与客集,有论林和靖诗偶俪精切,如用古人,不独取以相对,虽其姓名之字亦欲相对,如“伶伦近日无候白,奴仆当年有卫青”之类。子瞻曰:“吾近得一对,但未有用处。”或问之,曰:“‘韩玉汝’正可对‘李金吾’。”闻者皆大笑。唐人记:有问东方虬何以名虬者,曰:“且要数百年后对西门豹。”正类尔。今日有客来-云显官张九成,轻薄子或对以“柳三变”,亦的对也。

先事而戒为之“豫”,后事而戒谓之“犹”,“犹豫”本二兽名,古语因物取义,往往便以其物名之,后世沿习,但知其义,不知其物,遂妄为穿凿,未有不误者。《说文》“豫”本象之名,物大即处于小而见者罕,故有“豫”义,而“豫”之义不在“豫”文也。余以是知老氏所谓“豫兮若冬涉川”,冬而涉川,人所易见而可前戒者也;“犹兮若畏四邻”,四邻我所亲狎,可以无畏,而犹畏,则后事而戒者也。惟其知戒,则不轻动,故二文又为疑辞。

人遇物应事,不可无素养,素养者(阙)则猝然自外至者不能为之变。《晋书》:“苏峻渡江,司马流之守江滨,忽闻其至,当食不知口。”处人事真有尔者,流何足语此?彼但直畏怯耳。然庾亮本以召峻自任,乃以流当其卫,不亡何待!曹操是何等气宇人,与鲁肃议借荆州,忽闻震雷,遂失匕箸于地。论者谓出其不意,余谓不然。孟德固示惊怕意,当议时必有欺孙权者,有歉于中者。人无素养尚不足以处变,况所怀者先有以夺之乎!

老氏论气欲专,气至柔如婴儿;孟子论气以至大至刚,以至养而无害,则充乎天地之间。二者正相反。老氏、孟子俱可与至于圣人之室者,从老氏则废孟子,从孟子则废老氏,以吾观之,二说正不相妨,人气散之则与物敌而刚,专之则反于己而柔。刚不可以胜刚,胜刚者必以柔,则专气者乃所以为直也,直养而无害于外,则所谓“持其志无暴其气”者,当能如曾子之守约,约之至积而反于微,则直养者乃所以为柔也。故知道之至,到者本自无二,惟其运动如何,初不矜其同。如扬雄以气乃善恶之马,盖胸中愦愦,本自不了,欲言善则有恶,欲言恶则有善,故不得已而两存之,以罔后人,幸其或中。不知以善恶论气,此为何理?世陋三家村里老书生,殆雄之谓耶?

沈存中论日蚀正、阳之月,分正与阳为两月,盖取《尔雅》十月为阳,以正为四月纯阳,以阳为十月纯阴,不知独分此两月为何义。以为天灾也,则他月不为灾乎?以为当行礼耶,则他月不当行礼乎?考于《春秋》,日食三十六,皆用周正:四月者,六月也;十月者,十二月也。书六月者二,皆记鼓用牲于社;十二月者五,皆无闻焉。则岂十月同四月哉?正阳之言,鲁季孙之辞,古无是说也,其意盖以为惟此月当行礼,他月则否。余为《春秋传》固正。《夏书》言乃“季秋月朔辰,弗集于房,鼓奏鼓,啬夫驰,庶人走”,岂以四月乎?况《书》日食皆记天灾,而两六月独记“鼓用牲于社考”,正以鲁人用祀之非,且天灾有币无牲,不当用牲尔。当时固自有辨之者。正者,正也。若以四月纯阳为正月,则一岁而有两正,可乎?正阳不特不可分,虽四月亦不足名,君子所重惟畏天威谨邦礼而已。《诗·十月之交》刺朔日辛卯“日有食之,亦孔之鬼”,但讥纯阴盛而于阳以为国鬼,若以对四月,则纯阳日虽食,而阳强不足以为鬼,必无是也。

孟子论布缕粟米力役之征,即《周官·载师》所谓“宅不毛者,有里布;田不耕者,出屋粟;无职事者,出夫家之征”者也。此周公之法,而孟子独许用其一而缓其二,以为用其二而民有殍,用其三而父子离,安有周公之法而使民至此者乎?周公之为此,盖为井田设也,夫既以八家为井而人授之田矣,未有无田而坐食者。弃而不为,于是乎苦之。此非资其征以为利,迫之使反本也。当孟子时,井田废矣,阡陌皆入于兼并,民之无田者盖不胜数,此岂其罪?而周公之法独存,盖当诸侯假是以残民,岂知周公之意也哉?事不因时而徒泥于古,固不可,况其假为恶,世不可与之辨,则宁废周公之法可也。

名生于实,凡物皆然。以斛为石,不知起于何时,自汉以来始见之。石本五权之名,汉制,重百二十斤为石,非量名也。以之取民赋禄,如二千石之类。以谷百二十斤为斛,犹之可也。若酒言石,酒多寡本不系谷数,从其取之醇醨,以今准之,酒之醇者,斛止取七斗或六斗,醨者多至于十五六斗。若以谷百二十斤为斛,酒从其权名,则斛当为酒十五六斗,从其量名则斛当谷八九十斤,进退两无所合,是汉酒言石者,未尝有定数也。至于面言斛、石,斛面亦未必正为麦百二十斤,而麦之实又有大小虚实,然沿袭至今,莫知为非。及弓弩较力,言斗言石,此乃古法,打硾以斤为别,而世反疑之,乃知名实何常之有以妍为鬼,以鬼为妍,以美为恶,以恶为美,惟其所称,此亦学道之一警也。

法华人发古冢,得砖背有刻字曰:“晋升平四年三月四日,太学博士,陈留郡雍北县都乡周墟里周閳,字道路;妻活,晋寻阳太守谯国龙堈县柏逸字茂长小女;父晋安成太守鹰扬男,讳蟠,字永时,皆镌成之同。”此周閳之妻,柏逸之女墓也。父晋安成太守鹰扬男,讳蟠者盖閳之父,故独称讳,但不知妻名活何义。字画极分明,无讹。其中无他物,惟得铜铫二,三足、螭柄,面阔四寸馀,深半之,作不甚工,野人来求售,余适得之。云:“尚有一石,台高二尺许,有花文,先为溪南人取去。”升平四年至今绍兴十六年,正七百八十七年,自有道观之,殆朝暮耳。今吾复居于此,未知后七百八十七年来者复谁,亦可以为一笑也。

吾少受《易》先君,知为传注之学而已。中岁稍求老庄,而后知《易》之外有不谋而默契者。古之达人,其所至到无所不同,然亦但见其理,诚有是而未悟其得于心者。晚从佛氏学读大乘诸经,始廓然洞彻,知前所闻无一非真实语,既信之不疑,则日用践履亦无适而不与心会,虽欲俯而复从前日之言,有不可得者。今年夏,暑雨弥月,卧载欣堂,百念无复干其中,案头适有老氏书,偶取诵之,使模执笔在旁,时记其所欲言,不觉阅九日而终篇。盖余初未尝有意于言也,其间杂以《易》及佛书,口到即言,不复更有所择,或讥余不应如是,必有议于后者,余笑曰:“此犹求我于昔日之吾也,请以今吾为止。”

“秋云放雨静山林,诸壑相传共一音”,此王荆公诗,旧读但爱其清丽耳。今岁既多雨,经梅霖潦,甚于往岁。昨日过午,一雨忽如倾注,移时乃已入夜,既稍凉,枕几萧然,不觉睡,至鸡将鸣,窗犹未明,闻四山泉流并集,初隐隐,疑有雷,徐而听之,则高下远近互相参错,而各自为声,或如锺鼓,或如琴筑,或如战马之奔,无不可喜,始悟荆公诗良有味,不知公作此句时亦有同于余者乎?所谓“共一音”者,似不徒押韵而已,毗耶有以音声为佛事,此殆近之。

山中有竹数千竿,皆余累岁手植,但初得数十竿,旦旦观之,既成,不觉成林,无一处不森茂可喜,尝自戏善种竹无如余者。顷过吴江,以语王份秀才,份云:“竹殊易种,但得肥地,尽去瓦砾,荆棘深根,频以水沃取粪壤,更壅培,无不可活,不必择时。然取美观则可,如欲为用,不若瘦瘠地硗确。非人力所营,或崖谷间自生者,其质坚实而肉厚,断之如金石,以为椽,常竹十岁一易者,此必倍之。”吾居前后多竹椽,既归,一一验之,无不如其言。乃知余三十年前种竹,初未得真竹,微份余不闻,君子哉若人。份为太学诸生,家故饶财,兵火虽多坏尽,所馀筑室,吴江道旁作圃,兼有湖山之胜,客至即饮之酒,不问识不识,人亦以此多附之,近邑之佳士也。

苏子瞻初未知有禅学,为凤翔府佥判,有兵官王凯者教之,始大知爱,时欧阳文忠公尚无恙,子瞻既不以疑其数为嫌,后为杭州倅时,过汝阴,反以此劝公,公笑而不答。凯,王铣之父也。舍欧公而从一兵官,可为豪杰矣。自是从辨才等诸人于杭州,所入益深,子由贬筠州监酒,时江西谈老,南临济禅盛,亦多有伟人,子由日从文关西寿圣聪游,自谓有得。余固不获亲闻二人之言,而阅其书多矣,质之近世为禅宗者,往往但许其高明善辨,而不许其真至,到此当自知非他人所能察,然子瞻论理超胜,出入大乘诸经,无所留碍,诚为闳妙;子由勉作老子解,乃其心法,自许甚高,与其他解经不类,天下至理不为凝滞所隔,则为聪明所乱,二人后必有能辨之者。

王荆公再罢相,居锺山,无复他学,作《字说》外,即收藏经读之,虽厕溷间亦不废,自言《字说》深处亦多出于佛书,作《金刚经解》,裕陵尝宣取,令行于世,其馀《楞严》《华严》《维摩》《圆觉》皆间有说,意以尽其所言,至谓禅学为无有,其徒自作法门以动,世之未有知音者尔。晚清秀、圆通住蒋山,首出所作诸经解示秀,秀不之许,公不乐,秀亦弃去。后舍宅为寺,以文关西主之,未几,文亦封其所奏。紫衣师号制书不告而去,盖亦有不契。然荆公方有势位,且尔不少假二人,亦可谓敌,近岁盖未之见。或云非荆公无所得,盖二人自主张其教门,以为使世知,荆公以为然,则其徒无复可言,此亦不然。富郑公未尝识圆照,闻法容之言而心悟,既以告照,照即印《大善知识果》,但以主张教门为心,则安能使其传数百年而终不可泯乎?

怀禅师法嗣雪窦,治平熙宁间再振云门一派,弥望东南,至今不绝。初得法时,不告,亟去,雪窦自不知有此人。貌极眇陋,尝饲驴,为驴咬其鼻。始经无为军,铁佛即为雪窦烧香,寺甚弊,未甚知名。一日升堂,云:“雁过长空,影沉寒水,雁无遗踪之意,水无留影之心。今时人学道至此方有少分。”传至于窦,惊曰:“吾乃有此人乎?”亟先以书通怀,方报之。夫语道而使授者不知,得者不有,此于庄周书寓言或有其人,秦汉后盖未闻也。怀高弟不可胜数,其最著者四人:惠林本、法云秀、天钵冲、长卢夫,所在皆为大宗师。得者既多,中间玉石不无相乱。近岁临济洞山,道复行江外,怀之传遂少衰焉,亦安知后不复有来者?乃知天下万事皆不能无弊,虽斯道亦然,既不可不广,亦不可不慎。要之,与其失之多,不若失之少也。雁影之言意是其得于怀者,今天下言禅皆以为口实。

“西塞山前白鹭飞,桃花流水鳜鱼肥,青箬笠,绿蓑衣,斜风细雨不须归。”此元真子张志和《渔父辞》也。颜鲁公为湖州刺史时,志和客于鲁公,多在平望震泽间,今震泽东有泊宅村,野人犹指为志和尝所居,后人因取其“愿为浮家泛宅,往来苕霅间”语以为名此两间。湖水平阔,望之渺然,澄澈空旷,四旁无甚山,遇景物明霁,见风帆往来如飞鸟,天不上下色,余每过之辄为徘徊不忍去。常其西塞在其近处,求之久,不可得,后观张芸叟《南行录》,始知在池州磁湖县界,孙策破黄巾处也。苏子瞻极爱此词,患声不可歌,乃稍损益,寄《浣溪沙》曰:“西塞山前白鹭飞,散花洲外片帆微,桃花流水鳜鱼肥。自蔽一身青箬笠,相随到处纱蓑衣,斜风细雨不须归。”黄鲁直闻而继作《江湖间》谓:“山连互入水为矶”,太平洲有矶曰“新妇”,池州有浦曰“女儿”,鲁直好奇,每以名对而未有所付,适作此词,乃云:“新妇矶头眉黛愁,女儿浦口眼波秋,惊鱼错认月沉钩。青箬笠前无限事,绿蓑衣底一时休,斜风细雨转船头。”子瞻闻而戏曰:“才出新妇矶,便入女儿浦,志和得无一浪子渔父耶?”人皆以为笑,前辈风流略尽,念之慨然。山栖谷隐要不可无方外之士,时相周旋馀非鲁公,固不能致志和,然亦安得一似之者而与游也。

卷中[编辑]

岩阳尊者尝问赵州:“不将一物来时如何?”州云:“放下。”著曰:“既不将一物来,放下个什么?”州云:“放不下时却将取去。”余读《庄子》,记南荣趎见老子,赢粮七日七夜至老子所,老子曰:“子自楚之所来乎?”曰:“唯。”老子曰:“子何与人偕来之众也?”南荣趎瞿然顾其后,老子曰:“子不知吾所谓乎?”南荣趎俯而惭,仰而叹曰:“今者吾忘吾答,因失吾问。”吾谓此言与赵州正冥合,夫谓不将物来已将一物来矣。南荣趎不知有何事至赢粮七日七夜,无乃太气急生?宜老子之厌其人多也。庄周寓言无实,然亦善为戏矣。之人也,命之曰“南荣趎”,夫南矣,又荣焉,走而趋者,失与之俱而方自楚来,其挟何止三人乎?老氏所告曼衍不可捕诘,然彼所谓“忘吾答而失吾问”者,疑亦有僴然而得于中者也。

庄周言万物出于机、入于机,自“得水为”而下“一二数之无不皆然”,此言兼载《列子》《庄周》书,有阙文,人读之多不能解。“得水为”上自有“蛙为鹑”一句,其义始可通,不若《列子》之详也。余居山间,默观物变固多矣,取其灼然者如蚯蚓为百合,麦之坏为蛾,则每见之,物理固不可尽解,业识流转,要须有知,然后有所向。若蚯蚓为百合乃自有知为无知;麦之为蛾乃自无知为有知。蚯蚓在土中,方其欲化时,蟠结如球,已有百合之状;麦蛾一夕而变,纷然如飞尘,以佛氏论之,当须自其一意念真精之极。因缘而有即其近者,鸡之伏卵固自出此,今鸡伏鸭乃如庄周所谓越鸡伏鹄者,此何道哉?麦之为蛾,盖自蛾种而起,因以化麦,非麦之能为蛾也。由是而言之,一念所生,无论善恶,要自有必至者,后稷履人迹而生,启自石出,此真实语。《金光明经》记流水长者尽化池鱼,皆得生天,更复何疑?但恐人信不及尔。

常上人来吾问:“如来会中阿那律多无目而见,跋难陀龙无耳而聪,侥伽神女非鼻闻香,骄梵钵提异舌知味,舜若多神无身觉触,此是根尘中来,谁复在根尘外?若言根尘中来,彼自无有,谁为受者?若言在外,我既无内,云谁为外?”常子大笑。若能解此则老氏言:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微”犹是落第二人生,十二时,要须常体,当此一段事,无令泠地有人看见。

晁文元公年四十始娶,前此未尝知有女色,早从刘海蟾学道,自言得长生之术,故末年康强精明,视听不少衰。六十后即兼穷佛理,然多从经论讲师,以分别名相为主意,将以儒释道通为一,其自著书号《法藏碎金》,累数万言,反复不出此意。书成继作《道院集》三卷。过八十又为《耄志》,馀书余不及见,而《道院集》亦但申前意而归要尔。妙湛师尝谓吾云:“江民表尝惜此公不一见,正明眼,每有遗恨。”然论其忠实和厚,无一点世间情伪处,则第一等人也。其子孙数世俞盛,天固有以报之。《法藏碎金》自记其所得处云:“耳中常闻天乐和雅之音,有不可胜言者,自见其形,每每在前,既久而加小类,数寸不违眉睫之间。”此恐是海蟾所得,佛氏则无是事,此诸人之所疑也。乃知脱粘除网大是难事,如此公果有未至,则他人可不勉乎!

韩魏公不甚言佛理,盖平生所厚善而信者欧阳永叔,势不得不然,每为人言:“自少至老始终所践履惟在一部《论语》中,未尝须臾敢离。”文若云:“公晚镇北门,已六十馀矣,玉汝为都转运使,公时多病,不甚视政事,数谒告家居,玉汝每携文若问候,至则直造卧内,几案间不见他物,惟一唾壶与《论语》耳。”乃信传者不谬,人果欲修身于《论语》,未论尽得,但能行其数十言,随人品高下大小,无有不为善人君子者,况略见其所,不可得闻者乎?吾尝为《论语释言》,未尝沿袭,徒为世俗传注,真欲有不愧所闻者,所谓“造次必于是,颠沛必于是”,“立则见其参于前,在舆则见其倚于衡”更须要讲解,举足动步无所非当,用意常须痛自鞭策耳。

正素处士张举字子厚,昆陵人,治平初试春官,司马温公主文赋,公生明以第四人登第,既得官归,即不仕终身。元祐初,尝起为颖州教授,力辞不就,余家与之有连,故余冠得拜之。稍长益相亲,亦不以不肖视余,清通远略,不为崖异,与前此号隐居巷然自夸于俗者不类。士大夫既以相与推高,日款其门,随上下接之,无不满其意。贺铸最有口才,好雌黄人物于子厚,亦无间言,每折节事之,常称曰:“通隐先生。”余尝叩其弃官之说,子厚笑曰:“吾岂不欲仕者,初但以二亲年俱高止,吾一子不忍去左右,既亲没,则吾将老矣,欲仕复何为因循至是耳。”其言大抵若此。家藏书数万卷,善琴棋,日惟玩此三物,不甚饮酒。余得与之周旋,涉世以来,粗免大过,闻于子厚,为多大观。初子厚已死,州里上其行,余适在翰林,蔡鲁公亦素知其为人,遂得赐号,官其一子。今其子亦死,诸孙未闻者。西北士不甚知其人,今能言之者绝少。魏野以有闲而名益彰,惜乎子厚之无闲也。

富郑公少好道,自言吐纳长生之术,信之甚笃,亦时为烧炼丹灶事,而不以示人。余镇福唐,尝得手书《还元火候诀》一篇于蔡君谟家,盖至和间持其母服时书以遗君谟者。方知其持养大概。熙宁初,再罢相,守亳州,公已无意于世矣。圆照大本者住苏州瑞光寺,方以其道震东南颖州,僧正容世号容华严者,从之得法以归,郑公闻而致之于亳,馆于书室,亲执弟子礼。一日旦起,公方听事公堂,容视室中有书柜数十,其一扃锁甚严,问之,左右曰:“公常手自启闭,人不得与。”意必道家方术之言,亟使取火焚之,执事者争不得。公适至,问状,容即告之曰:“吾先为公去一大病矣。”公初亦色微变,若不乐者,已而意定,徐曰:“无乃太虐戏乎?”即不问,自是豁然,遂有得。容曰:“此非我能为,公当归之。”吾师乃以书偈通圆照,故世言公得法大本,然公晚年于道亦不尽废,薨之夕有大星陨于寝洛,人皆其见此,岂偶然哉?妙湛师为余言,亲得于其师小本,小本得其师大本云耳。

余中岁少睡,盖老人之常态,无足怪者,每夜寝过分,辄不能再睡,展转一榻间,胸中既无纤物,颇觉心志和悦,神宇凝静,有不能名者,时闻鼠咬,唧唧有声,亦是一乐事。当门老仆鼻息如雷,间亦为呓语,或悲或喜或怒或歌,听之,每启齿,意其亦必自以为得,而余不得与也。尝在颖州时,初自翰林免官,先君为倅归养居,后圃三间小室,旁无与邻,左右惟一黥,意况已如此,尝有诗云:“城头晓漏鸣丁丁,窗间月落却未明。衡阳归雁过欲尽,汝南荒鸡初一鸣。悠悠断梦了不记,草草微吟还独成。人生得意须几许,一睡稍足无馀情。”逮今四十年,了无异者,余每自料,非世间享福人,平生大得志处类不过如是,但能保此一知耳。佛与波斯匿王论见恒河性,有味其言也。

世传神仙吕洞宾名岩,洞宾其字也。唐吕渭之后,五代间从锺离权得道。权,汉人,不死者。自本朝以来,与权更出入人间。权不甚灵,而洞宾踪迹数见,好道者每以为口实。余记童子时,见大父魏公自湖外罢官还道岳州,客有言洞宾事者云:“近岁尝过城南一古寺,题二诗壁间而去,其一云:‘朝游岳鄂暮苍梧,袖里青蛇胆气粗。三入岳阳人不识,朗唫飞过洞庭湖。’其一云:‘独自行时独自坐,无限时人不识我。惟有城南老树精,分明知道神仙过。’”说者云:“寺有一大古松,吕始至时,无能知者,有老人自松颠徐下致恭。故诗云。”然先大夫使余诵之,后得李观所记洞宾事碑与少所闻正同。青蛇,世多言吕初由剑侠入,非是。此正道家以气炼剑者自有成法。神仙事渺茫不可知,疑信者,盖相半,然是身本何物,固自有主之者,区区百骸,亦何足言,弃之则为佛,存之则为仙,在去留间耳。洞宾虽非余所得见,然世要必有此人也。

惠远法师白莲社在庐山,东林会者佛佗耶舍佛陀跋陀罗、竺道生、慧持、慧叡、昙恒、道禺、道敬、昙诜皆浮屠;刘遗民、雷次宗、周续之、宗炳、张野、张诠皆居士,合十八人。初晋太元中为佛者,道安居泰山,远从之学,安以为高第,遣行其教,东南至庐山,乐之,因留不去。寺旧不甚广,元丰间,老南之徒常总主寺事总人物雄迈为其徒之杰,始出大鼎新之,雄丽庄严,遂为江湖间第一。而白莲社者,其遗迹尚在,余少屡欲往游,讫无因,今老矣,势必不能至,得李伯时所为图而爱之,常揭之壁间,意欲得僧俗间胜士十许辈,不必如远之数,追其故事于山间,有二泉,东泉为尤胜,储其下流,依山傍崖,为涧为池,亦多种莲,然三十馀年讫,无甚如余意者,每徘徊涧壑,想见远时辄慨然如见其人。远社为浮屠者,吾不能知,而刘遗民、周续之,雷次宗皆见《宋书·隐逸传》,风调请远,方知晋宋间风俗之衰,方外超出,绝俗之士,尚不乏如此,岂今而无之乎?第馀无以致之尔。顷蒙恩赐,寺号积善教忠,守其北墓,自闽还,规摹作屋八十楹,去余居无一里,四山环集,两涧绕其旁,今渐成其三之一,尚意有道生辈肯从之,终以成余志也。

余少好藏三代秦汉间遗器,遭钱塘兵乱,尽亡之。后有遗余古铜鸠杖头,色如碧玉,因以天台藤杖为干,植之。每置左右,今年所亲章徽州在平江有鬻铜酒器,其首为牛,制作简质,其间涂金,隐隐犹可见,意古之兕觥。会余生朝,章亟取为余寿,余欣然戏之,曰:“正患吾鸠杖无侣,造物岂以是假之耶?”二物常以自随,往岁行山间,使童子操杖以从,殆以为观耳,未必真须此一物也。迩来足力渐觉微,每陟降殆不可无。时坐石间,儿子甥失辈环列于侧,辄倚杖,使以觥酌酒而进,即为引满,常亦自笑其癖。顷有嘲好古者,谬云:“以市古物不计直。”破家无以食,遂为丐犹持所有,颜子陋巷瓢号于人曰:“孰有太公九府钱,乞一枚。”吾得无似之邪?

陶渊明所记桃花源,今鼎州桃源观即是其处。余虽不及至,数以问湖湘间人,颇能言其胜事,云自晋宋来,由此上升者六人,山十里间无杂禽,惟二鸟往来观中,未尝有增损。鸟新旧更易不可知。耆老相传,自晋迄今,如此每有贵客来,鸟辄先号庭间,人率以为占。渊明言刘子骥闻之欲往,不果。子骥,见《宋书·隐逸传》,即刘𬴊之子,骥其字也。传记子骥采药衡山,深入忘返,见一涧水,南有二石囷,其一闭一开,开者水深广不可过。或说其间皆仙灵方药诸杂物,既还失道,遇伐木人,问径,始能归。后欲更往,终不复得。大类桃源事,但不见其人耳。晋宋间如此异亦颇多,王烈石髓亦其一也。镇江茅山,世以比桃源,余顷罢镇建康,时往游三日,按图记,问其故事,山中人一一指数,皆可名,然不至大,亦无甚奇胜处。而自汉以来传之,宜不谬。华阳洞最知名,才为裂石,阔不满三四尺,其高三尺,不可入,金坛福地,正在其下,道流云近岁刘混康尝得入百馀步。其言甚夸,无可考,不知何缘能进。韩退之未尝过江而有“烦君直入华阳洞,割取乖龙左耳来”,意当有谓,不止为洞言也。

孔子言:“仁者静,智者动”,吾观自古功名之士,类皆好动,不但兴作事业,虽起居语嘿之间亦不能自已。王荆公平生不喜坐,非睡即行,居锺山,每早饭已,必跨驴一至山中,或之西庵,或之定林,或中道舍驴遍过野人家,亦或未至山复还。然要必须出,未尝辍也。作《字说》,时用意良苦,尝置石莲百许枚几案上,咀咬以运其思,遇尽未及益,即咬其指,至流血不觉。世传公初生,家人见有獾人入其产室,有顷生公,故小字獾郎。尝以问蔡元度,曰:“有之。”物理殆不可晓,苏子瞻性亦然。初谪黄州,布衣芒履出阡陌,多挟弹击江水,与客为娱乐,每数日必一泛舟江上,听其所往,乘兴或入旁郡界,经宿不返,为守者极病之。晚贬岭外,无一日不游山。晁以道尝为余言,顷为宿州教授,会公出守钱塘,夜过之,入其书室,见壁间多张古名画,爱其锺隐雪雁,欲为题字,而挂适高不能及,因重二桌以上,忽失脚堕地,大笑。二人皆天下伟人,盖出于智者当尔。吾素颓堕,固非二公之比。自得此山,乐其泉石,欲为藏书之所,日携数仆,夫荷锸持畚,平夷涧谷,搜剔岩窦,虽风雨不避,旁观皆以为甚劳,而余实未尝倦殆,其役于物耶?新居将成,颇亦自警,夫仁,智性之成德,由是以入圣,虽动其何伤,其必有以养之而后不至于弊,因榜其厅事,东西两斋曰“近仁”,曰“近智”,而厅曰“乐寿”,非曰能之,盖虽老犹将学焉,又以戒为子孙者也。

李文饶《平泉草木记》云:“以吾平泉一草一木与人者非吾子孙也。”欧阳永叔尝笑之,余谓文饶之惑何止平泉草木而已哉。后读《五代史》至张全义监军与其孙延古争醒酒石事,全义杀之,延古可谓克家之子矣。然以与监军,则违其戒,守其戒,则或因之以至于杀人。一石亦何足言,使文饶而先悟,此岂直无以累后人亦当自免其身矣。好石良是一癖,古今文士每见于诗咏者未必真好也。其好者正自不能解,余绍圣间春试,下第归道灵壁县,世以为出奇石,余时病卧舟中,行橐萧然,闻茶肆多有求售,公私未之贵人亦不甚重,亟得其一,长四尺许,价当八百,取之以归,探己所有,仅得七百钱,假之同舍而足,不觉病顿愈,夜抱之以眠。知余之好石不特其言也。自行此壑,刳剔岩洞与藏于土中者愈得愈奇,今岩洞殆十馀处,而奇石林立,左右不可以数计,心犹爱之不已,岂非余之癖哉!赖晚粗知道文饶之病,则无复有客,欲得者皆听其自取以去,未尝较。尝戏谓儿辈云:“此不但吾无所累,汝亦可以免矣。”天下事何尝不类尔。每以文饶之言观之,世间安得更有一物也。

孔子以治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经而一君,无所钩用。老子谓六经先王之陈迹,非其所以迹而教之。以白鸠之相视,眸子运而风化,虫雄鸣于上,雌应于下而风化。孔子居三月不出,得其为乌鹊孺鱼傅沫细要者化,有弟而兄啼,盖以类觉之也。自以为不与化为,人安能化人?而老子可以化,此正今之所谓禅者。但言之不同耳。世语吾儒之言《易》则达,语佛氏之言禅则眩殆,其不自了而惑于名,故为佛氏者亦不以其情告之,而待其自悟。使人人知孔子之得于老子而老子肯之,世岂复更有禅哉?吾尝谓古之至理有不谋而冥契者,吾儒之言《易》,佛氏之言禅是也。夫世固有不可言而终不可免于言,吾儒不得已则命之曰《易》,以其运转无穷而不可执也。佛氏不得已而命之曰禅,以其不传而可以更相与也。达其不可执而眩其更相与者,禅与《易》岂二道哉。但不知二氏初何以不相为谋而表里如此,惟其道之一耳。此段老子先之以性不可易,命不可变者,此性命之真不可言传而语之者也。继之以时不可止,道不可壅者,此其为不可执而可以更相与者也。孔子许颜渊曰:“其心三月不违仁”,而庄子亦曰:“孔子不出三月而复见老子”。盖古之论道者必以三月为节,天道一变也,言之同有至是哉?

卷下[编辑]

杨朴、魏野皆咸平景德间隐士,朴居郑州,魏野居陕,皆号能诗,朴性癖,常骑驴往来郑圃,每欲作诗即伏草中冥搜,或得之,即跃而出,适遇之者无不惊。真宗祀汾阴过郑,召朴,欲命之官,即问:“卿来得无以诗送行者乎?”朴揣知帝意,谬云:“无有,惟臣妻一篇。”帝使诵之,曰:“更休落魄贪杯酒,更莫猖狂爱做诗。今日捉将官里去,这回断送老头皮。”帝大笑,赐束帛遣还山。野和易通俗,人乐从之游,王魏公当国尤爱之。野数相闻无间。天禧末,魏公屡求退,不许,适野寄以诗曰:“人间宰相惟三载,君在中书四十年。西祀东封俱已了,好来平地作神仙。”魏公急袖以闻,遂得谢政。朴死无子,而野有子闲,能袭其父,风年八十馀,亦得长生之术。司马温公陕人,闲死为志其墓,故世知野者多而朴无甚闻。然皆一节之士,世竟于进取者不可时无此曹,一二警励之,与指嵩山为仕途捷径者异也。

郎简侍郎,钱塘人,庆⒗间能吏,与杜祁公极相厚善。简长祁公十许岁,祁公以兄事之,既老,谢事,居里中,筑别馆径山下,善服食,得养生之术,即径山涧旁种菖蒲数亩,岁采以自饵,山中人目之。菖蒲田时,祁公亦以老,就第居宋,简数以书招祁公同处,不果往,然书问与诗往来无虚月。范文正知钱塘亦重其为人。会皇祐大享明堂,亟请召祁公为三老,以任参政,布及简,五更不报。简犹后祁公三四年卒,几九十,虽无甚显迹,然能善其身终始。祁公未尝轻与人,独重简为契友,亦必有以取之矣。士大夫处世何用事业赫赫,在人耳目,若必求此,将有扰扰,用意营之者若是,安得自适于休静无事之地,或不免累于仕而不能去。余家先世与简有素,今日客有自径山来言菖蒲田,问之,儿子多不知其详,乃为语之。

余守许昌,时洛中方营西内甚急,宋昇以都转运使主之,其属有李寔、韩溶二人最用事,宫室、梁柱、阑槛、窗牖皆用灰布,期既迫竭,洛阳内外猪牛骨不充用,韩溶建议掘漏泽人骨以代,昇欣然从之。一日,李寔暴疾,死而还魂,具言冥官初追正以骨灰事,有数百人讼于庭,冥官问状,寔言此非我,盖韩溶。忽有吏趋而出,有顷复至,过寔曰:“果然。君当还,然宋都运亦不免。”既白冥官而下,所抱文字风动其纸,略有“灭门”二字。后三日,溶有三子连死,尚幼,其妻哭之哀,又三日亦死,已而溶亦死。昇时已入为殿中监,未几,传昇忽溺不止,经日,下数石而毙。人始信幽冥之事有不可诬者。是时,范德孺卒才数月,其家语余,近有人之郓州,夜过野中,见有屋百许间,如官府,揭其榜曰“西证狱”,问其故曰:“此范龙图治西内事也。”家中亦有兆相符会。有属吏往洛,余使覆其言于李寔,亦然。甚哉,祸福可不畏乎!余素不乐言鬼神幽怪,特书此一事示儿子,以为当官无所忌惮者之戒。

文潞公洛阳居第,袁象先旧基。屋虽不甚宏大,晚得其旁羡地数亩为园,号东田。日挟家僮数辈肩舆与宾客姻戚共游,无虚时。既罢遣声妓,取营籍十馀人,月赋以金,每行必命之执事,人以为适然。时公年已高,舍家居而适别馆,且未免平昔之好,则犹若有少劳者。杜祁公谢政不造宅,假官舍迥车院居之,积十年,薨于其中。余守宋时,尝往观,湫隘与编民不远,耆老犹指废屋三间为公之书室。公未尝出,亦不甚饮酒,客至粟饭一盂,杂以饼饵,他品不过两种。无客即静坐不闻人声,有间之者或赋诗,作草书,未尝不满也。一等贵人奢俭所享虽各适其性,然亦必自有赋之者,如潞公出入将相,穷极奉养而能安于约如此,固自不可及。若祁公则尤人之所难。然此但以俗人论耳,稍知道者则何有于是?潞公必不以其约自矜,祁公必不以其廉自异。晋人记有比王逸少兰亭于金谷而逸少喜者,彼自道其所知,恐未尝梦见逸少也。

李习之学识实过韩退之,盖其所知者各异,退之主张吾道千载一人,而余为是言,固不韪矣。然余自不以为疑,曷不取其《原道》读之。醇粹而不杂,明果而不贰,世皆以比孟子,然究其所终,则得儒者之说,而苟知学孔子者皆能为是言。习之他文不多见而其《复性书》三篇于秦汉以下诸儒略无所袭,独超然知颜子之用心。若唐人之为佛者,亦或似然,其言矫而中,幸中必有乖忤,未能如习之坦然至到,盖二人之为儒一也。今世言三代、周公、孔子之道详者莫如《礼记》,《礼记》之言驳而真,得孔子之言者惟《中庸》与《大学》。退之出于《大学》而未至,故《原道》之末,论正心、诚意曰:“古之为是者将以有为,今之为是者外其天下、国家而灭其天常。”盖以诫佛老意,谓绝仁义弃礼乐,皆以其庄语而不穷,其旨区区,以孟子、荀卿、扬雄为辨,则已下矣,故曰:“未至。”习之学出《中庸》而不谬其言,故论至诚,尽性之道自孟子推之至于子思,子思推之至于孔子,合于《》之寂然不动,感而遂通,天下之故知颜子之不远复,为三月不违仁。卿与雄曾无足议,而退之之所未尝语也。故曰:“不谬其言。”二人要不可偏废,将以正人则不可无退之,将以自治则不可无习之。习之惟其所见者明,故其文章合处亦追迹退之,无甚愧。唐人记习之、退之侄婿似不肯相下,虽退之强毅,亦不敢屈以从己,弟子之者,惟籍湜辈耳。近岁无能知习之者,惟老苏尝及之,然止与其文辞,子瞻兄弟不复言。甚矣,学之难也。后必有与余同者,然后知余之言不谬。

凡人之生,不过出入二途,读庄生《达生》一篇使人意萧然,真若能遗其形者,出所以接物也,入所以养己也。周设为单豹、张毅二名,盖寓言。张毅张而与物敌,其走高门,县簿固然。“单”读当如丹朱之“丹”,以其文避患而虎食之,亦言有其类之贼于内者祻必不在外也,则有心于出入者均不免于有累,不若忘其形而养其神。忘形则能遗生,养神则外物,不能于故物有馀而形不养者,声色臭味是也。形不离而生,亡者枯槁,沉溺之过而反以自瘠者也。是以其说不以能弃事为贵,必使知事本无,而不足弃,则无与役于外,而形不劳矣。不以能遗生为难,必使知生本无,而不足遗,则无与累于内而精不亏矣。形与精相为表里者也,形全则精复,二者合而与天为一,则区区滞于人者,亦何足言哉!夫然,则独善其生而已,虽死可也。故继言合则成体,《易》所谓“精气为物”者是也;散则成始,《易》所谓“游魂为变”者是也。生则自散,移之于合而成体,死则自合,移之于散而成始,是谓能移,此与天为一,而非人也。老氏论“生之徒”,“死之徒”,与“动而之死地”者,皆曰:“十有三人”,多不能晓,曲为异说,不知正谓其形而言尔。故河上公解以四支九窍之数,当之。不知此说自见《韩非子》,非与老略先后其书,人特谓之解老喻老,必不谬。吾为老氏解,特取之。此章先言“出生入死”,盖为不能明乎出入,是故由之而生,徇之而死,其类虽不一,而自少而壮至老,无非动而之死地者,同以是形也。爱之固已失,委之亦非是,不求其精而求形,未有不为单豹、张毅者也。

孔子与子贡、子夏言诗,皆曰:“起予”,而谓“始可与言诗已矣。”至于颜子乃曰:“回非佐我者也,于我言无所不说。”然后知颜子之异于诸子也。夫道不可言,言即非也。言且不可,而况有所不达而至于辨乎。然此非理之至到,而相与造乎忘言之域,未足以语。颜子于孔子既知其高可仰,坚可钻,又见其变化而在前后者,虽其欲从而不可及,亦能名其所谓卓,则颜子之于孔子,盖无不得矣,至之有深浅耳,此孟子所谓“具体而微”者。夫如是,苟不言,言之未有不当于心,则安用于言乎。及他弟子,言而能闻者,文章而已,性与天道虽言之而不得闻,则吾何从可以与之言。夫闭其所不得闻而开其所能闻,则虽言固将有疑,而未遽达者,幸而或中,固孔子之所喜而乐与之言者也。“起予”与“非佐我”于是乎辨。《庄子》记孔子见温伯雪子而不言,子路曰:“子欲见温伯雪子久矣,见之而不言,何也?”孔子曰:“夫人者,目击而道存矣,亦不可以容声矣。”此意正可与颜子之事相发。温伯雪子亦寓言也。温而曰雪,固妙矣。彼见之可以不言,则吾闻之亦可以皆说“然”。孔子以不容声而不言,颜子以闻其言而犹说,兹颜子之异于孔子者也。故继之言,步趋言,辨之同,而奔轶绝尘之异,正于一交臂而失之,乃子张、子夏则所谓:“谏我也似子,道我也似父”者欤?

张芸叟侍郎,长安人,忠厚质直,尚气节而不为名,前朝人物中殆难多数。元丰中有事,西夏五路并入,时庙议经营久,既有定策,欲一举遂灭夏,五路帅鄜延种谔环庆、高遵裕、泾原刘昌祚其二人,河东王中正、熙河李宪、芸叟为高遵裕机宜,诸军皆听遵裕节制,师出,既无功,遵裕坐贬,有得芸叟军中诗上闻者,坐谤讪,谪监郴州酒。余先大父魏公适为湖南宪,倾意待之,芸叟意感激,自是以兄事大父,始终不少异,故先君与诸父皆得从其游。芸叟好古博学,喜为诗,然每皆有思致,缓而不迫,非徒为矫忿者。初谪时,言五路事者,其宾客各自为主,不同,芸叟每折中之,以故人皆不乐。会道中闻蛙声,乃有诗曰:“一夜蛙声不暂停,近如相和远如争。信知不为官私事,应恨流萤彻夜明。”荆公见而笑曰:“舜民此语不为过。”崇宁间以尚阝籍废居长安,关中人无贵践,以为父师。余季父官鄜州,特往过之。始当国者欲逐元祐人,召其腹心数辈,更相排击略尽。已而当国者自衰,复为召致者所攻。芸叟因言:“事苟不以理相乘,自应尔。”指其壁后题字曰:“亦尝见吾扇诗乎?”季父趣视之,则曰:“扇子解招风,本要热时用。秋来挂壁间,却被风吹动。”其诗大抵多类此。夜与栋等语,不甚悉其为人。前辈风流日远,后生不可不少知,因为道其本末。大父在湖南年才六十馀,求宫祠归吴中,芸叟有送行诗,先君尝使余谨藏之,后为兵乱亡去。偶记其全篇,附之云:“把还使节请祠真,便作江湖暂退身。凭轼几州蒙惠爱,归装一味是清贫。相思欲控琴高鲤,卜宅须邀季子邻。不是谏章论再起,朝廷自重老成人。” 吴下有乘鱼桥,云琴高生登仙处,故有控鲤之句。

前史载李广以杀降终不侯,广何止不侯,盖自不能免其身。于公以治狱有阴德,大其门闾而责报于天,如符契,然因果报应之说何必待释氏而后知也。世传欧希范《五脏图》,此庆⒗间,杜杞待制治广南,贼欧希范所作也。希范本书生,桀黠有智,数通晓文法,尝为摄官,乘元昊叛,西方有兵,时度王师必不能及,乃与党蒙干啸聚数千人,声摇湖南。朝廷遣杨畋讨之不得,乃以杞代,杞入境即为招降之说,与之通好,希范猖獗久,亦幸以苟免,遂从之,乃与干挟其酋领数十人皆至,杞大为宴犒,醉之以酒。已乃执于座上。翌日,尽磔于市,且使皆剖腹、刳其肾肠,因使医与画人一一探索,绘以为图。用是迁待制,帅庆州。未几,若有所睹,一夕,登圊,忽仆于圊中,家人急出之,口鼻皆流血,微言欧希范以拳击我。后三日竟死。杞有干,略亦知书,号能吏,欧阳永叔为志其墓。夫为将不得已而至于杀,彼自有罪,因不得辞,然既已降矣,何至残忍而重苦之乎?此固造物者所不得私也。计希范起盗贼,其杀无辜亦已多矣,然终不以相易,盖不可以欺行也。兵兴以来,士好功名,如杞所为而有异闻者间有之,余未敢以为尽信,而希范之传不可诬也,故余出入兵间十馀年,所将几十万,所平治不为不多,非特不敢为杞之为,固自不敢萌于心。幕府偏裨,数有以奇策相干,一切皆谢之,今退老一壑,庶几幸无憾,不然既有希范之闻,亦安得不自疑也。

庄子记孔子藏书于周室,与子路谋,子路告以老聃,免藏史归居,请试往因焉,孔子见老聃,不许,乃翻十二经以说。此段人多不能了,贵言传书,周尝论之矣。藏书者欲藏其言而废书也。然往周室,则孔子之志。忘乎世者,犹未定也,故与子路谋。凡《论语》载孔子与长沮、桀溺、晨门、荷之徒言,皆命子路,未尝及他人弟子,盖子路勇于有闻,欲行其所知,故以激之。今周亦云,达此意矣。言聃免藏史归居者,子路以聃亦忘世而无言者也,故曰:“住因焉。”欲因聃以定其说也。老聃不许,聃岂真枯槁无言者哉。是故孔子复翻十二经以说。学者或以十二经为《春秋》,是矣。庄周尝两言《春秋》,一曰:“春秋经世先王之志,圣人议而不辨。”一曰:“《春秋》以道名,分周于春秋。”知之亦深矣。老聃以为太谩而问其要,则以孔子为不喻其意,欲其出而经世也,故孔子复以兼爱无私为仁义者对,聃复以兼爱为迂,无私乃私,谓《春秋》之作欲利天下而爱之,使是非赏罚一出于公,然不知有为之之迹。则若建鼓而求亡子反,所以乱人之性也。乃放德而行,循道而趋,则仁义固存于其间,虽为《春秋》而无害大旨,以圣人之道在有心无心之间,蔽于有心者,翻十二经,固不可;蔽于无心者,虽藏书亦不可。仁义,无心于为则顺人之性,有心于为则乱人之性,老聃之免而归居,藏书不足以言之,故复以轮扁与齐小白之论终之。此五千言之所以作也。

韩退之有《木居士》诗在衡州耒阳县鳌口寺,退之作此诗疑自有意,其谓“便有无穷求福人”,盖当时固已尸祝之矣。至元丰初犹存,远近祈祷祭祀未尝缺。一日邑中旱,久不雨,县令力祷不验,怒伐而焚之,邑争救,不听。苏子瞻在黄州闻而喜之:“木居士之诛固已晚矣。世间乃有此明眼人乎?过丹霞远矣。”然邑人念之,终不已。后有主是寺者,复以木仿其像,再刻之。岁仍以祀,或曰:“寺规:其祭享之馀自不能废。”张芸叟谪郴州,过见之,以诗题其壁曰:“波穿水透本无奇,初见潮州刺史诗。当日老翁终不免,后来居士欲奚为。山中雷雨谁宜主,水底蛟龙自不知。若使天年俱自遂,如今已复有孙枝。”相传以为口实。余闻蜀人言:陈子昂,阆州人,祠子昂有陈拾遗庙,语讹为十姨,不知何时遂更庙貌为妇人,装饰甚严,有祷,亦或验。利之所在,苟仅得豚肩卮酒,子昂且屈为妇人,勉应之不辞,矧木居士亦何为不可乎?闻者皆绝倒。

子贡告汉阴丈人以桔槔,忿然作色曰:“有机械则有机事,有机事则有机心。”子贡惧而惊,孔子以为假修混沌之术,识其一不知其二,治其内不知其外。混沌之术云者,谓上古之世也,执古之道以御今之俗,则混沌之世亦何必然哉!惟汉阴不能察此,是故一拂其意,遂至于忿然作色,则是非之辨已役其外,而喜怒之情已乱于中矣。是以区区以抱瓮为事,终身役而不自知其劳也。师金尝语颜子以“子曾不见夫桔槔者乎,引之则俯,舍之则仰,彼人之所引昨引人也,故俯仰不得罪于人”,汉阴而知此,亦何伤于桔槔哉!

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本南宋作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经远远超过100年。

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