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律吕精义/外篇卷四

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外篇卷四

○古今乐律杂说并附录△辨何妥陈阳之失第四

序曰:何妥知音而不知乐,陈阳知声而不知音,所议皆非。故辨之。

《隋书》《乐志》曰:“开皇二年,尚因周乐,命工人齐树提检校乐府,改换声律,益不能通。俄而柱国沛公郑译奏上,请更修正。于是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久,音律多乖,积年议不定。译立议以为十二律,律有七音,音立一调,故成七调十二律,合八十四调,旋转相交,尽皆和合。仍以其声考校太乐。时邳国公世子苏夔,亦称明乐,驳译曰:‘《韩诗外传》所载乐声感人,及《月令》所载五音所中,并皆有五,不言变宫、变征。又《春秋左氏》所云“七音六律,以奉五声。”准此而言,每宫应立五调,不闻更加变宫、变征二调为七调。七调之作,所出未详。’”

臣谨按:七音者,譬吹横笛,六孔皆闭为一音,从尾渐开为六音,共为七也。夫横笛到手必六指按之,虽愚夫皆知笛是七音,不可增损,则此七音从来有之,乃自然之理,非难知之事也。译及万宝常皆托得于胡人所传,何哉?彼徒知神其说,以欺愚夫,殊不知反使愚夫诋七音为胡乐。其疑至今不决,非译辈之罪欤?既有七音,宜有七调,而蔡元定谓二变不为调,盖苏夔故智也。且《史记》《荆轲传》明载变征为调,而夔以为所出未详。近时何瑭刘濂又指《易水歌》为商调,岂别有所考欤!

“译答之曰:【周有七音之律。汉书律历志,“天地人及四时,谓之七始”。黄锺为天始,林锺为地始,太蔟为人始,是为三始。姑洗为春,蕤宾为夏,南吕为秋,应锺为冬,是为四时。四时三始,是以为七。今若不以二变为调曲,则是冬夏声阙,四时不备。是故每宫须立七调。’众从译议。”

会稽季本著《乐律纂要》曰:“夫五声得变,而后成均,犹四时得闰,而后成岁。此乃自然之理,虽圣人亦不得而增损之也。《通典》注谓:‘自殷以前,止有五音。自周以来,加文武二声。’盖本《国语》七列七同而为之说耳。殊不知《国语》此言因七律而附会,非声律之自然也。况《汉志》称舜欲闻七始,则唐虞时固已有之,安得云至周始加乎?”

臣谨按:七始二字,伏生以为出于舜世,其名义最古雅。但《汉志》以天地人及四时解之,则惟黄锺一调可通,而馀均皆不通,恐非命名初意。臣尝思之,夫十二律各自为均,每均之内凡有七音,古人谓之七始,何也?盖律吕相生有始必有终,故七始而五终。始者,本也;终者,末也。故用其本,不用其末。朱熹所谓“律吕有十二个,用时只使七个”是也。假如黄锺之均,则黄生林,林生太,太生南,南生姑,姑生应,应生蕤,此所谓七始也。蕤生大,大生夷,夷生夹,夹生无,无生仲,此所谓五终也。又如大吕之均,则大生夷,夷生夹,夹生无,无生仲,仲生黄,黄生林,此所谓七始也。林生太,太生南,南生姑,姑生应,应生蕤,此所谓五终也。馀均皆仿此。《孔子家语》曰:“五声六律十二管,旋相为宫。”此之谓也。五终,古人谓之五降,有图已见《内篇》。“译又与夔俱云:‘案今乐府黄锺,乃以林锺为调首,失君臣之义;清乐黄锺宫,以小吕为变征,乖相生之道。今请雅乐黄锺宫,以黄锺为调首,清乐去小吕,还用蕤宾为变征。’众皆从之。”

臣谨按:今太常笙,“尺”字簧长,“合”字簧短,此所谓林锺为调首也。谱有“上”字而无“勾”字,此所谓小吕为变征也。自隋以前如此,非始于近代也,盖亦有说焉。林锺为调首者,古称下征是也。今民间笛六孔全闭低吹为尺,即下征也。征下于宫,故曰下征,即林锺倍律声也。从尾放开一孔低吹为工,即下羽也。羽下于宫,故曰下羽,即南吕倍律声也。放开二孔低吹为凡,即应锺倍律声。放开三孔低吹为合,即黄锺正律声。放开四孔低吹为四,即太蔟正律声。放开五孔低吹为一,即姑洗正律声。六孔全开低吹为勾,即蕤宾正律声。此黄锺之均七声也。其林锺、南吕、应锺正律之声,及黄锺、太蔟、姑洗半律之声,开闭同前,但高吹耳。臣谓民间之笛,盖古人遣法也。其宫商有清浊,而徵羽有上下。下征二字见《晋书》《宋书》《志》及《文选》注。夫一调内下有倍律浊声,上有半律清声,则黄锺为中声明矣。管仲所谓征数一百八,羽数九十六,宫数八十一,商数七十二,角数六十四,徵羽之数多,宫商角之数少,即此理也。近世律家不明此理,往往强作解事,指黄锺为最浊,似是而实非也。今太常笛六孔全闭为合,拟黄锺之正律;六孔全开为凡,拟应锺之正律。译等所改即此笛耳。彼徒能改笛而不能改笙。今笙所存者,古人遗法也。以理论之,黄锺之均无仲吕,有蕤宾。译等以为去仲吕用蕤宾,其议是也;去林锺倍声则非也。

“夔又与译议,欲累黍立分,正定律吕。时以音律久不通,译夔等一朝能为之,以为乐声可定。而何妥旧以学闻,雅为高祖所信。高祖素不悦学,不知乐,妥又耻己宿儒,不逮译等,欲沮坏其事。是时竞为异议,各立朋党,是非之理,纷然淆乱。或欲令各修造,待成,择其善者而从之。妥恐乐成,善恶易见,乃请高祖张乐试之。遂光说曰:‘黄锺者,以象人君之德。’及奏黄锺之调,高祖曰:‘滔滔和雅,甚与我心会。’妥因陈用黄锺一宫,不假馀律,高祖大悦,班赐妥等修乐者。自是译等议寝。”“九年平陈,获宋、齐旧乐,诏于太常置清商署以管之。求陈太乐令蔡子元、于普明等,复居其职。牛弘遂又请依古五声六律,旋相为宫。雅乐每宫但一调,唯迎气奏五调,谓之五音。缦乐用七调,祭祀施用。各依声律尊卑为次。高祖犹忆妥言,注弘奏下,不许作旋宫之乐,但作黄锺一宫而已。故隋代雅乐,唯奏黄锺一宫,郊庙飨用一调,迎气用五调。旧工更尽,其馀声律,皆不复通。”

《文献通考》:“致堂胡氏曰:‘音五尔,而律吕十有二。犹十二支而配十干,所以变而不穷也。律吕,阴阳也,阙一则不和矣。宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。今独奏黄锺而不用馀音,是有君而无臣、无民、无事、无物,其为君也,不亦亢乎?何妥,佞人也,逢迎周宣立五后者,隋文岂不知之,而命以典乐。妥能探其主猜防克忌之微,而尊隆君道,寓意于黄锺。帝果悦而从之,遂使古乐尽废。后世无所考焉,其害岂不甚哉!’”

《唐书》《乐志》曰:“自汉魏之乱,晋迁江南,中国遂没于夷狄。至隋灭陈,始得其乐器,稍欲因而有作,而时君褊迫,不足以堪其事。故终隋之世,所用者黄锺一宫而已。唐兴即用隋乐。武德九年,始诏太常少卿祖孝孙、协律郎宝琏等定乐。初,隋用黄锺一宫,惟击七锺,其五锺设而不击,谓之哑锺。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律,高祖命与孝孙吹调五锺,叩之而应,由是十二锺皆用。孝孙又以十二月旋相为六十调、八十四声。其法,因五音生二变,因变征为正征,因变宫为清宫。七音起黄锺,终南吕,迭为钢纪。黄锺之律,管长九寸,王于中宫土。半之,四寸五分,与清官合,五音之首也。加以二变,循环无间。故一宫、二商、三角、四变征、五征、六羽、七变宫,其声繇浊至清为一均。凡十二宫调,皆正宫也。正宫声之下,无复浊音,故五音以宫为尊。十二商调,调有下声一,谓宫也。十二角调,调有下声二,宫、商也。十二征调,调有下声三,宫、商、角也。十二羽调,调有下声四,宫、商、角、征也。十二变征调,居角音之后,正征之前。十二变宫调,在羽音之后,清官之前。雅乐成调,无出七声,本宫递相用。唯乐章则随律定均,合以笙、磬,节以锺、鼓。乐既成,奏之。”

臣谨按:《唐志》谓:宫声之下无复浊音,惟论黄锺之均则可,馀均则不通矣。律家以清浊二字论宫商角徵羽者,盖非知音者也。且如应锺之均,夷则为羽,无射为变宫,皆浊于正宫,亦自然之理耳。惑者欲以夷则无射子声代之,非也。

《文献通考》曰:“周世宗显德六年,枢密使王朴上疏曰:‘臣闻乐作于人心,成声于物,声气既和,反感于人心者也。所假之物,大小有数,九者成数也。是以黄帝吹九寸之管,得黄锺之声,为乐之端也。半之,清声也;倍之,缓声也。三分其一以损益之,相生之声也。十二变而复黄锺,声之总数也,乃命之曰十二律。旋迭为均,均有七调,合八十四调。播之于八音,著之于歌颂,将以奉天地,事祖宗,和君臣,接宾旅,恢政教,厚风俗,以其功德之形容告于神明,俾百代之后知邦国之所由行者也。’”

臣谨按:世儒谈乐者,往往讥王朴,然朴之失在于信用班固《汉志》,误以莽尺为周制耳。除此之外,未可轻讥之也。盖朴亦一代之奇才,且如此段议论,十二变而复黄锺之一言,足以度越诸家矣。自汉京房至今,皆守往而不返之说,惟朴独参透,遂不用旧说,此岂他人所能及哉!故特表而出之,庶使后世学者不可以其所短而废其所长也。“‘宗周而上,率由斯道;自秦而下,旋宫声废。洎东汉虽有太常丞鲍邺兴之,亦人亡而音息,无嗣续之者。汉至隋垂十代,凡数百年,所存者黄锺之宫一调而已。十二律中唯用七声,其馀五调谓之哑锺,盖不用故也。唐太宗有知人之明,善复古道,乃用祖孝孙、张文收考正雅乐,而旋宫八十四调复见于时,在悬之器方无哑者。所以知太宗之道与三五同功焉。安史之乱,京都为墟,器之与工,十不存一,所用歌奏,渐多纰缪。逮乎黄巢之馀,工器俱尽,购募不获,文记亦亡,集官酌详,终不知其制度。时有太常博士殷盈孙,案《周官》《考工记》之文,铸锺十二,编锺二百四十。处士萧承训校定石磬,今之在悬者是也。虽有乐器之状,殊无相应之和。逮乎伪梁后唐,历晋与汉,皆享国不远,未暇及于礼乐。至于十二铸锺,不问声律宫商,但循环而击之,编锺编磬徒悬而已。丝竹匏土仅七声,作黄锺之宫一调亦不和备,其馀八十三调于是乎泯灭。乐之缺坏,无甚于今。’”

臣谨按:历代乐家得失,此段载之甚明,但观此文,不必细考他书,亦知其大概矣。“‘遂依周法,以柜黍校定尺度,长九寸,虚径三分,为黄锺之管,与见在黄锺之声相应。以上下相生之法推之,得十二律管。以为众管至吹用声不便,乃作律准,十三弦,宣声长九尺,张弦各如黄锺之声。以第八弦六尺设柱如林锺,第三弦八尺设柱为太蔟,第十弦五尺三寸四分设柱为南吕,第五弦七尺一寸三分设柱为姑洗,第十二弦四尺七寸五分设柱为应锺,第七弦六尺三寸三分设柱为蕤宾,第二弦八尺四寸四分设柱为大吕,第九弦五尺六寸三分设柱为夷则,第四弦七尺五寸一分设柱为夹锺,第十一弦五尺一分设柱为无射,第六弦六尺六寸八分设柱为仲吕,第十三弦四尺五寸设柱为黄锺之清声。十二声中旋用七声为均,为均之主者惟宫,征、商、羽、角、变宫、变征次焉。发其均主之声,归乎奉音之律。七声迭应而不乱,乃成其调。均有七调,声有十二均,合八十四调。歌奏之曲,由之出焉。旋宫之声久绝,一日而补出,臣独见恐未详悉,望下中书门下,集百官及内外知音者,较其得失,然后依调制曲。’”【以上二段皆王朴疏)。】

臣谨按:《后汉志》载京房之说曰:“竹声不可以度调,故作准以定数。准之状如瑟,长丈而十三弦,隐间九尺,以应黄锺之律九寸;中央一弦,下有画分寸,以为六十律清浊之节。”又曰:“截管为律,吹以考声,列以物气,道之本也。术家以其声微而体难知,其分数不明,故作准以代之。准之声,明畅易达,分寸又粗。然弦以缓急清浊,非管无以正也。均其中弦,令与黄锺相得,案画以求诸律,无不如数而应者矣。”朴之准,盖出于房也。二家之法颇烦琐而难用。臣尝自造一物,形如界尺,厚如半指,一头宽者高如瑟柱,一头窄者低如瑟岳,长如瑟身之半,均作九段,命为九寸,寸内均作九分,分内均作九厘,拟轩辕氏古尺也。依新法或旧法各律之长,而刻如阶级焉,置于瑟中弦之下,以代瑟柱。吹黄锺正律之声,以定中弦,按其刻处弹之,内外二十四弦由此定矣。比诸房朴之准,庶几筒而易行,附载于此。

《宋史》《乐志》曰:“翰林学士承旨王尧臣等言:“奉诏与参议阮逸所上编锺四清声谱法。窃以律吕旋宫之法既定以管,又制十二锺准为十二正声,准正声之半,以为十二子声,故有正声、子声各十二锺。子声即清声也。其正管长者为均,自用正声;正管短者为均,则通用子声而成五音。然求声之法,本之于锺,故《国语》所谓“度律均锺”者也。其编金石之法,则历代不同,或以十六为一虞者,是谓“县八用七”也;或以二十四为一虞,则清、正之声备。故唐制以十六枚为小架,二十四为大架,天地、宗庙、朝会各有所施。今太常锺县十六者,旧传正声之外有黄锺至夹锺四清声,虽于图典未明所出,然考之实有义趣。盖自夷则至应锺四律为均之时,若尽用正声,则宫轻而商重,缘宫声以下,不容更有浊声。一均之中,宫弱商强,是谓陵僭,故须用子声,乃得长短相叙。自角而下,亦循兹法。故夷则为宫,则黄锺为角;南吕为宫,则大吕为角;无射为宫,则黄锺为商、太蔟为角;应锺为宫,则大吕为商、夹锺为角。盖黄锺、大吕、太蔟、夹锺正律俱长,并当用清声,如此则音律相谐而无所抗,此四清锺可用之验也。至他律为宫,其长短、尊卑自序者,不当更以清声间之。自唐末世,乐文坠缺,考击之法久已不传。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声,即未见其法。又据大乐诸工所陈,自磬、箫、琴、和、巢五器本有清声,填、篪、竽、筑、瑟五器本无清声,歌工引音极唱,止及黄锺清声。臣等参议,其清、正二声既有典据,理当施用。自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时,商、角依次并用清声,自馀八均尽如常法。至于丝、竹等诸器旧有清声者,令随锺石教习;本无清声者,未可创意求法,且当如旧。惟歌者本用中声,故夏禹以声为律,明人皆可及。若强所不至,足累至和。请止以正声作歌,应合诸器亦自是一音,别无差戾。其阮逸所上声谱,以清浊相应,先后互击,取音靡曼,近于郑卫,不可用。’诏可。”

《文献通考》曰:“宋仁宗明道初,改制大乐,命集贤校理李照等预议,翰林学士冯元等同共讨论。时太常锺磬每十六枚为一檐,而四清声相承不击。照因上言:‘十二律声已备,馀四清声乃郑卫之乐,请于编县止留十二中声,去四清锺,则哀思邪辟之声无由而起也。’元等驳之曰:‘圣人既以十二律各配一锺,又设黄锺至夹锺四清声,以附正声之次,原其四清之意,盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。不相凌,谓之正;迭相凌,谓之慢;百五之不易也。声重大者为尊,轻清者为卑,卑者不可加于尊,古今之所同也。故列声之尊卑者,事与物不与焉。何则?事为君治,物为君用,不能尊于君故也。惟君臣民三者,则自有上下之分,不得相越,故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二锺旋相考击,至夷则以下四管为宫之时,臣民相越,上下交戾,则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其锺磬十六,皆本周汉诸儒之说,及唐家典法所载。欲损为十二,惟照独见。臣以为且如售制便。’帝令权用十二枚为一格,且诏曰:‘俟有知音者能考四锺,协调清浊。有司别议以闻。’”

“神宗元丰三年,诏刘几范镇杨杰详定大乐。初,杰言大乐七失,其二曰:‘八音不谐,锺磬缺四清声。虞乐九成,以箫为主;商乐和平,以磬为依;周乐合奏,以金为首。锺磬箫者,众乐之所宗,则天子之乐用八;锺磬箫,众乐之本,乃倍之为十六。且十二者,律之本声,而四者,应声也。本声重大为君父,应声轻清为臣子,故其四声曰清声,或曰子声也。李照议乐,始不用四清声,是有本而无应也,八音何从而谐哉?今巢笙和笙,其管十九,以十二管发律吕之本声,以七管为应声,用之已久而声至和,则编锺磬箫宜用四子声,以谐八音。’帝乃下镇几参定。镇作律尺等,欲图上之。而几之议律主于人声,不以尺度求合,其乐大抵即李照之旧而加四清声。遂奏成,第加恩赍,而镇谢曰:‘此刘几乐也,臣何预焉!’”

“哲宗元祐间,范镇为《乐论》上之。其论锺曰:‘清声者,不见于经,惟《小胥》《注》云:“锺磬者,编次之二八十六枚而在一帘,谓之堵。”至唐又有十二清声,其声愈高,尤为非是。国朝旧有四清声,置而弗用。至刘几用之,与郑卫无异。’杨杰著《元祐乐议》以破镇说,曰:‘按编锺编磬十六,其来远矣,岂独见于《周礼》《小胥》之《注》哉!汉成帝时,犍为郡于水滨得古锺十六枚,帝因是陈礼乐雅颂之声,以风化天下。其事载于《礼乐志》,不为不详。岂因刘几然后用哉?且汉承秦,秦未尝制作礼乐,其称古磬十六者,乃二帝三王之遗法也。其王朴乐内编锺编磬,以其声律太高,歌者难逐,故四清声置而不用。及神宗朝下二律,则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰:“凫氏为锺,薄厚之所震动,清浊之所由出”,则清声岂不见于经哉!今镇箫、笛、填、篪、巢笙、和笙献于朝廷,箫必十六管,是四清声在其间矣。自古无十二管之箫,岂《箫韶》九成之乐已有郑卫之声乎?’礼部太常亦言镇乐法自系一家之学,难以参用,而乐如旧制。”

陈阳《乐书》曰:“先王制十有二律,倡和清浊,迭相为经,而清浊之声未尝偏胜也。孰谓十二律之外复有四清声乎?为是说者,非古也,其隋唐诸儒附会之说欤!彼其所据者,唐之正史、通礼、《会要》、令式、《通典》、义纂、义罗之类,特一人之私说,非有本于圣人之经、天下之公论也。世之广其说者,不过谓臣民相避以为尊卑也。锺磬之簏以无射为宫,则黄锺为商,太蔟为角。无射,君也,管长四寸九分;黄锺,臣也,乃长九寸;太蔟,民也,亦长八寸。若用正声,则民与臣声皆尊,而君声独卑。必须用黄锺四寸五分、太蔟四十之清,以答无射之律,则君尊于上,臣卑于下,民役其令矣。是不知十二律以黄锺为君,非所以为臣也。今夫黄锺之律,冠十二律之首,正位于北而面南,所以寓人君向明而治之意,而十有一律莫敢与之抗矣。是君声常尊而臣民之声常卑,天地自然之道也。安有君臣与民相避以为尊卑之理乎?彼谓黄锺至夹锺四清声以附正声之次,原其四者之意,盖为夷则至应锺四宫而设。既谓黄锺至夹锺为清,又谓为夷则至应锺而设,是两四清也。至于论琴瑟笙竽,又益四清而为十二清声,是十六律之说,果不足以胜十二月矣。又况既有黄锺矣,又有黄锺清焉,岂古人所谓尊无二上之旨哉!臣窃观圣朝尝命有司考正锺律,遍问大乐诸工,俞言每朝飨祭祀,唯传旧法,用正声十二,其四清声多不能考击,是太常之乐名用四清,实用十二律也。李照据《周礼》《典同》而论之,谓十二锺之外,其馀四锺皆足清声,非中声,乃郑卫之乐也。若去四清之锺,则哀思邪辟之声无由而起,何知乐之深耶!”

又曰:“五声者,乐之指拇也。二变者,五声之骈枝也。骈拇枝指出乎形而侈于形,存之无益也,去之可也。二变出乎五声而淫于五声,存之亦无益也,削之可也。盖五声之于乐,犹五星之在天,五行之在地,五常之在人也。五声可益为七音,然则五星、五行、五常亦可益而七之乎?其说必不行矣。先儒必为是说者,盖有原焉。《左氏传》曰:‘为之七音以奉五声。’周语载:‘武王伐商,岁在鹑火,月在天驷,日在析木之津,辰在斗柄,星在天龟。自鹑及驷七列,南北之揆七同。’《楚语》述先王之祀有七事,而以天、地、民、四时之务当之。《书大传》述圣王巡十有二州,论十有二俗,以定七始,而以七统当之。汉焦延寿、京房、郑康成之徒,谓黄锺为宫,太蔟为商,姑洗为角,林锺为征,南吕为羽,应锺为变宫,蕤宾为变征,是谓七始。班固又从而附会之,谓舜‘欲闻六律、五声、八音、七始咏,以出纳五言,汝听。’是其说始于《夏书》,而蔓衍于《左传》《国语》《书传》《汉志》,是不知《书》之‘在治忽’有五声而无七始,《国语》之‘七同’有四宫而无征也。左氏为七音之说,盖八音耳,八音以土为主,而七音非土不和。故《书曰》之《益稷》、《礼》之《乐记》,其言八音,皆虚其土,犹大衍之数,虚其一也。大衍之数虚其一,无害为五十,七音之数虚其上,无害为八音也。若以七音为二变在焉,是以五声奉五声,岂其理欤?臣尝读《后》《周史》,武帝时有龟兹人白籍入国。最善为胡琵琶。听其所奏之调有七音,一曰婆陁力,二曰鸡识,三曰沙识,四曰沙侯,五曰加滥,六曰般瞻,七曰俟利笔,以应七律之音,合为八十四调。又知二变之声出于夷音,非华音也。苏夔素号知音,尝援《韩诗外传》乐声所感及《月令》五音所中,并皆有五,不闻更加变宫变征,是欲以夏变夷,不欲以夷音变夏乐也。若夔者,可谓知五声之本矣。今夫天无二日,土无二君,宫既为君而又有变宫,是二君也。害教莫甚焉,岂先王制乐之意哉!”

又曰:“人感物以形声,声本无而为有,故五声之别,宫为上平声,商为下平声,角为入声,征为上声,羽为去声。知此可与言声律矣。先儒一宫二商三角四变征五征六羽七变宫之说,一何妄邪!”

臣谨按:《乐记》曰:“声相应,故生变,变成方,谓之音。比音而乐之,谓之乐。”唐杨收谓二变亦曰比,盖变与比名义皆出《乐记》,非始于近代也。夫乐有所谓声者,有所谓音者,何也?单出曰声,宫商角徵羽是也;杂比曰音,变宫变征是也。声音二义相兼,所谓乐也。然声之为义,浅而易解;音之为义,深而难解。故曰:“惟君子为能知乐。诚哉言也。古者旋宫之法,必用二变四清而后成均。宋李照之为乐,既黜四清,而陈阳之著书,复挤二变。此古所谓知声而不知音者也。阳著《乐书》凡若干万言,而无丝毫裨补于乐,纷纷饶舌,徒欲沮坏旋宫之法而已。此所谓不知音而不可与言乐者也。先儒惟朱熹最知乐,其次则蔡元定,所论皆有理。今载二家成说,以破陈阳之谬。

朱熹《文集》载其与门人论乐律,书曰:“凡十二律,各以本律为宫而生四律。如黄锺为宫,则太蔟为商,姑洗为角,林锺为征,南吕为羽,是黄锺一均之声也。若林锺为宫,则南吕为商,应锺为角,太蔟为征,姑洗为羽,是林锺一均之声也。各就其宫以起四声,而后六十律之声备。非以黄锺定为宫,太蔟定为商,姑洗定为角,林锺定为征,南吕定为羽也。但黄、大、太、夹、姑、仲、蕤、林、夷、南、无、应为十二律长短之次;宫、商、角、征、羽为五声长短之次。黄锺一均,上生下生长短皆顺,故得各用其全律之正声。其馀十一律则有半声。孔《疏》盖知此法,但言之不详耳。半律,杜氏《通典》谓之子声者是也。此是古法,但后人失之,而唯存黄锺、大吕、太簇、夹锺四律。有四清声,即此半声是也。变宫、变征始见于《国语》《注》中及《后汉》《乐志》,乃十二律之本声,自宫而下,六变七变而得之者,非清声也。如黄锺为宫,则第六变得应锺为变宫,第七变得蕤宾为变征。如林锺为宫,则第六变得蕤宾为变宫,第七变得大吕为变征是也。凡十二律皆有二变,一律之内,通前五声合为七声。祖孝孙王朴之乐皆同。所以有八十四调者,盖每律各添此二声而得之也。但画一图,朝夕看诵,仍于指掌间轮之,久久自熟,乃见其妙。此又可验,凡事皆然,别无奇巧,祇是久而习熟,便是妙处也。”

熹文集又曰:“盖建乐立均之法,诸律相距间皆一律,而独宫羽、征角之间各间二律。相距既远,则其声势隔阔而有不能相通之患。然犹幸其隔八之序,五声既备,即有二律介于宫羽、征角之间,于是作乐者因而取之,谓之二变。然后彼四声者,乃得连续无间,而七均备焉。是亦律吕性情自然之变有如此者,而非人力所能为也。然非古之哲人机神明鉴,有以尽其曲折之微,则亦孰能发其精蕴著为明法,以幸后世之人哉!深究其端,殆未易以常理论也。”熹语录曰:“宫、商、角、征、羽与变宫变征,皆是数之相生,自然如此,非人力所加损,此其所以为妙。问:‘既有宫商角徵羽,又有变宫变征,何也?’曰:‘二者是乐之和,相连接处。’”

蔡元定《律吕新书》曰:“按五声宫与商、商与角、征与羽,相去各一律;至角与征、羽与宫,相去乃二律。相去一律则音节和,相去二律则音节远。故角征之间,近征收一声,比征少下,故谓之变征;羽宫之间,近宫收一声,少高于宫,故谓之变宫也。变宫、变征,宫不成宫,征不成征,古人谓之和、缪,所以济五声之不及也。变声非正,故不为调也。”

又曰:“宫羽之间有变宫,角征之间有变征,此亦出于自然。左氏所谓七音,《汉前志》所谓七始是也。然五声者正声,故以起调毕曲,为诸声之纲。至二变声,则宫不成宫,征不成征,不比于正音,但可以济五声之所不及而已。然有五音而无二变,亦不可以成乐也。”

臣谨按:四清二变,古今乐家为之说者众矣。然惟冯元杨杰朱熹蔡元定四人之说得之。元之议四清曰:“原其四清之意,盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。不相凌,谓之正;迭相凌,谓之慢,百王之不易也。声重大者为尊,轻清者为卑,卑者不可加于尊,古今之所同也。故列声之尊卑者,事与物不与焉。何则?事为君治,物为君用,不能尊于君故也。惟君臣民三者,则自有上下之分,不得相越,故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二锺旋相考击,至夷则以下四管为宫之时,臣民相越,上下交戾,则凌犯之音作矣。此甚不可者也。”杰之议二变曰:“律各有均,均有七声,更相为用。协本均则乐调,非本均则乐悖。今黄锺为宫,则太蔟、姑洗、林锺、南吕、应锺、蕤宾七声相应,谓之黄锺之均。馀律为宫同之。宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。君者,法度号令之所出,故宫生征;法度号令所以授臣而承行之,故征生商;君臣一德以康庶事,则万物得所,民遂其生,故商生羽,羽生角。然臣有常职,民有常业,物有常形,而迁则失常,故商角羽无变声。君总万化,不可执以一方;事通万务,不可滞于一隅:故宫微有变声。”熹及元定所议亦然。陈阳独不然,谓雅乐只用五声十二律,不用二变及四清,譬如天之五星,人之五常,岂可七哉!殊不知五星之与日月为七政,与孛、罗计为九曜。五常之名,有礼无乐,有智无勇,有仁无孝,有义无忠,有信无恕,岂可便谓忠恕之类皆如骈拇枝指而非五常之正耶?又如青龙、白虎、朱雀各一,而玄武龟、蛇为二;肝心脾肺各一,而肾与命门为二。龟与肾属水,而蛇与命门属火,皆自然之理而不可去也。二变之不可去亦如此。然阳之谬说,今人多惑之,是所谓不知音不可与言乐者也。吁!旋宫之说尚矣!《大司乐》及《礼运》皆有明文。大儒若朱熹辈皆不敢非之,而近代为律吕之学者,乃舍周孔朱蔡之成法而不遵,惟妥阳腐儒之是信,非惑之甚者乎?故不可以不辨。