御制三礼义疏 (四库全书本)/卷25

御制三礼义疏　卷二十五

　　钦定四库全书
　　钦定周官义疏卷二十五
　　春官宗伯第三之九
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神⽰祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝正义郑氏康成曰永长也贞正也求多福历年得正命也　王氏昭禹曰天所祐为福福所兆为祥案先王望祀不求其福而周公之作祝辞乃以祈福祥求永贞为义何也天之命哲命吉凶命历年皆视人君之所服行使王对越天地宗庙百神凛然惧于不终而知自求多福在常守正道则所以警王心而辅正其德者多矣
　　存疑郑氏众曰顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弥灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也䇲祝远罪疾也
　　辨正刘氏彝曰先郑以小祝小祭祀侯禳之事解六辞非也大祝所祝皆大事也故郊祀天地社稷宗庙六享始用大祝之六辞　欧阳氏谦之曰年祝如祈榖于上帝与社稷瑞祝祥瑞之祝辞古人得祥瑞必归功于神也
　　案年祝瑞祝欧阳氏谦之得之馀俱未安以义测之顺祝天地宗庙之常祝也祭统备者百顺之名礼运礼时为大顺次之天地之祭宗庙之事顺也年祝祈年之祝也吉祝如吉礼卜日之祝是也化祝天地有异灾而祝其消化也瑞祝嘉祥见而告于天地宗庙也䇲祝如金縢册祝既祝而藏其册者是也
　　掌六祈以同鬼神⽰一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说〈造七报反禬戚古外反刘音会禜音咏说书悦反注故书造为灶杜子春读为造书亦为造〉
　　正义郑氏康成曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福〈贾疏小祝职掌祷祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神〉天神人鬼地⽰不和则六疠作见〈贾疏案五行传貌之不恭惟金沴木视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金听之不聪惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴而言疠〉故以祈礼同之杜子春云造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之〈贾疏见昭元年左传〉某谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也〈贾疏禬是除去之意故知为灾变〉攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社〈贾疏荘二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传日有食之则曷为鼔用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助阳抑阴也〉攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光柰何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻说用币而已〈贾疏攻说是日食伐鼓之属天灾冇币无牲故知用币类礼亦天灾得有牲者灾始见时有币无牲及灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲　案攻说以责神无为用牲而仍用币者以礼责之亦不可不致其肃敬〉王氏昭禹曰鬼神聪明正直依人而行圣人与鬼神合其吉凶大祝之六祈所以陈信于鬼神而祈其与人同也虞书类于上帝王制天子将出造于祢禬若禬国之凶荒民之札丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害若翦氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属皆以与民同吉凶之患　项氏安世曰六祝所以求福六祈所以禳祸　刘氏彝曰六祝因祭享而祝之六祈则因事特祭而祈之
　　案鬼神不与人同心灾厉乃见故以祈礼同之非时而祭上帝曰类非时而祭祖祢曰造攻如救日伐鼓以兵之类说谓以辞责之如变置社稷必责以辞存疑郑氏众曰诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也大师造于祖司马法曰乃造于先王
　　辨正贾氏公彦曰先郑引诗及尔雅以证此类造为出军之祭后郑不从者此经六祈皆为鬼神不和同不得以出军之礼解
　　案大师大会同之类造后皆特见故知此类造乃以同鬼神⽰祈消灾变而所用之事异也
　　作六辞以通上下亲䟽远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔〈会如字〉
　　正义郑氏锷曰命如命龟之命记曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常是乃所以命之也　杜氏子春曰诰当为告书亦或为告　毛氏应龙曰告如武成告于皇天后土金縢乃告大王王季文王是也　郑氏康成曰会谓会同盟誓之辞　郑氏众曰祷谓祷于天地社稷宗庙春秋传鐡之战卫大子祷曰会孙蒯瞆敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公〈贾疏见哀二年左传〉若此之属诔谓积累生时德行以锡之命春秋传孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不慭遗一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律〈贾疏见哀十六年左传〉或曰论语所谓诔曰祷尔于上下神祇
　　案六祝之辞典祀所常用也此作六辞因事而特告也上下天神地⽰也亲疏由祢至亲尽也远近四望五祀之类祠因事举祭告神之祝辞也诰会亦质神之辞诰者尚书逸祝册告周公其后是也会者昭众神而要言春秋传所谓司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之是也诔者至于南郊称天而诔之
　　存疑郑氏众曰祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属会谓王官之伯命事于会
　　辨正王氏应电曰六辞皆告于鬼神⽰故大祝主之曰诰曰命曰祷人事虽亦有之然策命掌于内史誓诰掌于士师非大祝职也
　　辨六号一曰神号二曰鬼号三曰⽰号四曰牲号五曰齍号六曰币号
　　正义郑氏康成曰号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某〈贾疏少牢特牲礼祝辞称皇祖伯某〉⽰号若云后土地⽰〈贾䟽僖十五年左传君履后土而戴皇天〉币号若玉云嘉玉币云量币〈贾疏曲礼文经无玉号注兼言玉者案小行人合六币圭以马璋以皮玉得与币同号故兼言之〉　郑氏众曰牲号谓牺牲名号曲礼牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号谓黍稷名号曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼敢用柔毛刚鬛士虞礼敢用洁牲刚鬛香合
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭〈衍读作延炮读作包百交反刘白交反擩如泉反缭音了共供同〉
　　正义郑氏众曰擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也〈贾疏案特牲少牢堕祭之时皆以菹擩醢中以祭主人献尸时宾长以肝从尸以肝擩盐中以祭彼无云用肺擩盐醢中此连引之耳〉缭祭以手从持肺本循之至于末乃绝以祭也〈贾疏此据乡饮酒言〉绝祭不循其本直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭乡射礼取肺坐绝祭乡饮酒礼右取肺却左手执本坐弗缭右绝末以祭少牢取肝擩于盐振祭　郑氏康成曰九祭皆谓祭食者命祭者玉藻君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司彻宰夫赞者取白黒以授尸〈贾疏有司彻注白谓稻黒谓黍〉尸受兼祭于豆祭是也周犹遍也遍祭者曲礼殽之序遍祭之是也〈贾疏凡祭者皆盛主人之馔故所设殽羞次第遍祭按公食大夫礼惟鱼腊湆醤不祭以其薄故也其馀皆祭故谓之周祭〉振祭擩祭本同〈贾疏振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩复振擩者不振〉不食者擩则祭之〈贾疏特牲少牢皆有挼祭挼祭在未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之〉将食者既擩必振乃祭也〈贾疏特牲少牢皆有主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之是将食者既擩必振乃祭也〉绝祭缭祭亦本同〈贾疏同者绝之但绝者不缭缭者亦绝故云本同〉礼多者缭之〈贾疏据乡饮酒礼即先郑所引右取肺已下是也〉礼略者绝则祭之〈贾疏即先郑所引乡射礼取肺坐绝祭是也〉共犹授也王祭食宰夫授祭〈贾疏膳夫职王祭食则授言宰夫者据诸侯是宰夫　先郑以周祭已上皆为祭鬼神之事振祭已下皆为生人祭食之礼后郑不从者生人祭食不合与鬼神同科故皆以为生人祭食法〉
　　案注义皆引经以证之是已今更推广之男巫望衍㫄招以茅则衍可为延也包之言兼则间传轻者包重者特是也命祭延祭见于玉藻曲礼又士虞礼祝命佐食绥祭特牲馈食礼尸坐祝命绥祭亦命祭也兼祭见于特牲少牢而公食大夫礼亦兼祭庶羞遍祭见于曲礼而少牢十一饭所举皆祭无不遍也少牢二佐食次第取敦实爼实以授尸亦是共祭但士虞特牲及少牢礼举干举肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注専以肝之既擩复振言似未尽又肺有二种曰祭肺曰举肺祭肺则已绝者直祭之而已举肺则少仪所云三牲之肺离而不提心者必缭而绝之乃可以祭绝祭缭祭之别盖在于此非礼多礼略之谓而乡饮乡射皆言祭举肺之法亦未见其有异也
　　辨九𢷎一曰䭫首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀〈𢷎古拜字䭫音启本又作稽奇居宜反褒音报右读为侑〉
　　正义郑氏康成曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也〈贾疏稽首顿首空首三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以头不至地故名空首为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首头稽留至地多时则为稽首〉吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者〈贾疏稽颡还是顿首但触地无容耳齐衰已下丧拜而云吉者以杖齐衰入凶拜中也杂记父在为妻不杖不稽颡明知父殁为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下〉言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜也凶拜稽颡而后拜谓三年服者〈贾疏檀弓拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也杂记三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜杂记父在为妻不杖不稽颡盖适子妻丧父为主故不稽颡则众子为妻父在亦稽颡注不云众子当稽颡者据杂记成文〉郑大夫云奇拜谓一拜也褒读为报报拜再拜也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也〈贾疏乡饮酒礼宾客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰撎〉介者不拜故曰为事故敢肃使者〈贾疏成公十六年左传晋椘战于鄢陵椘子使工尹襄问郤至以弓郤至见客免胄承命云不敢拜命三肃使者而退是军中有肃拜法〉某谓振动战栗变动之拜一拜答臣下拜〈贾疏此据祭祀若燕礼则君答臣有再拜〉再拜拜神与尸〈贾疏案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左此再拜于神也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然〉　贾氏公彦曰九拜之中稽首顿首空首肃拜是正拜馀五者逐事生名还依四者正拜为之稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下之拜知者案哀公十七年左传公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首襄公三年左传公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也君拜臣下当空首其有敬事亦稽首洛诰成王拜手稽首以答周公是也肃拜最轻惟军中有此妇人则以肃拜为正　易氏祓曰荀卿云平衡曰拜下衡曰稽首礼非至尊不稽首丧非至哀不稽颡然君亦有稽首于其臣者太甲之于伊尹成王之于周公尊师道也大夫士有非其君而稽首者仪礼君劳宾若介皆再拜稽首尊主君也其次则顿首晋穆嬴顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则敌已下皆用之振动盖施于事变之不常者耳吉拜致敬凶拜则致哀也奇拜者乡饮射聘士相见凡礼之杀者皆一拜是也褒拜者特牲少牢飨神与受尸嘏则再拜是也肃拜者但俯其手而肃之少仪妇人虽君赐肃拜是也享献也谓朝献馈献右读为侑侑劝尸食而拜〈贾疏特牲礼尸食祝侑主人拜故知侑尸时有拜〉案古人之拱两手皆不平故有尚左尚右之异凡男拜尚左手女拜尚右手则拜者下一手先至地而上一手后至乃交也丧拜则男子尚右手妇人尚左手檀弓言拜而后稽颡稽颡而后拜有此二法而圣人云吾从其至者则凶拜当先稽颡后拜矣然士丧礼及丧大记皆云拜稽颡无言稽颡拜者则圣人所欲从者盖非当时之逹礼也杂记云三年之丧以其丧拜非三年者以吉拜与此经凶拜吉拜一也以其丧拜谓稽颡也以吉拜谓不稽颡也如妇主舅姑之丧与凡男妇之摄主皆吉拜不稽颡丧服小记杂记皆足以征之吉拜不稽颡则唯男子尚右手女子尚左手以是异于祭祀宾嘉诸礼之拜而已注但据一隅而于他经未合故论之经云享右祭祀举其重者尔其实五礼皆该焉
　　凡大禋祀肆享祭⽰则执明水火而号祝〈注故书示为祊杜子春云祊当为⽰〉
　　正义郑氏康成曰明水火司烜所共日月之气以给烝享〈贾疏司烜职以夫遂取明火于日以鉴取明水于月虽不云气然由日月之气所照得之故以气言〉执之而以六号祝明此圭洁也〈贾疏明主人圭洁之德〉禋祀祭天神也肆享祭宗庙也　刘氏敞曰大禋祀祀天圜丘肆享宗庙大禘祫祭⽰祭地方泽
　　案号祝举神⽰之号以祝也号如皇天上帝皇祖后稷之类特牲礼曰皇祖某子少牢礼曰皇祖伯某亦是
　　隋衅逆牲逆尸令锺鼓右亦如之〈隋许规反〉
　　正义郑氏康成曰凡血祭曰衅〈贾疏血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀〉既隋衅后言逆牲容逆鼎〈贾疏凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃爓熟逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在门外者按中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎〉右读亦当为侑
　　案隋当为隋祭隋衅与侑皆令锺鼓大祝先令之大司乐承而令之此节经文疑有讹倒
　　通论陈氏旸曰逆牲逆尸之时令奏昭夏肆夏者大司乐其令以锺鼔奏之者大祝也
　　来瞽令皋舞相尸礼既祭令彻〈皋读作嗥户高反刘户报反相息亮反〉正义郑氏康成曰皋读为卒嗥呼之嗥〈贾疏此依俗读〉来嗥者皆谓呼之入相尸者延其出入诏其坐作〈贾疏出入者谓祭初延之入二祼讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事〉　贾氏公彦曰舞谓学子舞人祭讫尸谡后大祝命彻祭器
　　案歌与舞必依祭节故大祝告以乐入之节而后乐师诏来瞽大祝告以舞之节而后乐师诏皋舞也
　　大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠〈渳绵里反相息亮反饭扶晚反敛力验反〉
　　正义郑氏康成曰肆鬯陈尸设鬯也　郑氏众曰渳尸以鬯浴尸　贾氏公彦曰浴讫即饭含故言相饭不言相含者大宰赞赠玉含玉故也赞敛者冬官主敛事大祝赞之
　　案大渳小宗伯大祝皆掌之然小宗伯职曰大肆以秬鬯渳则治其礼之辞也此职曰以秬鬯渳尸则亲其事之辞也又小祝以同官而赞渳则亲其事者非小宗伯益明矣　小宗伯职曰大肆则当以陈尸及浴器言此曰以肆鬯渳尸则肆専言浴器　曰彻曰奠彻而又奠也自始死之奠以及袭奠小敛大敛奠幷朝夕之奠皆彻前奠而后陈新奠其彻与奠并大祝为之
　　言甸人读祷付练祥掌国事〈付音祔〉
　　正义郑氏康成曰言犹语也祷六辞之属祷也〈贾疏六辞之中五曰祷〉甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者〈贾疏丧服小记祔必以其昭穆先王祖也〉掌国事辨䕶之〈贾疏辨䕶者供时用相礼仪〉　贾氏公彦曰祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖三者皆国事　朱子曰祔于祖者以庙制昭穆相对将来迁庙则以新死者安于祖庙所以设祔祭豫告使死者知其将来安于此位亦令其祖知将来移上而孙来居此位也　方祔祭时是告其祖以将迁他庙告新死者以将入祖庙之意已祭则主复于寝至三年之丧毕则又祫祭而迁祖父之主以入他庙奉新死者之主以入祖庙则祔与迁自是两事也
　　国有大故天灾弥祀社稷祷祠
　　正义郑氏康成曰大故兵寇也天灾疫疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷〈贾疏小祝弥灾兵注以弥为安此弥为遍者祷祠之事靡神不举故以弥为遍也〉既则祠之以报焉　贾氏公彦曰始为曰祷得求曰祠
　　大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
　　正义郑氏众曰设军社春秋传所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也〈贾疏见定公四年左传〉　郑氏康成曰前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　贾氏公彦曰有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献捷于社皆大祝前辞
　　案前四事皆君举而祝从惟至所征之地将有事于四望及军归献社则大祝独前行致告也曰国将有事者君不亲也知然者宗伯职有司将事于四望则君不亲明矣下经过大山川则用事焉君亲之也故异文焉　小宗伯帅有司而立军社奉主车军社则大祝设之主车则肆师奉之小宗伯帅之而已　用师之地未必正当四望小宗伯职有司将事于四望谓大祝与肆师也祭兵于山川肆师为位则大祝前祝继之以将事者必肆师明矣
　　大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠〈舍读作释一音赦〉
　　正义郑氏康成曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曾子问凡告必用牲币反亦如之　贾氏公彦曰曲礼出必告反必面生时人子出入之法今王出行时造于庙反行则还奠七庙也非时而祭曰奠尧典归格于艺祖王制归假于祖祢用特　陈氏祥道曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事
　　案据此则大会同不专在王国之外而王亦往就群侯而会焉足以明之矣
　　建邦国先告后土用牲币
　　正义郑氏康成曰后土社神也　贾氏公彦曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也
　　通论王氏昭禹曰大宗伯王大封先告后土不言用牲币而于大祝见之者以大祝辨牲币之号也
　　禁督逆祀命者
　　正义郑氏康成曰督正也正王之所命诸侯之所祀〈贾疏承上建邦国故知据诸侯〉有逆者则刑罚焉〈贾疏告上治之〉　王氏安石曰命之祀而弗祀非所命而祀皆谓之逆祀命王氏昭禹曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督也
　　颁祭号于邦国都鄙
　　正义郑氏康成曰祭号六号〈贾疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地而云六号据上成文而言〉　王氏安石曰颁其所得用之祭号通论易氏祓曰此皆所以赞大宗伯也大宗伯告后土大祝辨牲币之号则为之用牲币大宗伯颁祀于邦国都家大祝辨鬼神⽰之号则为之禁督逆祀命者
　　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾〈弥注读作敉绵以反远于愿反〉正义郑氏康成曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属〈贾疏祈福祥三者皆是侯〉禳禳却凶咎宁风旱之属〈贾疏宁风旱三者皆是禳〉逆迎也弥读曰敉敉安也　贾氏公彦曰求福谓之祷报赛谓之祠　刘氏彝曰天地宗庙日月星辰社稷而外当祭祀之者皆小祝所掌也
　　案将事谓将号祝之事如下文也大祭祀则大祝将事此互文亦省文　周官于侯禳祷祠之事甚详盖人心冥顽惟遇疾病灾危穷而反本易警发其善心故圣人因侯禳祷祠使恐惧修省以思救政则所益多矣　丰穰之后仍祈有年是之谓顺旱则多风以云气将族风辄散之风宁然后雨可降旱可宁也春秋传若之何忧犹未弭又欲弭诸侯之兵止息之义也男巫职招弭以除疾病注读弥弭为敉岂弥弭敉古皆可通与
　　大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥
　　正义王氏应电曰记曰尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之贾氏公彦曰沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢
　　尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也
　　案小宗伯所逆者未炊之齍小祝所逆者则已孰而实于簠簋者也舍人实而陈于西堂之上小祝自堂下逆而升之疏谓小祝荐齍盛于神座前非也　特牲礼黍稷始陈于西堂则舍人奉粢盛入庙亦宜陈于西堂少牢礼佐食设爼后主妇自东房执一金敦黍设于室中则后宜自房中出九嫔一人取一玉齍于西堂以授后而入设其馀则九嫔赞后外宗赞九嫔以次授受而后皆亲设焉如后不与则大宗伯摄也其大神大⽰则大宗伯奉之而小宗伯佐之　王氏昭禹易氏祓皆谓齍盛轻于牲故大祝迎牲小祝迎盛王氏又证以六官奉牲六宫奉齍皆非也王亲射牲故六官奉之后亲羞齍故六宫共之事分内外非有轻重比类以求之同是尸也二祝同逆而送者惟小祝岂得谓送轻于逆乎盖大祝事多有所不暇故小祝各共之耳
　　赞隋〈隋许规反〉
　　正义郑氏康成曰隋尸之祭也　贾氏公彦曰赞隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢祭于豆间其时小祝赞尸以授之
　　赞彻赞奠
　　案此四字当在大丧赞渳之下简错在此大丧之奠与彻大祝掌之小祝并赞之也
　　凡事佐大祝
　　正义郑氏康成曰惟大祝所有事　贾氏公彦曰佐大祝不在职末言之者见自此以上佐大祝自此以下惟赞渳佐大祝设熬以下小祝専行
　　大丧赞渳设熬置铭〈注故书渳为摄杜子春云当为渳铭今书或作名〉
　　正义杜氏子春曰渳谓浴尸　郑氏康成曰熬者棺既盖设于其㫄所以惑蚍蜉也〈贾疏熬谓熬榖〉丧大记熬君四种八筐〈贾疏黍稷稲粱各二〉大夫三种六筐〈贾疏黍稷粱各二〉士二种四筐加鱼腊焉〈贾疏加鱼腊君大夫士同〉士丧礼熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南〈贾疏坫在堂西南隅此据未用时加之盖后设于棺㫄〉又曰设熬㫄一筐乃涂〈贾疏士㫄各一筐首足各一筐大夫㫄各二筐首足各一筐君左右各二筐首足各二筐〉　杜氏子春曰檀弓铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉尔　郑氏众曰铭书死者名于旌士丧礼为铭各以其物〈贾疏其物谓生时旌旗士丧礼注王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物〉亡则以缁长半幅赪末〈贾疏亡无也生时无旌旗子男之士不命是也故用缁长半幅尔雅一入赤汁谓之縓再入谓之赪赪赤色绘也〉长终幅广三寸书名于末曰某氏某之匶〈贾疏丧服小记天子诸侯大夫书名并与士同〉竹杠长三尺置于宇西阶上〈贾疏始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下〉重木置于中庭〈贾疏始死以木为重葬后作木主〉参分庭一在南粥馀饭〈贾疏饭米之馀以为粥〉盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重〈贾疏谓未殡以前殡讫则置于西阶上是也〉
　　案小宗伯肆师郁人鬯人大祝小祝皆掌大丧之渳而其文各异何也大丧兼王后世子而鬯乃所以事天神地⽰人鬼惟王主鬯故丧浴用之而后世子不得用也小宗伯职特言王崩大肆以秬鬯渳明自王以外渳皆不得用鬯也肆师职曰大丧大渳以鬯则筑䰞明渳不以鬯则虽大丧不共筑䰞也郁人职曰大丧之渳共其肆器则知后世子之渳不得用鬯矣鬯人职曰大丧之大渳共其衅鬯则知非王之渳不得称大而衅尸不以鬯矣大祝职曰大丧始崩以肆鬯渳尸则知此职之大丧専谓王而不兼后世子矣〈世子不得称崩后之丧浴女御掌之〉小祝职曰大丧赞渳则知世子之渳亦大祝亲之而小祝赞之矣大祝之特言崩与小宗伯同以王之丧浴大祝亲其事而小宗伯治其礼也小祝不称大渳与郁人同明渳不以鬯不得称大而世子之渳兼掌于祝亦见矣
　　及葬设道赍之奠分祷五祀〈赍音咨〉
　　正义郑氏康成曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也〈贾疏既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也〉分祷五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也　贾氏公彦曰月令春祀戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦宜告之祭法王七祀中有司命大厉月令不祭此亦不祭可知存疑郑氏康成曰分其牲体以祭五祀
　　案生人行道必有赍故于葬曰道赍之奠分祷谓遣人分祭若以遣奠馀牲则几于慢矣未必然
　　辨正贾氏公彦曰杜子春读赍为粢以为道中祭后郑不从者既夕礼道中无祭法
　　大师掌衅祈号祝
　　正义郑氏众曰衅谓衅鼔也春秋传君以军行祓社衅鼔祝奉以从〈贾疏定公四年左传祝佗辞〉
　　有冦戎之事则保郊祀于社〈注故书祀或作禩杜子春读为祀书亦或为祀〉正义郑氏康成曰保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵　郑氏锷曰四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依故就其所保而守之以安神也社则国内但祀以弥灾兵可也
　　凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉
　　正义贾氏公彦曰林泽四方百物是外小祭祀内小祀则宫中七祀等小丧纪谓王后以下之丧小会同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行会同之礼小军旅谓王不自行遣卿大夫征伐　易氏祓曰此皆谓祝号之事
　　案小会同谓殷𫖯
　　丧祝掌大丧劝防之事〈防扶方反〉
　　正义郑氏康成曰劝犹倡率前引者〈贾疏即下经御匶也谓执纛居匶路前却行左右车脚有高丅则以纛诏告执披者〉防谓执披傋倾戏〈贾疏使持制之不至倾戏司士作六军之士执披故以执披解防案戏音亏倾侧也〉
　　辨正贾氏公彦曰先郑以劝防为引匶后郑不从者天子千人执六引在匶车前防谓披在匶车㫄傋倾戏二者不得为一
　　及辟令启〈辟音辟〉
　　正义郑氏众曰辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也〈贾疏天子七日殡殡时以椁菆涂其棺葬命役人开之〉檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁〈毛氏应龙曰菆聚也殡时聚木盖榇而涂之〉加斧于椁上毕涂屋天子之礼也〈贾疏天子诸侯殡用輴车天子画辕为龙先置龙輴于西阶之上又置四重棺于輴车之中大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺㫄乃于椁攒其四面与棺平乃加斧以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋斧者案檀弓布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼刺以黼文形如大斧〉
　　及朝御匶乃奠〈朝直遥反匶古柩字〉
　　正义郑氏康成曰郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬〈贾疏殷人始死敛讫即以匶朝庙而殡焉周人殡于路寝葬时朝庙先祢而后祖〉某谓乃奠谓朝庙奠　贾氏公彦曰御匶者发殡宫輴车载至庙丧祝执纛居前以御按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙正棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西
　　馀论贾氏公彦曰赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙按僖公三十二年左传晋文公殡于曲沃是为去绛就祖殡与礼记异康成答曰周之正礼末世何能同传不合不得难经案既夕礼将葬迁于祖用轴乃周公正经
　　案曾子问王崩祝取群庙之主藏于祖庙卒哭成事而后主各反其庙疏谓以次朝七庙庙各一宿非也当以曾子问为正详见既夕礼经记
　　及祖饰棺乃载遂御
　　正义郑氏康成曰郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也某谓祖为行始饰棺设柳池纽之属〈贾疏此丧大记文柳者诸饰所聚帷荒之属是也纽者君三池𫄸纽六之属是也〉其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度
　　案载与饰棺皆葬前一日事下文及葬御匶乃御以出宫故注知此为还车之御也载在饰棺之前而倒言之者与下遂御之文相承接其义乃显也疏据既夕礼注谓遂匠纳车于阶闲士礼也大丧则纳之者匠师与乡师职与匠师御匶治役及窆执斧以莅匠师
　　及葬御匶出宫乃代
　　正义郑氏康成曰丧祝二人相与更也　贾氏公彦曰谓于祖庙厥明大奠后引匶车出也
　　及圹说载除饰小丧亦如之〈说吐活反〉
　　正义郑氏康成曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也〈贾疏除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺〉四歰之属〈贾疏丧大记及礼器天子八歰则此四宜作八〉令可举移安错之某谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰〈贾疏檀弓殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与匶为鄣若墙然言置翣者翣在道匶车㫄人执之入圹置之于椁㫄〉　贾氏公彦曰说载说去车与披及引之等除饰解去帷荒池纽之等小丧王后世子已下之丧自掌劝防已下至除饰皆同故曰亦如之　敖氏继公曰此礼当先除饰乃说载
　　案周官于丧纪多独举大丧故于丧祝职傋举大丧所有事而系以小丧亦如之以示凡丧纪事有必举物有必共者皆通乎小丧以为他职独举大丧而不及小丧之通例也于末举卿大夫之丧以见称小丧者事在王宫也　诸职所列饭米熬榖荼苇薪蒸木材之类皆统言丧事以其物乃贵贱所通用也衣服含赠渳衅铭旌窆器乐器之类尊卑有度则多举大丧而不及其馀盖丧所必用不疑于小丧之不共而各有礼命故其事不必详也相礼赞含赠莅敛属引御匶序哭之类亦多举大丧而共之者非一人或别有所见大宰大丧赞含玉赠玉而小宰丧荒受其含禭币玉之事则知大丧之外赞含赠者皆小宰矣大宗伯大丧为上相而小宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪则知小丧相礼者小宗伯矣小宗伯莅大敛小敛而肆师凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼则知小丧莅敛者肆师矣大丧大司徒属乡之六引乡师帅其民而至遂治之遂人属遂之六綍而遂师道野𭛠抱磿则知大司徒所不亲乡师遂人遂师各共其事矣宫中序哭世妇内宗外宗皆掌焉则兼掌小丧不待言矣
　　掌丧祭祝号
　　正义郑氏康成曰丧祭虞也檀弓葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭〈贾疏士虞礼始虞曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事祭以吉为成〉
　　王吊则与巫前
　　正义郑氏众曰丧祝与巫以桃茢执戈在王前〈贾疏桃者鬼所恶茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者小臣也丧大记小臣二人执戈立于前二人立于后彼是诸侯法王吊亦然〉檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传椘人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡椘人弗禁既而悔之〈贾疏襄二十九年左传〉
　　掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉
　　正义郑氏康成曰胜国邑所诛讨者社稷若亳社是矣〈贾疏武王伐纣取其社稷而事之据其地则曰亳社据彼国已亡则为亡国之社稷此国胜之则曰胜国之社稷〉存之者重神也盖奄其上而栈其下〈贾疏哀四年公羊传文〉为北牖〈贾疏郊特牲文〉　贾氏公彦曰祭祀谓春秋正祭祷祠谓有故祈请　王氏安石曰胜国邑之社稷丧之类故丧祝掌其事　王氏应电曰谓胜国之社稷或在国或在邑者民素祷祠而获应故有祭祀祷祠以士师为之尸
　　馀论陈氏傅良曰古人作夏社忌子卯陈垂和之器皆警戒修省之意也
　　凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　正义贾氏公彦曰掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉
　　案士丧礼有商祝夏祝周祝之名袭含小大敛拂柩饰柩之事商祝王之淅米鬻馀饭彻奠进奠之事夏祝主之取铭之事周祝主之因其所共之殊以为名称之别大抵皆公有司则皆丧祝也士尚如此则卿大夫可知职丧职凡公有司之所共职丧令之趣其事此其一也
　　甸祝掌四时之田表貉之祝号〈甸音田貉读作祃莫驾反〉
　　正义杜氏子春曰貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗云是类是祃〈贾疏诗大雅皇矣篇〉尔雅曰是类是祃师祭也　郑氏康成曰田者习兵故亦祃祭祷气势之十百而多获　贾氏公彦曰四时之田谓蒐苗狝狩也大司马仲冬大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前其时甸祝为号
　　通论郑氏锷曰肆师掌为位甸祝掌其祝号
　　存疑陈氏祥道曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后故曰表貉
　　舍奠于祖庙祢亦如之〈舍音释下同〉
　　正义郑氏康成曰舍读为释释奠者告将时田若时征伐〈贾疏大祝大师大会同皆造祖祢故兼言征伐〉　郑氏众曰祢父庙贾氏公彦曰非时而祭曰奠不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言
　　师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽〈甸音田属音烛馌于辄反〉
　　正义郑氏康成曰师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处〈贾疏田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌是所表之处也〉属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群兆〈贾疏四郊皆有群神之兆田猎还过群兆故以禽荐之无祭事〉入又以奠于祖祢荐且告反也〈贾疏上经释奠于祖祢谓出田此舍奠在馌兽之下是告反也〉敛禽谓取三十入腊人焉〈贾疏案昭八年榖梁传每禽择取三十王制一为干豆二为宾客三为充君之庖腊人职掌凡田兽之脯腊以共干豆　王氏应电曰不特入于腊人入于囿人服不氏以待不时而取皆是〉
　　禂牲禂马皆掌其祝号〈禂音诛一云与祷同〉
　　正义杜氏子春曰禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷〈案诗小雅吉日篇〉尔雅曰既伯既祷马祭也　郑氏康成曰为牲祭求肥充为马祭求肥健
　　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号〈诅阻豫反造说音俱见大祝〉正义郑氏康成曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　贾氏公彦曰盟者盟将来春秋诸侯或因会而盟是也诅者诅往过不因会而为之　王氏安石曰于人则盟诅以要之于神则类造攻说禬禜以求之
　　案类造何以有诅兵祭也以所伐国之罪昭告大神且与同𭛠者要言俾用命而无二心如春秋传所载坠命亡氏踣其国家之类义近于诅故诅祝作其辞辨正郑氏锷曰小人之情有不畏刑罚而畏鬼神者故为诅盟之法以待之荀卿曰盟诅不及三王是不考周礼也尧之时苖民泯泯棼棼以覆诅盟则是三王前已有是事　毛氏应龙曰张子谓周官盟诅之类必末世增入者考书盟诅见于有苖之时诗亦曰出此三物以诅尔斯则盟诅乃诗书所有于周官何疑
　　通论贾氏公彦曰类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故诅祝掌之秋官别设司盟者司盟掌盟载之法亦不掌祝号与载辞
　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信正义郑氏康成曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也〈贾疏襄二十六年左传宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与椘客盟〉国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云春秋传使祝为载书〈贾疏哀二十六年左传〉　贾氏公彦曰人多无信为辞对神要之使用信故曰以叙国之信用邦国之剂谓要劵对神成正之使不犯
　　案信用者示所要之必用也叙者次其事之小大也叙国之信用如鲁盟东门氏叔孙侨如之类质邦国之剂信如成王赐周公太公以盟之类
　　总论王氏应电曰大祝主逹诚于鬼神之大者小祝主逹诚于鬼神之小者若丧祝甸祝诅祝又各设官以分掌其事使大小祝得専致其寅清于天地宗庙之祀也
　　司巫掌群巫之政令
　　正义王氏应电曰政令谓选择其贤否及降神祈祷等事
　　若国大旱则帅巫而舞雩
　　正义董氏仲舒曰雩呼嗟以求雨也　郑氏康成曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神〈案定元年榖梁传请乎应上公〉　贾氏公彦曰帅巫谓帅女巫女巫职旱暵则舞雩月令大雩帝用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀可知百辟卿士即古上公句龙柱弃等是也　郑氏锷曰建午之月雩祀上帝者礼之正大旱而雩出于非常故帅群巫而舞之
　　国有大灾则帅巫而造巫恒〈造郑音皂依杜音七报反〉
　　正义杜氏子春曰司巫帅巫官之属会聚常处以待命也　郑氏康成曰恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
　　案二说皆可通而杜义稍长
　　祭祀则共匰主及道布及蒩馆〈匰音丹蒩子都反〉
　　正义郑氏康成曰杜子春云蒩读为鉏藉也匰器名主谓木主也某谓道布者为神所设巾中霤礼以功布为道布属于几是也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也〈贾疏以匰盛主以馆盛蒩向祭所俟大祝取主则以匰退取蒩则以馆退也〉士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上〈贾疏刌切也堂西南隅谓之坫馔未用前陈于此〉祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩〈贾疏士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩从也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是藉祭之物〉　王氏应电曰蒩以藉祭酒
　　通论郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于大庙则以匰盛之蒩者乡师所谓共茅蒩也盛蒩名曰馆者如馆舍然谓茅托于其中也三者皆司巫所共以其与神交
　　凡祭祀守瘗〈瘗于例反〉
　　正义郑氏康成曰瘗谓若祭地祇有埋牲玉者也〈郑氏锷曰礼记瘗埋于泰折祭地也宗庙中亦有瘗缯之类〉守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之〈贾疏祭地埋牲与禋祀同节作乐下神后即埋牲以后更有祭祀之节事故使司巫守埋祭毕乃去之〉
　　凡丧事掌巫降之礼
　　正义郑氏康成曰降下也巫下神之礼〈贾疏人死骨肉下沈于地精魂上归于天天地与神人通故使巫下神〉今世或死既敛就巫下禓其遗礼
　　男巫掌望祀望衍授号㫄招以茅〈衍音延〉
　　正义郑氏康成曰衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招〈贾疏男巫于他官祭此神时则以茅招之于四方也〉　贾氏公彦曰望祀者类造禬禜遥望而祝之望衍者攻说之礼遥望延其神以言语责之　杜氏子春曰授号以所祭之名号授之　郑氏锷曰神来无方招之亦非一方故曰㫄招
　　冬堂赠无方无算〈注故书赠为矰杜子春云当为赠〉
　　正义郑氏康成曰冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也〈贾疏占梦职舍萌于四方以赠恶梦〉行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数　杜氏子春曰无算道里无数远益善也
　　辨正贾氏公彦曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫乃方相氏及占梦之职也
　　春招弭以除疾病〈弭注读如敉杜读如弥〉
　　正义郑氏康成曰招招福也招弭皆有祀衍之礼杜氏子春曰弭读如弥兵之弥
　　王吊则与祝前〈注故书前为先郑司农云先非是〉
　　正义郑氏康成曰巫祝前王　贾氏公彦曰丧祝职王吊则与巫前　李氏嘉会曰王吊祝当往巫亦与焉者祝以辞巫则以桃茢除不祥也
　　女巫掌岁时祓除衅浴
　　正义郑氏康成曰岁时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　郑氏锷曰祓除衅浴盖宫中之事
　　旱暵则舞雩
　　正义郑氏众曰求雨以女巫故檀弓记岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎　贾氏公彦曰此谓五月已后修雩暵谓热气
　　存疑郑氏康成曰使女巫舞旱祭崇阴也〈王氏应电曰按古者雩于北郊禜于南郊汉制雩衣皂禜衣朱各异其物董仲舒传求雨开诸阴门闭诸阳门求晴反是皆此道也〉
　　若王后吊则与祝前
　　正义郑氏康成曰女巫与祝前后如王礼　贾氏公彦曰与天官女祝前后
　　凡邦之大灾歌哭而请
　　正义郑氏康成曰有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也
　　总论孙氏之宏曰祠祀禬禳本天道之不可测人心所不能已者后世儒者乃欲一切去之不知其不容强禁也圣人设立巫祝领以礼官则非其鬼而祭之者自绝矣



　　钦定周官义疏卷二十五