御览经史讲义 (四库全书本)/卷20

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卷十九 御览经史讲义 卷二十 卷二十一

  钦定四库全书
  御览经史讲义卷二十
  春秋隐公元年
  春王正月
  监察御史刘方蔼
  左传春王周正月
  公羊传春者岁之始也王者孰谓谓天王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也
  榖梁传虽无事必举正月谨始也
  胡安国曰按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书即位曰惟元祀十有二月则知月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉圣人语颜回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验也以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也其㫖微矣
  谨按春王正月胡传谓以夏时冠周月夫以从周之圣人作春秋经世章首即背时王何以示尊奖何以惩僭窃且周以建子之月为岁首是以十一月为正月周本冠冬于正月圣人强冠之以春是周原行夏时而圣人反改冬为春不特不从周并非所以行夏时尊王垂法两者俱失安国之说似未允也商以丑为正是以夏之十二月为岁首其书即位不言惟元祀正月而曰惟元祀十有二月又曰惟三祀十有二月朔则商改正而不改夏之月数明矣豳风周诗也月令周制也皆与夏正合或疑月令出于秦未足证周但豳风所纪皆从夏时夏月或疑公刘国于豳正当夏代豳风乃周公追述前事宜从夏正但十月蟋蟀之下而言曰为改岁则十月后之改岁明属十一月是豳风纪月悉从夏月而寓改岁于其中周虽改正而未尝改月改时明矣且周诗言四月维夏六月徂暑以四月维夏推之则正月维春可知又臣工诗言维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明葢言暮春则当治其新畬矣今如何哉然麦已将熟可以受上帝之明赐夫麦将熟则建辰之月也是周之暮春即夏正之季春以二诗考之周改正不改月并不改时益明矣蔡沈谓三代虽正朔不同然皆以寅月起数葢朝觐㑹同颁书授时则以正朔行事至于纪月之数则以寅为首也此足以正安国之说伏惟圣人代起皆后天而奉天时者也周若以改时为改正则以冬为春而四时递舛何以顺天何以授时夫为新天下之耳目乃至乖天下之节候恐非王道之所出春者四时之始王者受命之始正者政教之始春秋以正始为重圣人作春秋以道名分而开端即改周时既非所以道名分亦非所以正始天徳之至者恐不出此合三传绎之窃意以岁始之春一统之正谓圣人俱系之周王而谨始于无事之月焉可乎












  春秋隐公元年
  冬十有二月祭伯来
  侍讲刘藻
  胡安国曰人臣义无私交祭伯畿内诸侯来朝于鲁而直书曰来所以杜朋党之源为后世臣子事君而有贰心者之明戒也
  谨按左氏谓祭伯朝鲁非王命也葢祭伯内臣不奉命而出境外交是以私意相结昧人臣在公之大义矣故书于册以为后戒由此推之凡身列朝端而逺递书信营求请托是即祭伯之类不得以未出境自文也顾胡安国不直斥祭伯为朋党而曰杜朋党之源源之义深逺矣今夫奸回邪僻朋党之类著者易见而媕婀依违朋党之隐中者难知源之不杜流将安底惟在严辨于公私之间而已矣故宰辅不以论道经邦为事而以首䑕摸棱养体是即宰辅朋党之源也卿僚不以率属倡牧为心而以援引亲知树徳是即卿僚朋党之源也言官不能以逺猷启沃而毛举细故摭拾浮词将建白或有所授意欲弹劾又惧其反攻是即言官朋党之源也词臣不能以文章报国而陶情诗酒寄兴声歌白昼则徴逐于侪軰暮夜则乞哀于公卿是即词臣朋党之源也部属不思以勤慎尽职而随例说堂轮班画卯揣合堂官之喜怒屈指岁月之升迁是即部属朋党之源也督抚以察吏安民为职乃或凭爱憎以黜陟任意见以兴除是即督抚朋党之源也守令以清廉子惠为良乃或废职业而曲意逢迎无实徳而猎取名誉是即守令朋党之源也所望内外大小臣工屏除旧念杜绝私情精白乃忱公忠无我庶㡬㑹归于荡平正直之极耳是以胡安国既曰杜朋党之源又曰为贰心之戒葢人臣敬事惟在此心有私则杂而不专不专则精神不动精神不动则才气不出精神才气不足以自奋而天下事无一可为者是皆贰心之为累非必背主误国而后谓之贰心也抑又有进者正一身以正朝廷正朝廷以正百官建极倡化必自人君始故尧舜禹汤之治深宫渊穆志气清明百体从令万事万物莫不各由其道而淫朋比徳自潜移黙化于不自知也










  春秋桓公三年
  夏齐侯卫侯胥命于蒲
  编修金相
  谨按春秋大义首重尊王王者有道则礼乐征伐朝㑹聘享悉禀命于天子而诸侯不敢自恣周室自平王东迁而后政教不行势微力弱列国兵争夫子托始于隐明一王之大法要皆直书其事而善恶自见初何容心哉鲁桓三年齐之僖公卫之宣公皆非谨尔侯度者也曰蒲则纪其地曰胥命则纪其事命者何谓约信也胥命者何齐命卫耶卫命齐耶大者宜倡小者宜和大则齐小则卫以齐命卫则归功于齐以卫命齐则齐仅随从不以强弱为先后故曰胥命也然则正乎曰不正也命者天子之命也天子命之教然后为学周礼大宗伯掌六礼以诸侯相见春朝夏宗秋觐冬遇时㑹众同非此六礼无得逾境私出此盛王之制也今此之命出于齐卫非出于王朝也非出于王朝不正孰甚焉不正曷为予之曰非予之也近正焉尔春秋之世强欺弱众暴寡战争攻取殆无虚日口血未干干戈从事二国独能结言而退不复刑牲㰱血较诸朝盟夕替者不可同日而语矣圣人善善长而恶恶短春秋书此其即齐桓晋文不没其功之意欤或谓齐卫相命为方伯则经未尝明著其事况胥命之后齐卫未尝有㑹盟征伐之事则非相命以伯也明甚二国为㑹不为盟诅公榖谓为近正荀卿谓春秋善胥命程子胡传皆宗其说岂不信哉圣人予之而不尽予贬之而不尽贬权衡折诸至当是非判于㡬微褒贬寓于言外凡此笔削非圣人不能修也



  春秋桓公十有四年
  夏五
  监察御史张汉
  谨按孔子曰吾犹及史之阙文也甚矣夫史之当慎也夫人即聪明胜古人亦何必与古人争胜况聪明又不逮古人乃以所见异词所闻异词所传闻异词者妄出臆见以増之是虽补亡订误欲成信史以释后世之疑而反不足取后世之信使后世不得见古人之真则亦未闻圣人之训也即如春秋桓公十有四年书曰夏五岂非经之疑有阙文者乎夫以时冠月圣人所以因时而建正也乃夏而仅继之以五不成其月也以数冠月圣人所以计次而加闰也乃五而不继以月又并不成乎数也吾夫子以作者之圣自居述者之明亦何难援笔而増益之使人涣然尽释乎其疑而不致滋人以拟议而夫子于阙文必因之以存疑此何为乎葢天下事有吾见闻所不逮者书阙有间不必今人之是而古人之非古人所不必争与不能争者则亦听其为断简而必不可妄増之以乱圣经而欺后世岂非所以致慎乎于是推之十三经其间阙疑者正不可胜数也按诗书仪礼间有逸文春秋礼记及孟子荀子所引之词亦有小异孟子有中外十一篇今存中篇七篇逸外篇四篇王允荀子引其语今不可考矣经有补阙文者礼经阙乐记房庶以亡乐记补之不以列于经诗阙笙诗六章束晰补白华亦不列于诗周礼阙冬官河间献王以考工记补之或以为冬官不止考工且以干先王之典罪之余寿翁軰采五官中合于冬官者补之或以裂章句乖旧典讥之即朱子补大学致知传董槐叶梦鼎軰谓还知止物有本末二节次子曰听讼节即致知传朱子多此一补也欲以补经反以失经之真矣若夫尚书有古文今文汲冡之分论语有齐论鲁论古论语大学有古本石经孝经有古文今文间有同异如此之类不知书亡于秦火之后而有异同乎抑自秦之先而已然乎读经者俱以存叅不必执臆见为定于春秋阙夏五之意可类推也孔子曰多闻阙疑慎言之道亦即穷经之道哉










  春秋僖公三年
  春王正月不雨夏四月不雨六月雨
  监察御史宫焕文
  左传春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也
  榖梁传不雨者勤雨也一时言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也
  胡安国曰闵雨与民同其忧喜雨与民同其乐此君国子民之道也观此义则知春秋有惧天灾恤民隐之意
  谨按阴阳和而后雨故易言雨以润之诗言芃芃黍苖阴雨膏之有志乎民者所以计之必切也观小畜宻云之象文王厪念于西郊读大雅云汉之诗宣王蒿目于下土可不谓忧民之至欤春秋一书灾异备录经于他公书旱者有矣僖三年不书旱而书不雨者有以见僖之心常不忘乎雨也葢僖公懐恤民之心方冬不雨则冀春暨春不雨则冀夏至四月不雨而公心危矣圣人知公心之危故毎时首月而一书以著其惧灾之甚悯农之切也若文二年书自十有二月不雨至于秋七月十年十三年再书自正月不雨至于秋七月曰自曰至不一举时而总书以括之者葢以见文之无心于雨乃榖梁所谓无志乎民者也知文之无志乎民则知僖之有志乎民此书法之所为异也传称僖公足用爱民务农重榖是平时固励精图治今又遇灾而惧百姓见忧宜能感召天和而致澍雨之应此僖三年书六月雨为春秋特笔予公所以录贤君精诚之感也葢冬春夏连书不雨于上六月雨而喜可知已不书则无以见乐民之乐情有如是之欣欣也书六月雨则示旱不竟夏先四月犹书不雨者非是无以见忧民之忧情有如是之汲汲也此所谓同忧王事之始而同乐王事之成者也或谓经于文公书不雨至于秋七月则八月必尝雨顾削而不书何也曰先儒谓不书以见文之无心于雨其说固然窃以书不雨至于七月则旱竟为灾而雨无益雨可不书也按周六七月夏建巳建午之月也左氏称龙见而雩月令称仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝春秋凡过时而雩皆谨书于䇿以志旱是知己午月之雨尤为可喜之雨过此以往则苖㡬于槁虽雨后时矣此春秋书六月雨不书八月雨所以著旱之成不成而二公之勤与慢亦因事以见者也尝即事推之洪范之言休徴曰肃时雨若乂时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)若说者谓貌泽水也而雨亦属水故时雨若言扬火也而旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)亦属火故时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)若然五行虽配五事自伏胜作五行传班固而下诸史踵为五行志徴应颇多牵㑹朱子云肃有滋润底意思乂有开明底意思所以说时雨顺应时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺应其实人主一徳修则诸徳皆修非谓肃自致雨无与于旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)乂自致旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)无与于雨也且如君徳克懋喜怒悉持其平则以和召和而五日一风十日一雨也刑赏胥得其当则以顺致顺而风不鸣条雨不破块也时雨时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)君心即天心春秋书六月雨葢即僖以示子民之道也










  春秋僖公三年
  六月雨
  监察御史赵青藜
  谨按周正之六月夏正之四月也当清和时草木昭苏麦禾蓬勃其望雨也切矣故雩祭之期必于四月而天适于其期降厥雨可喜孰甚焉此六月雨所由书也然考春秋书法文公二年书自十有二月不雨至于秋七月十年书自正月不雨至于秋七月夫不雨至于秋七月其八月雨可知而不书者何也葢其不雨也未尝忧则其于雨也不必喜淡然漠然若视为天数之固然而一无所闗乎其心圣人亦即以其固然者书之以是知六月雨之雨为志喜也喜草木之得雨而由昭苏以致茂盛喜麦禾之得雨而由蓬勃以致与翼喜阴阳之忽和而既雨既处民心乐易惟君亦得以同其乐也故于雨之前辄言不雨以示忧民之至不雨而与民同其忧雨而乃与民同其乐君子以僖公为深得子民之道其号称鲁国令主也固宜何休云僖公饬过求已循省百官放佞臣郭都等理𡨚狱四百馀人精诚感天不雩而得澍雨其事虽不可考然鲁颂閟宫一篇朱子断其为僖公之诗无疑今读其辞曰春秋匪懈享祀不忒言公之致敬于郊庙也曰三寿作朋如冈如陵祝公之寿考于无疆也而其卒章曰万民是若则公诚非无意于民者也叅观于文公不雨之书而饬过求己固有可信之理焉非然者雨不雨同而书何以不同书之不同者直以其心所不同揭之以垂法万世而或者谓贤僖公而生此说岂圣人特书之㫖哉亦昧于天人相与之故矣夫天所寄为视听者民也民所仰为父母者君也君日忧勤于上则民日安全于下和气薰蒸休祥毕集雨之时若特其一耳洪范列庶徴推本于五事貌不恭欤言不从欤宜可不为汤虑乃七年旱必自责而后雨益以见天之仁爱人君儆戒以玉成之者无所不用其极而大圣人之修省刻励亦必有精益求精密益求宻于幽独者不可以寻常测若其恐惧以答天眷葢自古为昭也且夫人事不修而天符或至君子不以为祥若宣公之冬大有年是已宣公履亩而税重困农民诚不得与忧勤之僖公比故其冬大有年亦不得与六月雨同观孙觉谓有者不宜有汪克寛谓闵鲁国之民而幸其仅有年则信乎其不得为祥矣然则有年非祥不雨非灾凡皆以忧民不忧民之君心决之㡬判于毫厘应捷于影响甚矣夫天不假易儆戒可乐而洗心退藏于密者不容以不慎其春秋垂法之义欤



  春秋左传僖公五年
  凡分至启闭必书云物为备故也
  编修周煌
  杜预曰分春秋分也至冬夏至也启立春立夏闭立秋立冬云物气色灾变也传重申周典不言公者日官掌其职素察妖祥逆为之备
  谨按王者敬天勤民莫不有忧劳干惕之心终始乎其事非徒有备无患而已也葢天垂象矣日月星辰风雨露雷之属为之佐使时未至而兆先见所以然者何也天心仁爱降于下土若曰是其未可假易也周礼保章氏以五云之物辨吉㓙水旱降丰荒之祲象郑𤣥云物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑众云以二至二分观云色但言分至则启闭可例也此周典之大凡也惟天之去人不逺其象亦彰明而较著顾暗者见之于已然之后而明者审之于未然之前左氏于其书云物也解之曰为备故夫备亦何可不亟讲哉天时之偶失其宜人事之或违其节偏灾流行何代免此坐待则无功早图则有济未雨绸缪备之谓也昔者成汤祷于桑林以六事自责周宣中兴诗歌云汉类皆蒿目时艰焚心民瘼然其时之旱或动至七年或既成太甚二主之勤劬苐如是之补救于事后乎无亦㡬烛于先道立乎豫而匪朝伊夕也王制曰冡宰以三十年之通制国用量入以为出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有㓙旱水溢民无菜色后世之言积贮殆本乎此虽名因时异弊由人兴要其为备则圣人不易法耳又惟筹积贮以备之者守常之规也审占验以备之者济变之术也时候既殊方隅自别其君臣早作夜思必有所精神独注之处以酌盈而济虗经始而善后思专则罔遗力并则难格是故日官所掌葢其重欤若夫多瑞以生乱遇灾而能兴理则有此事亦固然天人相感之际岂其微哉故谓非徒有备而无患者此也













  春秋左传成公二年
  卫侯使孙良夫石稷甯相向禽将侵齐与齐师遇新筑人仲叔于奚救孙桓子桓子是以免既卫人赏之以邑辞请曲县繁缨以朝许之仲尼闻之曰惜也不如多与之邑唯器与名不可以假人君之所司也名以出信信以守器器以藏礼礼以行义义以生利利以平民政之大节也若以假人与人政也政亡则国家从之弗可止也已
  监察御史西成
  谨按仲叔于奚有功于卫赏之县缨孔子谓名器不可假人不如多与之邑岂非以此名器者受之天子传之先君国之所以为国政之所以为政者胥系乎此以之假人是犹有短垣而自逾之且废王章弛侯度也哉乃前此僖公二十有五年晋文公平王室之难请隧以自宠襄王弗许与之阳樊温原攒茅之田矣此所谓名器不以假人而宁多与之邑者乎而臣考宋臣吕祖谦博议谓隧固王章也千里之畿甸亦王章也襄王惜礼文不以与晋自谓能守王章抑不知割地自削则畿甸之王章不全矣惜其一而隳其一乌在其能守王章耶周自平王捐岐丰以封秦既失周之半矣奈何子孙犹不知惜今日割虎牢畀郑明日割酒泉畀虢王今又捐数邑与晋是弃粮于陈蔡之间挥金于原曾之室也祖谦之论如此则与人以邑不尤甚于与人以名器哉后此定公十有二年孔子相鲁谓定公曰臣无藏甲邑无百雉之城将堕三都夫三家之有此三都也岂非因先世有功得受此邑以传至今日哉孔子重名器而轻田邑则相鲁柄政首在革三家之歌雍诗舞八佾旅泰山矣而孔子何以不问独为堕三都之举是孔子之重与人以邑更重于假人以名器也且一邑之中有民人焉有社稷焉名器君之所司也邑独非君之所司乎假人名器与人政也与人以邑独非与人以政乎名器所假犹礼文耳有功可以与有罪尚可以夺多与之邑所与者实在之形势也有功邑且再増有罪邑难复夺葢邑多则人众人众则力强力强则势叅而名与器皆可得而僭故多与人邑无异多与人以名器况国家之封邑有限而臣民之立功者无穷使有功之人而皆多与之邑卫自康叔受封迄于君角㡬九百年矣焉得有如许之邑以为酬功之用乎窃谓名器不可假人斯言是也不如多与之邑立言则有病矣意古君子曽有是言而左氏附㑹为孔子之言欤或曰仲叔于奚与晋文公之事不同晋文公外臣也朝受图而夕设版矣不当与之以邑也仲叔于奚内臣也虽多与之邑犹卫地也然则鲁三家独非鲁之内臣乎而费郈成独非鲁之内地欤

  春秋左传襄公三年
  君子谓祁奚于是能举善矣称其雠不为谄立其子不为比举其偏不为党商书曰无偏无党王道荡荡祁奚之谓矣解狐得举祁午得位伯华得官建一官而三物成能举善也夫惟善故能举其类诗曰惟其有之是以似之祁奚有焉
  编修杨开鼎
  谨按古大臣公忠体国以身事君鞠躬尽瘁遑问其他然以身事君量止一世以人事君量且百世泰交之朝以正引正以贤引贤则得人要矣左氏襄公三年传晋祁奚请老晋侯问嗣焉称解狐狐其雠也又问焉曰午也可午其子也其代羊舌职也又以赤赤其偏也此其识之明见之公为嫌为怨不以入心后之举贤自代者可于是焉为法故哀公五年传又云晋范氏之臣王生恶张柳朔言诸昭子使为柏人昭子曰夫非而雠乎对曰私雠不及公及范氏出张柳朔谓其子尔从主勉之我将止死王生授我矣我不可以僭之夫柳朔本王生之雠而王生不以私憾废公致令柳朔以矢志报主者不僭王生是王生之所以服柳朔者至深且切而且足以激发所举之人之忠又一明证矣非摭拾古说有偏重举雠之意谓于雠能举则其于贤能举可知于雠能辨其贤则其于非雠能辨其贤可知所以史迁云萧何素不与曹参相能及何病孝恵自临视问谁可代者对曰知臣莫如主孝恵曰曹参何如顿首曰帝得之矣葢以公忠为国报君之心老而勿替所举而贤臣不任功所举不贤臣将任咎非只以弛己之担使朝廷之上用非其人而贻他日之忧也且周礼太宰以八统驭万民三曰进贤四曰使能七曰逹吏谓虽小吏勤劳亦必使之上逹此即举其偏之说也葢大臣为国荐贤其班聨之肩随乎我者吾识而志之以为推挽之用即职列末僚位当下吏而茍其徳之既彰才之既著而可㧞者入之吕相囊中以备朝廷之采择不敢少有疏略也檀弓谓赵文子所举于晋国筦库之士七十有馀家夫管库贱职举之于君以为大夫士礼称其不交利不属子固矣而其汲引微贱尤可重也又东汉锺皓为郡功曹辟司徒府临辞太守问谁可代卿者皓曰明府必欲得人西门亭长陈实可太守遂以为功曹此虽非大臣荐贤自代之事而一功曹之任必荐一确为可代之人比例而观令皓时在大臣之位必且于陈仲弓辈者推为公孤引为保傅不虚矣至若举其子而不为私者祁奚固然而宋之曹彬亦谓臣之子皆可为将然璨不如玮玮后果继父为名将吕蒙正老真宗幸其第曰卿诸子谁可用者对曰有侄夷简宰相才也此皆以至公之心但知其贤不知其子与侄故所举皆得其人而天下后世亦不谓其私然必啧啧于此以为美谈援以为例恐古人至公之举胥为后之私其亲属者借口故有可偶行于前而不可常行于后者此类是也虽唐李绛用人不避亲曰非亲非故孰谙其才茍所用非人朝廷自有典刑而究非笃论葢令其亲故果贤所谓锥处囊中必且脱颖而出我即不举必有他人知之而举之者设不为他人所举则其贤不肖已判然可定矣明乎此数者而后推贤而进能也不牵于私而识自明不昏于识而见自公酌已准人度才量徳以卿荐卿必其经济实出已上而后举以自代非徒矜逊让之虚文以卿荐士必其器识实堪造就而后引之同升不必拘势分之悬绝所以前秦苻坚时吕婆楼当国知王猛之贤以己仅刀环上人而荐猛于坚坚一见如旧交自谓如昭烈之遇孔明任以司隶校尉而秦以大治至北魏崔浩论近日将相犹以王猛之治秦为苻坚之管仲岂非吕婆楼知己知人而荐之得其当乎故茍自知其职之难称而即悬车归田脱然以去是恝置其君亲矣于此而举非其人是又甚于恝置其君亲宋王安石去位荐韩绛吕惠卿以自代时号绛为传法沙门惠卿为䕶法善神葢贤与贤为类奸与奸为类皆因安石事君根本已差遂挈类呼朋以病国又非荐之不得其人而已也以是知荐贤必己身正而后所引之人正所谓端范之下无欹器直表之下无曲影事有必至不可得而诬焉然又必以至公之心抱至明之识不以小嫌为憾不以党同为疑如宋王旦数为寇凖所短而旦独专称凖真宗一日谓旦曰卿虽称其美彼专谈卿恶旦曰理固宜然臣在相位乆缺失多凖于陛下前无隐益见其忠此臣之所以重准也后旦求避位真宗谓天下事付之谁乎旦曰惟明主自择时张咏马亮皆尚书帝历问二人不对乃举笏曰以臣之愚莫如寇准他人非臣所知也即旦此事以观真无愧古大臣以人事君之义矣又按宋王曽进退人人莫知之范仲淹曰公盛徳独少汲引耳曽曰执政而令恩归于己怨将谁归也葢先见得受爵公朝拜恩私室为大不可则在己无一毫市恩之念于人自无一毫偏袒之私其人而屈意于我必有所求伸于我者也其人而淡漠于我必无所冀幸于我者也葢人之孤介自持者不能茍安于人其负性定然刚直若其人而言既柔美行复圆通处处皆宜人人尽合今日之乡愿即异日之谀佞也宋司马光荐刘安世充馆职因谓曰知所以相荐否曰获从公逰旧矣光曰非也光居闲足下时问讯不绝光位政府足下独无书此光所以相荐也又王旦为相张师徳两谒之不见旦曰可惜张师徳吾尝称其有士行不意两及吾门则自司马光王旦观之其于人之严毅于己者则取之于人之周旋于己者则弃之此真可为万世取人之则葢天下未有能守而不能有为者亦未有失己而能治人者也至若以不称之才居难副之位而恋恋不舍此固庸鄙不足比数即或矢志君恩而必尽责于一己之身其为量犹隘而浅前明正统时三杨秉政士奇欲尽瘁报国死而后已荣曰先生休如此说吾辈衰残无以效力当换㡬个后生报圣恩耳此乃忠爱无己之心也摠之登明选公者大君御世之权也荐贤为国者大臣交赞之美也雠如解SKchar徳怨可忘矣子如祁午亲疏勿计矣偏如伯华尊卑无论矣惟善故能举其类一正人倡之百正人继之子孙之朝犹享祖宗树人之福而绵绵延延茀禄无穷此岂非贤以举贤之留贻也哉


  春秋襄公九年
  冬公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齐世子光伐郑十有二月己亥同盟于戏
  监察御史沈懋华
  左氏传曰三驾而楚不能与争杜预注曰三驾三兴师也
  胡氏曰虽城濮之役不是过矣
  谨按三驾之绩千古艳称而其实非也晋悼之世楚共王当国子囊为政牛首之役晋遇楚师而不敢战嗣是楚执郑良霄又秦人败晋于栎其所谓三驾者晋未尝胜楚未尝败郑人往来其间乌在其不能与之争也先是秦乞师于楚伐郑子囊不可王曰吾既许矣虽不及晋必将出师是不欲战者楚也已而荘夫人卒王未能定郑而归是不欲战而还者又楚也此楚之情形也诸侯伐郑门于剸门门于师之梁门于北门魏绛斩行栗表道树所谓三分四军与诸侯之锐以逆来者使知武子果能善师而阵善阵而战则楚之逾箐越阻孤军深入者即只轮不反可也计不出此而既以郑为饵旋以郑为壑郑能无痛心而疾首乎哉考其时郑之畏晋也甚于楚楚一至而已自居疾于虎牢而境上之陈匪止牺牲玉帛也供亿之烦抄掠之酷所谓辛苦垫隘人民愁叹之声晋一来而郑不啻二被楚也诸侯之被困也甚于郑郑多事之国也至于诸侯无岁不从无岁不㑹虽杞小邾不得免焉诗曰匪兕匪虎率彼旷野又曰何草不黄何人不将诸侯一困于从行再困于城戍虽欲同晋以与楚争亦不可得矣饰三驾之文为七合之举晋之复霸其谁欺乎灭逼阳以通吴欲以挠楚也而适寇秦以资敌结为世仇为国老谋何以至是葢霸术多欺人而晋悼其尤也左氏之浮夸即晋史之浮夸也读春秋者所当弃传以从经焉耳春秋左传襄公二十五年
  子太叔问政于子产子产曰政如农功日夜思之思其始而成其终朝夕而行之行无越思如农之有畔其过鲜矣
  编修万年茂
  谨按子产之相郑也都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍一年而舆人谤之三年而颂之夫以子产之贤任一国之政所行者又皆周官之法乃当时人心未能遽晓而子产始终不渝卒成其志意其执此可谓坚矣及观其所以告太叔者然后知其挟持甚深而有具也周官曰凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反葢行之则必慎之慎之则必思之行而不慎何以无反不思而行何以能慎行既不慎而所司之日旷固其势也夫政必素见成事焉然后其致之也有渐而成之也有形故曰君子以思不出其位又曰设诚于内而致行之惟能思故气沉气沉故虑深虑深故周知其事之当否而豫审其成败之故于是出之以至诚逹之以至勇要之以乆道而是非无所眩于其间夫人之是非不可诘也而事之当否至难知也以疑事而尝试之其为行也必无济矣行之无济势将废行行既格于不思则其取舍益淆而行常出于所思之外今夫春耕而夏耘髙黍而下稻小民终岁勤动以事田亩然莫不相其寒暑度其原隰审其肥硗其成算既定于心而多寡赢绌之数皆可得而逆知之故荆扬之人而与谋蓟豫之产则踈并营之土而以授雍梁之夫则拙何也彼固未能思于畔外而行之无有巧便焉故也昔者太公治齐周公治鲁相谓曰何以治国太公曰尊贤上功周公曰亲亲上恩夫二公之立国当无不同也乃礼俗有因革报政有难易而子孙数十世之强弱豫定于一日岂非所谓素见成事焉而为之者欤人之材智非逺于古也丛杂而授之则亦丛杂而受之茍且而责之则亦茍且而报之随行而入逐队而趋大吏不能决而听寮属之指陈寮属不能决而听胥役之援比及其委蛇退食而国家之事有了不与焉者矣职安得而不旷也而黠奸之吏因其怠废则又乘之以捷给误之以多方以滋事为练逹以讦人为风采行与心违计不终日葢因循之后变而文巧相激使然何足怪焉故行必有思思必有畔而行其思者必专以乆铸剑者三年而成乆也宋斤鲁削迁其地而弗良专也天下可成之绩常后见难成之象常先形不专以乆谁肯与人首事之功结人未成之局耶夫责数事不如其一事也责一日不如其百年也万全之利无以小害而弗为万一之弊无以小利而轻举然而不臻上治者未之有也

  春秋左传昭公二十年
  郑子产谓子太叔曰唯有徳者能以寛服民其次莫如猛仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和
  编修周玉章
  谨按为政之道不外寛猛两端书曰敬敷五教在寛曰好生之徳洽于民心兹用不犯于有司曰克寛克仁彰信兆民子产谓有徳者能以寛服民诚哉纯王之治也曰其次莫如猛此则杂以霸术要亦因郑国风俗淫靡公族怙侈非猛不足以为政其心则专以爱人为主后世如诸葛亮之治蜀王猛之治秦皆法此意然而以猛为政可以救一时之弊而不可恃为长驾逺驭之术当其人情纵侈职业懈弛不得不整肃而惩创之使吏皆守法民不犯奸迨天下既知所警畏然后优游乐易为生民养和平之福则始之以猛未尝不终之以寛也子产岂不知刑服之不如徳化而教子太叔以猛者特以救郑国之弊而非好为火烈之治故孔子既善其言而又发为寛猛相济之论夫而后习尚申韩者不得藉为口实矣葢寛与猛俱足以致治而偏胜之与互济则有辨汉文躬行节俭薄赋减刑天下乂安人民殷富庶㡬以徳化民者然而宗尚黄老意主清静未免有过于优容之处孝宣综核名实信赏必罚号称中兴乃厌薄儒术专事刑名徳教未有加焉故不得与三代盛王比烈也闻一张一弛文武之道弛而不张所谓寛则民慢也张而不弛所谓猛则民残也必寛以济猛猛以济寛而后政得其和天生民而立之君使师保之寛仁慈厚为政之本也纪纲法度佐治之具也平时葢之如天容之如地休养生息广其衣食之利导以亲逊之风俾服畴食徳远至迩安其有作奸犯科者罚无赦此除稂莠以养嘉禾不得少存姑息而于明罚饬法之中不失慈恵子谅之意是以徳洋恩溥而泽不滥令行禁止而法不苛百姓得其职万事得其宜阴阳调燮人民寿康所谓不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒而和之至矣古圣王仁以育万物义以正万民有并行不悖者不待民慢而后纠之以猛不待民残而后施之以寛所以无竞絿刚柔之迹而太和之气翔洽宇内也司马光曰寛而疾恶严而原情政之善者也斯言可谓深识治体者矣







  春秋左传昭公二十年
  政寛则民慢慢则紏之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和
  编修白瀛
  谨按阳舒而阴敛者天之道浑厚而精明者君之徳天无心以成化而雨露与霜雪并行而不悖君有心以无为而爵赏与刑罚相济而不穷是故仁以育之义以正之道有兼偹而势无偏废也今夫论政之说有二经术之士恒主于寛刑名之家恒主于严主寛之说者曰包含遍覆乾坤之量含垢纳污山泽之常故徳化者圣王之所尚而刑杀者仁人之所隐也主严之说者曰峻防则民寡过弛禁则民多辜火烈而避之者众水柔而溺之者多故鞭朴不必施于家而法制不可弃于国也愚以为二家之说均有遗论焉主于严者虽切于用然任法而少恩终不免于刻核之弊主于寛者虽縁于道然迂文而寡效亦不免为腐生之谈大抵变而通之存乎时推而行之有其要时也要也所以适于中正之途而无畸轻畸重之弊者也是以圣主在上操转移天下之权而乘时而施宜寛则寛而天下咸服其大公宜严则严而朝野皆谅其无私循乎其迹似若相反而原乎其心总归一致也试观父母之于子也惟其爱之也至则欲其行成而名立故始而训导之至教之不率又必尽其防闲之方施其督责之术葢爱则必劳非劳无以成其爱也孔子相鲁子产相郑当时之民始则谤之继且歌之葢凡民可与乐成难与图始故非常之原黎民所惧而圣人处之不啻日用饮食之安迨至法立而民不玩然后天下食圣人之仁而莫能名圣人之徳是一时之严正所以养千百世之寛而煦育之恩未尝不藉整饬之法而流也子产之告子太叔曰惟有徳者能以寛服民其次莫如猛则谓惟有徳者能善用其猛而终成其寛此所以天心合撰而无为化成也与














  春秋左传昭公二十年
  政寛则民慢慢则紏之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和
  检讨周孔从
  谨按好生者天地之心而阳舒与阴惨互用雨露与雷霆并施不如是则生意或有时而不能遂人君之为政也体天地生成之心引养引恬原欲斯民各遂其生而恩威并行刚柔兼克要不可倚于一遍此子产寛猛之论必徴诸夫子之言以为断也葢寛者非姑息之谓养欲给求仁慈恻怛而已猛者非酷烈之谓节性坊淫纪纲明肃而已为政者操教养之权具仁育义正之用涵育熏陶自足令天下回心而向道何待民慢民残始思补救哉然而时至事起警其偷而化其暴非因时为权衡鲜有能调剂以得其平者故曰慢则紏之以猛残则施之以寛也独是矫枉者必过其正过正则不协于中不中则不能和彼偏于姑息者固水懦而易狎若偏于酷烈将残民以逞其害更有甚焉者则矫其偏乃所以即于偏也于是继之曰寛以济猛猛以济寛政是以和夫相济则不流于偏而政得其平平则中中则和中和而天地位万物育庶不失好生之徳而民之生于以遂矣且夫一张一弛记之所以称文武也不刚不柔诗之所以颂成汤也书曰寛而有制从容以和惟有制于寛之中斯不失之寛亦不失之猛而导和以从容乃天地之所以保合也然其效必积乆而后著试即子产之治郑观之其先有孰杀之讥矣藉非乆于其任安必其后有谁嗣之颂也哉窃以为太和之治其本原在朝廷而承流宣化则在司民牧者之善体徳意勤加抚绥使其精神志气平时与小民相习而腹心既聨臂指可使干名犯义之风固将不禁而自戢汉黄霸之守颍川力行教化而后诛罚外寛内明得吏民心唐崔郾之治陕也见土瘠民贫则抚以寛仁或经月不笞一人及其治鄂地险民杂剽狡为奸则严峻刑罚以惩之诚以土地异宜民生异俗因时逹变以底于治非迂拘俗吏所能胜任而愉快也不然朝廷下一寛大之令则相循为纵弛稍一整肃又从事惨刻而民不堪其命岂所以体好生之心而赞休和之盛治哉然则寛猛相济洵千古为治之要道而端主极以协吏治协吏治以厚民风固不能舍是而他求也与






  御览经史讲义卷二十
<子部,儒家类,御览经史讲义>

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