御录宗镜大纲/卷二

问。以心为宗。理须究竟。约有情界。真妄似分。不可雷同。有滥圆觉。未审以何心为宗。

答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。

所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来种种颠倒。业种自然如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷。属皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。

又云。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而随轮回妄识。此识无体不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似翳生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。翳消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动。性相一如。则从上禀受。以此真心为宗。离此修行尽萦魔羂。别有所得悉陷邪林。

如经云。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。唯垂大悲。开示未悟。尔时世尊摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体。若汝执吝分别觉观。所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。

古释云。能推者即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。若执此影像为真。影像灭时。此心即断。故云若执缘尘即同断灭。故知诸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若执末为本。以妄为真。生死现时。方验不实。

又此能推之心。若无因缘即不生起。但从缘生。缘生之法皆是无常。如镜里之形无体而全因外境。似水中之月不实而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入十二处十八界七大性一一微细穷诘。彻底唯空皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。

故经云。尔时阿难及诸大众蒙佛如来微妙闲示。身心荡然得无罣碍。是诸大众各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖直指人心。见性成佛。

如上依教所说真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者。真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不坏波相。是以动静无际。性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。

所以华严经云。菩萨摩诃萨观一切法皆以心为自性。如是而住。若摄境为心。是世俗胜义。心之自性即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗无住住故。

问。若随分别立真妄心。约此二心总有几种。

答。大智论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义利。事乃恒沙。且约一心。古释有四。一纥利陀耶。此云肉团心。二缘虑心。通指八识。三质多耶。此云集起心。唯第八识。积集种子生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也。然第八识无别自体。但是真心以不觉故与诸妄想有和合不和合义。和合义者能含染净。自为藏识。不和合者体常不变。目为真如。都是如来藏。

经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知。藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别。本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍。都是一心。即第四真心以为宗旨。

楞伽经云。如来藏名阿赖耶识。而与无明七识共俱。如大海波。常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心推末归本者。谓证第一义。则得解脱。第一义是缘之性。若见缘性则脱缘缚。

华严经云。皆一心作。论云但是一心者。一切三界。唯心转故。诸教同引证成唯心。云何一心而作三界。以真如性毕竟无尽故。

如漩洑颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观一境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无罣碍。

又偈云。真如净法界。一泯未尝有。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。众生于真性上以情想自异。则六趣升沉。诸圣于无为法中以智行为差。则四圣高下。然凡圣迹虽升降。缚脱似殊。于一真法界之中初无移动。

又依华严宗一心随理事立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者。具性分义。圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法。一一如性融通。重重无尽。故以此十法界。因理事四法界性相即入。真俗融通。遰出无穷成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力而立一立多。因相资相摄而或隐或显。如一空遍森罗之物像。似一水收万叠之波澜。入宗镜中坦然显现。

问。心分四名。义开多种。识之名义。约有几何。

答。若约同门。自相不可分别。若约异门。共相随义似分。名约性相。有九义包内外具五。名有九者。一眼识二耳识三鼻识四舌识五身识六意识七末那识八阿赖耶识九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故。一切境界从心现起。三识相应故。同时受想等心法。四识分位故。识上四相等。五识实相故。谓二空真如是识实性。自上诸法皆不离识。总名唯识。

故知若相若性。若境若心。乃至差别分位。皆是唯识。卷舒匪离。总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。性相境智。教理行果等皆唯是识。无有一法而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。故知唯此真实。万法皆空。以此标宗。更无等等。

如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答曰。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭。故名为真实。又问。寂灭相中有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者何用求耶。答曰。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。来者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃。一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法。而求真实。

故知。若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答。言语往来。如宗镜中像。若般若智照。寂灭涅槃。如宗镜中明。所以。若像若明。一切皆空。唯有镜体。恒常披露。遍一切处。未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法皆真实故。无所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法应无所求。

故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。

所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。

又经云。愿求诸佛慧。亦不著愿求。求佛慧尚不令贪著。何况其馀善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿只云。我愿求佛道。众生因此方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无馀念也。

所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心朗然明彻。而无念著。即事即如。唯心直进。即佛之所许自觉之境矣。

故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。

问。此唯识大约有几种。

答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故成真如随缘义。则不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心。事不依理故唯约生灭。便非具分。又若决定信入此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。

如成唯识宝生论云。谓依大乘成立三界。但唯是识。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功能成大事。善游行处犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满。随意而转。

问。真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄。

答。本心湛寂。绝相离言。性虽自尔。以不守性故随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。

故大智度论云。譬如清净池水。狂象入中令其浑浊。若清水珠入水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故能令心浊。诸慈悲等善法入心令心清净。然垢净不定。真妄从缘。若味之则念念轮回。遗失真性。若照之则心心寂灭。圆证涅槃。故知真妄无因。空有言说。约真无说。约说无真。幻影才消。智光息焰。

故远法师云。但内一不生则无诸有欲。塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空花三界如风卷烟。幻影六尘犹汤沃雪。廓然无际。唯一真心矣。

进趣大乘方便经云。佛言一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空一切世界。求心形状无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘。现妄境界。令生念著。所谓此心不能自知。妄自谓有。起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相。以此妄心毕竟无体。不可见故。若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界。各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心不了。不知内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界。故说名为心。又此妄心。与前境界虽俱相依。起无前后。而此妄心能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心不了法界一相故。说心有无明。依无明力因故。现妄境界。亦依无明灭故。一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故。生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界从本以来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时而有。

如上广引佛言。委曲周细。只为成后学之信。明我自心。

宝藏论云。古镜照精。其精自形。古教照心。其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘似遮光影。若空中之雾暂混清虚。但有一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时。更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。是以有心缘想。万境摐然。无念意持。纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。

是知若不于宗镜正义之中。所有知解皆是邪道宗党。设形言说。悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致千圣。不改其仪。遂能洗惑尘。消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦。故无等等。

问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄。

答。今宗镜所论。非是法相立有。亦非破相归空。但约性宗圆教。以明正理。即以真如不变。不碍随缘。是其圆义。若法相宗。一向说有真有妄。若破相宗。一向说非真非妄。此二门各著一边。俱可思议。今此圆宗。前空有二门俱存。又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门。皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变。实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。

唯七言绝想。可会斯玄于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云。涅槃心易得。差别智难明。若能空有门中双遮双照。真俗谛内不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位。

问。真妄二心。行相各异。如何融会得入法性之圆宗。

答。但了妄念无生。即是真心不动。此不动之外更无毫厘法可得。

所以古师广释真妄交彻之义。云夫真妄者。若约三性。圆成是真。遍计为妄。依他起性通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者。情有即是理无。妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚。则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水。湿性凝停。波彻水而非波。洪涛淘涌。则不存不泯。性相历然。一一融通。重重交彻。无障无阂。体用相收。入宗镜中。自然法尔。

故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本悉是一法界心。性觉宝光。各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。只以此心灵妙自在。不守自性随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘而不失自性。常非虚妄。常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心常具二门。未曾暂阙。只随缘门中凡圣无定。谓本来未曾觉悟故。说烦恼无始。若修证即烦恼断尽。故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。

大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来。灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内不在外不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续故。强名为心。如是心中。实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相著故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空无我无我所。无常无实。是名随顺心观。知心相无生。入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等观内心。观外心。观内外心。亦如是。故知法本不有。因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别。毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中。相待之真妄自融。对治之能所皆绝。能所尽处。自然成佛。

如华严论云。此经云以少方便疾得菩提。不同权教菩萨同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处。名为正觉。亦不同小乘灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。

故维摩经云。五受阴洞达空。为苦义。为小乘有欣厌故。即苦生。

问。如上所说真妄二心。但是文理会归。何方便门得亲见性。

答。妄息心空。真知自现。若作计校。转益妄心。但妙悟之时。诸缘自绝。

如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。

又宝藏论云。非有非空。万物之宗。非空非有。万物之母。出之无方。入之无所。包含万有而不为事。应化万端而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时。自然披露。

所以古偈云。妄息寂则生。寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。

如学人问黄蘗和尚。只如目前虚空可不是境。岂无指境见心。

答。甚么心向境上见。设尔得见。原来只是照境心。如人以镜照面。纵得眉目分明。原来只是影像。何关汝事。

问。若不因照。如何得见。

答。若涉因常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。

问。他若识了。照时亦无物。

师答。若是无物。更何处得照。汝莫开眼呓语。复云百种多知。不如无求乃第一道人。

夫宗镜本怀。但论其道。设备陈文义。为广被群机。同此指南。终无别旨。切不可依文失其宗趣。若悟其道。则可以承绍。可以传衣。

又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空。则归断见。若实有。则落常情。若有处所则成其境。故知此事。非心所测。非智所知。

故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后。道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。

如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。

问。觉体不迁。假名有异。凡圣既等。众生何不觉知。若言不迷。教中云何说有迷悟。

答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。则觉时虽悟。悟处常空。不觉似迷。迷时本寂。是以迷悟一际。情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。

经云。佛言我说三乘十二分教。如空拳诳小儿。是事不知。号曰无明。

祖师偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开。真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。

如融大师颂云。瞎狗吠茅丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中。言思道断故。

如起信钞云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起。分别者因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉。教观随生。若无不觉之心。一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示。究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心。则无真觉自相可说。以觉对不觉。说共相而转。若无不觉。觉无自相。如独掌不鸣。思之可见。乃至染净诸法。悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中。自然绝待。

问。不觉妄心。元无自体。若觉悟妄心起时。无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立。

答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。

起信论云。不觉义者。谓从无始来。不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。此则明真觉之名待于妄想。若离不觉即无真觉自相可说。是明所说真觉。必待不觉。若不相待。即无自他待他而有。亦无自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法。皆悉相待。无有自相可说。

大智度论云。若世谛如毫厘许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又凡立真妄。皆是随他意语化门中收。若顿见性人。谁论斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。设外求佛果者。皆不为正。

如寒山子诗云。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求。有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜。万事休息。凡圣情尽。安乐妙常。离此起心。皆成疲苦。

问。真谛不谬。本觉非虚。云何同妄一时俱遣。

答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观祛其相缚。见苦断集为对增上慢人。证灭修真皆成戏论之者。尽是权智。引入斯宗。则无一法可兴。无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝。

问。既云真心绝迹。理出有无。云何教中广说无生无相之旨。

答。一心之门。微妙难究。功德周备。事理圆通。知解罕穷。分别不及。目为无相。实无有法可称。无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。

发菩提心论云。菩萨观一切善不善。我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法。印不可坏印。于是印中亦无印相。是名真实智慧。释曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法。不能破坏故。于此印中亦无印相者。万法皆空。亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达。名为真实智慧。

问。若一切法。即心自性。云何又说。性亦非性。

答。即心自性。此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性。己眼圆明。如今若要顿悟自心。开佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻。皆从心现。心外无有一毫厘法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。无法可相知相到。若有二法。即相往来。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。

如华严经偈云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切各各不相知。释曰。果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待故无力也。以他为自故无体也。是故。体用俱无。所以一切法各各不相知也。

肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在。昔不从今以至昔。今物自在。今不从昔以至今。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随世人。虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓。往日之人迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者防人之常执。言常住者防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。

大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。

论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。

若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。

故法华经云。我观久远。犹若今日。

维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。

已上论中借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。

御录宗镜大纲卷二