御錄宗鏡大綱/卷二

問。以心為宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。未審以何心為宗。

答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。

所以首楞嚴經雲。佛告阿難。一切眾生從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷。屬皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。

又雲。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。以不了不動真心。而隨輪迴妄識。此識無體不離真心。元於無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。升降不動。性相一如。則從上稟受。以此真心為宗。離此修行盡縈魔羂。別有所得悉陷邪林。

如經雲。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。唯垂大悲。開示未悟。爾時世尊摩阿難頂而告之言。如來常說。諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。

古釋雲。能推者即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故云若執緣塵即同斷滅。故知諸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時。方驗不實。

又此能推之心。若無因緣即不生起。但從緣生。緣生之法皆是無常。如鏡裡之形無體而全因外境。似水中之月不實而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生。一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得。即知真心遍一切處。悟此為宗。遂乃最初紹於祖位。阿難因如來推破妄心。乃至於五陰六入十二處十八界七大性一一微細窮詰。徹底唯空皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生。悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心。廣大含容遍一切處。即與大眾俱達此心。同聲贊佛。

故經雲。爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙閒示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾各各自知心遍十方。見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。瞭然自知獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈贊佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世稀有。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。即同初祖直指人心。見性成佛。

如上依教所說真妄二心。約義似分。歸宗匪別。何者。真心約理體。妄心據相用。今以理恆是心。不得心相。心恆是理。不動心相。如水即波。不得波相。波即是水。不壞波相。是以動靜無際。性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。

所以華嚴經雲。菩薩摩訶薩觀一切法皆以心為自性。如是而住。若攝境為心。是世俗勝義。心之自性即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗無住住故。

問。若隨分別立真妄心。約此二心總有幾種。

答。大智論雲。有二種道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義利。事乃恆沙。且約一心。古釋有四。一紇利陀耶。此雲肉團心。二緣慮心。通指八識。三質多耶。此雲集起心。唯第八識。積集種子生起現行。四乾栗陀耶。此雲堅實心。亦云貞實心。此是真心也。然第八識無別自體。但是真心以不覺故與諸妄想有和合不和合義。和合義者能含染淨。自為藏識。不和合者體常不變。目為真如。都是如來藏。

經雲。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心本同一體。但從迷悟分多。經偈雲。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者。即法身在纏之名。以為阿賴耶。即是藏識。惡慧不能知。藏即賴耶識。有執真如與賴耶體別者是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別。本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙。都是一心。即第四真心以為宗旨。

楞伽經雲。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波。常不斷絕。又雲。如來藏者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。若此一心推末歸本者。謂證第一義。則得解脫。第一義是緣之性。若見緣性則脫緣縛。

華嚴經雲。皆一心作。論雲但是一心者。一切三界。唯心轉故。諸教同引證成唯心。云何一心而作三界。以真如性畢竟無盡故。

如漩洑頌雲。若人慾識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中諸境界。只用一念觀一境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。

又偈雲。真如淨法界。一泯未嘗有。隨於染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。眾生於真性上以情想自異。則六趣升沉。諸聖於無為法中以智行為差。則四聖高下。然凡聖跡雖升降。縛脫似殊。於一真法界之中初無移動。

又依華嚴宗一心隨理事立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。三理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法。一一如性融通。重重無盡。故以此十法界。因理事四法界性相即入。真俗融通。遰出無窮成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力而立一立多。因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像。似一水收萬疊之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。

問。心分四名。義開多種。識之名義。約有幾何。

答。若約同門。自相不可分別。若約異門。共相隨義似分。名約性相。有九義包內外具五。名有九者。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界從心現起。三識相應故。同時受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如是識實性。自上諸法皆不離識。總名唯識。

故知若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪離。總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之涌海。性相境智。教理行果等皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王。諸聖所依之父。若有遇者頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海秘密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際。斷煩惱之病原。一念功全。千途自正。故知唯此真實。萬法皆空。以此標宗。更無等等。

如觀法經雲。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恆伽。謂乞士言。汝從何來。答曰。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅。故名為真實。又問。寂滅相中有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答曰。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃。一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法。而求真實。

故知。若能於法法上求空。則於門門中解脫。若人法問答。言語往來。如宗鏡中像。若般若智照。寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以。若像若明。一切皆空。唯有鏡體。恆常披露。遍一切處。未嘗出沒。故云。吾為如是次第空法。而求真實。即知一切法皆真實故。無所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。於一切法應無所求。

故融大師雲。若有一法可得。即是非時求也。

所以淨名經雲。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。

又經雲。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其餘善法。又菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願只雲。我願求佛道。眾生因此方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無餘念也。

所以楞伽經雲。一一相相應。遠離諸見過。是知若於諸相常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清淨真心朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許自覺之境矣。

故論偈雲。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。

問。此唯識大約有幾種。

答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理故唯約生滅。便非具分。又若決定信入此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸。

如成唯識寶生論雲。謂依大乘成立三界。但唯是識。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功能成大事。善遊行處猶若掌中。由斯理故。所有願求當能圓滿。隨意而轉。

問。真心靡易。妙性無生。凡聖同倫。云何說妄。

答。本心湛寂。絕相離言。性雖自爾。以不守性故隨緣染淨。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若雲遮則昏。月現則淨。

故大智度論雲。譬如清淨池水。狂象入中令其渾濁。若清水珠入水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故能令心濁。諸慈悲等善法入心令心清淨。然垢淨不定。真妄從緣。若味之則念念輪迴。遺失真性。若照之則心心寂滅。圓證涅槃。故知真妄無因。空有言說。約真無說。約說無真。幻影纔消。智光息焰。

故遠法師雲。但內一不生則無諸有欲。塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空花三界如風捲菸。幻影六塵猶湯沃雪。廓然無際。唯一真心矣。

進趣大乘方便經雲。佛言一實境界者。謂眾生心體。從本以來不生不滅。乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心皆同不生不滅。真如相故。乃至盡於十方虛空一切世界。求心形狀無一區分而可得者。但以眾生無明痴暗薰習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體。不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。恆依妄心分別故有。所謂一切境界。各各不自念為有。知此為自。知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心不了。不知內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生於無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界。故說名為心。又此妄心。與前境界雖俱相依。起無前後。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明力因故。現妄境界。亦依無明滅故。一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依境界故。生於無明。以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界從本以來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起。與心作相和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界但隨心所緣。念念相續故。而得住持。暫時而有。

如上廣引佛言。委曲周細。只為成後學之信。明我自心。

寶藏論雲。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜跡而任窮法界。莫得纖毫。何故眾生界中即今顯現。斯則皆因妄念積集熏成。如鏡上之塵似遮光影。若空中之霧暫混清虛。但有一法現前。皆是自心分別。設當一念纔起。盡因幻境牽生。起滅同時。更無前後。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。是以有心緣想。萬境摐然。無念意持。纖塵不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。

是知若不於宗鏡正義之中。所有知解皆是邪道宗黨。設形言說。悉墮惡見論議。此宗鏡法義。可以憑準。正理無差。可以依行。現前得力。萬邪莫回。其致千聖。不改其儀。遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫。故無等等。

問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又說非真非妄。

答。今宗鏡所論。非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教。以明正理。即以真如不變。不礙隨緣。是其圓義。若法相宗。一向說有真有妄。若破相宗。一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗。前空有二門俱存。又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門。皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。

唯七言絕想。可會斯玄於隨緣門。初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中似分終始。約不變門。妄自本空。誰論前後。真俗無性。凡聖但名。譬如迷繩作蛇。疑杌為鬼。真諦非有。世諦非無。二諦相成。不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空恆徹有。今時學者。多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立。拂跡歸空。於相違差別義中。全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云。涅槃心易得。差別智難明。若能空有門中雙遮雙照。真俗諦內不即不離。方可弘法為人。紹隆覺位。

問。真妄二心。行相各異。如何融會得入法性之圓宗。

答。但了妄念無生。即是真心不動。此不動之外更無毫釐法可得。

所以古師廣釋真妄交徹之義。雲夫真妄者。若約三性。圓成是真。遍計為妄。依他起性通真通妄。淨分同真。染分為妄。約遍計為妄者。情有即是理無。妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛。則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。如水該波而非水。濕性凝停。波徹水而非波。洪濤淘涌。則不存不泯。性相歷然。一一融通。重重交徹。無障無閡。體用相收。入宗鏡中。自然法爾。

故先德雲。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禪原集雲。謂一切凡聖根本悉是一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。只以此心靈妙自在。不守自性隨迷悟之緣。成凡聖之事。又雖隨緣而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心常具二門。未曾暫闕。只隨緣門中凡聖無定。謂本來未曾覺悟故。說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡。故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。

大智度論雲。菩薩云何觀心念處。菩薩觀內外心。是內心有三相。生住滅。作是念。是心無所從來。滅亦無所至。但從內外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現在世中。是心不在內不在外不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內有顛倒心想生滅相續故。強名為心。如是心中。實心相不可得。是心性不生不滅。常是淨相。客煩惱相著故。名為不淨心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際後際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空無我無我所。無常無實。是名隨順心觀。知心相無生。入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢淨而得心清淨。以是心清淨故。不為客塵煩惱所染。如是等觀內心。觀外心。觀內外心。亦如是。故知法本不有。因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。又反觀憶想分別。畢竟無生。從三際求。求之不見。向十方覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。於見道中。相待之真妄自融。對治之能所皆絕。能所盡處。自然成佛。

如華嚴論雲。此經雲以少方便疾得菩提。不同權教菩薩同有為故。立能證所證也。一念之間無有能所。能所盡處。名為正覺。亦不同小乘滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故。動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了。棄動而求寂。為大苦也。

故維摩經雲。五受陰洞達空。為苦義。為小乘有欣厭故。即苦生。

問。如上所說真妄二心。但是文理會歸。何方便門得親見性。

答。妄息心空。真知自現。若作計校。轉益妄心。但妙悟之時。諸緣自絕。

如古佛悟道頌雲。因星見悟。悟罷非星。不逐於物。不是無情。

又寶藏論雲。非有非空。萬物之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有而不為事。應化萬端而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時。自然披露。

所以古偈雲。妄息寂則生。寂生知則現。知生寂已捨。了了唯真見。

如學人問黃蘗和尚。只如目前虛空可不是境。豈無指境見心。

答。甚麼心向境上見。設爾得見。原來只是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。原來只是影像。何關汝事。

問。若不因照。如何得見。

答。若涉因常須假物。有甚麼了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。

問。他若識了。照時亦無物。

師答。若是無物。更何處得照。汝莫開眼囈語。復雲百種多知。不如無求乃第一道人。

夫宗鏡本懷。但論其道。設備陳文義。為廣被群機。同此指南。終無別旨。切不可依文失其宗趣。若悟其道。則可以承紹。可以傳衣。

又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空。則歸斷見。若實有。則落常情。若有處所則成其境。故知此事。非心所測。非智所知。

故先聖悟道頌雲。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之後。道尚不存。豈可更論知解。會不會之妄想乎。

如古德偈雲。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。

問。覺體不遷。假名有異。凡聖既等。眾生何不覺知。若言不迷。教中云何說有迷悟。

答。只為因本覺真心而起不覺。因不覺故成始覺。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。則覺時雖悟。悟處常空。不覺似迷。迷時本寂。是以迷悟一際。情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。

經雲。佛言我說三乘十二分教。如空拳誑小兒。是事不知。號曰無明。

祖師偈雲。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開。真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。

如融大師頌雲。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中。言思道斷故。

如起信鈔雲。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起。分別者因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺。教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法悉無自相可說。除方便門而為開示。究竟指歸無言之道。故論雲。若離不覺之心。則無真覺自相可說。以覺對不覺。說共相而轉。若無不覺。覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見。乃至染淨諸法。悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中。自然絕待。

問。不覺妄心。元無自體。若覺悟妄心起時。無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。

答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。

起信論雲。不覺義者。謂從無始來。不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。迷無自相。不離於方。眾生亦爾。依於覺故。而有不覺。妄念迷生。然彼不覺。自無實相。不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。此則明真覺之名待於妄想。若離不覺即無真覺自相可說。是明所說真覺。必待不覺。若不相待。即無自他待他而有。亦無自相。自相既無。何有他相。是顯諸法無所得義。論雲。當知一切染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。

大智度論雲。若世諦如毫釐許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又凡立真妄。皆是隨他意語化門中收。若頓見性人。誰論斯事。如今不直悟一心者。皆為邪曲。設外求佛果者。皆不為正。

如寒山子詩云。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求。有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡。萬事休息。凡聖情盡。安樂妙常。離此起心。皆成疲苦。

問。真諦不謬。本覺非虛。云何同妄一時俱遣。

答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣盪為破執情。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚痴。三昧降眾天魔。空觀祛其相縛。見苦斷集為對增上慢人。證滅修真皆成戲論之者。儘是權智。引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。

問。既雲真心絕跡。理出有無。云何教中廣說無生無相之旨。

答。一心之門。微妙難究。功德周備。事理圓通。知解罕窮。分別不及。目為無相。實無有法可稱。無相之名。詺作無生。亦無有法以顯無生之理。

發菩提心論雲。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相無相。此中無法可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法。印不可壞印。於是印中亦無印相。是名真實智慧。釋曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有無內外等法。不能破壞故。於此印中亦無印相者。萬法皆空。亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達。名為真實智慧。

問。若一切法。即心自性。云何又說。性亦非性。

答。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性。己眼圓明。如今若要頓悟自心。開佛知見。但了自性遍一切處。凡有見聞。皆從心現。心外無有一毫釐法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。無法可相知相到。若有二法。即相往來。以知若凡若聖。若境若智。皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。

如華嚴經偈雲。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切各各不相知。釋曰。果從因生。果無體性。因由果立。因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。是故。體用俱無。所以一切法各各不相知也。

肇論雲。夫人之所謂動者。以昔物不至今故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在。今不從昔以至今。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋雲。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以雲。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨世人。雖知歲月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂。往日之人遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論雲。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者防人之常執。言常住者防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。

大涅槃經雲。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。

論雲。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。

故法華經雲。我觀久遠。猶若今日。

維摩經雲。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。

已上論中借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。

御錄宗鏡大綱卷二