复斋易说 (四库全书本)/全览
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钦定四库全书 经部一
复斋易说 易类
提要
〈臣〉等谨案复斋易说六卷宋宗室赵彦肃撰彦肃字子钦复斋其号也尝举进士掌宁国军书记调秀州推官移华亭县丞摄县事以内艰归赵汝愚奏荐为宁海军节度推官旋病卒盖朱子荐之汝愚也彦肃所著有广杂学辨士冠礼婚礼馈食图皆为朱子所称惟论易与朱子不合故朱子语录谓其为说太精取义太密或伤简易之趣然彦肃说易在即象数以求义理以六画为主故其言曰先圣作易有画而已后圣系之一言一字皆自画中来譬如画师传神非画烟云草木比也然则彦肃冥思力索固皆研搜爻义务求其所以然耳其沈潜于易中犹胜支离于易外矣乾隆四十六年二月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
钦定四库全书
复斋易说卷一
宋 赵彦肃 撰
干
䷀〈干下干上〉乾元亨利贞
元亨利贞形容干体夫子赞之其旨甚明后学玩辞自有所得更立语言去本愈远
九二见龙在田利见大人
徳具大人见者蒙利
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
三画成干名因实有内卦己尽乃日之终六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎惕主进厉主守其义深矣
九四或跃在渊无咎
或跃疑辞也在渊定辞也所居有定其应无方
云行雨施品物流形
云行雨施自元而亨品物流形亨而利贞隐然可见至保合太和乃明断之圣人之文错综交遍求诸系辞斯得之矣
大明终始
阳为大明终而复始极而不穷赞利贞也
六位时成时乘六龙以御天
初至上为六位九为龙自元而贞徳之序也由贞而元徳之妙也乘六龙者非乾元乎于赞利贞发之其旨深矣
乾道变化各正性命保合大和乃利贞
大和妙用也感通之妙不离于寂所以为利贞
或跃在渊进无咎也
不主于进义在适时其进如此故无咎
贞者事之干也
事以理为主事有变易理为之统
嘉会足以合礼
礼由中出天则也
利物足以和义
此即用以显体非自外来乃互明尔
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
居三应上干而又干已至于三小成也期终于上大成也满而不止骄何从生盈而不亢忧何自起欤
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
上下进退无有常准随时之义至难惟进徳修业斯能见天则而知时中尔
或跃在渊自试也
随时之义自试可知
或跃在渊乾道乃革
进退无常健之变也
利贞者性情也
感通不离于寂故终则有始周流不穷
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
进极而退易道无穷圣人体之昧者守亢
坤
䷁〈坤下坤上〉坤利牝马之贞
坤主于顺其健应干
至哉坤元万物资生
元一也在干为乾元在坤为坤元其曰大曰至者以别乾坤元非有二 万物独阳不生必资坤元非止托形于地
六二之动直以方也
静而全动而著易之取象必于动发之生物通者直流形者方周遍者大有如是体故有如是用也
六三含章可贞或从王事无成有终
乃顺承天卦体也含章可贞爻体也以六配三阴阳相杂故此爻发之以阴含阳其文炳也二色成章阴阳杂也阳下阴阴乃上匪阴居阳阳施于阴阴则从之匪阴乘阳阳倡于始阴则终之终也者非谓成岁也始于化气终于成形而义备矣
含章可贞以时发也
倡而和施而生时也反此则非时矣时之义大矣哉
六四括囊无咎无誉
六二中正坤道之纯六三体杂阳来辟也六四重阴阳去翕也三爻之义取象精矣日有时而夜气有时而冬阴阳有时而静又何咎乎
黄裳元吉文在中也
坤之六五象取居中不取得位故曰圣人之情见乎辞
上六龙战于野其血玄黄
阴极阳存故战阴衰阳微故俱伤战以定分为阴之主交以达情为阴之夫战在上交在下
君子黄中通理
中而不倚故通偏则滞矣
正位居体
正五之中位居坤之顺体夫子赞此明六五之为纯臣
阴疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉
阴疑阳故战战非阳意也曰龙战者阳非主战为其嫌于无阳尔易道明此后世犹有谓阴亦称龙者
屯
䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞
元亨利贞乾道全体六十四卦阴阳错综其流旁通其用不穷五卦特出例馀卦尔
刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈分气者一受施者二一专而精二博而衍始者难生终焉效著阳之体段明见于此
天造草昧冝建侯而不宁
草昧犹鸿荒也有万物立君长以治之
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
盘桓有待震遇坎也居贞而利九居初也志行而正阳宜动也动静不失正而知时者其惟阳刚乎以贵下贱无首之吉此一爻为一百八十六阳爻之首故发此义 阳志行本震体 应四始此爻〈阳上应阴位逆情顺〉
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
阳为马凡阳皆干之分体屯如邅如时也乘马班如位也匪寇婚媾彼情也女子贞不字我节也十年乃字得应也是谓利永贞此一爻为一百八十六阴爻之首故发此义 阴居二中正 下有阳乘刚 应五始此爻〈阴上应五位顺情逆〉
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝鹿阳物也近之与应曰马远之与不应曰鹿象其物宜也六三远实不可以求应上益暗人欲之起盖始诸此 六居三不中不正 去阳远 无应 居阳可止也 震体 其上坎
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
二应五初为之难四应初五不迫之何谓也初大得民五屯其膏一也震动上行坎体中陷二也阳之性上故初有上行五无下比阴之性下故初从四易二应五难三也此其辨尔 六居四正 应初始此爻〈阴下应阳位逆情顺〉 求而后往为诸阴之例
九五屯其膏小贞吉大贞凶
坎水乘震为云泽未流也此爻为三十一爻九五之首专于应故致戒大君之道以乾九五为则 九居五正中 应二始此爻 小贞暂也大贞极也屯可以小贞以俟雨泽下流
上六乘马班如泣血涟如
六居上危 下有阳 上极变 无应
蒙
䷃〈坎下艮上〉蒙亨
阳交阴始于屯终于蒙万物从阳气毕出 内卦刚中纯徳之守四阴揜之蒙而未发上九高而无位盖师道也
利贞
阴交阴终于蒙利贞之义备矣
险而止蒙
见险而能止知也险而止蒙也
蒙亨以亨行时中也
因其亨而达之时中也
山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉清而不杂人之蒙也纯一未散其散也物害之也非蒙矣如水之污非源泉之罪也 有徳故行之果内著外也行之当以养徳外实内也泉以流为象故取诸行
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
己之蒙达因以达人以身为律也善乎周子之言曰发圣人之蕴教万世无穷者颜子也此爻当之 阳发阴蒙师道也圣之事阴能锡类友道也贤之事 往吝戒专与四
九二包蒙吉纳妇吉子克家
包纳初六克家之象屯之爻相应蒙之爻近而相得卦时不同其情亦异 妇从夫如蒙之听命于师也蒙卦上九为主二其子也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
三求应上上九艮也近与六五志不在三六三自售故不可取
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
六四不以无应为失而以远实为吝故知蒙贵近阳也
童蒙之吉顺以巽也
顺以巽谓顺从上也阴在阳下有巽体
上九击蒙不利为寇利御冦
有万物乃立君师屯寓君道蒙寓师道君道亲屯之用在初师道尊蒙之用在上 阴为蒙为寇上极疑变艮止不变乃止寇者
需
䷄〈干下坎上〉需
阴阳居尊其类上行晋主离也明故下悉进需主坎也阴故下有待 内非干无可进之资外非坎无难进之疑徳盛时险故有待也 三阳在下须主九居五在险须助上下相须也
有孚光亨贞吉
中实为孚光亨不陷也其吉以贞 下卦干也位天位者乾九五也上下交孚矣
利渉大川往有功也
需终于进不进非需
云上于天需君子以饮食宴乐
阳气烝坎水之上为云坎水未能下而为两 徳成有待身存则道光是以君子贵全身也
初九需于郊利用恒无咎
位在下阳未盛宜远险也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
积阳成干徳盛可往致寇之至我盛彼弱可以必克爻辞不言者存敬慎也象辞发之
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
需至于伤然后顺听阴柔非知几者 顺而不阻者泰阻而不顺者小畜阻而顺者需〈小畜阻下以顺上〉 以下从上为顺四之不阻顺九五也五为阳主同类喜合由阳观阴险不可犯由阴观阳盛不可遏二者互明以尽需义
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
险难已济惟时宴乐几于凫鹥既醉时也功成而需不满假者故曰以中正
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
三阳之志达五则止上六在外居可安也至夬卦乃决上六
讼
䷅〈坎下干上〉讼
九二欲争二阴讼之所起
上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也险而健讼才之偏也刚来得中才之美也观象玩辞达易之变
初六不永所事小有言终吉
讼而情伸获从四应其辩得明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
听主中正故不克讼理曲畏罪故归而逋已受其灾故邑人无眚九四上九皆在上者也〈匿于二阴逋窜之象〉
六三食旧徳
初六从四辩而后明四上一体既有前比可无讼也
九四不克讼复即命渝安贞吉
初六自辩不待已言听上之命讼变而静故吉
九五讼元吉
九二受曲讼皆息矣此中正不私于应之效
师
䷆〈坎下坤上〉师贞
师之主贵柔中师之帅贵刚中柔者出师之本刚者行师之用 以至仁伐至不仁师之正正故可久为万世法
初六师出以律否臧凶
以至仁伐不仁师出之律也王者之师以柔出司马统之以刚用 初六民也民柔王者用以为兵六乡六遂之众是也后世聚强暴之夫为兵失之矣
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
时中之义行乎险难君子之道造次必于是用将得人故万邦怀怀者说服异乎畏矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶坤卦为田二位亦为田坎实在中禽也二得众而险五禽之犹害也在下得众上讨之有辞随爻取义易之变也六五以应用二以类用三阴柔无断如此
上六大君有命开国承家小人勿用
师之终不再举赏功之际戒受封者勿用小人其义深矣用小人国必乱乱则师又举非师之终
或谓小人有功者不赏非也王者六乡之民皆君子统之者六卿也何假于小人而用之
比
䷇〈坤下坎上〉比
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
比之时一阳得众初六可先比也五来接有它吉也〈非应为它〉
六三比之匪人
初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣
小畜
䷈〈干下巽上〉小畜
总言之一阴畜五阳分言之三阳在下六四阻之欲上不得为小者所畜三阳蕴于内巽之力弱二阳见于外故所畜者小
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
天气下降地气上为云天气上往地气下为雨小畜三阳在下六四阻之故不雨若来而往则雨故曰尚往阴制之故阳之施未行
风行天上小畜君子以懿文徳
风行天上散乎外畜于内者小懿文徳形诸外也
初九复自道何其咎吉
往其反为复阳欲上行遇阴而止故复于下以畜其徳其往也本有咎既复矣咎变为吉
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
二牵于初而复资诸人也所以牵复者以在中有诸己也惟有诸己故能资诸人
九三舆说辐夫妻反目
大畜九三徳盛可试小畜九三欲用则未可欲止则不固大畜之长艮力也小畜之小由巽尔畜徳非静不可 大畜同五故六四安小畜已专故六四危
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也自三言四乘刚则危自五言四承阳则顺重卦故乘刚巽之承阳本体也然则六四之顺信矣顺上畜下故无伤无恐 下畜三阳上奉九五有君人之大徳有事君之小心 需六四坎体虽承阳志未孚也故伤而去
九五有孚挛如富以其邻
由中之信固结不解推以任四畜道济矣
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
不雨卦体也既雨爻体也三阳畜于下不能成雨至此阳上故雨未雨故尚往既雨故处而尚载诸阳之徳积至此极犹载满也卦有上九阳之徳成阴之功显故宜处也若有所往疑于变阳之徳阴之功皆且将毁 月受日光几望则畜之盛月为阴小者畜也更进则生魄
履
䷉〈兊下干上〉履
说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
由卦言之以兊应干履者二承者三故亨由爻言之不能上应志在履刚故见咥也
刚中正履帝位而不疚光明也
取卦才之美以尽履道之至
上天下泽履君子以辩上下定民志
干父也八卦之始至尊兊少女也八卦之终至卑地气有时而上行兊安于下故不取天尊地卑必取上天下泽也
初九素履往无咎
履之得失观乎动六三物欲也二四近之上应之初与五无累焉不为物诱全其素以往莫之能御矣
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二居中六三节之不进幽人也居中寂而善应故不乱 初九不杂于物九二居中履之善者以初九之义言二则近阴以九二之义言初则未中易随爻取象不相须也
九四履虎尾愬愬终吉
履兊应初为履虎尾干上行危惟惧乃吉
复斋易说卷一
钦定四库全书
复斋易说卷二
宋 赵彦肃 撰
泰
䷊〈干下坤上〉泰
九三包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
离初与三而应五不以刚为明而配于中中贵于刚故也既主于中于包荒用冯河也何有
九三无平不陂无往不复
下卦极泰之盛上卦极泰之变盛故存人事以致戒变则推天行之必然平陂往复理有可惧泰盛宜戒也城复于隍势不可遏泰变可推也内卦方天地交际未解故时与上六不同
勿恤其孚
不往应上
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
从六五下贤其心休休焉者
否
䷋〈坤下干上〉否
君子以俭徳避难
俭损其徳谓韬光晦迹不见于外
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
阴承阳为贞剥阳为蔑贞初六能与其类承顺诸阳则得贞而吉亨初六阴微故志于贞六三阴盛故不能也
六二包承小人吉大人否亨
下包初上承三小人行之以免祸大人行之以亨否全己者小济时者大也
九四有命无咎畴离祉
九四去阴长非五之福居位以止阴三阳皆离祉也当阴盛而能安于祸福非知命者不能
志行也
志立故能安命以就义九四近君非全身远害者
同人
䷌〈离下干上〉同人
中虚内明故能同人有我而暗则私矣
柔得位得中而应乎干曰同人
得中应干同乎天也同乎天者同乎人也 二五心也人心天心同
唯君子为能通天下之志
同人者心
天与火同人君子以类族辨物
干与离其卦殊天与火其物异故君子同天下之理不齐天下之物
初九同人于门元咎
出门同人自此以往无不同也其象则六二近而偶
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
二五私系致三四之争同人之时责同于一非无故者所以不言凶
安行也
始志于二终乃上行
同人之先以中直也
在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之争六二非不欲同也三四无中直之徳自绝焉尔
上九同人于郊无悔
此爻有隐者安于隐之象非君子之志
大有
䷍〈干下离上〉大有
柔得尊位大中而上下应之曰大有
九居五不言得尊位所当居也六居五故贵之 五为大中尊于二也 上下应者不拘远近凡一阳五阴一阴五阳之卦皆然
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
内卦充实外卦光辉所有大也 干加震曰大壮大者壮也加离曰大有阴丽乎阳大者有之也柔得尊位阳应之阴能有大也 大有之盛次干夬小畜皆不及也
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
明能辨善恶健能遏而扬之 阴闭于阳遏恶也阳见于外扬善也
初九无交害匪咎艰则无咎
上无系应静未交也不轻于进固其有也凡干之初贵潜 匪咎由时无咎由己
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
未积宜艰积中利往二者初之积易地则皆然
九三公用亨于天子小人弗克
大有之时五不私应故亨九三徳盛有大者
九四匪其彭无咎
徳积至四盛矣以阳居阴是不矜不伐不有其大者也
六五厥孚交如威如吉
六五中虚丽于阳信以发志故诸阳交孚上下应之
上九自天祐之吉无不利
五能尊上上能为五所尊皆大有之至尊贤大也尊于君大也两小者不能此大有所以上吉也师之所以不臣者君信其道故也师道虽尊君臣之分自明并行不悖乌有不顺哉 有位者至五而盛无位者至上而盛大有之义君臣所同道在焉尔 君之大有极于尊贤
谦
䷎〈艮下坤上〉谦亨
内止无欲故外能柔顺凡矜伐皆欲之动 阳实阴虚内笃实外虚少谦之义也
君子有终
一阳在下为谦初刚长二应君惟三乃谦尔 一阳终于艮在上为剥终不可用在下为谦终而不穷止得所也
天道下济而光明地道卑而上行
一阳下济三阴上行
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山蕴刚以柔 多者未必能损君子与损之是施之以谦也寡者因谦义以得益
谦谦君子卑以自牧也
以谦制欲其犹牧也欤
六二鸣谦贞吉
上六以上应下固谦矣又不若六二实居三下也二爻俱鸣九三谦主有下逮无上行故六二中心得
六五不富以其邻利用侵伐无不利
诸爻归三不从五则三富也就五言之三非谦矣故可伐
上六鸣谦利用行师征邑国
以谦下三三止不应征之以自治也
豫
䷏〈坤下震上〉豫
利建侯行师
一阳主众而在五下为侯为师
刚应而志行
志行非上行也
初六鸣豫凶
在下鸣以求应故凶
六二介于石不终日贞吉
九四当上下应时六二中正自守盖知几者也斯人也九五出则仕矣志行五不得以豫名之
九五贞疾恒不死
九居五正六居之贞疾五之为中无与于九六也
上六冥豫成有渝无咎
卦外无位冥不知豫卦成而变故无咎也
随
䷐〈震下兊上〉随元亨利贞无咎
元亨利贞常随不失则无咎具此四徳则能时中也〈可以随时可以随人可以见随于人〉 元亨利贞天然完具虽至昏愚未尝不随特自蔽尔〈随故不假外求〉
刚来而下柔动而说随
否塞不通阳来下交故阴随之阳取上画阴取下画交之极乃随之至〈阳倡阴和阳致之阴随之〉
大亨贞无咎而天下随时
大亨贞阳徳也与屯彖同
随时之义大矣哉
随时之义非圣人不能尽
君子以向晦入宴息
自震至兊朝以及暮故向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
初主四常也随二变也爻义以时变时义以画变初随六二故出门交有功当随之时而取应失之矣卦义阴随阳爻义下随上也〈在下随人在上为人所随〉
六二系小子失丈夫
阴为小子阳为丈夫上随六三则失初九也〈随非其人则随我者去〉
六三系丈夫失小子随有求得
随得其人故随我非其人者去将更得同类来从我善恶不两立也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
下皆随上上为下所随四得三并初二也四既得众以为己有则凶率以从五又何咎乎惟有孚者此志明尔
九五孚于嘉吉
受人之随当择贤也 孚于九四天下随之矣民随臣小臣随大臣大臣随君树后王君公承以大夫师长其义具此卦
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上无位义取随之极至
蛊
䷑〈巽下艮上〉蛊元亨
随蛊兼反对 阴不能蛊上九故元亨
巽而止蛊
巽之伏阴将以蛊阳止而不防所以成蛊
终则有始天行也
事之无穷如天运之无已
山下有风蛊君子以振民育徳
山下有风物必摇落故为蛊风亦有长育时取所重言之振民育徳风俗正而蛊治
初六干父之蛊
干初九上主治蛊故诸爻皆干父之蛊〈上九主蛊无位非君故寄之于父〉
得中道也
蛊之九二以阳居阴刚柔相济又居中体巽故夫子曰得中道也若取其柔巽抑其刚徳则与爻义未合
六四裕父之蛊往见吝
阴无所承然宽其蛊使不至甚未能往干也
上九不事王侯高尚其事
位居宾师以道揆者下五爻言蛊至此言事能以道揆则无蛊矣
临
䷒〈兊下坤上〉临
阳下临阴天地交际君道体此得民情也 临亲而下所以保民观尊而上所以率民
刚浸而长说而顺
刚长则说而顺阴长则顺而止之自然之象 刚柔进退其积也以渐日月之行其象尤著
刚中而应大亨以正天之道也
因卦徳以明道体 君临故曰道无妄天理故曰命各有所主
至于八月有凶消不久也
阴消不久退又息也
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
无穷无疆法地之广 教以防民情犹岸之蓄水
六三甘临无攸利既忧之无咎
以柔乘刚妄以为美故无攸利既能忧惧不敢为美则无咎也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也以柔居刚得中道也临下之道刚柔皆偏惟行也可
观
䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
示之以盥而民孚言化速也圣人之诚自盥至荐纯一无间民信之深自不待荐尔
大观在上顺而巽中正以观天下
大观在上统谓二阳中正以观天下独举九五
圣人以神道设教而天下服矣
至神之道不外中正子思得之以述中庸本诸此也天之神寓于四时圣人之神寓于教 自姤至否
阳临阴者皆致力焉至观而率服变化之妙非九五不可
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
下卦之主故退观民以成大顺自下仰上故进观五以望光华必先观我生者下顺从乃可进耳六三进退非为疑也尊上亲下义当竭尽未失道也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
剥之五爻小人也观之四爻君子也故曰变化之妙非九五不可九五观民皆君子乃得无咎〈君子绝句〉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
其指九五上与五共安危者民非君子不几于剥乎故上九志未安平必观其民也
复斋易说卷二
钦定四库全书
复斋易说卷三
宋 赵彦肃 撰
噬嗑
䷔〈震下离上〉噬嗑亨
颐中有物噬而嗑之食道也食道所以养人故亨
利用狱
颐外实中虚囹圄之象中有实焉囚也决而去之狱贵空尔此卦动故利用狱贲止故折狱致刑也〈彖以材言〉
刚柔分动而明雷电合而章
阳动阴薄之其声为雷是故震二阴在上阴发之其明为电是故离中阴在中离必遇震乃为电否则日也火也离合震刚柔分动而明故春分后雷发声始电至秋分而雷収电隐屯之时阳交阴难作矣噬嗑加离震益发达合而章明然则阳得志难益散也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
以柔居柔而且乘刚故最易噬
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也兽干者腊物虽小而有骨六三柔若易噬居刚实坚噬之者易而不戒则伤诸口遇毒故小吝终噬之故无咎
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
易噬者肤干肉次之难噬者干胏干腊次之干腊虽小易之而遇毒干胏虽坚人知其难致力焉故利艰贞吉阳体刚直与阴中伏阳者不同
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也以阴居阳与三同而象异者五离体故无幽隐噬者知其中坚贞厉则无咎矣 噬者六易九居之则当位六三位不当言未噬之体六五得当言既噬之效互相明也六三言体戒噬者谨六五言效劝噬者贞各有所主也
上九何校灭耳凶
噬嗑之义所包者广故四爻取诸物象使人触类而得初终举用则为例者用刑噬嗑之一端尔
贲
䷕〈离下艮上〉贲
六二贲其须
与三皆无应相须成贲
九三贲如需如永贞吉
永贞舍四取二也两柔交贲文之过润舍其一焉刚上柔下故永贞吉
永贞之吉终莫之陵也
二巽乎三四则乘之取二舍四则有顺无陵
六五贲于丘园束帛笺笺吝终吉
六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命
上九白贲无咎
贲之极反质也艮止故静贞〈文之极得白乃所以为贲也〉
剥
䷖〈坤下艮上〉剥
剥九月卦坤十月卦复十一月卦剥之后坤而后复也乾位西北坤藏于干阴阳合徳气乃肈元而后阳气出潜于黄宫犹月晦而朔合朔而后生明焉然则谓剥极即复者是未察乎此也
不利有攸往
阴盛不进受阳之止阳微不去期以止阴非明消息盈虚之理者孰能知此 决水者尽去剥果者核存易岂人私推天道尔
顺而止之
顺而止之变剥也剥而复复浸长至干犹有序此学之之事顺而止之圣人造化之妙也
六二剥床以辨
初足二辨三则衽席与
六三剥之无咎
三应五比皆能存阳而免凶
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五有后妃之象身虽承顺未免剥也是谓以顺为剥惟止而无欲者可以制之而得其助易义精矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
五阳消阴剥之一阳下自落尔穷上反下以成妙用非作易者孰能知之 阳在下为舆在上为庐上反之初君子得舆六易居上小人剥庐终不可用故阳去之〈先得舆而后剥庐阳去阴乃居之〉 果必硕而后反生阳必剥而后复故阳不可以无剥此天理也
复
䷗〈震下坤上〉复
由中出者自诚明也剥而反者自明诚也阳始交阴属诸屯阳剥而反属诸复屯干动也复剥反也观卦之序圣人之旨见矣〈剥之反为复谓反卦也速于自上而下〉
朋来无咎
初得九世六位为主六龙为朋
七日来复天行也
阴阳消长可以数推人之复有速有迟又有迷者不可预计也
复其见天地之心乎
一画动乎至虚以象天地之心学易者当体此也分而言之阴阳奇偶合而言之天地之心盖不倚于阴阳矣此其所同焉者也
初九不远复无祗悔元吉
执柯伐柯其则不远求在我也仁能守之故无祇悔不再失也
六二休复吉
初九先觉六二资之易为功也
象曰休复之吉以下仁也
自二观初动者静也初九之仁寄言于二圣人微旨能言之类莫能加矣 草木之仁布种于地其生也根茎畅达莫之能遏一居初上不期而化何以异此子罕言者于此发之赞易之辞非论语答问比也
敦复无悔中以自考也
二四之复资诸人者五之复成诸己者与初非应位自守中尔
上六迷复凶
阴暗远阳也
无妄
䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞
天徳全也
天之命也
刚自外来寄象尔其实天之所赋我固有也
无妄之往何之矣
天理自行有感通无作为无妄之动非所谓往若有所往是亦妄而已矣
天下雷行物与无妄
阳气动品物皆应是为物与若言与物无妄则不可
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
动以化阴二阴听从故得志
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也其象类休复者
九五无妄之疾勿药有喜
以应为累无妄之疾初能治之不待己除也
上九无妄行有眚无攸利
事类亢龙者也此卦论成就之功初当进上宜止二三当变四可贞五守中
大畜
䷙〈干下艮上〉大畜
乾居艮下所畜者大大者畜于内也 无妄震下干上动以天地受之以大畜干下艮上全夫天而止也大畜之义大矣哉
利贞
畜欲贞
刚健笃实辉光日新其徳
刚健笃实三阳内充辉光一阳外著
能止健
止如为人君止于仁之止
不家食吉养贤也
尚贤尊上九也不家食吉养贤三阳类升也
天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天运而往象在山中君子观之故多识前言往行以畜其徳
初九有厉利己
阳未盛进则危止则利阳体故欲进位下故能止
舆说輹中无尤也
居中故能畜而不行以合卦义
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
徳盛成干所畜者大与上合恙可有为也难贞则利不忘畜也
六四童牛之梏元吉
童牛之梏至顺也以接三阳不亦善乎
六五豮豕之牙吉
以六居五故为豮豕之牙和顺不拂上承上九下引三阳人君畜贤之道如此
上九何天之衢亨
徳蕴于内发辉于外畜极而亨也
颐
䷚〈震下艮上〉颐
下动求养上止静以应之 动于春夏止于秋冬天地所以养物动于日出止于日入人所以养生少壮动衰老止亦其义也
观其所养
养人养于人二者皆是
天地养万物
赞初上之功
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
阴虚无实空朵颐尔初九观之何哉 初上阳画皆良贵也上以静存初以动失
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
上九艮止故近养五初九震动故远应四 虎食肉异于龟盖求养切者阴求阳养吉而无咎
上施光也
初九上施则光
大过
䷛〈巽下兊上〉大过
大过之时大矣哉
事因时有无其时而为其事者未之闻也尧舜之禅汤武之伐时尔
初六藉用白茅无咎
刚过之时阴顺伏者无咎乘陵者凶初六柔巽在下承事于阳尊卑明上下正阴伏而阳尊阳尊而阴依以重犹之祭器茅藉之器益贵茅亦因以取重焉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
阳大为干阴小为枝茎华叶下者稊上者华二居初上老夫女妻过以相与五居上下老妇士夫是可丑也
九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝
时方大过不取常应上不应三则反乎下故栋桡初不应四则安于上故栋隆
坎
䷜〈坎下坎上〉习坎
水得火而温阴从阳也火得水而灭所存者未烬而火去矣君子道长小人从化小人党盛君子去之此刚柔之辨 坎阳在内阴在外故水明内景离阳在外阴在内故火明外景 水得阳气升而为云所以能升者阳也其升而复降者阴也坎升而为云则中之阳散水之体未聚故暗而不明下而为水则中之阳聚而质成故内明也
水流而不盈
二偶画地也一阳陷其中水流地中之象陷乎二阴而未出水常行地中岂有盈而溢者
行险而不失其信
水行乎坎其势平其趋下盈科而进此其必然者
维心亨乃以刚中也
复之初坎之二五画奇而实复动于虚坎存于中命之曰心取象精矣阳渉阴所以尽变阴能揜之不能阻其亨刚中故也
行有尚往有功也
水以流为尚险以去为通心以运用为神
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国以不可升为天险圣人取象精妙如此 神道设教而天下服体天险也宅都以势而建国安用地险也王公设险必仰观俯察而后国可守尔 天徳纯备高不可及故天下仰服不然虽有山川邱陵孰不能度哉
九二坎有险求小得
阳实在中得而非失有险未平未光大也
象曰求小得未出中也
阳居中则在险出险则失中卦时然也圣人观象与其失中宁未出险其义居中光大险将自平尔
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
坎阴陷阳至四而变因重卦也二五之刚挟柔在内丽象著而险情变三乘刚非可取者故不若四至顺也承阳履阴无复险矣由是阴阳情通交际得焉樽酒簋贰情寓此也器用缶尚质素也纳约自牖无隐情也险变为顺故要其终
九五坎不盈祗既平无咎
坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出险平之而已中未大者期守中以充干乎
上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
阴柔坎体终不能变坚意陷阳以取极祸系用徽𬙊不获去也寘于丛棘乘刚伤也
象曰上六失道
复之从道应初九也坎上失道陷二五也初上包括二阳其害为甚
离
䷝〈离下离上〉离利贞亨
阴丽阳正也正故可久阴丽则阳亨也
重明以丽乎正
八卦同徳相应正也乃附丽之义故于离发之
柔丽乎中正
柔丽二五中也丽于阳正也
明两作离大人以继明照于四方
日入而升谓之两作日新不已谓之继明
初九履错然敬之无咎
柔乘刚所履错然初九出而遇之能敬则阴阳合徳动与物交皆天理也不敬则役于物而生咎 日出而作故发此象
六二黄离元吉
丽于中天下之至徳
九三日昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
离中虚为缶日昊象老景达者安于死生之变昧者嗟时之不久故凶
九四突如其来如焚如死如弃如
炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦其象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑
上为六五所丽离之主在上与诸卦不同
复斋易说卷三
钦定四库全书
复斋易说卷四
宋 赵彦肃 撰
咸
䷞〈艮下兊上〉咸
咸女在外未归亲迎之时故男下女恒女已归居室之时故夫尊妇卑
咸感也柔上而刚下二气感应以相与
匪阴先倡示皆感也感而后应则非速矣名卦曰咸其旨深矣夫子赞之其辞妙
止而说
止而说则情不流性情也 男止女说是女说于止也夫妇之情贞矣
观其所感而天地万物之情可见矣
是之谓情
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初动拇以感四咸之时阴阳近而相得近无感乃取应爻
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
五志在上二感之不应故凶居而顺三则吉
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
动股感上为二所执上志在五往咸吝也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
日月代明寒暑迭运往来屈信乃常理也若憧憧然以思繋物则不可尔 心感则精思感则粗圣人感人心非思所能与也或曰感不以心为感之至是未知心之妙尔
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
四以思五以非心皆不明感通之妙 志末者欲以无心感上六在卦之外者
恒
䷟〈巽下震上〉恒
终则有始也
恒故终则有始若终而穷岂曰恒乎
观其所恒而天地万物之情可见矣
以足咸义 感而恒与干之文言赞贞同旨
象曰雷风恒君子以立不易方
干交坤坤复交干有震斯有巽动则有风风复动物是其证也故为恒 立不易方确乎不拔也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也主于中正通时适变恒之道也执一不可以为恒初六阴柔居下以浚为常不知当浚则浚当显则显初无定也居始而求深焉攸利
九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
过中不恒也九二承之始可羞矣自以守贞吝于从也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
失中与正故无所获且初六阴也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
居中则恒所应未定以六应九阴从阳也以震屈巽夫从妇也爻义为吉卦体为凶
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
初与上一以深为恒一以振为恒偏而执一失中故凶 九二六五中矣而不正九三正矣而不中初六九四中正两亡焉上六又以阴在上皆非恒义九二九三以阳在下上应六五上六于分亦不当也
遁
䷠〈艮下干上〉遁亨
身虽遁道自亨
天下有山遁
干动于上阳能远阴艮止于下阴不污阳
初六遁尾厉勿用有攸往
止而不往于遁则危然阴长之时亦不迫阳也〈此是二义兼取〉
六二执之用黄牛之革莫之胜说
六二中顺以留诸阳诸阳留则遁变 遁之六二观之九五于阴长时皆以中正易乱为治至矣哉大矣哉
九三系遁有疾厉畜臣妾吉
系阴不去于遁则危留以止阴乃有济也 内卦艮体皆不去以止遁
九四好遁君子吉小人否
止遁属之二三至四乃明遁义四乃初之所好不顾而遁其勇决如此
九五嘉遁贞吉
二之所嘉亦不顾而遁
上九肥遁无不利
外卦干体皆能遁去
大壮
䷡〈干下震上〉大壮
君子以非礼弗履
由情正大故不蹈非礼 动乎天故非礼弗履
初九壮于趾征凶有孚
卦至四乃壮初九阳微徒壮其趾刚徳未盛故征凶
其孚穷也
信于群阳而不量已
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人用壮决之于三君子用罔视四慊也以刚为贞敌阴则危阳半值阴藩不决矣
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
阳壮阴自坏也
六五丧羊于易无悔
丧羊于易失刚也无悔在中也丧羊疑非壮在中犹壮尔
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
举三明上三妄进二者皆伤三能艰上亦吉也化小人者并受其福诛小人者未免俱伤立象之义深矣〈上之祸福繋乎三尔〉
晋
䷢〈坤下离上〉晋
顺而丽乎大明
别而言之坤顺离丽兼而言之六五以顺徳丽二阳三阴顺进欲同丽也阴丽于阴徳之进三阴顺进气之升 大明阳也阴丽不敢为主异乎巽兊矣是故离卦为阴而日火皆阳物
柔进而上行
六五上行已进也三阴从之欲进也
是以康侯用锡马蕃庶
康侯之马则阴物也与牝马同下献上亦曰锡朝贡曰锡马助祭曰大牲惟其时尔
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
如日之升无或使之揠苗则害矣
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
晋主在五不取四应时之宜也晋如志在五也摧如阻于四也贞以自守虽无信者宽以自处待时而进尔
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
晋如志应也愁如有阻也在下而裕得位而愁其揆一也五居尊位与坤合徳气同者应终莫之阻介福之受不可辞矣 王者以义主民有父道以恩保民有母道以礼教民有师道 阴阳之情或以配合或以类聚惟其时尔或谓六二无应是未知晋之同气而升也
六三众允悔亡
与众同诚以类俱进四不能遏匪摧匪愁行得所附以丽乎中不正之悔可消亡也
九四晋如鼫鼠贞厉
晋之时阴为君子阳为小人大哉时乎
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
有悔有失有恤者何乘刚也悔亡失得勿恤者何居中而得尊位下以类升也明故能要终置失得于度外尔
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
需六四出三阳达五几于夬晋九四厉三阴达五几于剥于此更进则上九宜伐坤矣过位之阳抗方来之阴其亦危哉吉无咎者在晋时六五丽故尔以刚大之气为戒畏之事故贞吝也
道未光也
道未光故伐之道光之时阴少而伏何暇伐也
明夷
䷣〈离下坤上〉明夷
内文明而外柔顺以蒙大难
内隐文明外显柔顺处乱世之道也惟内明故能柔顺远害九三陷于四阴蒙大难也
利艰贞晦其明也
以艰为贞故能晦其明而不露不然则暂而已不能久也明有时露终不晦矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
三为明之主进获上六必待天时人事之至先时则失正矣
上六不明晦初登于天后入于地
上六暗自五以下皆以明伤
家人
䷤〈离下巽上〉家人
自二至五阴阳得位柔皆顺乎刚初上包括盛且闲正家之象 父母以五四言之父子兄弟以五三言之夫妇以五四三二言之 必曰利女贞者巽离皆女故也
风自火出家人
火之用在二阳阳动故生风
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
二阴内丽三阳闲之不出阃也闲之在始故言于初志未变则闲益固悔亡之义以此故尔阳闲阴正
闲邪也闲人者其自闲乎
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也顺巽乎三以馈尊者二之正也
六四富家大吉
化行乎下家之肥正家由五归美于四成化之首也
九五王假有家勿恤吉
五刚中正齐家之本四以下皆正齐家之效徳至则效至犹影响也
睽
䷥〈兊下离上〉睽
其体其情各有睽合别而为四具在卦爻 二至五阴阳失位皆睽异也阴阳相与异中见同是故自其同观之天地万物一太极也自其睽观之一阴一阳已异体矣而况于万物乎
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
同体者合异体者睽初四合徳时也故悔亡四在阴中马几丧矣既与阴睽故自复也路必由三见之则通四是以无咎
九二遇主于巷
二五阳下阴上故体睽而情合阳之情喜上阴之情喜下故二者适相遇九四间之故于巷遇以济睽故无咎也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
二阳繋阴阴欲去之阳不舍阴力争以取伤害当睽之时应爻未通睽极而解故终遇也
蹇
䷦〈艮下坎上〉蹇
阳少阴揜之蹇以当位守正而未通解以阴阳交际而难释
利西南不利东北
阳以施阴为用阴以得阳为美西南阴也东北阳也坤阴卦东北丧朋乃终有庆贵得阳也蹇阳在险利西南与阴通也不利东北偏于阳尔
利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
既曰见险而能止又曰利见大人既曰不利东北又曰当位贞吉易之变如此
初六往蹇来誉
来对往吉还乡位尔坎在上故往蹇能来故有誉也蹇之为言举足艰也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
义有不可虽王臣亦不轻往君子许其知时不谓其私已也
九五大蹇朋来
足行之涩为蹇大者蹇则朋来人君不自用天下皆归之
上六往蹇来硕
所以往蹇志在内故也
解
䷧〈坎下震上〉解
阳少于阴难之所起刚柔迭居和而解也 圣人之作易也观变于阴阳而立卦是故求卦之旨当先察阴阳之情得其情矣卦名乃定次推卦才次举物象次明卦时而卦之用尽矣例立于屯馀不遍及圣经举一学者反三故解之为卦阴阳易位各离其所阴喜得阳为难者散此其情震动而上坎流而下动斯出险此其才雷雨作解此其物有攸往夙吉此其时也
利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
利西南无所往成卦也有攸往夙吉卦才也其义如男下女以得妻既得妻而辨分变而通之易之妙也
解利西南往得众也
情不相得少为众困其情相得少为众主二阳居阴以得其情往而得众少乃贵也
其来复吉乃得中也
解蹇之反阳浸下也
雷雨作而百果草木皆甲拆
始离其根果最可见
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
阴为阳难以其陵也或其阻也初六居阳承二应四不为阳难最先解者故无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也难既解少为众主刚者一柔者五何疑刚者二柔者四未审所适故疑生二得中道贵于四也五以应与诸阴不容不归狐者初三上也黄矢者五也得易辞获难辞
六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
解之时阴喜得阳居其间者贪欲取之负四则初争乘二则五至矣且初能应四不敢负二五能应二不复乘四者贞夫一故也三本无应乃欲兼上下二阳难自己作致戎必矣以贞一之道言之又为吝也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
九二得中故田获三狐得黄矢九四未当位故解而拇群阴未孚也初六以应而解三阴未孚是难未全解必得同类者至群阴始孚尔以阴皆信九二故也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
五为阴主与阳刚应难由已解诸阴听也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
难之兴也阴同揜阳难之解也阴乃应阳解之极也阴更欲逐阴而得阳矣初应四二应五皆有阳惟三与上无阳三近二四犹欲贪非据上既远无它求直欲射三去之柔去必有阳来居者
损
䷨〈兊下艮上〉损
损益之义主在内卦〈刚而柔口损柔而刚曰益〉 不损初二而损三损其盛者不益四五而益上益其衰者 益卦不损五上而损四损其盛者不益三二而益初益其微者 损益盈虚二五不动旨哉〈损过益不及得中而止〉有损则有益盛衰消长盈虚往来屈伸上下常相对也 阴损阳人欲损天理
其道上行
损之道上行益之道下施
损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
知离之情者可与言中孚知中孚之情者可与言损之彖离者何阴包于阳故丽也惟中孚亦然中孚者信也惟损亦然方其为泰也有取于交而己阴升而上非有取于服也损九三一爻以临其上而阴包其间于是有孚而丽象显至此卦才之美不可胜赞矣故曰损下益上其道上行其道上行者干尊也元吉大者伸也如斯而损何咎阳上可贞阳为主下皆可往也观损之彖见仲尼所赞与文王繇辞吻合无间后之学易者鲜知之矣
君子以惩忿窒欲
兊说有惩忿之象艮止有窒欲之象
初九已事遄往无咎酌损之
以阳居阳已事扵损速往之四得阴损己则无咎也初为微盈酌损之以就中甚则反虚故尔
九二利贞征凶弗损益之
止于至中无所损益利在贞固征则凶也戒之者以上有应恐妄损也
六三三人行则损一人一人行则得其友
参者分偶者合一者通此天地男女生化之义 三损一一得友损益盈虚之理每寓也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
止于至中不求损益上九以其虚中无我自来益之然柔有益之道此益非不足而益如天祐人助之意欲辞之而不可得 龟明知之物
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
卦由三上二爻变已损益者故弗更损益也上六过阴得九已平故无咎贞吉虽然九二征凶上九利有攸往何哉九二守中可亘今古上九因益而平阳处卦极有时而盛又可以往盖盈虚无常故也下有六三阴阳常相济盈则损虚则益至此损益之义方尽而时中适变无穷矣
益
䷩〈震下巽上〉益
利渉大川木道乃行
中孚益皆中虚中孚木在泽上舟行于水益木在震上木之动者亦舟涣惟取木居水上尔
初九利用为大作元吉无咎
损卦论损益盈虚益卦专言益尔阳主行益者阴主得益者
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象与损六五略同其异者损得益于上九此得益于九五盖初九阳微必九五可尔 王享帝与臣享君同
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
阴之资阳柔不足也六三居阳不资它爻阴体若无以益人者惟其居阳故志欲用益然惟施之凶事可无咎尔盖当凶事则可仅以所有施补助故也又须与己相孚得中而行告公自用己有阴之益人其难如此爻发此义深欲推己及人也以阴居阳且尔况有刚徳者其肯吝乎
六四中行告公从利用为依迁国
六三居阳不敢求益自用其刚六四重阴从五而迁以救其弱二者皆当其可以其在卦之中能中行故也愚者依明柔者依强以迁得益大哉
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
有孚惠心其益无方所过者化风行草偃也
复斋易说卷四
<经部,易类,复斋易说>
钦定四库全书
复斋易说卷五
宋 赵彦肃 撰
夬
䷪〈干下兊上〉夬
夬决也刚决柔也
志于干
健而说决而和
健而说行健而得志也进徳几于安行者象之 颜子几之复者其始夬者其进也
扬于王庭柔乘五刚也
阳至五成夬决上六者九五也群阳助五而已决小人归于君故无后患 心象王庭
孚号有厉其危乃光也
克己者如临深渊如履薄冰
告自邑不利即戎所尚乃穷也
阳有化无杀 必有事焉而勿正
利有攸往刚长乃终也
至于干
居徳则忌
戒满而溢
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
夬之四说上六而不决姤之三望初六而不去以同体故也 夬之时人知阴可决次且不进是为不明姤之时知几之士则能去尔行虽不速厉无大咎也
九五苋陆夬夬中行无咎
苋居陆阴乘阳也决而又决务尽去之中而行乃光明也盖不决上六于九五有累故也
姤
䷫〈巽下干上〉姤
柔遇刚也
干易坤有震斯有巽阳不往阴不来阴之来与阳相遇故曰柔遇刚彖言天地相遇非柔先动可知
勿用取女不可与长也
取女之义男下于女阴道上行姤之时阳当制阴使安于下若与之感则阴气升有进而消阳之象故戒之
初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
初六遇九二阴阳之情相得有所系而止故吉反此则凶阴不可长
行未牵也
九二为初所牵三尚间一爻至遁始牵而不可去
九五以杞包瓜含章有陨自天
五任二得初含章之象无心于得若天与之
上九姤其角吝无咎
遇柔最晚于姤则吝于剥则无咎
萃
䷬〈坤下兊上〉萃
萃聚也
阳聚于上阴聚于下方以类聚物以群分 君臣聚于上民聚于下 否分而情隔观尊而不亲非所以聚
顺以说刚中而应故聚也
顺以说阴之情刚中而应阳之徳 物达其情则聚不与之接则散 顺理而说刚中应物故徳聚 不散拂理而苦柔邪逐物徳日散也
王假有庙致孝亨也
死而气散立庙以聚之
利见大人亨聚以正也
上有二阳利见者九五
观其所聚而天地万物之情可见矣
积阳成天积阴成地健顺之情显矣阴阳之妙而可测其情有体故也而况于人乎况于万物乎
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎比一阳居五得聚而专萃则益之以九四豫一阳居四位近而逼萃则益之以九五当以是求之 有孚不终私疑四也乃乱乃萃昧卦义也若号一握为笑勿恤所疑释也往无咎从应宜也柔故有疑顺故疑释
六二引吉无咎孚乃利用禴
初以应三以近皆从四二于同类中引拔应五从四者有号有嗟从五者吉无咎应君也既孚矣以诚享之 萃升之二皆曰孚乃利用禴孚者二五交也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
萃如嗟如疑四也无攸利失时也往无咎上巽也小吝进迟也豫九四动而险故三盱豫悔萃九四说而巽故三往无咎 萃之时九四非强臣九五非弱君
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
以六居之则无嫌也要之不若九居之
九五萃有位匪孚元永贞悔亡
诸卦九五不言有位而此言之嫌也嫌者何别九四也二阳均五有位故萃道归五异于豫之贞疾恒不死矣匪孚以二阳也元永贞徳优于四与比辞同则悔亡矣
上六赍咨涕洟无咎
乘刚危众萃已孤能惧故无咎
升
䷭〈巽下坤上〉升
初六允升大吉
与上三阴合志盖柔以时升之时虽在下可升也
六四王用享于𡵨山
二与四不言升嫌五也二以诚通四以顺事于升之时立言精矣
六五贞吉升阶
柔升至五贞乃吉能守中也人由我升我为之阶进贤君道也
上六冥升利于不息之贞
不息之贞终而复始无止也
困
䷮〈坎下兊上〉困
险以说
险在内而说非出险之义乃处险之义故为困 不曰险而说者以说处险有致力之义
君子以致命遂志
于困之时求所以不困者
初六臀困于株木
九二坎之中爻为阴所困不能发茂如株木然 困人者人亦困之三阴本欲困阳而亦受困如噬嗑阴阳相噬
九二困于酒食
未得与九五宴乐
六三因于石据于蒺䔧
坎内实外虚阳大阴小险而害人蒺䔧之象指二也
九四困于金车
二恶其与阴交故困之
九五劓刖困于赤绂乃徐有说
从欲以治君道之亨刑而服之君道之困徐乃不困于用刑也
井
䷯〈巽下坎上〉井
三阴为地三阳为水泉通地中之象六四柔顺不阻阳之往来石隙通泉之象
巽乎水而上水井井养而不穷也
六巽乎下九升而上屈而后伸养而后用也
木上有水井君子以劳民劝相
观水循木而上以教民汲如取离象以佃渔取益象以作耒耜也 木就地以引水水因木以升腾君子下意以劳民民情说而上达也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行测也求王明受福也
上六孚五未应三在上者先食也水之上者已汲则中者达而上故汲王明则并受其福〈君道行则臣道昌〉
上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上不掩五五之泽施阴虚孚阳故大吉也
革
䷰〈离下兊上〉革
易穷则变变则通通则久是故乾坤之索始于震终于兊重卦之交始于屯终于革变而通之时也
水火相息
水得火则寒者热濡者槁火得水则燥者温炎者凉故水用则火息火用则水息阴阳也寒暑也昼夜也何莫不然故息者止也止且复用故息者滋也水火之形有生灭水火之气惟消长止而复滋其义精矣水用事则火息己事则火来故火生于寅火用事
则水息己事则水来故水生于申水之生于申也胎于午火王时也火之生于寅也胎于子水王时也止而滋之义明矣
元亨利贞
干交坤坤交干自屯至革元亨利贞常不易也
已日乃孚革而信之
此象犹震之后笑言哑哑也 圣者见革之元亨利贞与干同学者造乎此始知之
泽中有火革君子以治历明时
泽中有火兊见离藏正秋时也火藏矣而非无故火墓于戌冬继秋春继冬夏继春父子相传因也秋继夏金火相传革也以气言之金革火时一秋而暑气退凉𩙪生是也以物言之火革金炉铸是也五行以相生相授而金火以相革相成是故兊为泽则与火相息兊为秋则与离相代皆革之义也
初九巩用黄牛之革
革之功在革二阴尔二阴革成就以反其初此立卦之本因而推之革之才不可胜用矣 阴丽阳固欲变也 黄牛者六二也于初言之何哉初九固九三贞故六二之革成干如俱革焉易离为坎何所取也推其才以措诸事己未可革静以待人也
六二已日乃革之征吉无咎
阳为日卦全体也繇言已日乃孚一卦为一日革成干而后信也爻析体也此言已日乃革之一爻为一日已日者终初九也初九固六二乃革得时之宜故行有嘉也推其才以措诸事则文明中正柔顺应干而能革者
九三征凶贞厉革言三就有孚
二革则干体具故九三征凶于贞危也三不往下卦成曰革言三就则能贞可知夫当革之时而能不革是亦变也故以革言若推其才以措诸事则知事之不可革而能审处者也
象曰革言三就又何之矣
与无妄之往何之矣意同圣人之旨深哉
九四悔亡有孚改命吉
以九居四有悔革时贵阳故悔亡有孚改命信志而变其悔也推其才以措诸事则刚而不过佐君以任革者
九五大人虎变未占有孚
兊为虎虎变云者兊变也九五之变决上六上六之变从九五虎与豹大小之异也推其才以措诸事则大人有作风行草偃尔
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
兊成干不可更往居贞可也以事言则君子从化深小人从化浅尔
鼎
䷱〈巽下离上〉鼎
汲水于井然火于鼎坎离之用周以普矣井之为卦坎上巽下鼎之为卦离上巽下风行乎中水火之气散而无滞大哉风乎
圣人亨以亨上帝而大亨以养圣贤
亨帝以少为贵故于圣贤曰大亨
巽而耳目聪明
内顺于理则外之视听无所蔽又巽于人兼天下之耳目则聪明也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火焰也 天难谌命靡常能正其位则天命定此言主器之道
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
初四相应均于覆鼎初以贱从贵故为出否四以贵从贱故为覆𫗧又初无实四有实故也妾以贱从贵者也然得主非贵有子乃贵主亦以有子为得妾也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
六五不应则九二不覆始有实者或亨饪未熟或调和未宜故未取上出为用
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
五应二者革而从上上不援三则三之行塞虽有美实不见食矣五上方和于三亏悔终吉者六终有变也
六五鼎黄耳金
利贞
柔乘刚故利贞
震
䷲〈震下震上〉震
阳气交阴达而上行 阳气动而为震或潜达或激而成声圣人以雷立象盖征其显者 阴阳周溥贞而有常进退往来终则有始震艮迭居惟变所适尔
震惊百里不丧匕鬯
处动而静有是徳者可以为君
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
阳气之动雷霆之威所以生物也知几者见之明矣智不足以及此至品物流形始验其则尔圣人赞易常以其显然者示人
出可以守宗庙社稷
出犹作也
洊雷震君子以恐惧修省
恐惧修省庶几动合天理非止见威而惧
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
初九为一卦之主尽震之义故以卦辞明之
六三震苏苏震行无眚
初九震六二危近也至三稍缓可以免远也
九四震遂泥
初九震之纯动之果也九四居阴位且处二阴之间故泥而未光近五以止为尚故无凶悔吝
六五震往来厉亿无丧有事
往则乘初来则乘四皆危也初震之果者四震之泥者宁守位尔以尊位当弱阳故无所丧可有事于中也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
九四之威至上索矣惊而避之过也震之不于上之躬者以其至五而止也而四又方欲明己之不逼五故有言
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
九四畏逼五而不敢逞
艮
䷳〈艮下艮上〉艮
艮止也
阳止乎上又能上二阴又二阴止而不进
时止则止时行则行
阳交阴始于震终于艮终而复始往而复来循环无端故时止则止时行则行
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
当静而静止其所矣当动而动亦止其所也必先止于静而后止于动 以初对四则同以二对五则又同以三对上则又同静者见人我之本一乱者纷然其有间矣 先不获其身而后不见其人〈尽已而无私则见人之为公〉
君子以思不出其位
思不外驰心有所止
初六艮其趾无咎利永贞
人之能行必有其才有其时有其位乃可初六阴柔则无其才卦为止则无其时在下则无其位是未可行而宜止者也艮其趾故无咎人之于止能安者难故利永贞
六二艮其腓不拯其随其心不快
六二当艮时中正自守不以随三为快
九三艮其限列其夤厉薫心
限止夤列失俛仰之节害其心矣心慢而体不恭志动气也限止而危熏心气动志也是以君子贵内外交相养也
六四艮其身无咎
艮其身则身之所当止者皆止矣身之所当止者何也践形之学是也六四当艮时以阴居阴非静之至何足以当此
六五艮其辅言有序悔亡
能默故能言非默而不言也由言以推行所谓艮者亦如是而已
上九敦艮吉
其安仁者乎 艮体之纯
渐
䷴〈艮下巽上〉渐
女归吉
君子之道造端乎夫妇女归吉则成化之渐
止而巽动不穷也
止有无穷之进屈伸之理如此
山上有木渐君子以居贤徳善俗
木得所居能庇覆也 体内卦以修徳法外卦以化民
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
渐极而大通 一曰进而知退者也鸿能往能来
归妹
䷵〈兊下震上〉归妹
上下交通人位守正象兼咸恒者也
初九归妹以娣跛能履征吉
归妹之时柔尊为女君刚而位下盖贱者也抱衾与裯实命不犹若跛之履故征吉也
象曰归妹以娣以恒也
嫡之有娣如江有沱盖常理也
跛能履吉相承也
六五接二王姬下嫁初九承二贱妾上从
九二眇能视利幽人之贞
眇能视不说彼之色也利幽人之贞不慕彼之势也安静守正则六五嫔矣
六三归妹以须反归以娣
虽阴未肯欲归妹则须至五若就本爻而行则可为娣尔下比九二故反归也
九四归妹愆期迟归有时
女之刚者不肯为娣故待时而归也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
乘五非娣也上极非须也无应非妇也体柔非夫也故无适而可
复斋易说卷五
钦定四库全书
复斋易说卷六
宋 赵彦肃 撰
丰
䷶〈离下震上〉丰
明以动故丰
明者阳也阳气动以生物故丰离为日日者阳之用也日出乎震一日之丰阳气二月出震一岁之丰阳气在下动而上亦丰义也
雷电皆至丰君子以折狱致刑
明于初震于终折狱致刑也若噬嗑则先敕法而后罚可明也
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
初遇二四遇五五为四主常也二为初主以配合尔上无应近与二遇阳升而中昊而又升五亦中故
虽旬无咎 刚以得中为尚柔以得刚为尚
象曰虽旬无咎过旬灾也
过五则亢
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
阴柔无应往益疑也疑而不果初终得以发之
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
居阴故暗趋中故吉六五夷主也
六五来章有庆誉吉
六五来而与四阴阳杂成章
上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶九三之阳为上六所蔽故窥之不见
旅
䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉
二阴居中故小亨阴托于阳得其所托也 刚上柔下贞也 丰有既济之义旅有未济之义 阳不得在内为主阴附于阳为客皆旅之义
六二旅即次怀其资得童仆贞
二者阴之次六居之即次也阴自守故怀其资阴为童仆所居正也
九四旅于处得其资斧我心不快
阳居阴暂遇尔非即次也离性上行阳刚能动有上从乎五以复于次之志得资斧可以剪除荆棘开通道路有其志而未上达故心不快
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
高者为巢鸟焚其巢即旅焚其次之象居上故先笑遭焚故后号咷五宜阳居大壮六五非阳故曰丧羊上宜阴居旅之上九非阴故曰丧牛壮之时不可以失刚旅之时不可以失柔
巽
䷸〈巽下巽上〉巽小亨
柔与刚遇刚中柔顺故亨 重巽之卦刚柔杂居其情尤顺
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
刚尽道柔乃服两者俱利反此俱失主在刚不在柔也
初六进退利武人之贞
欲进从阳有浸长之嫌故不果而退然卦重矣情与姤异故利决往
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
巽在床下谓初六也用史巫以诚接之也初六志疑故二接之
九三频巽吝
体巽也刚过故不安于巽有时不然故频巽也
六四悔亡田获三品
乘三有悔承五居柔故悔亡体巽故阳乐与之二得乎初矣四之所获三阳尔三五以近上以同体
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
巽之时体刚有悔巽乎中正故贞吉悔亡无不利也
上九巽在床下丧其资斧贞凶
九二可以接初近也上九不可以接四亢也亢在外故丧资斧
兊
䷹〈兊下兊上〉兊
说之情见乎外 阴居上故说又非说顺不能得阳又阳盛将决一阴故说 阳聚而不行故为泽阴为岸
是以顺乎天而应乎人
顺天应人方是说处
朋友讲习
讲见于言习见于行
初九和兊吉
纯卦无应取阴阳近远言其情初九远阴所说者阳故和而吉
九二孚兊吉悔亡
以九居二故不孚于六三自信而说以亡其悔九五本位无阴故孚于剥
六三来兊凶
以三画卦言之刚中柔外以六画卦言之阴来居内也刚中而说正也阴来而说邪矣
九四商兊未宁介疾有喜
体与初同而情异者卦重之六三在下也商度故未宁介于二体绝三说五乃有喜尔
九五孚于剥
信上六也
上六引兊
引三俱去成干则道光矣
涣
䷺〈坎下巽上〉涣亨
聚散天地之大义也 阳散而下阴散而升二气𬘡缊交而生物故亨 九居二五故亨
利贞
阳尊阴卑其分明也
王假有庙王乃在中也
人之死魂气散王假有庙有事于散也
九二涣奔其机悔亡
上之二阳出险难已散阴阳之情更相得故初拯马壮二奔其机不须出险只就之而安也
六三涣其躬无悔
志在上应二无复险难之散已实为之
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
上附九五不连初三则二之难益解
九五涣汗其大号涣王居无咎
阳出险外汗散之象阴已听服可发号也
上九涣其血去逖出无咎
不下应三去而远之
节
䷻〈兊下坎上〉节
内卦阳盛阴为之节外卦阴盛阳为之节
说以行险
险象交物说以行险则无恶于物而心亨也昧者困于物通者皆实理喜怒哀乐发无不中其为节也不亦优乎
当位以节中正以通
当其可中正而已
天地节而四时成
天地之节播阴阳五行于四时是故阳复于子长于己而阴节之阴遇于午极于亥而阳节之二之分也春木气盛而传之夏夏火气盛而传之秋秋金气盛而传之冬冬水气盛而传之春四季之月土气时至五之纪也故历有章蔀纪元岁有春夏秋冬月有晦朔
望日有晨昏昼夜何莫非节推而言之金石丝竹乐声以和醯醢盐梅滋味以适黼黻丹青彩色以章万事尽然而况于四时乎 节止也所以止不中不正而归于中正也 竹有节故干耸水有节故盈科而进
节以制度不伤财不害民
制者谓以此制民之情度者谓以此为法则先王之礼经尽之矣
泽上有水节君子以制数度议徳行
泽上有水满而后流节之象 智者过之愚者不及贤者过之不肖者不及君子所以议徳行
初九不出户庭无咎九二不出门庭凶
二阳为阴所节不得上行外卦有阴以止之故皆不出得失异者初当潜二当见也
上六苦节贞凶悔亡
节道至五至矣不可加矣上又节之节之不当至于苦而难行以是为贞固常久之道则凶矣
中孚
䷼〈兊下巽上〉中孚
阴盛而阳陷为坎阳盛而阴丽为离故小人胜君子则揜而害之君子胜小人则容而化之小过有坎象中孚有离象 中孚信也二五刚中有可信之实柔处卦中有信服之诚 全体阴得中二五阳得中阳画四阴画亦四卦之中者无及于是 至虚而实天理流行
柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
柔在内而不揜刚得中而为主则阴说乎阳而巽顺以听此君子所以化小人也 下卦为内上卦为外又三四二爻有时为内于中孚见之二五为中又三四二爻有时为中于益于中孚见之又有随时取中者如复之六四 柔曰内刚曰中圣人立言精妙如此异乎诸儒之说矣 化邦之道如风之入如泽之润
豚鱼吉信及豚鱼也
阳有信以及阴致阴之信者阳也 阴从阳阴之利也故吉 豚鱼吉象也犹离言畜牝牛吉也
利渉大川乘木舟虚也
益巽在震上木之动者舟也涣巽在坎上中孚巽在兊上木浮乎水与泽者亦舟也中孚全体又有舟虚之象中孚阴在内而孚不为险矣故利渉大川
中孚以利贞乃应乎天也
孚而贞纯亦不已天徳也 阴丽于阳故曰利贞天之道四时不忒莫知其终周子曰利贞诚之复
君子以议狱缓死
贵感化也
初九虞吉有它不燕
六四孚于五矣初能度之不争应故吉有它不燕当安静也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之阳物兊体处二阴之下故为鸣鹤在阴初九子也同类相孚故和之三四中虚九二一鸣闻于九五故有好爵以靡初九〈初先孚而后孚五自迩及远〉
九四月几望马匹亡无咎
阴虚资阳月受日光也月几望受光为盛孚之至也既望则缺几望乃盛月之进退无一息间故不可言既望也
九五有孚挛如无咎
爻至此始称孚尽卦义也馀卦称孚者多泛言也此卦欲极其义故诸爻吝之
小过
䷽〈艮下震上〉小过亨利贞
贞者正而常也过以利贞与时行乃时中也非中何以贞知此斯知小过之义矣
有飞鸟之象焉
动而止止而下飞鸟之象
上逆而下顺也
六五九四逆九三六二顺
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷訇然而过不能常也故为小过恭哀俭多不及过之而后中
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
过初遇二时也不及五遇二守正也小过之时安于中正静止承刚故无咎
九三弗过防之从或戕之凶
阳少弗过其初拒阴不能终止故有害也艮故能拒兊故说应不能终止 小过之阳其当位者似蹇其不当位者似解
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
以九居四在小过时义无咎也阳既弗过适与阴遇不可阻也若往从应则危矣是宜戒之勿用永贞也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
天气下地气升烝而云兴也阳往阴归聚而雨降也其辟其翕皆阳为主而阴听之今夫小过小者用事阳不为之主自五观之阳降阴升矣阴升则为云然阳微未达阴盛不下安有雨也二有阳五庶乎下今弋而取之六二尔何能济乎此小过之所以不能大有为也故阴不主于阳而能利者未之有也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
二以柔遇中四以刚遇柔故皆无咎上六过中远阳无所遇者亢极而凶
既济
䷾〈离下坎上〉既济亨小
阴阳错居阳皆交乎阴至矣 泰乾坤全体交既济阴阳杂以交阳志在变阴其功速也 既济情交未济分定当位者承乘或逆辨位者三男更穷易之所以终无尽也
初吉终乱
阳下济阴故初吉阴上乘阳故终乱咸之不可为恒也久矣
柔得中也
六二居中柔未盛上承上六亢阴盛无承吉凶之辨
君子以思患而豫防之
水有灭火之理故当思患
初九曳其轮濡其尾无咎
阳动上进以变阴坎在上故致其难
六二妇丧其茀勿逐七日得
离明阴见妇丧茀也从阳而化阴隐其质七日得茀也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
阴阳杂居阴皆乘阳故阳必克之九三介乎二阴以先发为主二阳在外助之一阳伐二阴难也二阳助之其终必克高宗伐鬼方似之然则九五决上六其舜之格有苖乎
六四濡有衣袽终日戒
六四坎离杂离则丽于阳坎则陷阴者未辨故疑疑则二阳侵之若断然从阳何戒之有
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
九三克二阴以象杀牛九五有事于上六以象禴祭
上六濡其首厉
二阴克五爻皆阳上六没之而已
未济
䷿〈坎下离上〉未济
阳皆在上阴皆在下情未济阴阳皆不当位义未济
九二曳其轮
与既济之初同而又中也
六三未济征凶利涉大川
恐是不利渉大川
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
与既济之九三同
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
卦体阳上阴下未济也爻应五上二下有济之象焉居离有光孚二故吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失道
出险故孚于饮酒不节故失也
复斋易说卷六
右易说六卷复斋赵先生所述也是书观象玩爻无一字外来研精覃思无一辞苟发出自胸臆无一句袭蹈前人者盖先生笃志于道壮岁有觉尽弃旧习惟易是究其探赜钩深简严精切自他人数百千言不能该者才约之以数语书虽不多一生精力实于此乎在疾且革〈仲可〉入省先生力疾起曰余病中见处甚有进始知平时之言无一句用得亦无一句用不得呜呼先生所造固不滞在言语文字间矣卒后二十有六年郡太守莆阳许公取是书刊焉命〈仲可〉识其后因识其启手足之语以谂观者嘉定辛巳五月门人喻仲可敬书
余闻复斋先生赵公之贤久矣假守严陵既逾年公之门人喻仲可始携其所著易说六卷见过余肃观之其体察也精其推研也审其措辞不苟其析理不浮盖深窥乎爻象之变而洞达乎阴阳之情者也呜呼如公之贤而无后余惧其久而或泯因属喻君校勘刊置公之祠堂与志学者共之并以公之行实大槩刊附于后俾来者有考焉嘉定辛巳六月望莆阳许兴裔谨识
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