復齋易説 (四庫全書本)/全覽
| 復齋易説 全覽 |
欽定四庫全書 經部一
復齋易説 易類
提要
〈臣〉等謹案復齋易説六卷宋宗室趙彥肅撰彥肅字子欽復齋其號也嘗舉進士掌寧國軍書記調秀州推官移華亭縣丞攝縣事以內艱歸趙汝愚奏薦為寧海軍節度推官旋病卒蓋朱子薦之汝愚也彥肅所著有廣雜學辨士冠禮婚禮饋食圖皆為朱子所稱惟論易與朱子不合故朱子語録謂其為説太精取義太宻或傷簡易之趣然彥肅説易在即象數以求義理以六畫為主故其言曰先聖作易有畫而已後聖繫之一言一字皆自畫中來譬如畫師傳神非畫煙雲草木比也然則彥肅冥思力索固皆研搜爻義務求其所以然耳其沈潛於易中猶勝支離於易外矣乾隆四十六年二月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
復齋易說卷一
宋 趙彥肅 撰
乾
䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
元亨利貞形容乾體夫子賛之其㫖甚明後學玩辭自有所得更立語言去本愈逺
九二見龍在田利見大人
徳具大人見者䝉利
九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
三畫成乾名因實有內卦己盡乃日之終六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新無已不亢故危而無咎惕主進厲主守其義深矣
九四或躍在淵無咎
或躍疑辭也在淵定辭也所居有定其應無方
雲行雨施品物流形
雲行雨施自元而亨品物流形亨而利貞隱然可見至保合太和乃明斷之聖人之文錯綜交遍求諸繫辭斯得之矣
大明終始
陽為大明終而復始極而不窮賛利貞也
六位時成時乘六龍以御天
初至上為六位九為龍自元而貞徳之序也由貞而元徳之妙也乘六龍者非乾元乎於賛利貞𤼵之其㫖深矣
乾道變化各正性命保合大和乃利貞
大和妙用也感通之妙不離於寂所以為利貞
或躍在淵進無咎也
不主於進義在適時其進如此故無咎
貞者事之幹也
事以理為主事有變易理為之統
嘉會足以合禮
禮由中出天則也
利物足以和義
此即用以顯體非自外來乃互明爾
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
居三應上乾而又乾已至於三小成也期終於上大成也滿而不止驕何從生盈而不亢憂何自起歟
九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
上下進退無有常準隨時之義至難惟進徳修業斯能見天則而知時中爾
或躍在淵自試也
隨時之義自試可知
或躍在淵乾道乃革
進退無常健之變也
利貞者性情也
感通不離於寂故終則有始周流不窮
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
進極而退易道無窮聖人體之昧者守亢
坤
䷁〈坤下坤上〉坤利牝馬之貞
坤主於順其健應乾
至哉坤元萬物資生
元一也在乾為乾元在坤為坤元其曰大曰至者以別乾坤元非有二 萬物獨陽不生必資坤元非止託形於地
六二之動直以方也
靜而全動而著易之取象必於動𤼵之生物通者直流形者方周遍者大有如是體故有如是用也
六三含章可貞或從王事無成有終
乃順承天卦體也含章可貞爻體也以六配三隂陽相雜故此爻𤼵之以隂含陽其文炳也二色成章隂陽雜也陽下隂隂乃上匪隂居陽陽施於隂隂則從之匪隂乘陽陽倡於始隂則終之終也者非謂成歲也始於化氣終於成形而義備矣
含章可貞以時發也
倡而和施而生時也反此則非時矣時之義大矣哉
六四括囊無咎無譽
六二中正坤道之純六三體雜陽來闢也六四重隂陽去翕也三爻之義取象精矣日有時而夜氣有時而冬隂陽有時而靜又何咎乎
黃裳元吉文在中也
坤之六五象取居中不取得位故曰聖人之情見乎辭
上六龍戰於野其血𤣥黃
隂極陽存故戰隂衰陽㣲故俱傷戰以定分為隂之主交以達情為隂之夫戰在上交在下
君子黃中通理
中而不倚故通偏則滯矣
正位居體
正五之中位居坤之順體夫子賛此明六五之為純臣
隂疑於陽必戰為其嫌於旡陽也故稱龍焉
隂疑陽故戰戰非陽意也曰龍戰者陽非主戰為其嫌於無陽爾易道明此後世猶有謂隂亦稱龍者
屯
䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞
元亨利貞乾道全體六十四卦隂陽錯綜其流旁通其用不窮五卦特出例餘卦爾
剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈分氣者一受施者二一專而精二博而衍始者難生終焉效著陽之體段明見於此
天造草昧冝建侯而不寧
草昧猶鴻荒也有萬物立君長以治之
初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
盤桓有待震遇坎也居貞而利九居初也志行而正陽宜動也動靜不失正而知時者其惟陽剛乎以貴下賤無首之吉此一爻為一百八十六陽爻之首故𤼵此義 陽志行本震體 應四始此爻〈陽上應隂位逆情順〉
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
陽為馬凡陽皆乾之分體屯如邅如時也乘馬班如位也匪寇婚媾彼情也女子貞不字我節也十年乃字得應也是謂利永貞此一爻為一百八十六隂爻之首故𤼵此義 隂居二中正 下有陽乘剛 應五始此爻〈隂上應五位順情逆〉
六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝鹿陽物也近之與應曰馬逺之與不應曰鹿象其物宜也六三逺實不可以求應上益闇人慾之起蓋始諸此 六居三不中不正 去陽逺 無應 居陽可止也 震體 其上坎
六四乗馬班如求婚媾往吉無不利
二應五初為之難四應初五不迫之何謂也初大得民五屯其膏一也震動上行坎體中陷二也陽之性上故初有上行五無下比隂之性下故初從四易二應五難三也此其辨爾 六居四正 應初始此爻〈隂下應陽位逆情順〉 求而後往為諸隂之例
九五屯其膏小貞吉大貞凶
坎水乗震為雲澤未流也此爻為三十一爻九五之首專於應故致戒大君之道以乾九五為則 九居五正中 應二始此爻 小貞暫也大貞極也屯可以小貞以俟雨澤下流
上六乗馬班如泣血漣如
六居上危 下有陽 上極變 無應
蒙
䷃〈坎下艮上〉蒙亨
陽交隂始於屯終於蒙萬物從陽氣畢出 內卦剛中純徳之守四隂揜之蒙而未發上九髙而無位蓋師道也
利貞
隂交隂終於蒙利貞之義備矣
險而止䝉
見險而能止知也險而止蒙也
蒙亨以亨行時中也
因其亨而達之時中也
山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉清而不雜人之蒙也純一未散其散也物害之也非蒙矣如水之汙非源泉之罪也 有徳故行之果內著外也行之當以養徳外實內也泉以流為象故取諸行
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝
己之蒙達因以達人以身為律也善乎周子之言曰𤼵聖人之藴教萬世無窮者顔子也此爻當之 陽𤼵隂䝉師道也聖之事隂能錫類友道也賢之事 往吝戒專與四
九二包蒙吉納婦吉子克家
包納初六克家之象屯之爻相應蒙之爻近而相得卦時不同其情亦異 婦從夫如蒙之聽命於師也蒙卦上九為主二其子也
六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
三求應上上九艮也近與六五志不在三六三自售故不可取
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
六四不以無應為失而以逺實為吝故知蒙貴近陽也
童䝉之吉順以巽也
順以巽謂順從上也隂在陽下有巽體
上九擊䝉不利為寇利禦冦
有萬物乃立君師屯寓君道蒙寓師道君道親屯之用在初師道尊蒙之用在上 隂為䝉為寇上極疑變艮止不變乃止寇者
需
䷄〈乾下坎上〉需
隂陽居尊其類上行晉主離也明故下悉進需主坎也隂故下有待 內非乾無可進之資外非坎無難進之疑徳盛時險故有待也 三陽在下須主九居五在險須助上下相須也
有孚光亨貞吉
中實為孚光亨不陷也其吉以貞 下卦乾也位天位者乾九五也上下交孚矣
利渉大川往有功也
需終於進不進非需
雲上於天需君子以飲食宴樂
陽氣烝坎水之上為雲坎水未能下而為兩 徳成有待身存則道光是以君子貴全身也
初九需於郊利用恆無咎
位在下陽未盛宜逺險也
九三需於泥致寇至象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
積陽成乾徳盛可往致寇之至我盛彼弱可以必克爻辭不言者存敬慎也象辭發之
六四需於血出自穴象曰需於血順以聴也
需至於傷然後順聽隂柔非知幾者 順而不阻者泰阻而不順者小畜阻而順者需〈小畜阻下以順上〉 以下從上為順四之不阻順九五也五為陽主同類喜合由陽觀隂險不可犯由隂觀陽盛不可遏二者互明以盡需義
九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
險難已濟惟時宴樂幾於鳧鷖既醉時也功成而需不滿假者故曰以中正
上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
三陽之志達五則止上六在外居可安也至夬卦乃決上六
訟
䷅〈坎下乾上〉訟
九二欲爭二隂訟之所起
上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也險而健訟才之偏也剛來得中才之美也觀象玩辭達易之變
初六不永所事小有言終吉
訟而情伸獲從四應其辯得明
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
聽主中正故不克訟理曲畏罪故歸而逋已受其災故邑人無眚九四上九皆在上者也〈匿於二隂逋竄之象〉
六三食舊徳
初六從四辯而後明四上一體既有前比可無訟也
九四不克訟復即命渝安貞吉
初六自辯不待已言聽上之命訟變而靜故吉
九五訟元吉
九二受曲訟皆息矣此中正不私於應之效
師
䷆〈坎下坤上〉師貞
師之主貴柔中師之帥貴剛中柔者出師之本剛者行師之用 以至仁伐至不仁師之正正故可久為萬世法
初六師出以律否臧凶
以至仁伐不仁師出之律也王者之師以柔出司馬統之以剛用 初六民也民柔王者用以為兵六鄉六遂之衆是也後世聚強暴之夫為兵失之矣
九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
時中之義行乎險難君子之道造次必於是用將得人故萬邦懐懐者說服異乎畏矣
六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶坤卦為田二位亦為田坎實在中禽也二得衆而險五禽之猶害也在下得衆上討之有辭隨爻取義易之變也六五以應用二以類用三隂柔無斷如此
上六大君有命開國承家小人勿用
師之終不再舉賞功之際戒受封者勿用小人其義深矣用小人國必亂亂則師又舉非師之終
或謂小人有功者不賞非也王者六鄉之民皆君子統之者六卿也何假於小人而用之
比
䷇〈坤下坎上〉比
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
比之時一陽得衆初六可先比也五來接有它吉也〈非應為它〉
六三比之匪人
初比於五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五矣
小畜
䷈〈乾下巽上〉小畜
總言之一隂畜五陽分言之三陽在下六四阻之欲上不得為小者所畜三陽藴於內巽之力弱二陽見於外故所畜者小
宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
天氣下降地氣上為雲天氣上往地氣下為雨小畜三陽在下六四阻之故不雨若來而往則雨故曰尚往隂制之故陽之施未行
風行天上小畜君子以懿文徳
風行天上散乎外畜於內者小懿文徳形諸外也
初九復自道何其咎吉
往其反為復陽欲上行遇隂而止故復於下以畜其徳其往也本有咎既復矣咎變為吉
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
二牽於初而復資諸人也所以牽復者以在中有諸己也惟有諸己故能資諸人
九三輿説輻夫妻反目
大畜九三徳盛可試小畜九三欲用則未可欲止則不固大畜之長艮力也小畜之小由巽爾畜徳非靜不可 大畜同五故六四安小畜已專故六四危
六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也自三言四乘剛則危自五言四承陽則順重卦故乘剛巽之承陽本體也然則六四之順信矣順上畜下故無傷無恐 下畜三陽上奉九五有君人之大徳有事君之小心 需六四坎體雖承陽志未孚也故傷而去
九五有孚攣如富以其鄰
由中之信固結不解推以任四畜道濟矣
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
不雨卦體也既雨爻體也三陽畜於下不能成雨至此陽上故雨未雨故尚往既雨故處而尚載諸陽之徳積至此極猶載滿也卦有上九陽之徳成隂之功顯故宜處也若有所往疑於變陽之徳隂之功皆且將毀 月受日光幾望則畜之盛月為隂小者畜也更進則生魄
履
䷉〈兊下乾上〉履
說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
由卦言之以兊應乾履者二承者三故亨由爻言之不能上應志在履剛故見咥也
剛中正履帝位而不疚光明也
取卦才之美以盡履道之至
上天下澤履君子以辯上下定民志
乾父也八卦之始至尊兊少女也八卦之終至卑地氣有時而上行兊安於下故不取天尊地卑必取上天下澤也
初九素履往無咎
履之得失觀乎動六三物慾也二四近之上應之初與五無累焉不為物誘全其素以往莫之能禦矣
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二居中六三節之不進幽人也居中寂而善應故不亂 初九不雜於物九二居中履之善者以初九之義言二則近隂以九二之義言初則未中易隨爻取象不相須也
九四履虎尾愬愬終吉
履兊應初為履虎尾乾上行危惟懼乃吉
復齋易説卷一
欽定四庫全書
復齋易說卷二
宋 趙彥肅 撰
泰
䷊〈乾下坤上〉泰
九三包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
離初與三而應五不以剛為明而配於中中貴於剛故也既主於中於包荒用馮河也何有
九三無平不陂無往不復
下卦極泰之盛上卦極泰之變盛故存人事以致戒變則推天行之必然平陂往復理有可懼泰盛宜戒也城復於隍勢不可遏泰變可推也內卦方天地交際未解故時與上六不同
勿恤其孚
不往應上
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
從六五下賢其心休休焉者
否
䷋〈坤下乾上〉否
君子以儉徳避難
儉損其徳謂韜光晦跡不見於外
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
隂承陽為貞剝陽為蔑貞初六能與其類承順諸陽則得貞而吉亨初六隂㣲故志於貞六三隂盛故不能也
六二包承小人吉大人否亨
下包初上承三小人行之以免禍大人行之以亨否全己者小濟時者大也
九四有命無咎疇離祉
九四去隂長非五之福居位以止隂三陽皆離祉也當隂盛而能安於禍福非知命者不能
志行也
志立故能安命以就義九四近君非全身逺害者
同人
䷌〈離下乾上〉同人
中虛內明故能同人有我而暗則私矣
柔得位得中而應乎乾曰同人
得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也 二五心也人心天心同
唯君子為能通天下之志
同人者心
天與火同人君子以類族辨物
乾與離其卦殊天與火其物異故君子同天下之理不齊天下之物
初九同人於門元咎
出門同人自此以往無不同也其象則六二近而偶
九三伏戎於莽升其髙陵三歲不興
二五私系致三四之爭同人之時責同於一非無故者所以不言凶
安行也
始志於二終乃上行
同人之先以中直也
在卦六二至同人於野在爻乃同人於宗起三四之爭六二非不欲同也三四無中直之徳自絶焉爾
上九同人於郊無悔
此爻有隱者安於隱之象非君子之志
大有
䷍〈乾下離上〉大有
柔得尊位大中而上下應之曰大有
九居五不言得尊位所當居也六居五故貴之 五為大中尊於二也 上下應者不拘逺近凡一陽五隂一隂五陽之卦皆然
其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
內卦充實外卦光輝所有大也 乾加震曰大壯大者壯也加離曰大有隂麗乎陽大者有之也柔得尊位陽應之隂能有大也 大有之盛次乾夬小畜皆不及也
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
明能辨善惡健能遏而揚之 隂閉於陽遏惡也陽見於外揚善也
初九無交害匪咎艱則無咎
上無繫應靜未交也不輕於進固其有也凡乾之初貴潛 匪咎由時無咎由己
九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
未積宜艱積中利往二者初之積易地則皆然
九三公用亨於天子小人弗克
大有之時五不私應故亨九三徳盛有大者
九四匪其彭無咎
徳積至四盛矣以陽居隂是不矜不伐不有其大者也
六五厥孚交如威如吉
六五中虛麗於陽信以𤼵志故諸陽交孚上下應之
上九自天祐之吉無不利
五能尊上上能為五所尊皆大有之至尊賢大也尊於君大也兩小者不能此大有所以上吉也師之所以不臣者君信其道故也師道雖尊君臣之分自明並行不悖烏有不順哉 有位者至五而盛無位者至上而盛大有之義君臣所同道在焉爾 君之大有極於尊賢
謙
䷎〈艮下坤上〉謙亨
內止無欲故外能柔順凡矜伐皆欲之動 陽實隂虛內篤實外虛少謙之義也
君子有終
一陽在下為謙初剛長二應君惟三乃謙爾 一陽終於艮在上為剝終不可用在下為謙終而不窮止得所也
天道下濟而光明地道卑而上行
一陽下濟三隂上行
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山藴剛以柔 多者未必能損君子與損之是施之以謙也寡者因謙義以得益
謙謙君子卑以自牧也
以謙制欲其猶牧也歟
六二鳴謙貞吉
上六以上應下固謙矣又不若六二實居三下也二爻俱鳴九三謙主有下逮無上行故六二中心得
六五不富以其鄰利用侵伐無不利
諸爻歸三不從五則三富也就五言之三非謙矣故可伐
上六鳴謙利用行師征邑國
以謙下三三止不應征之以自治也
豫
䷏〈坤下震上〉豫
利建侯行師
一陽主衆而在五下為侯為師
剛應而志行
志行非上行也
初六鳴豫凶
在下鳴以求應故凶
六二介於石不終日貞吉
九四當上下應時六二中正自守蓋知幾者也斯人也九五出則仕矣志行五不得以豫名之
九五貞疾恆不死
九居五正六居之貞疾五之為中無與於九六也
上六冥豫成有渝無咎
卦外無位冥不知豫卦成而變故無咎也
隨
䷐〈震下兊上〉隨元亨利貞無咎
元亨利貞常隨不失則無咎具此四徳則能時中也〈可以隨時可以隨人可以見隨於人〉 元亨利貞天然完具雖至昏愚未嘗不隨特自蔽爾〈隨故不假外求〉
剛來而下柔動而說隨
否塞不通陽來下交故隂隨之陽取上畫隂取下畫交之極乃隨之至〈陽倡隂和陽致之隂隨之〉
大亨貞無咎而天下隨時
大亨貞陽徳也與屯彖同
隨時之義大矣哉
隨時之義非聖人不能盡
君子以嚮晦入宴息
自震至兊朝以及暮故嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
初主四常也隨二變也爻義以時變時義以畫變初隨六二故出門交有功當隨之時而取應失之矣卦義隂隨陽爻義下隨上也〈在下隨人在上為人所隨〉
六二係小子失丈夫
隂為小子陽為丈夫上隨六三則失初九也〈隨非其人則隨我者去〉
六三係丈夫失小子隨有求得
隨得其人故隨我非其人者去將更得同類來從我善惡不兩立也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
下皆隨上上為下所隨四得三並初二也四既得衆以為己有則凶率以從五又何咎乎惟有孚者此志明爾
九五孚於嘉吉
受人之隨當擇賢也 孚於九四天下隨之矣民隨臣小臣隨大臣大臣隨君樹後王君公承以大夫師長其義具此卦
上六拘係之乃從維之王用亨於西山
上無位義取隨之極至
蠱
䷑〈巽下艮上〉蠱元亨
隨蠱兼反對 隂不能蠱上九故元亨
巽而止蠱
巽之伏隂將以蠱陽止而不防所以成蠱
終則有始天行也
事之無窮如天運之無已
山下有風蠱君子以振民育徳
山下有風物必搖落故為蠱風亦有長育時取所重言之振民育徳風俗正而蠱治
初六幹父之蠱
乾初九上主治蠱故諸爻皆幹父之蠱〈上九主蠱無位非君故寄之於父〉
得中道也
蠱之九二以陽居隂剛柔相濟又居中體巽故夫子曰得中道也若取其柔巽抑其剛徳則與爻義未合
六四裕父之蠱往見吝
隂無所承然寛其蠱使不至甚未能往幹也
上九不事王侯髙尚其事
位居賓師以道揆者下五爻言蠱至此言事能以道揆則無蠱矣
臨
䷒〈兊下坤上〉臨
陽下臨隂天地交際君道體此得民情也 臨親而下所以保民觀尊而上所以率民
剛浸而長說而順
剛長則說而順隂長則順而止之自然之象 剛柔進退其積也以漸日月之行其象尤著
剛中而應大亨以正天之道也
因卦徳以明道體 君臨故曰道無妄天理故曰命各有所主
至於八月有凶消不久也
隂消不久退又息也
澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
無窮無疆法地之廣 教以防民情猶岸之蓄水
六三甘臨無攸利既憂之無咎
以柔乗剛妄以為美故無攸利既能憂懼不敢為美則無咎也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也以柔居剛得中道也臨下之道剛柔皆偏惟行也可
觀
䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
示之以盥而民孚言化速也聖人之誠自盥至薦純一無間民信之深自不待薦爾
大觀在上順而巽中正以觀天下
大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五
聖人以神道設教而天下服矣
至神之道不外中正子思得之以述中庸本諸此也天之神寓於四時聖人之神寓於教 自姤至否
陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙非九五不可
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
下卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五以望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進退非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也
九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
剝之五爻小人也觀之四爻君子也故曰變化之妙非九五不可九五觀民皆君子乃得無咎〈君子絶句〉
上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
其指九五上與五共安危者民非君子不幾於剝乎故上九志未安平必觀其民也
復齋易說卷二
欽定四庫全書
復齋易説卷三
宋 趙彥肅 撰
噬嗑
䷔〈震下離上〉噬嗑亨
頤中有物噬而嗑之食道也食道所以養人故亨
利用獄
頤外實中虛囹圄之象中有實焉囚也決而去之獄貴空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑也〈彖以材言〉
剛柔分動而明雷電合而章
陽動隂薄之其聲為雷是故震二隂在上隂𤼵之其明為電是故離中隂在中離必遇震乃為電否則日也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷𤼵聲始電至秋分而雷収電隱屯之時陽交隂難作矣噬嗑加離震益𤼵達合而章明然則陽得志難益散也
六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
以柔居柔而且乗剛故最易噬
六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也獸乾者臘物雖小而有骨六三柔若易噬居剛實堅噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故無咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
易噬者膚乾肉次之難噬者乾胏乾臘次之乾臘雖小易之而遇毒乾胏雖堅人知其難致力焉故利艱貞吉陽體剛直與隂中伏陽者不同
六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也以隂居陽與三同而象異者五離體故無幽隱噬者知其中堅貞厲則無咎矣 噬者六易九居之則當位六三位不當言未噬之體六五得當言既噬之效互相明也六三言體戒噬者謹六五言效勸噬者貞各有所主也
上九何校滅耳凶
噬嗑之義所包者廣故四爻取諸物象使人觸類而得初終舉用則為例者用刑噬嗑之一端爾
賁
䷕〈離下艮上〉賁
六二賁其須
與三皆無應相須成賁
九三賁如需如永貞吉
永貞捨四取二也兩柔交賁文之過潤捨其一焉剛上柔下故永貞吉
永貞之吉終莫之陵也
二巽乎三四則乗之取二捨四則有順無陵
六五賁於丘園束帛箋箋吝終吉
六五賁上聘於隱者上九賁五來受聘命
上九白賁無咎
賁之極反質也艮止故靜貞〈文之極得白乃所以為賁也〉
剝
䷖〈坤下艮上〉剝
剝九月卦坤十月卦復十一月卦剝之後坤而後復也乾位西北坤藏於乾隂陽合徳氣乃肈元而後陽氣出潛於黃宮猶月晦而朔合朔而後生明焉然則謂剝極即復者是未察乎此也
不利有攸往
隂盛不進受陽之止陽㣲不去期以止隂非明消息盈虛之理者孰能知此 決水者盡去剝果者核存易豈人私推天道爾
順而止之
順而止之變剝也剝而復復浸長至乾猶有序此學之之事順而止之聖人造化之妙也
六二剝牀以辨
初足二辨三則袵席與
六三剝之無咎
三應五比皆能存陽而免凶
六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也六五有后妃之象身雖承順未免剝也是謂以順為剝惟止而無欲者可以制之而得其助易義精矣
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
五陽消隂剝之一陽下自落爾窮上反下以成妙用非作易者孰能知之 陽在下為輿在上為廬上反之初君子得輿六易居上小人剝廬終不可用故陽去之〈先得輿而後剝廬陽去隂乃居之〉 果必碩而後反生陽必剝而後復故陽不可以無剝此天理也
復
䷗〈震下坤上〉復
由中出者自誠明也剝而反者自明誠也陽始交隂屬諸屯陽剝而反屬諸復屯乾動也復剝反也觀卦之序聖人之㫖見矣〈剝之反為復謂反卦也速於自上而下〉
朋來無咎
初得九世六位為主六龍為朋
七日來復天行也
隂陽消長可以數推人之復有速有遲又有迷者不可預計也
復其見天地之心乎
一畫動乎至虛以象天地之心學易者當體此也分而言之隂陽竒偶合而言之天地之心蓋不倚於隂陽矣此其所同焉者也
初九不逺復無祗悔元吉
執柯伐柯其則不逺求在我也仁能守之故無祇悔不再失也
六二休復吉
初九先覺六二資之易為功也
象曰休復之吉以下仁也
自二觀初動者靜也初九之仁寄言於二聖人㣲㫖能言之類莫能加矣 草木之仁布種於地其生也根莖暢達莫之能遏一居初上不期而化何以異此子罕言者於此𤼵之賛易之辭非論語答問比也
敦復無悔中以自考也
二四之復資諸人者五之復成諸己者與初非應位自守中爾
上六迷復凶
隂暗逺陽也
無妄
䷘〈震下乾上〉無妄元亨利貞
天徳全也
天之命也
剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也
無妄之往何之矣
天理自行有感通無作為無妄之動非所謂往若有所往是亦妄而已矣
天下雷行物與無妄
陽氣動品物皆應是為物與若言與物無妄則不可
初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
動以化隂二隂聽從故得志
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也其象類休復者
九五無妄之疾勿藥有喜
以應為累無妄之疾初能治之不待己除也
上九無妄行有眚無攸利
事類亢龍者也此卦論成就之功初當進上宜止二三當變四可貞五守中
大畜
䷙〈乾下艮上〉大畜
乾居艮下所畜者大大者畜於內也 無妄震下乾上動以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也大畜之義大矣哉
利貞
畜欲貞
剛健篤實輝光日新其徳
剛健篤實三陽內充輝光一陽外著
能止健
止如為人君止於仁之止
不家食吉養賢也
尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天運而往象在山中君子觀之故多識前言往行以畜其徳
初九有厲利己
陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止
輿說輹中無尤也
居中故能畜而不行以合卦義
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
徳盛成乾所畜者大與上合恙可有為也難貞則利不忘畜也
六四童牛之梏元吉
童牛之梏至順也以接三陽不亦善乎
六五豶豕之牙吉
以六居五故為豶豕之牙和順不拂上承上九下引三陽人君畜賢之道如此
上九何天之衢亨
徳藴於內𤼵輝於外畜極而亨也
頤
䷚〈震下艮上〉頤
下動求養上止靜以應之 動於春夏止於秋冬天地所以養物動於日出止於日入人所以養生少壯動衰老止亦其義也
觀其所養
養人養於人二者皆是
天地養萬物
賛初上之功
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
隂虛無實空朶頤爾初九觀之何哉 初上陽畫皆良貴也上以靜存初以動失
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
上九艮止故近養五初九震動故逺應四 虎食肉異於龜蓋求養切者隂求陽養吉而無咎
上施光也
初九上施則光
大過
䷛〈巽下兊上〉大過
大過之時大矣哉
事因時有無其時而為其事者未之聞也堯舜之禪湯武之伐時爾
初六藉用白茅無咎
剛過之時隂順伏者無咎乗陵者凶初六柔巽在下承事於陽尊卑明上下正隂伏而陽尊陽尊而隂依以重猶之祭器茅藉之器益貴茅亦因以取重焉
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
陽大為幹隂小為枝莖華葉下者稊上者華二居初上老夫女妻過以相與五居上下老婦士夫是可醜也
九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝
時方大過不取常應上不應三則反乎下故棟橈初不應四則安於上故棟隆
坎
䷜〈坎下坎上〉習坎
水得火而溫隂從陽也火得水而滅所存者未燼而火去矣君子道長小人從化小人黨盛君子去之此剛柔之辨 坎陽在內隂在外故水明內景離陽在外隂在內故火明外景 水得陽氣升而為雲所以能升者陽也其升而復降者隂也坎升而為雲則中之陽散水之體未聚故暗而不明下而為水則中之陽聚而質成故內明也
水流而不盈
二偶畫地也一陽陷其中水流地中之象陷乎二隂而未出水常行地中豈有盈而溢者
行險而不失其信
水行乎坎其勢平其趨下盈科而進此其必然者
維心亨乃以剛中也
復之初坎之二五畫竒而實復動於虛坎存於中命之曰心取象精矣陽渉隂所以盡變隂能揜之不能阻其亨剛中故也
行有尚往有功也
水以流為尚險以去為通心以運用為神
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國以不可升為天險聖人取象精妙如此 神道設教而天下服體天險也宅都以勢而建國安用地險也王公設險必仰觀俯察而後國可守爾 天徳純備髙不可及故天下仰服不然雖有山川邱陵孰不能度哉
九二坎有險求小得
陽實在中得而非失有險未平未光大也
象曰求小得未出中也
陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀象與其失中寧未出險其義居中光大險將自平爾
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在內麗象著而險情變三乗剛非可取者故不若四至順也承陽履隂無復險矣由是隂陽情通交際得焉樽酒簋貳情寓此也器用缶尚質素也納約自牖無隱情也險變為順故要其終
九五坎不盈祗既平無咎
坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出險平之而已中未大者期守中以充乾乎
上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶
隂柔坎體終不能變堅意陷陽以取極禍係用徽纆不獲去也寘於叢棘乗剛傷也
象曰上六失道
復之從道應初九也坎上失道陷二五也初上包括二陽其害為甚
離
䷝〈離下離上〉離利貞亨
隂麗陽正也正故可久隂麗則陽亨也
重明以麗乎正
八卦同徳相應正也乃附麗之義故於離𤼵之
柔麗乎中正
柔麗二五中也麗於陽正也
明兩作離大人以繼明照於四方
日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明
初九履錯然敬之無咎
柔乗剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合徳動與物交皆天理也不敬則役於物而生咎 日出而作故𤼵此象
六二黃離元吉
麗於中天下之至徳
九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
離中虛為缶日昊象老景達者安於死生之變昧者嗟時之不久故凶
九四突如其來如焚如死如棄如
炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦其象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也明極故憂深憂深故禍弭又麗於尊位故致吉也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜
上為六五所麗離之主在上與諸卦不同
復齋易説卷三
欽定四庫全書
復齋易説卷四
宋 趙彥肅 撰
咸
䷞〈艮下兊上〉咸
咸女在外未歸親迎之時故男下女恆女已歸居室之時故夫尊婦卑
咸感也柔上而剛下二氣感應以相與
匪隂先倡示皆感也感而後應則非速矣名卦曰咸其㫖深矣夫子賛之其辭妙
止而説
止而説則情不流性情也 男止女說是女説於止也夫婦之情貞矣
觀其所感而天地萬物之情可見矣
是之謂情
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初動拇以感四咸之時隂陽近而相得近無感乃取應爻
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
五志在上二感之不應故凶居而順三則吉
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
動股感上為二所執上志在五往咸吝也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
日月代明寒暑迭運往來屈信乃常理也若憧憧然以思繋物則不可爾 心感則精思感則粗聖人感人心非思所能與也或曰感不以心為感之至是未知心之妙爾
九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
四以思五以非心皆不明感通之妙 志末者欲以無心感上六在卦之外者
恆
䷟〈巽下震上〉恆
終則有始也
恆故終則有始若終而窮豈曰恆乎
觀其所恆而天地萬物之情可見矣
以足咸義 感而恆與乾之文言賛貞同㫖
象曰雷風恆君子以立不易方
乾交坤坤復交乾有震斯有巽動則有風風復動物是其證也故為恆 立不易方確乎不拔也
初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也主於中正通時適變恆之道也執一不可以為恆初六隂柔居下以浚為常不知當浚則浚當顯則顯初無定也居始而求深焉攸利
九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也
過中不恆也九二承之始可羞矣自以守貞吝於從也
九四田無禽象曰久非其位安得禽也
失中與正故無所獲且初六隂也
六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
居中則恆所應未定以六應九隂從陽也以震屈巽夫從婦也爻義為吉卦體為凶
上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
初與上一以深為恆一以振為恆偏而執一失中故凶 九二六五中矣而不正九三正矣而不中初六九四中正兩亡焉上六又以隂在上皆非恆義九二九三以陽在下上應六五上六於分亦不當也
遯
䷠〈艮下乾上〉遯亨
身雖遯道自亨
天下有山遯
乾動於上陽能逺隂艮止於下隂不汙陽
初六遯尾厲勿用有攸往
止而不往於遯則危然隂長之時亦不迫陽也〈此是二義兼取〉
六二執之用黃牛之革莫之勝説
六二中順以留諸陽諸陽留則遯變 遯之六二觀之九五於隂長時皆以中正易亂為治至矣哉大矣哉
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
係隂不去於遯則危留以止隂乃有濟也 內卦艮體皆不去以止遯
九四好遯君子吉小人否
止遯屬之二三至四乃明遯義四乃初之所好不顧而遯其勇決如此
九五嘉遯貞吉
二之所嘉亦不顧而遯
上九肥遯無不利
外卦乾體皆能遯去
大壯
䷡〈乾下震上〉大壯
君子以非禮弗履
由情正大故不蹈非禮 動乎天故非禮弗履
初九壯於趾征凶有孚
卦至四乃壯初九陽㣲徒壯其趾剛徳未盛故征凶
其孚窮也
信於羣陽而不量已
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人用壯決之於三君子用罔視四慊也以剛為貞敵隂則危陽半值隂藩不決矣
九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
陽壯隂自壊也
六五喪羊於易無悔
喪羊於易失剛也無悔在中也喪羊疑非壯在中猶壯爾
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
舉三明上三妄進二者皆傷三能艱上亦吉也化小人者並受其福誅小人者未免俱傷立象之義深矣〈上之禍福繋乎三爾〉
晉
䷢〈坤下離上〉晉
順而麗乎大明
別而言之坤順離麗兼而言之六五以順徳麗二陽三隂順進欲同麗也隂麗於隂徳之進三隂順進氣之升 大明陽也隂麗不敢為主異乎巽兊矣是故離卦為隂而日火皆陽物
柔進而上行
六五上行已進也三隂從之欲進也
是以康侯用錫馬蕃庶
康侯之馬則隂物也與牝馬同下獻上亦曰錫朝貢曰錫馬助祭曰大牲惟其時爾
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
如日之升無或使之揠苗則害矣
初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
晉主在五不取四應時之宜也晉如志在五也摧如阻於四也貞以自守雖無信者寛以自處待時而進爾
六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
晉如志應也愁如有阻也在下而裕得位而愁其揆一也五居尊位與坤合徳氣同者應終莫之阻介福之受不可辭矣 王者以義主民有父道以恩保民有母道以禮教民有師道 隂陽之情或以配合或以類聚惟其時爾或謂六二無應是未知晉之同氣而升也
六三衆允悔亡
與衆同誠以類俱進四不能遏匪摧匪愁行得所附以麗乎中不正之悔可消亡也
九四晉如鼫鼠貞厲
晉之時隂為君子陽為小人大哉時乎
六五悔亡失得勿恤往吉無不利
有悔有失有恤者何乘剛也悔亡失得勿恤者何居中而得尊位下以類升也明故能要終置失得於度外爾
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
需六四出三陽達五幾於夬晉九四厲三隂達五幾於剝於此更進則上九宜伐坤矣過位之陽抗方來之隂其亦危哉吉無咎者在晉時六五麗故爾以剛大之氣為戒畏之事故貞吝也
道未光也
道未光故伐之道光之時隂少而伏何暇伐也
明夷
䷣〈離下坤上〉明夷
內文明而外柔順以蒙大難
內隱文明外顯柔順處亂世之道也惟內明故能柔順逺害九三陷於四隂蒙大難也
利艱貞晦其明也
以艱為貞故能晦其明而不露不然則暫而已不能久也明有時露終不晦矣
九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
三為明之主進獲上六必待天時人事之至先時則失正矣
上六不明晦初登於天後入於地
上六闇自五以下皆以明傷
家人
䷤〈離下巽上〉家人
自二至五隂陽得位柔皆順乎剛初上包括盛且閑正家之象 父母以五四言之父子兄弟以五三言之夫婦以五四三二言之 必曰利女貞者巽離皆女故也
風自火出家人
火之用在二陽陽動故生風
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
二隂內麗三陽閑之不出閫也閑之在始故言於初志未變則閑益固悔亡之義以此故爾陽閑隂正
閑邪也閑人者其自閑乎
六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也順巽乎三以饋尊者二之正也
六四富家大吉
化行乎下家之肥正家由五歸美於四成化之首也
九五王假有家勿恤吉
五剛中正齊家之本四以下皆正齊家之效徳至則效至猶影響也
睽
䷥〈兊下離上〉睽
其體其情各有睽合別而為四具在卦爻 二至五隂陽失位皆睽異也隂陽相與異中見同是故自其同觀之天地萬物一太極也自其睽觀之一隂一陽已異體矣而況於萬物乎
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
同體者合異體者睽初四合徳時也故悔亡四在隂中馬幾喪矣既與隂睽故自復也路必由三見之則通四是以無咎
九二遇主於巷
二五陽下隂上故體睽而情合陽之情喜上隂之情喜下故二者適相遇九四間之故於巷遇以濟睽故無咎也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
二陽繋隂隂欲去之陽不捨隂力爭以取傷害當睽之時應爻未通睽極而解故終遇也
蹇
䷦〈艮下坎上〉蹇
陽少隂揜之蹇以當位守正而未通解以隂陽交際而難釋
利西南不利東北
陽以施隂為用隂以得陽為美西南隂也東北陽也坤隂卦東北喪朋乃終有慶貴得陽也蹇陽在險利西南與隂通也不利東北偏於陽爾
利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
既曰見險而能止又曰利見大人既曰不利東北又曰當位貞吉易之變如此
初六往蹇來譽
來對往吉還鄉位爾坎在上故往蹇能來故有譽也蹇之為言舉足艱也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
義有不可雖王臣亦不輕往君子許其知時不謂其私已也
九五大蹇朋來
足行之澁為蹇大者蹇則朋來人君不自用天下皆歸之
上六往蹇來碩
所以往蹇志在內故也
解
䷧〈坎下震上〉解
陽少於隂難之所起剛柔迭居和而解也 聖人之作易也觀變於隂陽而立卦是故求卦之㫖當先察隂陽之情得其情矣卦名乃定次推卦才次舉物象次明卦時而卦之用盡矣例立於屯餘不徧及聖經舉一學者反三故解之為卦隂陽易位各離其所隂喜得陽為難者散此其情震動而上坎流而下動斯出險此其才雷雨作解此其物有攸往夙吉此其時也
利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
利西南無所往成卦也有攸往夙吉卦才也其義如男下女以得妻既得妻而辨分變而通之易之妙也
解利西南往得衆也
情不相得少為衆困其情相得少為衆主二陽居隂以得其情往而得衆少乃貴也
其來復吉乃得中也
解蹇之反陽浸下也
雷雨作而百果草木皆甲拆
始離其根果最可見
初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
隂為陽難以其陵也或其阻也初六居陽承二應四不為陽難最先解者故無咎
九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也難既解少為衆主剛者一柔者五何疑剛者二柔者四未審所適故疑生二得中道貴於四也五以應與諸隂不容不歸狐者初三上也黃矢者五也得易辭獲難辭
六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
解之時隂喜得陽居其間者貪欲取之負四則初爭乗二則五至矣且初能應四不敢負二五能應二不復乗四者貞夫一故也三本無應乃欲兼上下二陽難自己作致戎必矣以貞一之道言之又為吝也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
九二得中故田獲三狐得黃矢九四未當位故解而拇羣隂未孚也初六以應而解三隂未孚是難未全解必得同類者至羣隂始孚爾以隂皆信九二故也
六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
五為隂主與陽剛應難由已解諸隂聽也
上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
難之興也隂同揜陽難之解也隂乃應陽解之極也隂更欲逐隂而得陽矣初應四二應五皆有陽惟三與上無陽三近二四猶欲貪非據上既逺無它求直欲射三去之柔去必有陽來居者
損
䷨〈兊下艮上〉損
損益之義主在內卦〈剛而柔口損柔而剛曰益〉 不損初二而損三損其盛者不益四五而益上益其衰者 益卦不損五上而損四損其盛者不益三二而益初益其㣲者 損益盈虛二五不動㫖哉〈損過益不及得中而止〉有損則有益盛衰消長盈虛往來屈伸上下常相對也 隂損陽人慾損天理
其道上行
損之道上行益之道下施
損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往
知離之情者可與言中孚知中孚之情者可與言損之彖離者何隂包於陽故麗也惟中孚亦然中孚者信也惟損亦然方其為泰也有取於交而己隂升而上非有取於服也損九三一爻以臨其上而隂包其間於是有孚而麗象顯至此卦才之美不可勝賛矣故曰損下益上其道上行其道上行者乾尊也元吉大者伸也如斯而損何咎陽上可貞陽為主下皆可往也觀損之彖見仲尼所賛與文王繇辭脗合無間後之學易者鮮知之矣
君子以懲忿窒慾
兊說有懲忿之象艮止有窒慾之象
初九已事遄往無咎酌損之
以陽居陽已事扵損速往之四得隂損己則無咎也初為㣲盈酌損之以就中甚則反虛故爾
九二利貞征凶弗損益之
止於至中無所損益利在貞固徵則凶也戒之者以上有應恐妄損也
六三三人行則損一人一人行則得其友
參者分偶者合一者通此天地男女生化之義 三損一一得友損益盈虛之理每寓也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
止於至中不求損益上九以其虛中無我自來益之然柔有益之道此益非不足而益如天祐人助之意欲辭之而不可得 龜明知之物
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
卦由三上二爻變已損益者故弗更損益也上六過隂得九已平故無咎貞吉雖然九二征凶上九利有攸往何哉九二守中可亘今古上九因益而平陽處卦極有時而盛又可以往蓋盈虛無常故也下有六三隂陽常相濟盈則損虛則益至此損益之義方盡而時中適變無窮矣
益
䷩〈震下巽上〉益
利渉大川木道乃行
中孚益皆中虛中孚木在澤上舟行於水益木在震上木之動者亦舟渙惟取木居水上爾
初九利用為大作元吉無咎
損卦論損益盈虛益卦專言益爾陽主行益者隂主得益者
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象與損六五畧同其異者損得益於上九此得益於九五蓋初九陽㣲必九五可爾 王享帝與臣享君同
六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
隂之資陽柔不足也六三居陽不資它爻隂體若無以益人者惟其居陽故志欲用益然惟施之凶事可無咎爾蓋當凶事則可僅以所有施補助故也又須與己相孚得中而行告公自用己有隂之益人其難如此爻𤼵此義深欲推己及人也以隂居陽且爾況有剛徳者其肯吝乎
六四中行告公從利用為依遷國
六三居陽不敢求益自用其剛六四重隂從五而遷以救其弱二者皆當其可以其在卦之中能中行故也愚者依明柔者依強以遷得益大哉
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
有孚惠心其益無方所過者化風行草偃也
復齋易説卷四
<經部,易類,復齋易說>
欽定四庫全書
復齋易說卷五
宋 趙彥肅 撰
夬
䷪〈乾下兊上〉夬
夬決也剛決柔也
志於乾
健而說決而和
健而說行健而得志也進徳幾於安行者象之 顔子幾之復者其始夬者其進也
揚於王庭柔乘五剛也
陽至五成夬決上六者九五也羣陽助五而已決小人歸於君故無後患 心象王庭
孚號有厲其危乃光也
克己者如臨深淵如履薄冰
告自邑不利即戎所尚乃窮也
陽有化無殺 必有事焉而勿正
利有攸往剛長乃終也
至於乾
居徳則忌
戒滿而溢
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
夬之四說上六而不決姤之三望初六而不去以同體故也 夬之時人知隂可決次且不進是為不明姤之時知幾之士則能去爾行雖不速厲無大咎也
九五莧陸夬夬中行無咎
莧居陸隂乘陽也決而又決務盡去之中而行乃光明也蓋不決上六於九五有累故也
姤
䷫〈巽下乾上〉姤
柔遇剛也
乾易坤有震斯有巽陽不往隂不來隂之來與陽相遇故曰柔遇剛彖言天地相遇非柔先動可知
勿用取女不可與長也
取女之義男下於女隂道上行姤之時陽當制隂使安於下若與之感則隂氣升有進而消陽之象故戒之
初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
初六遇九二隂陽之情相得有所繫而止故吉反此則凶隂不可長
行未牽也
九二為初所牽三尚間一爻至遯始牽而不可去
九五以杞包瓜含章有隕自天
五任二得初含章之象無心於得若天與之
上九姤其角吝無咎
遇柔最晚於姤則吝於剝則無咎
萃
䷬〈坤下兊上〉萃
萃聚也
陽聚於上隂聚於下方以類聚物以羣分 君臣聚於上民聚於下 否分而情隔觀尊而不親非所以聚
順以說剛中而應故聚也
順以說隂之情剛中而應陽之徳 物達其情則聚不與之接則散 順理而説剛中應物故徳聚 不散拂理而苦柔邪逐物徳日散也
王假有廟致孝亨也
死而氣散立廟以聚之
利見大人亨聚以正也
上有二陽利見者九五
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
積陽成天積隂成地健順之情顯矣隂陽之妙而可測其情有體故也而況於人乎況於萬物乎
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃無咎比一陽居五得聚而專萃則益之以九四豫一陽居四位近而逼萃則益之以九五當以是求之 有孚不終私疑四也乃亂乃萃昧卦義也若號一握為笑勿恤所疑釋也往無咎從應宜也柔故有疑順故疑釋
六二引吉無咎孚乃利用禴
初以應三以近皆從四二於同類中引拔應五從四者有號有嗟從五者吉無咎應君也既孚矣以誠享之 萃升之二皆曰孚乃利用禴孚者二五交也
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
萃如嗟如疑四也無攸利失時也往無咎上巽也小吝進遲也豫九四動而險故三盱豫悔萃九四說而巽故三往無咎 萃之時九四非強臣九五非弱君
九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
以六居之則無嫌也要之不若九居之
九五萃有位匪孚元永貞悔亡
諸卦九五不言有位而此言之嫌也嫌者何別九四也二陽均五有位故萃道歸五異於豫之貞疾恆不死矣匪孚以二陽也元永貞徳優於四與比辭同則悔亡矣
上六齎咨涕洟無咎
乗剛危衆萃已孤能懼故無咎
升
䷭〈巽下坤上〉升
初六允升大吉
與上三隂合志蓋柔以時升之時雖在下可升也
六四王用享於𡵨山
二與四不言升嫌五也二以誠通四以順事於升之時立言精矣
六五貞吉升階
柔升至五貞乃吉能守中也人由我升我為之階進賢君道也
上六冥升利於不息之貞
不息之貞終而復始無止也
困
䷮〈坎下兊上〉困
險以說
險在內而說非出險之義乃處險之義故為困 不曰險而說者以說處險有致力之義
君子以致命遂志
於困之時求所以不困者
初六臀困於株木
九二坎之中爻為隂所困不能𤼵茂如株木然 困人者人亦困之三隂本欲困陽而亦受困如噬嗑隂陽相噬
九二困於酒食
未得與九五宴樂
六三因於石據於蒺䔧
坎內實外虛陽大隂小險而害人蒺䔧之象指二也
九四困於金車
二惡其與隂交故困之
九五劓刖困於赤紱乃徐有説
從欲以治君道之亨刑而服之君道之困徐乃不困於用刑也
井
䷯〈巽下坎上〉井
三隂為地三陽為水泉通地中之象六四柔順不阻陽之往來石隙通泉之象
巽乎水而上水井井養而不窮也
六巽乎下九升而上屈而後伸養而後用也
木上有水井君子以勞民勸相
觀水循木而上以教民汲如取離象以佃漁取益象以作耒耜也 木就地以引水水因木以升騰君子下意以勞民民情說而上達也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行測也求王明受福也
上六孚五未應三在上者先食也水之上者已汲則中者達而上故汲王明則並受其福〈君道行則臣道昌〉
上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上不掩五五之澤施隂虛孚陽故大吉也
革
䷰〈離下兊上〉革
易窮則變變則通通則久是故乾坤之索始於震終於兊重卦之交始於屯終於革變而通之時也
水火相息
水得火則寒者熱濡者槁火得水則燥者溫炎者涼故水用則火息火用則水息隂陽也寒暑也晝夜也何莫不然故息者止也止且復用故息者滋也水火之形有生滅水火之氣惟消長止而復滋其義精矣水用事則火息己事則火來故火生於寅火用事
則水息己事則水來故水生於申水之生於申也胎於午火王時也火之生於寅也胎於子水王時也止而滋之義明矣
元亨利貞
乾交坤坤交乾自屯至革元亨利貞常不易也
已日乃孚革而信之
此象猶震之後笑言啞啞也 聖者見革之元亨利貞與乾同學者造乎此始知之
澤中有火革君子以治厯明時
澤中有火兊見離藏正秋時也火藏矣而非無故火墓於戌冬繼秋春繼冬夏繼春父子相傳因也秋繼夏金火相傳革也以氣言之金革火時一秋而暑氣退涼颷生是也以物言之火革金爐鑄是也五行以相生相授而金火以相革相成是故兊為澤則與火相息兊為秋則與離相代皆革之義也
初九鞏用黃牛之革
革之功在革二隂爾二隂革成就以反其初此立卦之本因而推之革之才不可勝用矣 隂麗陽固欲變也 黃牛者六二也於初言之何哉初九固九三貞故六二之革成乾如俱革焉易離為坎何所取也推其才以措諸事己未可革靜以待人也
六二已日乃革之徵吉無咎
陽為日卦全體也繇言已日乃孚一卦為一日革成乾而後信也爻析體也此言已日乃革之一爻為一日已日者終初九也初九固六二乃革得時之宜故行有嘉也推其才以措諸事則文明中正柔順應乾而能革者
九三征凶貞厲革言三就有孚
二革則乾體具故九三征凶於貞危也三不往下卦成曰革言三就則能貞可知夫當革之時而能不革是亦變也故以革言若推其才以措諸事則知事之不可革而能審處者也
象曰革言三就又何之矣
與無妄之往何之矣意同聖人之㫖深哉
九四悔亡有孚改命吉
以九居四有悔革時貴陽故悔亡有孚改命信志而變其悔也推其才以措諸事則剛而不過佐君以任革者
九五大人虎變未占有孚
兊為虎虎變雲者兊變也九五之變決上六上六之變從九五虎與豹大小之異也推其才以措諸事則大人有作風行草偃爾
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
兊成乾不可更往居貞可也以事言則君子從化深小人從化淺爾
鼎
䷱〈巽下離上〉鼎
汲水於井然火於鼎坎離之用周以普矣井之為卦坎上巽下鼎之為卦離上巽下風行乎中水火之氣散而無滯大哉風乎
聖人亨以亨上帝而大亨以養聖賢
亨帝以少為貴故於聖賢曰大亨
巽而耳目聰明
內順於理則外之視聽無所蔽又巽於人兼天下之耳目則聰明也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火燄也 天難諶命靡常能正其位則天命定此言主器之道
初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
初四相應均於覆鼎初以賤從貴故為出否四以貴從賤故為覆餗又初無實四有實故也妾以賤從貴者也然得主非貴有子乃貴主亦以有子為得妾也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
六五不應則九二不覆始有實者或亨飪未熟或調和未宜故未取上出為用
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
五應二者革而從上上不援三則三之行塞雖有美實不見食矣五上方和於三虧悔終吉者六終有變也
六五鼎黃耳金
利貞
柔乗剛故利貞
震
䷲〈震下震上〉震
陽氣交隂達而上行 陽氣動而為震或潛達或激而成聲聖人以雷立象蓋徵其顯者 隂陽周溥貞而有常進退往來終則有始震艮迭居惟變所適爾
震驚百里不喪匕鬯
處動而靜有是徳者可以為君
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
陽氣之動雷霆之威所以生物也知幾者見之明矣智不足以及此至品物流形始驗其則爾聖人賛易常以其顯然者示人
出可以守宗廟社稷
出猶作也
洊雷震君子以恐懼修省
恐懼修省庶幾動合天理非止見威而懼
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
初九為一卦之主盡震之義故以卦辭明之
六三震蘇蘇震行無眚
初九震六二危近也至三稍緩可以免逺也
九四震遂泥
初九震之純動之果也九四居隂位且處二隂之間故泥而未光近五以止為尚故無凶悔吝
六五震往來厲億無喪有事
往則乗初來則乗四皆危也初震之果者四震之泥者寧守位爾以尊位當弱陽故無所喪可有事於中也
上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
九四之威至上索矣驚而避之過也震之不於上之躬者以其至五而止也而四又方欲明己之不逼五故有言
象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
九四畏逼五而不敢逞
艮
䷳〈艮下艮上〉艮
艮止也
陽止乎上又能上二隂又二隂止而不進
時止則止時行則行
陽交隂始於震終於艮終而復始往而復來循環無端故時止則止時行則行
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
當靜而靜止其所矣當動而動亦止其所也必先止於靜而後止於動 以初對四則同以二對五則又同以三對上則又同靜者見人我之本一亂者紛然其有間矣 先不獲其身而後不見其人〈盡已而無私則見人之為公〉
君子以思不出其位
思不外馳心有所止
初六艮其趾無咎利永貞
人之能行必有其才有其時有其位乃可初六隂柔則無其才卦為止則無其時在下則無其位是未可行而宜止者也艮其趾故無咎人之於止能安者難故利永貞
六二艮其腓不拯其隨其心不快
六二當艮時中正自守不以隨三為快
九三艮其限列其夤厲薫心
限止夤列失俛仰之節害其心矣心慢而體不恭志動氣也限止而危薰心氣動志也是以君子貴內外交相養也
六四艮其身無咎
艮其身則身之所當止者皆止矣身之所當止者何也踐形之學是也六四當艮時以隂居隂非靜之至何足以當此
六五艮其輔言有序悔亡
能黙故能言非黙而不言也由言以推行所謂艮者亦如是而已
上九敦艮吉
其安仁者乎 艮體之純
漸
䷴〈艮下巽上〉漸
女歸吉
君子之道造端乎夫婦女歸吉則成化之漸
止而巽動不窮也
止有無窮之進屈伸之理如此
山上有木漸君子以居賢徳善俗
木得所居能庇覆也 體內卦以修徳法外卦以化民
上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
漸極而大通 一曰進而知退者也鴻能往能來
歸妹
䷵〈兊下震上〉歸妹
上下交通人位守正象兼咸恆者也
初九歸妹以娣跛能履征吉
歸妹之時柔尊為女君剛而位下蓋賤者也抱衾與裯實命不猶若跛之履故征吉也
象曰歸妹以娣以恆也
嫡之有娣如江有沱蓋常理也
跛能履吉相承也
六五接二王姬下嫁初九承二賤妾上從
九二眇能視利幽人之貞
眇能視不說彼之色也利幽人之貞不慕彼之勢也安靜守正則六五嬪矣
六三歸妹以須反歸以娣
雖隂未肯欲歸妹則須至五若就本爻而行則可為娣爾下比九二故反歸也
九四歸妹愆期遲歸有時
女之剛者不肯為娣故待時而歸也
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
乗五非娣也上極非須也無應非婦也體柔非夫也故無適而可
復齋易説卷五
欽定四庫全書
復齋易說卷六
宋 趙彥肅 撰
豐
䷶〈離下震上〉豐
明以動故豐
明者陽也陽氣動以生物故豐離為日日者陽之用也日出乎震一日之豐陽氣二月出震一歲之豐陽氣在下動而上亦豐義也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
明於初震於終折獄致刑也若噬嗑則先勑法而後罰可明也
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
初遇二四遇五五為四主常也二為初主以配合爾上無應近與二遇陽升而中昊而又升五亦中故
雖旬無咎 剛以得中為尚柔以得剛為尚
象曰雖旬無咎過旬災也
過五則亢
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
隂柔無應往益疑也疑而不果初終得以發之
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
居隂故暗趨中故吉六五夷主也
六五來章有慶譽吉
六五來而與四隂陽雜成章
上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三歲不覿凶九三之陽為上六所蔽故闚之不見
旅
䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
二隂居中故小亨隂託於陽得其所託也 剛上柔下貞也 豐有既濟之義旅有未濟之義 陽不得在內為主隂附於陽為客皆旅之義
六二旅即次懐其資得童僕貞
二者隂之次六居之即次也隂自守故懐其資隂為童僕所居正也
九四旅於處得其資斧我心不快
陽居隂暫遇爾非即次也離性上行陽剛能動有上從乎五以復於次之志得資斧可以剪除荊棘開通道路有其志而未上達故心不快
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
髙者為巢鳥焚其巢即旅焚其次之象居上故先笑遭焚故後號咷五宜陽居大壯六五非陽故曰喪羊上宜隂居旅之上九非隂故曰喪牛壯之時不可以失剛旅之時不可以失柔
巽
䷸〈巽下巽上〉巽小亨
柔與剛遇剛中柔順故亨 重巽之卦剛柔雜居其情尤順
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
剛盡道柔乃服兩者俱利反此俱失主在剛不在柔也
初六進退利武人之貞
欲進從陽有浸長之嫌故不果而退然卦重矣情與姤異故利決往
九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
巽在牀下謂初六也用史巫以誠接之也初六志疑故二接之
九三頻巽吝
體巽也剛過故不安於巽有時不然故頻巽也
六四悔亡田獲三品
乗三有悔承五居柔故悔亡體巽故陽樂與之二得乎初矣四之所獲三陽爾三五以近上以同體
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
巽之時體剛有悔巽乎中正故貞吉悔亡無不利也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
九二可以接初近也上九不可以接四亢也亢在外故喪資斧
兊
䷹〈兊下兊上〉兊
說之情見乎外 隂居上故說又非説順不能得陽又陽盛將決一隂故說 陽聚而不行故為澤隂為岸
是以順乎天而應乎人
順天應人方是說處
朋友講習
講見於言習見於行
初九和兊吉
純卦無應取隂陽近逺言其情初九逺隂所說者陽故和而吉
九二孚兊吉悔亡
以九居二故不孚於六三自信而說以亡其悔九五本位無隂故孚於剝
六三來兊凶
以三畫卦言之剛中柔外以六畫卦言之隂來居內也剛中而說正也隂來而說邪矣
九四商兊未寧介疾有喜
體與初同而情異者卦重之六三在下也商度故未寧介於二體絶三說五乃有喜爾
九五孚於剝
信上六也
上六引兊
引三俱去成乾則道光矣
渙
䷺〈坎下巽上〉渙亨
聚散天地之大義也 陽散而下隂散而升二氣絪緼交而生物故亨 九居二五故亨
利貞
陽尊隂卑其分明也
王假有廟王乃在中也
人之死魂氣散王假有廟有事於散也
九二渙奔其機悔亡
上之二陽出險難已散隂陽之情更相得故初拯馬壯二奔其機不須出險只就之而安也
六三渙其躬無悔
志在上應二無復險難之散已實為之
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
上附九五不連初三則二之難益解
九五渙汗其大號渙王居無咎
陽出險外汗散之象隂已聽服可𤼵號也
上九渙其血去逖出無咎
不下應三去而逺之
節
䷻〈兊下坎上〉節
內卦陽盛隂為之節外卦隂盛陽為之節
說以行險
險象交物說以行險則無惡於物而心亨也昧者困於物通者皆實理喜怒哀樂𤼵無不中其為節也不亦優乎
當位以節中正以通
當其可中正而已
天地節而四時成
天地之節播隂陽五行於四時是故陽復於子長於己而隂節之隂遇於午極於亥而陽節之二之分也春木氣盛而傳之夏夏火氣盛而傳之秋秋金氣盛而傳之冬冬水氣盛而傳之春四季之月土氣時至五之紀也故厯有章蔀紀元歲有春夏秋冬月有晦朔
望日有晨昏晝夜何莫非節推而言之金石絲竹樂聲以和醯醢鹽梅滋味以適黼黻丹青彩色以章萬事盡然而況於四時乎 節止也所以止不中不正而歸於中正也 竹有節故幹聳水有節故盈科而進
節以制度不傷財不害民
制者謂以此制民之情度者謂以此為法則先王之禮經盡之矣
澤上有水節君子以制數度議徳行
澤上有水滿而後流節之象 智者過之愚者不及賢者過之不肖者不及君子所以議徳行
初九不出戶庭無咎九二不出門庭凶
二陽為隂所節不得上行外卦有隂以止之故皆不出得失異者初當潛二當見也
上六苦節貞凶悔亡
節道至五至矣不可加矣上又節之節之不當至於苦而難行以是為貞固常久之道則凶矣
中孚
䷼〈兊下巽上〉中孚
隂盛而陽陷為坎陽盛而隂麗為離故小人勝君子則揜而害之君子勝小人則容而化之小過有坎象中孚有離象 中孚信也二五剛中有可信之實柔處卦中有信服之誠 全體隂得中二五陽得中陽畫四隂畫亦四卦之中者無及於是 至虛而實天理流行
柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也
柔在內而不揜剛得中而為主則隂說乎陽而巽順以聽此君子所以化小人也 下卦為內上卦為外又三四二爻有時為內於中孚見之二五為中又三四二爻有時為中於益於中孚見之又有隨時取中者如復之六四 柔曰內剛曰中聖人立言精妙如此異乎諸儒之說矣 化邦之道如風之入如澤之潤
豚魚吉信及豚魚也
陽有信以及隂致隂之信者陽也 隂從陽隂之利也故吉 豚魚吉象也猶離言畜牝牛吉也
利渉大川乗木舟虛也
益巽在震上木之動者舟也渙巽在坎上中孚巽在兊上木浮乎水與澤者亦舟也中孚全體又有舟虛之象中孚隂在內而孚不為險矣故利渉大川
中孚以利貞乃應乎天也
孚而貞純亦不已天徳也 隂麗於陽故曰利貞天之道四時不忒莫知其終周子曰利貞誠之復
君子以議獄緩死
貴感化也
初九虞吉有它不燕
六四孚於五矣初能度之不爭應故吉有它不燕當安靜也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之陽物兊體處二隂之下故為鳴鶴在隂初九子也同類相孚故和之三四中虛九二一鳴聞於九五故有好爵以靡初九〈初先孚而後孚五自邇及逺〉
九四月幾望馬匹亡無咎
隂虛資陽月受日光也月幾望受光為盛孚之至也既望則缺幾望乃盛月之進退無一息間故不可言既望也
九五有孚攣如無咎
爻至此始稱孚盡卦義也餘卦稱孚者多泛言也此卦欲極其義故諸爻吝之
小過
䷽〈艮下震上〉小過亨利貞
貞者正而常也過以利貞與時行乃時中也非中何以貞知此斯知小過之義矣
有飛鳥之象焉
動而止止而下飛鳥之象
上逆而下順也
六五九四逆九三六二順
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉山上有雷訇然而過不能常也故為小過恭哀儉多不及過之而後中
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
過初遇二時也不及五遇二守正也小過之時安於中正靜止承剛故無咎
九三弗過防之從或戕之凶
陽少弗過其初拒隂不能終止故有害也艮故能拒兊故說應不能終止 小過之陽其當位者似蹇其不當位者似解
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
以九居四在小過時義無咎也陽既弗過適與隂遇不可阻也若往從應則危矣是宜戒之勿用永貞也
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
天氣下地氣升烝而雲興也陽往隂歸聚而雨降也其闢其翕皆陽為主而隂聽之今夫小過小者用事陽不為之主自五觀之陽降隂升矣隂升則為雲然陽㣲未達隂盛不下安有雨也二有陽五庶乎下今弋而取之六二爾何能濟乎此小過之所以不能大有為也故隂不主於陽而能利者未之有也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
二以柔遇中四以剛遇柔故皆無咎上六過中逺陽無所遇者亢極而凶
既濟
䷾〈離下坎上〉既濟亨小
隂陽錯居陽皆交乎隂至矣 泰乾坤全體交既濟隂陽雜以交陽志在變隂其功速也 既濟情交未濟分定當位者承乗或逆辨位者三男更窮易之所以終無盡也
初吉終亂
陽下濟隂故初吉隂上乗陽故終亂咸之不可為恆也久矣
柔得中也
六二居中柔未盛上承上六亢隂盛無承吉凶之辨
君子以思患而豫防之
水有滅火之理故當思患
初九曳其輪濡其尾無咎
陽動上進以變隂坎在上故致其難
六二婦喪其茀勿逐七日得
離明隂見婦喪茀也從陽而化隂隱其質七日得茀也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
隂陽雜居隂皆乗陽故陽必克之九三介乎二隂以先𤼵為主二陽在外助之一陽伐二隂難也二陽助之其終必克高宗伐鬼方似之然則九五決上六其舜之格有苖乎
六四濡有衣袽終日戒
六四坎離雜離則麗於陽坎則陷隂者未辨故疑疑則二陽侵之若斷然從陽何戒之有
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九三克二隂以象殺牛九五有事於上六以象禴祭
上六濡其首厲
二隂克五爻皆陽上六沒之而已
未濟
䷿〈坎下離上〉未濟
陽皆在上隂皆在下情未濟隂陽皆不當位義未濟
九二曳其輪
與既濟之初同而又中也
六三未濟征凶利涉大川
恐是不利渉大川
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
與既濟之九三同
六五貞吉無悔君子之光有孚吉
卦體陽上隂下未濟也爻應五上二下有濟之象焉居離有光孚二故吉
上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失道
出險故孚於飲酒不節故失也
復齋易説卷六
右易說六卷復齋趙先生所述也是書觀象玩爻無一字外來研精覃思無一辭苟發出自胷臆無一句襲蹈前人者蓋先生篤志於道壯歲有覺盡棄舊習惟易是究其探賾鉤深簡嚴精切自他人數百千言不能該者纔約之以數語書雖不多一生精力實於此乎在疾且革〈仲可〉入省先生力疾起曰余病中見處甚有進始知平時之言無一句用得亦無一句用不得嗚呼先生所造固不滯在言語文字間矣卒後二十有六年郡太守莆陽許公取是書刊焉命〈仲可〉識其後因識其啓手足之語以諗觀者嘉定辛巳五月門人喻仲可敬書
余聞復齋先生趙公之賢久矣假守嚴陵既逾年公之門人喻仲可始攜其所著易說六卷見過余肅觀之其體察也精其推研也審其措辭不苟其析理不浮蓋深窺乎爻象之變而洞達乎隂陽之情者也嗚呼如公之賢而無後余懼其久而或冺因屬喻君校勘刊置公之祠堂與志學者共之併以公之行實大槩刊附於後俾來者有攷焉嘉定辛巳六月望莆陽許興裔謹識
Public domainPublic domainfalsefalse