摩诃僧祇律/卷第 22
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摩诃僧祇律卷第二十二
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明众学法之馀 佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣交脚坐家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得交脚家内坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内，应当学。”
交脚者，髀著髀上、膝著膝上、䏝肠著脚胫上、脚著脚趺上。不得交脚坐家内，应正两足。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、见上座来当正坐。若涂足、挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得交脚坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家内坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、力士，叉腰坐家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得叉腰坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内，应当学。”
叉腰者，一手叉、两手叉，不得叉腰坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若风动腰痛，叉腰无罪。若痈痤疮癣以药涂之，畏污衣故叉腰无罪，若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得叉腰坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘白衣家摇足坐，舞手并复折草，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸伎儿，在家内坐，手足不住？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得动手足白衣家内坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内，应当学。”
不得动手足家内坐者，不得动手动足舞手舞足，并折草坐，当安详靖住。若有所问者，当先护戒随顺而答。若问四塔者，得指示是生处、是得道处、转法轮处、般泥洹处，无罪。若檀越欲令比丘起精舍者，应观地形势，随作便指示，此中可起精舍、此中可起讲堂、此中可起温室、此中可起僧房，得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得动手足坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食，时六群比丘方索水洗手涤钵，檀越闻已，即持热饭筐扑地，嫌言：“我废家务就寺设供，望众僧斋，同净心修福。今欲下食，方有所索。出家之人应专心受食，云何食上多有所索？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应一心受食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。一心受食，应当学。”
一心受食时，不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵，行食至当一心受。若直月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，一心受食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧，六群比丘先多受羹，后受饭。时钵中溢出堕地，檀越嫌言：“我夺妻子分饭食众僧，欲尽令食而今弃地。尊者不知耶？此一粒饭中而有百功。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后羹饭等受。”佛言：“诸比丘依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。羹饭等受，应当学。”
羹饭等受者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已后取羹。若国俗法先行羹后行饭者，当取揵镃拘钵受。若无者，当用树叶椀受。复无叶者，得以钵受羹，但受饭时应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病宜多须羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，羹饭等受，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘刳四边食留中央，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，周匝刳食留中央？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得偏刳食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得偏刳食，应当学。”
刳食者，刳四边留中央。当先受饭，按著一边，后受羹和合而食。若酥腻入饭中，不得以羹故偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与。若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得偏刳食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘口中回食食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如驼牛羊口中回食食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得口中回食食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得口中回食食，应当学。”
口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼，即嚼边咽。若比丘食𪎊粳米者，当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得口中回食食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘吐舌食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得吐舌食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吐舌食，应当学。”
吐舌食者，吐出舌以食著舌上然后合口。若直月及监食人，欲知生熟、醎淡、甜酢，得著掌中舌舐，无罪。若病，得置盐掌中舐，无罪。若放恣诸根吐舌食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不吐舌食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘大团饭食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如牛羊骆驼、如狱中饿囚大团饭食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得大团饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得大团饭食，应当学。”
不得大、不得小，如淫女人两粒三粒而食，当可口食。若比丘食粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得大团饭食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘张口待饭食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如龟鳖、虾蟆张口待食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得张口待饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食，应当学。”
不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐。前食咽已，续内后团，不得张口而待食。若口有疮，得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得张口待饭食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时居士于精舍中设供饭僧时，六群比丘张口掷团食，为世人所讥：“云何沙门释子如淫妷人掷团而食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得掷团食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得掷团食，应当学。”
掷团食者，不得团饭遥掷口中。若酸枣若葡萄，如是种种乃至熬豆，挑掷啖无罪。若放恣诸根掷团食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得掷团食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘啮半食半还著钵中，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人啮半食。此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得啮半食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得啮半食，应当学。”
不得啮半食半还著钵中，当段段可口食。若𪎊团大，当手中分令可口。若欲食菓蓏、苷蔗、若芜菁根等，得啮无罪。若饼，当手作分齐令可口。若放恣诸根啮半食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得啮半食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘含食语，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如驼、牛、羊、驴含食鸣唤？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得含食语。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得含食语，应当学。”
不得含食语者，若食上和上、阿阇梨、长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应；若不能得者，咽已然后应。若前人嫌者，应答言：“我口中有食，是故不即应。”若放恣诸根含食语者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不含食语，应当学。
交脚坐家内， 叉腰动手足， 专意等饭羹， 偏刳回颊食， 吐舌及大团， 张口与遥掷， 啮半含食语。 第三跋渠竟。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘以指抆钵食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿食，如狱中饿囚食？”问言：“尊者！饮食极丰，何以故为抆钵？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得指抆钵食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得指抆钵食，应当学。”
不得指抆钵食者，不得曲指抆钵。若酥油蜜著钵者，不得曲指抆钵，当以指拘聚然后撮食。若放恣诸根指抆钵食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得指抆钵食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧，时六群比丘舐手食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿得食舐手而食？”问言：“尊者！我自恣饱食，何故舐手？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得舐手食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得舐手食，应当学。”
不得反复舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，当就钵缘上概聚著一处，然后取食。若放恣诸根舐手食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得舐手食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘[口*束]指食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿[口*束]指食？”问言：“尊者！我自恣施食，何以[口*束]指食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得[口*束]指食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得[口*束]指食，应当学。”
不得[口*束]指食者，若比丘食羹臛甜腻物著指不得[口*束]，当钵缘上概聚一处，然后取食。若蜜、石蜜、盐著指头，得[口*束]无罪。若放恣诸根[口*束]指食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得[口*束]指食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘[口*专][口*集]作声食，为世人所讥：“云何沙门释子如猪鼠食声？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得[口*专][口*集]作声食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得[口*专][口*集]食，应当学。”
不得[口*专][口*集]作声，若放恣诸根[口*专][口*集]食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得[口*专][口*集]作声食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧，时六群比丘吸饭作声食，为世人所讥：“云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食？此坏败人有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得吸食作声食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吸食食，应当学。”
若食薄粥、乳酪、羹饭，不得吸使作声，当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得吸食食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘全吞食嗗嗗作声，为世人所讥：“云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得全吞食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得全吞食，应当学。”
不得全吞食，使嗗嗗作声。若比丘咽喉病，作声无罪。若咽喉干燥，当以水通之，然后咽食。若放恣诸根全吞食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得全吞食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘落饭食，半入口中半堕地，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人落饭食？”问言：“大德！谓呼此食是无种钱作耶？我夺妻子分布施求福，计此一粒百功乃成，当应尽食。何故弃地？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得落饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得落饭食，应当学。”
受食时不得令一粒落地，若净人泻时堕地无罪。食著口中时勿令落地，误落地者无罪。若啖鱼肉菓蓏苷蔗时，皮核滓骨不得纵横弃地，当聚足边。若放恣诸根落粒食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得落饭食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即问：“长老！何故振手？为蜈蚣蜂虿所螫耶？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得振手食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得振手食，应当学。”
若振手食时，不得向比坐振手。若食著手，当向己前振手、若钵中抖擞。若放恣诸根振手食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得振手食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘嫌心看比坐钵，若见少者便言：“贞廉自节，若饱不用，当与我。”若见捉大钵者，复言：“咄！咄！此贪食人，钵如似大釜。檀越所供正可满是，我等馀人当复那得？”诸比丘闻已惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得嫌心看比坐钵。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐钵，应当学。”
不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得？何处不得？得看无罪。若共行弟子、若依止弟子病者，看其钵中是应病食不？得看无罪。若看上下坐为得不？无罪。若放恣诸根嫌心看比坐钵者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得嫌心看比坐钵，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时有比丘置钵在前回顾，共比坐语。六群比丘取钵著馀处，行食次至，不视钵扪摸地污手。从檀越索水洗手时，檀越弃饭筐著地，嫌言：“我废家务修福饭僧，僧应齐集受食。今行食时方索水洗手。出家之人当端心观钵食，此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当端心观钵食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。端心观钵食，应当学。”
端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先涤钵豫擎待至。若放恣诸根不学端心观钵食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，端心观钵食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘索饭索羹，为檀越所讥：“云何沙门释子食上索饭索羹？”问言：“尊者！我自恣与食，何故唤索？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后，不听索食。”
复次佛住迦维罗卫国释氏精舍，如来、应供、正遍知以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问：“比丘！汝病何似？”答言：“世尊！我病苦不适。”佛语比丘：“汝不能索随病食、随病药耶？”答言：“世尊制戒不听索食。”佛言：“从今日后听病比丘索食。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食，应当学。”
不得无病为己索羹饭，若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，比丘不病，不得为己索食，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘先受鱼肉羹、后以饭覆上。监食人看见已，即问言：“长老！得鱼肉羹不？”答言：“长寿！汝见色自知。何故复问？”监食人问行食人：“何以不与此中鱼肉羹？”答言：“何处不得？”“此中未得。”又言：“我已与，何故言不得？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得以饭覆羹更望得。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得，应当学。”
若比坐迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者，前人问：“得未？”应答：“已得。”若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以饭覆羹更望得，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘腻手捉饮器，比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得腻手捉饮器。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器，应当学。”
不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手令净，当以右手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额，不得尽饮，当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座。若左手病疮者，右手就钵缘上，概去腻净水。洗若不净，以叶承取饮，已如上说。若放恣诸根以腻手捉饮器者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以腻手受饮器，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘钵中馀食荡已弃地，檀越嫌言：“尊者谓此食是无子钱作耶？我夺妻子分为福德故，一粒百功，云何泻地？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得钵中残食泻地。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以钵中残食弃地，应当学。”
不得钵中残食弃地者，食时当称腹而取，不得多受。若净人卒与多者，未啖时应减与比坐。若比坐不取，应与沙弥及园民。若洗钵时，不得一粒泻弃地；若有者，当聚著板上叶上。若细粒、若𪎊，不可得聚者无罪。若放恣诸根以钵中残食泻地者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以钵中残食弃地，应当学。
抆舐[口*束]作声， 全吞并落粒， 振手看他钵， 端心为己索， 覆羹腻手弃。 四跋渠说竟。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀立为坐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，说如是微妙法时应与床坐，云何坐听，令彼立说？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何立为无病坐人说法？从今日后不得立为坐人说法。”佛告诸比丘：“依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人坐、比丘立，不得为说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。说者，为前人开解其义分别演说，欲令如说修行。法者，佛所说、佛所印可。佛所说者，如来、应供、正遍知自说。佛所印可者，声闻所说，佛赞：“善哉！”是名印可。不得立为坐人说法，前人病者无罪。若比丘为塔事、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令起，恐彼疑故。若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听，比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人坐比丘立不得为说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐为卧人说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人坐为卧人说法？此坏败人，有何道法？此听法人无恭敬心，闻说如是微妙法，云何卧听？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坐为无病卧人说法？从今日后人卧、比丘坐，不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，若诣王、若地主时，彼言：“比丘为我说法。”不得语令起，恐生疑故。若边有坐人者，当为坐人说法，王虽听，比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐卑小床，为高床上军将师子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床，为高床上人说法？此坏败人，何道之有？然此师子军将无恭敬心，闻如是微妙法时，云何自坐高床，使彼坐卑小床而为说法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坐卑下床为高床上人说法？从今日后人在高床上、己在下，不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。”
卑床，有二种：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二种：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊说无罪。说法者，如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法，病人无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”尔时不得语令起易坐，恐生疑故。若边有下人，应作意为下人说，王虽坐高床听，比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为著革屣梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如诸伎儿为著革屣人说法？此坏败人，有何道法？而此童子闻说妙法无恭敬心，不脱革屣听法。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病著革屣人说法？从今日后不得为著革屣人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为著革屣人说法，除病，应当学。”
革屣者，若一重、若两重。说法者，如上说。不得为无病著革屣人说法，病者佛说无罪。若比丘为塔事、僧事，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。若比丘在崄路恐怖处，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽著革屣，为说无罪。若放恣诸根为无病著革屣人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为著革屣人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为著木屐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎儿为著屐人说法？此坏败人有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法应当脱屐。云何著屐听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病著屐人说法？从今日后不得为著屐人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为著屐人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。屐者，有十四种：金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多罗屐、皮屐、钦婆罗屐、𫄧屐、芒屐、树皮屐、婆迦屐、草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不应语令脱屐，恐生疑故。若边有净人者，应作意为净人说，王听，无罪。若放恣诸根为无病著屐人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为著屐人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为覆头梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎儿为覆头人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应却头上覆，云何覆头听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病覆头人说法？从今日后不得为覆头人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。覆头者，一切覆头。说法者，如上说。得为病人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者！为我说法。”彼虽覆头，为说法无罪。若放恣诸根为无病覆头人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为覆头人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为缠头梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为缠头人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，云何缠头听说法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病缠头人说法？从今日后不得为缠头人说法，除病。”佛告诸比丘：“依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为缠头人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。缠头者，若衣缠、若绢缠。说法者，如上说。得为病缠头人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事故，诣王、若地主，彼作是言：“比丘为我说法。”不得语令解缠，恐生疑心故。若边有净人者，当作意为彼说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者！为我说法。”彼人虽缠头，为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为缠头人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应如法坐，云何抱膝蹲听？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病抱膝蹲人说法？从今日后不得为抱膝蹲人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。抱膝者，手抱、衣抱、带抱。说法者，如上说。为病人说，无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人，应作意为净人说，王虽听，为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为翘脚坐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应正坐，云何翘脚坐？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病翘脚人说法？从今日后不得为翘脚人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。翘脚者，髀著髀上、膝著膝上、膊著胫上、脚著脚趺上。说法者，如上说。不得为无病翘脚人说法，病者为说无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语彼令正坐，恐生疑心故。彼边有净人者，当作意为彼人说，王虽听，无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为翘脚人说法，除病，应当学。
为坐及卧说， 高床著革屣， 著屐并覆头， 缠头抱膝蹲， 不为翘脚说。 第五跋渠竟。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持刀梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为捉刀人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为捉刀人说法？从今日后不得为持刀人说法。”佛告诸比丘：“依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法，应当学。”
持者，手捉。刀者，大刀、小刀、剑。说法者，如上说。不得为持刀人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放刀，恐生疑心故。若边有净人，当作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在崄道恐怖处行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉刀，为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持刀人说法，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持弓箭梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应放弓箭，云何如猎师捉弓箭听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为持弓箭人说法？”佛言：“从今日后不得为持弓箭人说法。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法，应当学。”
持者，手捉。弓箭者，防卫仗也。说法者，如上说。不得为持弓箭人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放弓箭，恐彼人生疑。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉弓箭，为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持弓箭人说法，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持杖梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为捉杖人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当舍杖，云何捉杖听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病捉杖人说法？从今日后不得为持杖人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。捉杖者，一切杖。说法者，如上说。不得为无病持杖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放杖，恐生疑心故。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉杖，为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持杖人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持盖梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人，为持盖人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当却盖，云何捉盖听法？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病持盖人说法？从今日后不得为持盖人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。盖者，树皮盖、多罗叶盖、多梨叶盖、竹伞盖、叠伞盖、孔雀尾盖，如是等种种能遮雨日者，皆名伞盖。说法者，如上说。不得为无病捉盖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令却盖，恐生疑故。若边有净人，应作意为净人说，王虽听，无罪。若法师、若律师，风雨、寒雪、大热时，捉盖为说，无罪。若放恣诸根为无病捉盖人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持盖人说法除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀随梨车童子后行说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人随人后为说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当在后而听。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何随无病人后为说法？从今日后人在前、不得随后为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法，除病，应当学。”
病者世尊说无罪。后者，人在前、比丘在后。说法者，如上说。不得随无病人后而为说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令在后，恐生疑心故。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“此处贼常喜在前发，我当在前，尊者在后为我说法。”为说无罪。若比丘眼恶，前人捉杖牵前，为说法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说。人在前、比丘在后，不得为说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为骑乘梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为骑乘人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法应当下乘，云何骑乘听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病骑乘人说法？从今日后骑乘人不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。乘者，有八种：象乘、马乘、牛乘、驴乘、船乘、车乘、舆乘、辇乘。说法者，如上说。不得为无病骑乘人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不应语令下乘，恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼骑乘人，为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为骑乘人说法，除病，应当学。
佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀在道外为道中梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人，己在道外、为道中人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法应避道听、令比丘道中，云何自在道中？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何在道外、人在道中为说法？从今日后不得道外为道中人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法，除病，应当学。”
病者，世尊说无罪。道外者，比丘在道外。道中者，前听人。说法者，如上说。不得道外为无病道中人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”比丘不得语令在道外，恐彼生疑故。若边有净人者，当作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：“尊者在道外，我在道中，若有贼出我当拒之。尊者！为我说法。”彼虽在道中，为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得在道外为道中人说法，除病，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时波斯匿王欲诣东库园林池观，语侍者言：“明当与夫人婇女出东园游看，可扫洒庄严敷施床褥。”时六群比丘闻已，先往到彼，于软草上[口*弟]唾。复取树叶裹不净，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宫日久，常思游看，今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣，并遥占言：“此是我许！此是我许！”即便坐上，[口*弟]唾污衣，各趣池水洗手溅衣，见池水上有诸叶裹，又作是念：“将是诸年少闻我等当出，必裹诸香著此水中，以待我辈。”各各诤之：“此是我许！此是我许！”竞捉叶裹，不净灒出污诸衣物，展转相谓言：“奇事！奇事！本谓是香，乃是不净。”即白王言：“此是奇怪，王先敕扫洒，今不净乃尔。”王问园民：“谁污此园？”园民白王：“昨日六群比丘在此中戏良久乃去，或是彼污。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝等云何生草上及水中大小便涕唾？从今日后不听生草上水中大小便[口*弟]唾。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便[口*弟]唾，应当学。不得水中大小便[口*弟]唾，应当学。”
不得生草上大小便唾，当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处。若复无是者，当在塼瓦石上。若复无者，当在干草叶上。若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。若比丘经行时，不得[口*弟]唾生草上。经行头当著唾壶，瓦石、草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便[口*弟]唾污手脚，不得拭生草。水者，十种，如上说。不得大小便[口*弟]唾水中，当在陆地。若雨时水卒起浮满，当在土块上。若无是者，当于瓦石上、若竹木上，先堕木上，然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然后比丘行无罪。若圊厕底有流水，当以木承已后堕水中。若大小便[口*弟]唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时，不得唾中。若远岸者，当唾手中，然后弃之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者，越学法。狂、痴、心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得生草上大小便涕唾，应当学。不得水中大小便涕唾，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘立大小便，为世人所讥：“云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何立大小便？从今日后不得立大小便。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得立大小便，应当学。”
不得立大小便，若脚有埿土，畏污衣者得立，无罪。脚若病若疮若肿，得立无罪。若放恣诸根立大小便者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得立大小便，应当学。
捉刀持弓箭， 持杖并伞盖， 后行骑乘人， 道外生草上， 水中立便利。 第六跋渠竟。
佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告阿难：“僧有诤事，汝往断灭，令止诤事。”阿难白言：“云何僧诤事断当令灭？”佛言：“六群比丘知僧如法如律、如毘尼断诤灭已，后更举诸比丘，诤事更起，作是言：‘是法非法，乃至是处羯磨非处羯磨。’如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事，一切七止诤法灭，是名常所行事七止诤法灭，是故说。若比丘知僧如法如毘尼灭，乃至后更举，波夜提。七灭诤法竟。”法随顺法者，如二部。毘尼随顺者，顺行此法也。波罗提木叉分别竟。