考古质疑 (四库全书本)/全览

考古质疑　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　考古质疑目录　　　　　杂家类二〈杂考之属〉卷一
　　八条
　　卷二
　　十二条
　　卷三
　　十一条
　　卷四
　　二十条
　　卷五
　　十条
　　卷六
　　十三条
　　〈臣〉等谨案考古质疑宋叶大庆撰大庆宋史无传是书亦不见于艺文志惟永乐大典散见各韵中又别载入宝庆丙戌叶武子淳祐甲辰其子释之序各一篇据其文考之知大庆字荣甫当时以词赋知名尝官建州州学教授而其里贯则序文不具莫能详也其书上自六经诸史下逮宋世著述诸家凡疑义所在悉为抉摘而考证之援据详明折衷至当类多前人未发之秘文笔亦极赡辩可观其有征引古书及疏通互证之处则各于本文之下用夹注以明之使读者一览了然于体例尤为尽善在南宋说部中洵可无愧淹通之目者昔程大昌作考古编号称精审大庆生于其后复以为名隐然有希踪前哲之志今以两书并较实亦未可低昂自宋以来齐谐志怪之编尚多流传艺苑而此书独沈晦不显几至终湮殆亦以大庆之名未著于时耳食者遂不知贵重耳今为采掇编缀订正舛讹釐成六卷虽其原目不传无由知其完阙而已佚仅存之本吉光片羽固未尝不可为稽古者所取资也乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　考古质疑原序
　　同舍叶君荣甫以经学蜚声六馆人知诵其文叹其辞藻之胜而所学之原委则未之或知也予赘丞古建而君为郡博士一日出示所著考古质疑一编予细翫之则考订详密援引该博而议论精确往往出人意表盖不独为应举计而已予乃知君用功之深其成名岂偶然哉夫学问淹贯然后议论卓越而辞藻霈然学者志于应举读君之文当参此书以求君之用功其于科第何远之有茍不务根本徒事枝叶而欲争先多士是犹操卮酒豚蹄而觊瓯窭满篝多见其不知量也属阅不已因书其后而明之宝庆丙戌良月樵阳叶武子文之题
　　先君府教㓜冠乡书继升国学垂成舍选既而调冷官需远次戍瓜甫及风木悲于哀苦劬瘁之馀杜门谢事惟以读书自遣所得所疑随笔于册久而成编目曰考古质疑盖将是正于先生长者比分教于建建素多士竞相传写笔札不给文之先生叶公为锓诸梓先君喟然曰吾斯之未能信奚其梓未㡬赍志而逝呜呼先君易藳者三犹未敢自信后之君子试呈电览赐以订正俾是是非非得所据依顾不韪欤前板寖漶求者未已因再入梓时淳祐甲辰中秋男释之百拜谨志



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷一
　　宋　叶大庆　撰
　　温庭筠干𦠆子曰张由古无学对众叹班固文章不入文选众对以两都赋燕然铭由古曰此是班孟坚非固也于由古无学其以班固孟坚为二人亦何足怪大庆尝因是而泛观之伯益柏翳一人也史记于陈杞世家则以为二人〈原注郑语云嬴柏翳之后汉地志秦之先伯益为舜虞官养草木鸟兽赐姓嬴则益翳乃一人声转故字异尔史记陈杞世家之末乃云柏翳之后封为秦又云垂益夔龙其后不知所封是以翳益为二人也〉阚止子我一人也史记于田敬仲世家则以为二人〈原注左传哀六年说阚止之事杜预注以为子我也史记齐世家贾逵注亦曰子我也及田敬仲世家乃云子我者阚止之宗人又云田氏之徒追杀子我及阚止此以一人为二人也〉士会范武子一人也王良邮无恤亦一人也汉史于古今人表皆以为二人公输鲁班一人也颜师古疑为二人〈原注宾戏注〉岂非皆失之不考欤由是而观则于张由古何责虽然是固以一人为二人也而其间又或以二人而为一焉左传少昊有子曰重颛帝有子曰黎二人各出一帝司马迁并以重黎为国祖又以重黎为官号而吴回为之后〈案永乐大典原本脱后字今据史记吴世家补入〉故束晳讥迁并两人而为一谓此也〈原注左传事见昭二十九年木正曰勾芒其祀重火正曰祝融其祀黎孔安国注吕刑亦曰重即羲黎即和太史公自序亦云南正重司天北正黎司地杨子法言重黎篇亦同今于楚世家乃合为一人何耶束晳之言见通鉴帝喾纪注　案木正曰勾芒火正曰祝融二句系左传其祀重其祀黎二句系杜注此注未分晰〉至于虞仲夷逸二人也班固以为仲雍窜于蛮夷而遁逸吁以迁固之博洽其失犹尔况他人哉
　　司马迁作史记班固作汉书然汉书季布萧何张耳袁盎及张骞李广卫霍等赞大略多与史记同〈原注汉书张骞赞即史记大宛传后〉或全取本文或改易数字此无他马作于前班述于后观史固无可疑然窃怪司马相如传赞乃固所作而史记乃谓太史公曰全与汉书同夫迁之所作在固容或承袭之如固之所作迁安得预同之哉且迁在武帝时雄生于汉末今相如传后且引雄以为靡丽之赋劝百讽一此班固作赞晓然矣何为史记乃以为太史公之语而杂于其间耶诸家注释并不及此大庆读至于此窃尝惑之遍假诸本校之又皆一同因反复而究之公孙弘传乃载平帝元始中王元后诏赐弘子孙爵徐广注云后人写此及班固所称以续卷后乃知相如之赞亦后人写入而托之太史公也于是喟然叹曰古人著书多为后人所加以启学者之疑何可胜纪九州箴子云所作也唐徐坚初学记所载润州箴乃有六代都兴之语〈原注汉书雄赞曰箴莫善于虞箴作州箴晋灼曰九州之箴也初学记雄润州箴曰洋洋润州江山秀远蒋庙锺山孙陵曲衍江宁之邑楚曰金陵吴晋梁宋六代都兴雄生西汉之末安得预有吴晋梁宋六代都兴之语哉〉艺文类聚唐太宗时欧阳询所编也而有苏李沈宋之诗〈原注正月十五日有苏味道夜游诗洛水门有李峤拜洛诗寒食门有沈佺期宋之问诗四子皆后人欧阳安得预编之也〉是皆后人所加使人不能无疑类如此观者不可不知
　　史通曰春秋者系日月以为次列时岁以相续中国外夷同年共世莫不备载理尽一言语无重出此其所长也然绛县之老杞梁之妻或以酬晋卿而获记或以对齐君而见录其有贤如柳下惠仁若颜回终不得彰其名氏显其言行此其所短也盖子玄所谓春秋非指孔子之经乃指左氏编年之传而言尔大庆按论语子曰臧文仲其窃位者与知柳下惠之贤而不与立也注云柳下惠展禽也按国语柳下惠姓展名获字季禽今左传亦引仲尼曰臧文仲不仁者三下展禽〈原注见文公二年〉又鲁犒齐师受命于展禽〈原注僖公二十六年〉杜氏皆以柳下惠释之非不明甚是则展禽即柳下惠也今曰贤如柳下惠终不彰其名氏无乃刘子不细考欤
　　书之秦誓乃穆公自悔而作尔史记则以为作于渡河焚船大败晋人之后盘庚三篇乃因迁都告谕臣民而作尔史记则以为盘庚弟小辛立殷道衰百姓思盘庚作盘庚三篇至于文侯之命乃周平王东迁晋文侯仇有安定之功故锡命之尔史记则以为周襄王命晋侯重耳〈原注重耳亦谥曰文〉盖襄王之命重耳左传以为用平礼也言用平王享文侯仇之礼以享重耳也其义甚明〈原注僖公二十八年〉史记乃并引父义和丕显文武能谨明德〈案史记作能慎明德此避宋孝宗讳作谨字〉昭登于上布闻在下维时上帝集厥命于文武于是晋文公称霸是指义和为重耳也今以尚书之序考之秦誓曰秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤函归作秦誓盘庚之序曰盘庚五迁将治亳殷民胥怨作盘庚三篇平王锡晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命非不明白史记乃抵牾如此盖三书虽得于伏生所传是时孔子百篇之序遭巫蛊事未立于学官故迁不及见所以与书序之言不同欤又如秋熟未获雷电以风拔木偃禾之事乃周公居东未还之时故成王曰惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天雨反风禾起岁熟书所载甚明也迁史于鲁世家乃云周公卒后秋未获此亦迁史之误君子取信于书之金縢可也
　　迁史或于楚世家纪陈事晋世家纪郑事所以使人参观互考也然时有谬误秦纪武公十三年载齐管至父立公孙无知晋灭霍魏耿大庆按左传无知立于鲁庄公之八年霍魏耿之灭乃闵公元年也相去二十五年而联载之误矣又以晋世家考之晋侯缗十九年载管至父之事至献公十六年灭霍魏耿亦可见非同年之事而秦纪之误甚明又鲁世家载宋武公之世败翟于长丘获长翟缘斯而宋世家乃于昭公四年云宋败长翟缘斯于长丘又于年表载之且武昭相去百四十馀年注家但以为未详大庆以左传考之初宋武公之世败狄于长丘获长狄缘斯则知宋世家年表所载为误然迁所以误者盖由鲁文公十一年乙巳即宋昭公之四年鲁以是年败长狄于咸获长狄侨如左氏因举前缘斯之事以载长狄之始末尔迁遂误认为同时事而以为宋昭之四年注家不考之左氏以正其误亦太卤莽矣
　　前汉艺文志秦燔书禁学济南伏生独壁藏之汉兴亡失求得二十九篇及迁固儒林伏生传皆云秦时禁书伏生壁藏之而孔安国书序乃云我先人用藏其家书于屋壁颜师古注艺文志又引家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传孔鲋所藏未知孰是大庆观孔丛子子鱼名鲋甲或谓之子鲋或称孔甲陈胜既立尊以博士为太师子鱼曰秦将求天下之书焚之书不出则有祸吾将先藏之云云又按史记孔子世家云孔子生伯鱼伯鱼生子思子思生子上又云子上生子家子家生子京子京生子高子高生子顺子顺生鲋为陈涉博士鲋弟子襄尝为惠帝博士观此则鲋与子襄皆子顺之子兄弟也意者相与藏之故家语谓之子襄尹敏传谓之子鲋未害也彼伏生亦自壁藏与孔壁所藏无相与也但隋志又云鲁共王坏孔子旧宅得其末孙惠所藏之书字皆古文又与子襄子鲋不同未知何据而云尔
　　匡衡传诸儒语曰无说诗匡鼎来匡说诗解人颐愚谓来字汉书虽无音义当以釐音读之盖经已有明证左传宣二年城者讴华元曰于思于思弃甲复来音义曰来力知切以协上韵是以来为釐音也又诗终风曰莫往莫来悠悠我思音义云古协思韵多音梨他皆放此谓放此者如诗云瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来又鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思又青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来此并是协思韵者所谓他皆放此则皆梨音也是以刘向传引周颂来牟直作釐麰盖可见矣史记货殖传天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往又文选屈平九歌云乘赤豹兮从文狸辛夷车兮结桂旗被石兰兮带杜蘅折芳馨兮遗所思余处幽篁兮终不见天路险难兮独后来汉柏梁诗平理请谳决嫌疑〈原注廷尉〉修餙舆马待驾来〈原注太仆〉郡国吏功差次之〈原注鸿胪〉韩文平淮西碑云既定淮蔡四夷毕来遂开明堂坐以治之所谓来字皆当依左传毛诗音义读之无疑
　　周人以讳事神然雝诗言克昌厥后噫嘻言骏发尔私何以不为文武讳耶至于周礼一书七月一诗皆周公作也礼有昌本之菹诗有觱发之咏皆不之讳者盖周去古未远虽曰文为之备尚遗朴略之风其避讳固未如后世之悉特不敢指曰文王昌武王发若泛用二字则未之讳也如穆王名满其后有王孙满襄王名郑诸侯亦有卫侯郑虽曰鲁以献武废二山是特当时为尊者讳故改具敖之名而承袭不易厥后鲁国又有公孙敖亦足以见泛而言之未尝讳也后世讳政而改正月且易其音视周为密矣观王嘉上封事无教逸欲有国是固为高祖讳矣及韦孟谏诗有曰总齐群邦自是而下犯高祖之讳者凡至五六孟当楚王戊之时去高祖为未久而独不之讳岂汉初惩秦苛禁凡事简易其避讳亦未如后世之悉至武帝讳彻遂改彻侯为通侯〈原注见蔡邕独断〉自是之后所讳遂密于前欤观汉书蒯彻谓之蒯通固为武帝讳矣至于景帝名启史记谓之微子开而汉纪元封元年诏书有夏后启母石之言何为不避之耶颜师古谓史追书之班固非汉臣子欤况刑法志建三典以刑邦国与万邦作孚之类皆不为始祖避何耶唐陆贽论关中事宜曰与理同道罔不兴请释赵贵先罪状曰胁从罔理韩文进士䇿问曰尧舜垂衣裳而天下理又曰无为而理者其舜也欤治字皆易为理避高宗讳也然韩文潮州上表有曰朝廷治平曰为治日久曰政治少懈曰巍巍治功贺即位表云君臣相戒以致至治举张惟素自代曰文学治行众所推与举韩泰自代曰悉心为治何为不避之耶又中宗讳显而韩文袁州上表曰显文频烦举韦𫖮自代曰显映班序至柳子厚鼓吹曲泾水黄篇云羲和显曜乘清氛皆犯中宗之讳何也韩公罗池庙碑曰其日景辰矣而贺庆云表乃曰其日丙戌子厚平淮夷雅曰命官分土则崧高韩奕烝人矣〈案命官分土等句系平淮夷雅之表此似脱表字〉而韩贺即位表乃曰以和万民又何耶是二者容或刊行之误而显治二字用之非一不应皆误也当俟知者质之
　　考古质疑卷一



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷二
　　宋　叶大庆　撰
　　尚书微子篇曰微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方孔安国注父师太师三公箕子也少师孤卿比干也乃史记殷纪乃云纣淫乱不止微子数谏不听与太师少师谋遂去比干曰为人臣者不得不以死争乃强谏纣剖比干心箕子惧乃佯狂为奴纣又囚之殷之太师少师乃持其祭乐器奔周至周纪又云纣杀比干囚箕子太师疵少师彊抱其乐器奔周又宋世家微子数谏纣不听欲死之及去未能自决乃问于太师少师箕子被发佯狂为奴比干谏纣剖其心太师少师乃劝微子去遂行注家但云时比干已死而云少师者似误据史记三处皆见太师少师非即箕子比干况周纪明言太师名疵少师名彊汉古今人表亦有太师疵少师彊之名殊与安国不合窃谓二子同武帝时人何以所见异而言不同欤又本朝苏子由作古史乃从安国说刘道原作通鉴外纪又从史迁说二公乃我宋巨儒各主一说未知孰为至当欤
　　大庆旧见一䇿问云齐伐燕史迁以为湣王而孟子则曰宣王近世有作古史者尝正轲之失轲之书得于亲见迁之史出于传闻而古史断然以为湣王而不信孟子何也〈原注大庆按古史孟轲传齐湣王闻燕哙之乱将伐燕沈同问孟子曰燕可伐欤孟子曰可齐人伐燕克之诸侯多谋救燕或问孟子劝齐伐燕何也孟子曰我言燕之可伐而不言齐之可以伐燕也注曰史记齐世家言孟子劝齐湣王伐燕是不考之孟子也而孟子称宣王伐燕亦失之矣盖古史乃苏公辙所作其子逊为之注也〉当时对䇿者固不暇详究大庆近见儒学警悟一书内有陈氏新话云齐宣王伐燕见于孟子而史记无其事燕世家乃云燕王哙立三年听苏代言以国逊子之国大乱云云孟轲谓齐湣王曰今伐燕此文武之时不可失也王因令章子将五都之兵因北地之众以伐燕燕君哙死子之亡二年而燕人立太子平是为昭王此与孟子沈同问荅事同则此伐燕乃湣王也燕哙之立当湣之四年哙亡而昭王立二十六年燕与秦晋五国共击齐而燕独入至临淄取其重器湣王亡走莒此则孟子所谓诸侯多谋救燕伐寡人者也皆湣王时事孟子游齐梁当知其详其自著书不知何以误为宣王退之曰孟轲之书非轲自著其徒相与记轲所言尔意其以此故误也〈原注以上皆陈氏说〉大庆尝考之史记齐世家即无宣王伐燕事至燕世家虽云齐宣取十城后因苏秦之说复以归燕乃在燕易王时非哙也及后哙立逊国子之国大乱诸将谓齐湣王曰因而赴之破燕必矣云云大庆又以六国年表考之齐宣王立于周显王二十七年凡立十九年而薨乃显王四十五年也子湣王立湣王四年燕哙方立是哙不与齐宣同时也哙立五年而逊国又三年而齐破燕即周赧王之元年时宣王死而湣王立十一年矣然则伐燕乃湣王非宣王诚如陈氏之论〈原注但陈氏以沈同问荅事为湣王时此不过据史记世家及年表而言尔是犹可也若谓燕与五国共击齐而燕独至临淄以为孟子所谓多谋救燕者未必然也盖齐伐燕至燕入齐时前后二十七八年不应孟子许多年常在齐也初齐伐燕不从孟子置君而后去之言燕人自立太子平故曰燕人畔尔〉虽然大庆又考之战国䇿燕王哙既立苏秦死于齐苏秦之在燕也与其相子之为婚而苏代与子之交〈原注代秦之弟〉及秦死而齐宣复用代使于燕燕王问齐王何如曰必不霸曰何也曰不信其臣代欲激燕王之厚任子之也于是燕王大信子之子之南面行王事三年燕国大乱储子谓齐宣王因而仆之破燕必矣孟轲谓齐宣王曰今伐燕此文武之时不可失也王因令章子将五都之兵因北地之众伐燕燕王哙死齐大胜子之亡由战国䇿而观则齐宣伐燕与孟子吻合又未可遽谓孟子为误也然则以孟子为误皆因迁史世家年表而为是言欤司马公作通鉴乃于周显王三十六年云齐威王薨子宣王立显王四十八年云燕易王薨子哙立据此则齐宣正与燕哙同时〈原注显王在位四十八年次年靓王立又六年赧王立〉赧王元年燕国大乱齐伐燕且举孟子荅问之言甚悉是岁齐宣王薨子湣王立然则齐宣十九年通鉴亦与年表同独年表以宣王立于显王二十七年通鉴以宣王立于显王三十六年为异故自是次第有差尔温公进通鉴表以为遍阅旧史抉擿幽隐校计毫厘岂有此大节目不加考究而或误乎况孟子荅问历历战国䇿又有可稽乎然即史记参观互考纪传世家之与年表其前后岁月又皆相应如伐燕一事又未足以决史记之为误独有一事或可为证何者以其未免自戾也越世家云越王无疆北伐齐齐威王使人说越云伐齐不如伐楚之利越遂释齐伐楚楚大败之杀无疆北破齐于徐州按此则破齐于徐州乃越因齐威之说而伐楚楚因败越之势而破齐正齐威王时也年表于徐州之围乃载于显王三十六年为宣王之世岂非迁之自戾欤然则徐州之围既为威王之时则齐宣非立于显王二十七年可见而通鉴所载为得其实〈原注通鉴载楚败越于显王三十五年楚围徐州于显王三十六年是岁齐威王薨子宣王立〉是知伐燕为宣王明矣大抵即此可以明彼而因其自戾则尤可以辩而破也大庆于此一世蓄疑不决者㡬年矣今也考证独劳观者毋但曰食肉者毋食马肝未为不知味也幸甚史记于管仲传云后百馀年有晏子于孙武传云后百馀年有孙膑于屈原传云后百馀年有贾生盖言其材行术业之相近似也至于滑稽优孟传云其后二百馀年秦有优旃此其用意亦与上文类例同也但淳于髠传乃云其后百馀年楚有优孟似未免乎颠倒错缪何者优孟与楚庄王同时淳于与齐威王同时楚庄乃春秋之世齐威乃战国之世当云其前百馀年楚有优孟可也方疑此为传写之误然而先传髠而后叙孟其列传先后如此则又非传写之误而史记真失矣
　　前书历志曰孝成世刘向总六历列是非作五纪论向子歆究其微眇作三统历及谱以说春秋推法密要故述焉是则三统历乃歆作也司马彪作后汉志乃曰自太初年始用三统历施行百有馀年大庆按太初乃武帝年号刘歆乃生于前汉之末安得太初元年始用三统历又按哀帝建平二年改为太初元寿元年若指为此太初则是时固有三统历矣但自此太初至建武八年朱浮许淑等上书言历不正之时止三十六年不应言施行百有馀年由此观之其误可知矣
　　事物纪原曰汉仪四一曰䇿书䇿简也今册命即是盖始于汉书顾命曰丁卯作册书则汉缘周事也大庆谓纪原谓汉缘周事固也但所引书乃成王末年册立康王之事前乎此者如郑司农引春秋传曰王命内史兴父䇿命晋侯为侯伯其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受䇿而出又按书洛诰王命周公后作册逸诰皆册命之事纪原所引乃在后尔非所谓原也〈案左传襄王命晋文公事距康王时年代已远此谓纪原所引在后实误〉汉书霍去病为票姚校尉服䖍音飘揺师古曰票频妙切姚羊召切劲疾之貌荀悦汉纪作票鹞字去病后为票骑将军尚取票姚之字耳今读者音飘揺则不当其义也此师古之说云尔然古今诗人多作平声用如高适送将军出塞诗银鞍玉勒绣鍪弧毎逐票姚破骨都李白诗汉家战士三十万将军谁者霍票姚杜子美后出塞诗借问大将谁恐是霍票姚又云汉朝频选将应拜霍票姚又曰居然双捕虏自是一票姚又曰功成画麟阁独有霍票姚杜牧诗守道还如周伏柱鏖兵不愧霍票姚本朝王荆公亦云莫教空说霍票姚刘贡甫诗票姚不复顾家为谁为东山久不归历观作者皆从服䖍音不取师古说何耶大庆盖尝考之服䖍之与郑玄皆汉儒宗也后生晩学至于宁道孔圣误讳言服郑非盖可见矣服䖍既音飘揺所以后人皆从之至唐颜师古始引荀悦汉纪以改其音义然自唐以前皆从服䖍音如梁萧子显诗日出东南隅行曰汉马三万匹夫聓仕票姚十五张内侍十八贾登朝周庾信夜听𢭏衣诗𢭏衣明月下夜静秋风飘云云寒衣须及早将寄霍票姚皆作平声押故后人承而用之如唐李杜及我本朝诸公亦皆作平声然则二字皆从服音不取颜说非不取颜说也以颜氏未正音义之前人皆从服音故后人亦相沿袭而用之欤
　　司马法曰井十为通通出匹马三十家士一人徒二人刑法志曰四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头司马法曰通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人刑法志曰四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹牛十二头甲士三人卒七十二人司马法曰成十为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人刑法志曰一同百里定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘司马法曰终十为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人刑法志曰一封三百一十六里定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘天子畿方千里定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘二说多寡不同何也古者车兼攻守合而言之皆曰革车分而言之曰革车又曰轻车重车伍法至卒而备攻守车各一乘攻车用马守车牛攻车七十五人守车二十五人在攻车则曰甲士曰步卒在守车则曰徒郑注所引因守车以见攻车故士之数多刑法志所载因攻车以见守车故有牛古文质略制皆互见盖古人之所习知今之白首而不能通者也其法则井邑丘甸县都见于周礼初无异者第不深考之耳然此制都鄙之法耳若乃乡遂则又不然盖古之兵乡遂司徒所致而都鄙司马所致故司马法所载如此郑氏班固有所未知以为周之军政尽于此也而又不知攻守车互见之说宜乎其龃龉而莫能通也但以百里为同兵车百乘观之可以知其无异制矣
　　大庆近观文子一书凡一十二篇谓之通玄真经犹庄子所谓南华真经列子所谓冲虚真经也其书大率多载老子之言或谓之老子弟子是也而其序乃以为周平王时人按史记货殖传注裴骃曰计然葵丘濮上人姓辛字文子其先晋国亡公子也尝南游于越范蠡师事之文选曹子建求通亲亲表引文子曰不为福始不为祸先此所引乃文子第三卷守虚篇而李善注云范子曰文子者姓辛葵丘濮上人称曰计然范蠡师事之又北史萧大圜云留侯追踪于松子陶朱成术于辛文然则所谓文子乃春秋末人也但其书第五卷有平王问于文子曰吾闻子学道于老耼云云注家谓平王为周平王故其序遂以为周平王时人夫春秋起于鲁隐正周平王之时是为春秋之始范蠡事越子句践以灭吴是乃春秋之末前后相去二百馀年乃谓文子为周平王时人可乎况其书第一卷又载孔子问道于老子老子曰正汝形一汝视天和将至是则老子与孔子同时皆去平王时甚远也又其书上仁篇云伯乐相之王良御之王良与赵简子同时亦春秋末年也然则谓为平王时人岂不误欤曰孔子与老子荅问其为同时固也如上文之所援引安得平王时有所谓老耼而曰吾闻子学道于老耼似真误矣但前史所述孔子皆可考其所生之岁月如老耼则莫推其始止云姓李名耳字伯阳周守藏室之史也尝观迁史周纪幽王时三川皆震伯阳甫曰周将亡矣注云伯阳父周柱下史老子也及幽王立褒后太史伯阳读史记曰周亡矣云云由此而观则太史伯阳即老子也固己见于幽王之前则平王谓吾闻子学道于老耼又似非误况孔子窃比于老彭说者谓老耼彭祖夫彭祖尧臣绵唐虞历夏商则老耼之年迁史谓其修道以养寿或者生于幽王之前而绵历春秋之季亦未可知也更俟智者质之
　　新序曰秦欲伐楚使使者往观楚之宝器昭奚恤为坛称曰理百姓实仓廪令尹子西在此守封疆谨境界叶公子高在此理师旅正兵戎子反在此攘霸王之馀义猎治道之遗风昭奚恤在此惟大国所观使反言于秦君曰楚多贤臣未可谋也〈原注见第一章〉大庆按通鉴昭奚恤为楚相实周显王十六年也子反卒于鲁成公十六年即周简王十一年也自子反卒之日至奚恤相之时前后二百二十年岂得为同时人乎或恐别有子反非死于鄢陵之战者然令尹子西卒于鲁哀十四年即周敬王三十九年也下去奚恤为相之时亦百三十年矣又岂同时乎或者又谓楚非一子西然叶公子高定白公之难正与子西死白公之难为同时必此子西也故大庆决知新序之误无疑〈原注简王在位十四年灵王二十七年景王二十年敬王四十二年元王八年定王二十八年威烈王二十四年安王二十六年烈王十年以至显王十六年故曰二百二十年〉虽然诸子固非同时人也然以意逆志而有得其说盖数子皆楚名臣奚恤姑欲以此夸示秦使故历举诸人谓理民富国守境治兵皆有其人乃寓言也而何必其时之同正如东方朔对武帝诚得天下贤士公卿在位皆得其人矣若以周召为丞相孔子为御史大夫太公为将军卞庄子为卫尉皋陶为大理后稷为司农鲁班将作史鱼司直云云诸公固非同时人亦姑以是寓言之尔知此则知新序奚恤之言矣
　　大庆尝论新序之误盖非一端聊记于此孟子对好色好勇之事与齐宣王问荅也而新序乃以为梁惠王岂非误乎又节士篇所言黍离诗乃周诗也诗序非不明白新序乃云卫宣公之子寿闵其兄且见害而作是诗亦误也
　　汉祖谋臣腹心为良平然三杰之称平不与焉或谓帝知有吕氏之祸将有赖于平故于稠众中推明得天下之由以寓抑扬之意不使平自足于前而且勉其自效于后也吁天下之事惟其实而已功既多而褒予之不至则人固不能以自慰未有功而夸诩之过情则凡有尺寸之效者岂能以厌服哉明达如高帝岂不知此大庆尝考之秦二世元年九月高祖起沛萧何主其谋次年乃得张良又一岁有馀而入关举秦取楚萧张之谋居多若夫还定三秦击魏破赵胁燕袭齐战胜攻取以蹙楚于垓下淮阴之力也陈平仗剑归汉乃二年三月也时帝之起垂五年矣三杰所以献谋效力者非一而平始至其功之多寡有不待论者况平以蹑足耳语而封齐王以养虎为喻而追项羽则又同张良而为言非平得专美也终项氏之灭不过间楚君臣一事尔帝当即位之初而论三杰之功是时平岂可与三子同日语哉盖平之谋如游云梦以禽韩信之反用秘计以解平城之围所谓六出奇计等事要皆即位数年之后高帝初年之言则亦道其实尔岂容预厕平于三杰之列哉复斋漫录曰臣僚文字留中之始本于苏颋知制诰明皇曰卿所制文诰可录一本进来朕要留中披览按后汉杨赐传赐上书会去位事留中〈原注注谓所论事留在禁中未施用之又东平王苍上便冝其事留中注留禁中〉又史记三王世家武帝子群臣请立闳旦胥为诸侯王四月奏未央宫留中不下然则留中汉已有之见于迁固之史复斋谓本于苏颋误矣




　　考古质疑卷二



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷三
　　宋　叶大庆　撰
　　吴氏漫录云豫章渔父诗范蠡归来思狡兔吕翁何意兆非熊又岩居大士是龙象草堂丈人非熊罴按六韬史记非龙非彨非虎非罴无熊字恐豫章别有所本大庆观李翰𫎇求云吕望非熊徐状元补注且引后汉崔骃传注云西伯出猎卜之曰所获非龙非彨非熊非罴所谓非熊盖本于此然六韬及史记本是虎字唐人多作非熊杜诗田猎旧非熊又夔府秋日书怀云熊罴载吕望鸿雁美周宣白氏六帖于熊部猎部卜部皆作非熊非罴盖虎字乃唐高祖讳所以章怀注东汉书虽引史记之文特改非熊之字杜甫李翰白居易皆唐人也故相传皆作非熊而豫章亦本诸此而已何必更别求所本哉或谓汉桓宽盐铁论云起磻溪熊罴之士则汉人固尝以熊罴为言岂必因国讳而改盖熊罴乃世之常言如诗云维熊维罴书云如熊如罴又云则亦有熊罴之士故人皆以熊罴为言至于特改非虎为非熊实起于唐也若夫李善注文选其于宾戏则引史记曰所获非龙非虎非熊非罴于非有先生论则引六韬曰非熊非罴非虎非狼其实非史记六韬之文特仿佛记忆而为之注尔不足为据也
　　吴氏漫录云王观国学林新编谓唐三百年皆铸开元通宝无怪乎此钱之多至五代有天祐天福唐国等钱而本朝专以年号然宋通元宝皇宋元宝非年号者宋通乃开宝时铸皇宋乃宝元时铸盖钱文不可用二宝字故变之〈原注上皆王说〉余考后魏孝庄时用钱稍薄高道穆曰论今据古宜改铸大钱文载年号以纪其始然则以年号铸钱久矣王说非也大庆谓王说之非固不止此吴氏所论要亦未然按通鉴梁武帝中大通元年魏多细钱高道穆上表宜改铸大钱载年号以纪其始于是始铸永安五铢永安乃魏孝庄年号以甲子考之时己酉岁〈案己酉原本作己丑与下文三十五年之数不符考永安二年是己酉今改正〉又齐明帝建武二年魏人未尝用钱魏主始铸太和五铢太和乃元魏孝文年号是则文载年号已见于此时乙亥岁也又先乎永安三十五年矣故高承事物纪原云钱文以年自魏孝文太和始盖以此也大庆又按杜佑通典宋景和二年铸二铢钱文曰景和〈原注景和二年前废帝年号即永光元年是年明帝即位又改泰始乙巳岁也〉又宋孝武即位铸孝建四铢孝建元年甲午岁也又先太和四十二年矣然则以年号铸于钱文当以南宋孝建景和为始而北魏太和永安皆后于此者也故曰吴氏所论要亦未然乃若学林谓唐三百年皆铸开元无怪乎此钱之多非也按唐食货志高宗乾封元年改铸乾封泉宝肃宗乾元元年改铸乾元重宝而代宗时又铸大历元宝谓三百年皆铸开元误矣又云五代有天祐天福等钱天祐乃唐末年号初非五代故曰王说之非不止如吴氏所云也开元所以独多者盖自乾封改铸之后商贾不通米帛涌贵后行开元钱天下皆铸之又武宗时许诸道皆得置钱坊李绅请天下以州名铸钱京师为京钱大小径寸如开元夫以高宗时天下皆铸武宗时诸道置坊开元独多此也吴氏又谓世所传青琐集乃以开元钱明皇所铸上有甲痕杨妃掐迹殊不知谈宾录武德中进开元钱様文德皇后掐一痕因铸之然则青琐云尔其谬可知孔氏杂记亦言开元通宝欧阳询撰其文并书世俗不知遂以为明皇所铸大庆谓吴氏所引二书正欲证其非明皇时以辨青琐之谬然唐纪明言高祖武德四年铸开元通宝径八分重二铢四参积十钱重一两得轻重大小之中〈原注沈存中笔谈云参乃絫字传写之误尔十絫为一铢大庆据此一钱重二铢四絫则积十钱为二十四铢乃以一两之言合絫力水切〉通鉴亦载于武德四年命给事中欧阳询撰其文并书回环可读〈原注注或读曰开元通宝或读曰开通元宝皆可〉吴氏岂偶忘此耶何必引谈宾录为证也大庆又观通鉴考异薛当圣运图云初进蜡様文德皇后掐一甲故钱上有甲痕又凌璠唐政要录乃以为窦皇后按是时窦后已亡文德未立今皆不取考异之言如此则谈宾录亦未足为据也惟取信于史则知其为武德所铸足矣区区甲痕不足辨也然自今而观开元钱亦有无甲痕者有轻重大小不等者有篆文者有钱背之字不同者盖此钱非尽出于武德所铸欧阳所书亦有高宗武宗时所铸者若钱背有京洛润益者由李绅请以州名铸故也窃怪近世刊行渉世录乃谓开元皇帝时有人诈作神降帝问有何所求其人乃云欲得钱百万帝乃特铸开元钱与之以为之别俟其出用则可捕矣其后将出罪人斯得所有爪甲乃钱様将上贵妃以爪掐之帝命勿改故至今有甲痕也此其说尤为诞妄不知何据而云或谓钱文多载年号明皇既以开元纪年武德何为乃铸此钱也曰自我本朝専以年号纪于钱文尔考其自始虽曰南朝之孝建景和北朝之太和永安〈案魏年号为太和金年号为泰和原本误太为泰今改正〉然中间亦有不以年号者如齐文宣之常平五铢周宣帝之永通万国是也唐高祖开元通宝亦此类耳然则明皇之年偶符武德之钱文而开元通宝非纪明皇之年号也五代相承石晋于天福年间则有二品〈原注曰天福镇宝曰天福元宝〉前蜀王氏有天汉光天乾德咸康后蜀孟氏亦有广政皆以年号外此如大唐唐国等钱其李主所铸者欤此又不以年也惟我朝自初迄今专以年号独开宝宝元不然有如学林新编所云者盖出于欧阳归田录其言是矣或谓艺祖以建隆改乾德今有乾德钱安知其为蜀钱乎盖我朝铸宋通钱体制厚广轮郭分明自后如太平淳化至道景德以至咸平祥符天禧等钱莫不皆然彼乾德形式细薄乃与天汉光天咸康广政等尔以此知其为蜀钱也更俟识者审订之
　　开元十二年张万岁掌国马注引唐统纪云万岁三代典群牧恩信行陇右故陇右人谓马岁为齿为张氏讳也按公羊传晋献公谓荀息曰吾马之齿亦已长矣然则谓马岁为齿有自来矣岂为张氏讳哉〈原注以上见司马温公通鉴考异〉大庆谓此言是也然岂特此哉左传襄公二十五年楚𫇭掩赋车籍马注谓疏其毛色岁齿以备军用〈案原本二十五年作二十年备军用作补军用今据左传注本增改〉曲礼齿路马者有诛疏云齿年也若论量君马岁数亦为不敬周礼马质书其齿毛说者谓书其齿之数以知其老壮颜延年赭白马赋齿历虽衰而艺美不忒然则自古言马岁必以齿岂特见于公羊传哉因以四事并附于此
　　今之文士相承皆谓西汉无太学推其源委乃由晋灼之误晋灼释艺文志曲台天子射宫也西京无太学故于此行射礼考班固武帝赞既曰兴太学儒林传序亦谓成帝时或言太学弟子少于是増置弟子员鲍宣传举旛太学下王褒传何武歌太学下是必有所谓太学矣至于三辅黄图明言太学在长安西北七里人徒见晋灼之言如是又见太常择弟子奏高弟遂谓西京果无太学而附于太常殊不知太常掌礼仪之官五经博士皆隶之故武帝悼礼乐之废阙遂令礼官劝学以励贤材此正成周大司乐掌成均之法乐师掌国学之政大胥小胥掌学士之版与征令皆隶于春官大宗伯之意也其可遽谓西京无太学耶
　　李广传大将军阴受上指以为广数奇毋令当单于恐不得所欲孟康注奇不偶也师古曰言广命只不耦也数音所角切奇居宜切前辈尝辨之以为数乃命数之数非疏数之数而乃所角切传印之误尔宋景文笔录云孙宣公奭当世大儒亦以为音朔余后得江南汉书本乃所具切以此知误以具为角也大庆谓辨之诚是也按冯敬通集曰吾数奇命薄端相遭逢〈原注见艺文类聚〉徐敬业诗数奇良可叹〈原注文选注内所具切〉王维诗卫青不败由天幸李广无功缘数奇以数字对天字杜诗数奇谪关塞道广存箕颍以数字对道字若作朔音则为虚字不可以对天字坡诗数奇逢恶岁计拙集枯梧罗隐酬高崇节诗数奇常自愧时薄欲何干然则以为命数之数而音所具切明矣
　　列子之书大要与庄子同不可以其寓言为实也如杨朱篇云晏平仲问养生于管夷吾夷吾问送死于乎仲大庆以史记秦纪及穀梁传参考之秦缪鲁僖之十二年已言管仲死〈原注是岁癸酉史记齐世家以管仲卒于桓公四十一年如此则是僖公十五年丙子齐世家误矣〉平仲虽莫究其始然史记载婴死于夹谷之岁则是鲁定公十年也自仲之死至是已百五十年使其问荅仲当垂死之岁婴方弱冠之时婴有百七十之寿矣以此知其不然也又史记管晏列传云仲卒齐遵其政后百馀年有晏子焉然则二子非同时而列子之寓言明矣容斋随笔云庄子之鲲鹏列子之六鳌其语大若此〈原注庄子北溟有鱼其名为鲲鲲之大不知其㡬千里也化而为乌其名曰鹏鹏之背不知其㡬千里也列子汤问第五渤海之东不知㡬亿万里中有五山五山之根无所连著帝使巨鳌十五举首戴之迭为三番六万岁一交焉五山始峙而不动龙伯之国有大人一钓而连六鳌〉庄子之蛮触列子之焦螟其语小又若此〈原注庄子则阳第二十五云有国于蜗之左角曰触氏有国于蜗之右角曰蛮氏时相与争地而战伏尸数万列子汤问篇江浦之间虫曰焦螟群飞而集于蚊睫弗相触也栖宿去来蚊弗觉也离朱方画拭眦扬眉而望之弗见其形师旷方夜擿耳俛首而听之弗闻其声〉大庆谓凡若此类人固知其寓言如引古人问荅容有未易觉者故大庆特举盗跖之讥孔子与管晏之问荅以明之
　　刘向校列子书定著八篇云列子郑人与穆公同时盖有道者也孝景时贵黄老术此书颇行于世大庆按缪公〈案以下缪公即上郑穆公二字古通用原本未画一今姑仍之〉立于鲁僖三十二年薨于鲁宣三年正与鲁文公并世列子书杨朱篇云孔子伐木于宋围于陈蔡夫孔子生于鲁襄二十二年缪公之薨五十五年矣陈蔡之厄孔子六十三岁统而言之已一百十八年列子缪公时人必不及知陈蔡之事明矣况其载魏文侯子夏之问荅则又后于孔子者也不特此尔第二篇载宋康王之事第四篇载公孙龙之言是皆战国时事上距郑缪公三百年矣晋张湛为之注亦觉其非独于公孙龙事乃云后人増益无所乖错而足有所明亦何伤乎如此皆存而不除大庆窃有疑焉因观庄子让王篇云子列子穷貌有饥色客有言于郑子阳曰列御寇有道之士也居君之国而穷君无乃不好士乎子阳即令官遗之粟列子再拜而辞使者去其妻曰妾闻为有道者之妻子皆得佚乐今有饥色君过而遗先生食先生不受岂不命耶列子笑曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作难而杀子阳观此则列子与郑子阳同时及考史记郑世家子阳乃𦈡公时二十五年杀其相子阳即周安王四年癸未岁也然则列子与子阳乃𦈡公时人刘向以为缪公意者误以𦈡为缪欤虽然大庆未敢遽以向为误姑隐之于心续见苏子由古史列子传亦引辞粟之事以为御寇与𦈡公同时又观吕东莱大事记云安王四年郑杀其相驷子阳遂及列御寇之事然后因此以自信盖列与庄相去不远庄乃齐宣梁惠同时列先于庄故庄子著书多取其言也若列子为郑𦈡公时人彼公孙龙乃平原之客赧王十七年赵王封其弟胜为平原君则公孙龙之事盖后于子阳之死一百年矣而宋康王事又后于公孙龙十馀年列子乌得而豫书之信乎后人所増有如张湛之言矣然则刘向之误观者不可不察而公孙龙宋康王之事为后人所増益尤不可以不知
　　道书东西南北各有斗星又有所谓中斗是其所谓斗者凡五也大庆按之儒书止有三尔汉志中宫北斗七星所谓运于中央临制四海者是也晋志北方南斗六星所谓斗星盛明王道和平者是也隋志天市宫垣斗五星仰则天下斛升不平覆则岁穰此亦所谓斗也止是三者而道书凡五〈原注道书谓度人经也〉与此不同岂其各有所据欤是固难以比而论之也姑以汉晋之志言之既曰运于中央而又谓之北斗既曰南斗六星而又谓之北方何也盖天倾西北形如倚盖虽曰维北有斗而实居天中亦犹公羊曰北极天之中也可以类推矣四方列宿随时迭运姑以春言之井鬼柳星见于南方则斗牛女虚为北方之宿尔以其正当北斗之衡故彼既曰北斗则此曰南斗所以别也〈原注汉志北斗七星杓携龙角衡殷南斗晋灼注曰衡斗之中央殷中也〉然而均谓之斗者岂非虽多寡不同而拟诸形容则一欤
　　古字音义有出于经史之通用而篇韵或不能尽载亦不可不知也盖有音异义异而字则同亦有音同义同而字则异又有音同字同而义不可概论者非详观博究不可也如旁招行乐之类一字而有三四音义者固不必论〈原注旁招凡三音义诗驷介旁旁补彭切强也经典作蒲浪切者迫也角招征招则音韶礼志云招则音翘行乐凡四音行字则有文行太行与行行之殊乐字则有音乐好乐与乐饥之别此类甚多不可枚举〉如以其多者言之数字假字至于五厌字至于六〈原注数字所具切儒行遽数音所论语朋友数音朔周礼数目音促乐记趍数音速凡五音假字古雅切易王假有庙音格毛诗音暇者乐也曲礼音遐者远也假故之假去声亦五音厌于艳切诗厌厌夜饮则平声汉高纪以厌当之则入声礼畏厌溺则乌狎切大学见君子而后厌然则乌斩切厌浥行露于十切凡六音〉卷字贲字至于七齐字从字至于八辟字至于九岂非音异义异而字则同欤〈原注书卷之卷去声卷而怀之上声诗匪伊卷之其言切记三公一命卷音衮执女手之卷然贾捐之传竭卷卷并音拳相如传卷曲也丘专切地志安定郡眴卷县应邵上音旬下音箘凡七音贲字彼义切者饰也音班者文章也虎贲音奔勇也贲军音奋覆也乐记广贲之音扶问切怒气也苖贲皇音坟黥布传贲赫地理志东海襄贲并音粉凡七音义齐字在兮切国名也仄皆切斋庄也记地气上齐子兮切马不齐髦于践切沈齐盎齐才细切齐衰齐盛则即私切齐乎其敬子礼切行中采齐才私切凡八音义从字吾从周之从平声从者见之才用切衡从其亩子容切欲不可从子用切从容中道音冲待其从容然后尽其声音舂又音聪又音崇又在江切辟字部益切者法也必益切者君也匹智切者喻也放辟邪侈则音僻曲礼左右攘辟则音避玉藻素带终辟者音禆有由辟焉音弭一幅不辟则补麦切灌夫传辟睨音普计切九音义〉如咎繇〈原注晁错传〉中蘬〈原注荀子仲虺字〉领问〈原注扬雄叙传〉之类两字而同音义者亦不必论姑以其多者言之氓民也诗云氓之蚩蚩周礼以为甿〈原注地官遂人〉晋志则以为萌〈原注职官志奖导民萌〉韶乐也语云乐则韶舞周礼以为㲈〈原注㲈大司乐〉史记则以为招衮服也礼云衮冕荀子以为裷〈原注富国篇〉礼记则以为卷〈原注郊特牲〉击柝一也而𣝔之与𣔳为不同〈原注上周礼下货殖〉冕缫一也〈原注周礼作缫〉而璪之与藻为异〈原注并记上郊特牲下玉藻〉诗有桧之国风左传汉志则有郐会之殊〈原注左传襄二十九年汉书地理志〉论语有鄹人之子孟子史记则有邹驺之别书序有伏牺氏礼注汉表亦不一焉〈原注太卜注作⿱戏汉人物百官表并作宓羲师古注字本作虙传写讹谬尔初学记宓牺注虙古伏字后误以虙为宓〉是一音义而字分为三也迓均之为迎也书作迓衡礼作掌讶又田仆注作逆衙毛诗作百两御之左传作狂狡辂郑人〈原注宣三年〉呜呼均之叹声也书作呜呼〈原注无逸〉诗作於乎〈原注烈文诗〉记作於戏〈原注大学〉王贡传以为恶虖五行志以为乌呼响均之为音也易系受命如响天文志乡之应声甘泉赋芗声历锺过秦论作向礼乐志作享是皆一音义而字为五也岂非音同义同而字则异欤乃若古字借用聚人曰财则财货也贾谊传之财幸则与裁同文纪之财足则与才同庶绩咸熙则熙广也礼志熙事备成则与禧同翟义传熙念我孺子则与嘻同此皆借之而通用也至于兹之一字五行志赋敛兹重则通于滋樊郦赞虽有兹基则通于镃荀子正论篇龙兹华瑾则通于髭而龟兹之音慈者不论也繇之一字如文纪无繇教训其民则通于由班赋先圣之大繇则通于猷韦孟诗犬马繇繇则又通于悠悠而咎繇〈原注皋陶〉卦繇〈原注音胄〉与李寻传之繇俗不论也〈原注繇俗音谣义同〉岂非音同字同而义不可概论又如此欤此皆篇韵不能载故略摘一二以纪于此云
　　古今之字不同固有自繁而之省亦或増少而为多不可概论也以周礼考之太宰八法后世以为法司乐靁鼓后世以为雷籥章之龡籥后世以为吹以至簭人之九簭太祝之九𢷎皆易之以筮与拜焉其他如以廱为雍〈原注杜笃传〉以譱为善〈原注前汉礼志〉以龢为和〈原注宾戏〉以蜂为蜂〈原注项羽传〉以鼂为朝〈原注严助传〉以㒨为仙〈原注郊祀志〉与夫鼅鼄〈原注尔雅蜘蛛字〉螕𧖚〈原注五行志蚍蜉字〉之类皆省于后也以汉书考之尉安之尉或加以心〈原注车千秋传〉万㡬之㡬或加以木〈原注王嘉传注〉造耑之耑或加以立〈原注艺文志〉以至礼志之屮木幽通赋之东厸皆易之以草与邻焉其他如论语之知増而为智周易之无増而为无以旉为敷〈原注礼志〉以皃为貌以𣪠为系〈原注上王莽传下景纪〉与夫昆仑〈原注张骞传〉夫容〈原注相如传〉毒冒〈原注地理志〉武夫〈原注相如传〉之类皆増于前也夫自繁而之省无非取其传写之便易増少而为多抑果何说耶古字率多互用其上下左右有不必拘汉祀志之崈高则与崇同义地志之麊泠则与麋同音〈原注交趾郡泠音零晋志作麋〉是上下无间也左传之鄢陵五行志则以为𨻳尚书之谋猷诗则以为犹〈原注小旻诗我谋我犹〉左传鹅鹳之陈孟子生鹅之馈是左右无间也桑柘而汉志以为䂞〈原注地理志〉虹蜺而汉志以为𧈫〈原注天文〉蛾眉而扬雄传以为䖸烽燧而相如传以为㸂皆以右而升上也尔雅之䳭鸰东方朔以为䳭毛诗之峨峨相如传以为峩皆以左而升上也张骞传以翕为翖校猎赋以岌〈原注五合反〉为岋〈原注音同〉则又以上而居左也掔取之掔袁盖叙传以为㨫鉴燧之鉴左传乃以为鞶鉴则又以下而居左也然则古字率多互用果何拘于上下左右之不同哉
　　古人制字皆有名义或象形而会意或假借而谐声或转注而处事莫不有义存乎其间是以成周设官外史达书名于四方行人谕书名于九岁凡以是也故止戈为武〈原注左传宣十二年〉反正为乏〈原注宣十五年〉皿虫为蛊〈原注昭元年〉见于左传者不一虽然要难一律论也近世王文公其说经亦多解字如曰人为之谓伪曰位者人之所立曰讼者言之于公与夫五人为伍十人为什歃血自明而为盟二户相合而为门以兆鼓则曰鼗与邑交则曰郊同田为富分贝为贫之类无所穿凿至理自明人亦何议哉有如中心为忠如心为恕朱晦庵亦或取之惟是不可解者亦必从而为之说遂有勉强之患所以不免诸人之讥也






　　考古质疑卷三
<子部,杂家类,杂考之属,考古质疑>



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷四
　　宋　叶大庆　撰
　　说苑曰赵襄子见围于晋阳罢围赏有功之臣五人高赫无功而受上赏张孟谈曰晋阳之中赫无大功今与之上赏何也襄子曰在拘厄之中不失臣主之礼惟赫也子虽有功皆骄寡人与赫上赏不亦可乎仲尼闻之曰赵襄子可谓善赏士乎赏一人而天下之人臣莫敢失君臣之礼矣〈原注见第六复恩篇〉按晋阳罢围乃贞定王十六年孔子卒于鲁哀公十六年即周敬王四十一年也后一年而元王立九年而贞定王立至十六年时孔子卒已二十六年此谓赵襄子善赏士为仲尼之言考其年岁先后则知其误也
　　说苑楚庄王筑层台大臣諌者七十二人皆死矣诸御已违楚百里而耕谓其耦曰吾将入见于王其耦曰说人主者皆闲暇之人也然且至而死矣今子特草茅之人尔诸御已曰若与予同耕则比力也至于说人主则不与子比智矣委其耕而入见王曰虞不用宫之奇而晋并之陈不用子家羁而楚并之曹不用僖负羁而宋并之莱不用子孟而齐并之〈案子孟说苑作子猛或叶氏所见本异今仍之〉吴不用子胥而越并之秦不用蹇叔而国危桀杀关龙逢而汤得之纣杀比干而武王得之宣王杀杜伯而周室卑此三天子六诸侯皆不能尊贤用士故身死国亡遂趋而出王遽追之曰子反矣吾将用子之谏明日遂解层台而罢民〈原注见第九正谏篇〉大庆按左传楚庄王立于鲁文公十四年卒于宣公十八年越并吴事乃哀公二十二年相去凡一百十八年安得诸御已预以子胥事谏楚庄王也况齐之灭莱据左传在襄公六年亦是楚庄既卒之后其误亦与上子胥事一同览者不可不知范蔚宗赞耿恭曰追诵龙虵之章以为叹息大庆观龙虵之章载于说苑者有二其一则介子推事其一则舟之侨事联载之曰晋文公即位赏不及推推母曰盍亦求之推曰尤而效之罪又甚焉且出怨言不食其食母曰亦使知之推曰言身之文也身将隐安用文母曰能如是与若俱隐至死不复见推从者怜之悬书宫门曰有龙矫矫顷失其所五虵从之周遍天下龙饥无食一虵割股龙反其渊安其壤土四虵入穴皆有处所一虵无穴号于中野文公出见曰嗟乎此介子推也吾方忧王室未图其功使人召之则亡遂求其所在闻其入绵上山中于是表而封之号曰介山又云晋文公出亡周流天下舟之侨去虞而从焉文公反国择可爵而爵之可禄而禄之侨独不预文公酌诸大夫酒酒酣文公曰二三子盍为寡人赋乎舟之侨进曰君子为赋小人请陈其辞辞曰有龙矫矫顷失其所一虵从之周流天下龙反其渊安宁其处一虵耆干独不得所文公瞿然曰子欲爵耶请待旦日之期子欲禄耶请命廪人舟之侨曰请而得其赏廉者不受也遂历阶而去文公求之不能得终身诵甫田之诗〈原注以上并见第六复恩篇〉所谓龙虵之章二事如此大庆按左传僖公二十八年城濮之战舟之侨先归及振旅入晋杀舟之侨以徇于国民于是大服夫侨既犯师律文公戮之以徇民乃大服安有所谓文公求之不得终身诵甫田之诗乎以此而观龙虵之章乃介子推事刘向惑于多闻而不知笔削遂联载之以为舟之侨事非也
　　说苑奉使篇〈原注第十二〉晏子使吴吴王谓行人曰吾闻晏婴北方之辩于辞而习于礼者也命傧者客见则称天子明日晏子有事行人曰天子请见晏子憱然者三曰臣受命敝邑之君将使于吴王之所不佞而迷惑入于天子之朝敢问吴王恶乎存吴王曰夫差请见见以诸侯之礼大庆按左传吴王夫差立于定之十四年按史记齐世家晏子卒于定之十年二书皆出于刘向之前合是而观晏子卒而夫差未为吴王夫差立而晏子已卒四年矣然则此事为误明矣
　　说苑权谋篇〈原注第十三〉晋太史屠馀见平公之骄而无德义也以其国法归周周威公见而问焉曰天下之国其孰先亡对曰晋先亡威公问其说对曰臣不敢直言示以天妖日月星辰之行多不当曰是何能然示以人事多不义百姓多怨曰是何伤示以邻国不服贤良不兴曰是何害是不知所以存所以亡故曰晋先亡居三年晋果亡大庆按晋平公以鲁昭十年卒自是年以至春秋之终又历七十四年晋虽衰而未亡也今举晋平公之事而曰居三年晋果亡晋何尝亡耶又周威公乃当考王威烈王之世恐所谓晋平公者误矣又曰晋人已胜智伯归而缮甲砥兵楚王恐召梁公弘曰晋人已胜智伯而缮甲兵其以我为事乎曰不害患其在吴乎吴君恤民而同其劳使其民重上之令而轻其死勿已乎其备之明年阖庐袭郢大庆按杜氏注左传晋人胜智氏事在春秋后二十七年所谓春秋后者自哀十七年始而阖庐入郢乃定公四年相去五十四年况智伯亡而吴灭已久此事误矣又云越破吴请师于楚以伐晋楚王与大夫皆惧将许之左史倚相曰此恐吾攻已故示我不病请为长毂千乘卒三万与分吴地也庄王听之遂取东国〈原注以上并见权谋篇〉大庆按楚庄王至越破吴时相去凡一百八十年庄王字必误
　　杂言篇〈原注第十七〉曽子从孔子于齐齐景公以下卿礼聘曽子曽子固辞将行晏子送之曰吾闻赠人以财不若赠以言君子居必择处游必就士居必择处所以求士也游必就士所以修道也吾闻反常移性者欲也不可不慎也大庆按孔子家语及史记皆言曽子少孔子四十六岁孔子生于鲁襄公二十二年则是曽子生于定公四年观齐世家晏子死齐鲁会于夹谷之岁乃定十年也时曽子方七岁安得晏子送行之辞家语亦载齐欲聘曽子为卿事恐是后来如晏子送行之言彼此必有误也
　　尊贤篇〈原注第八〉晋荆战于邲晋师败绩荀林父归请死昭公将许之士贞伯曰不可林父事君进思尽忠退思补过社稷之卫也今杀之是重荆胜也公曰善乃使复将大庆按邲之战在宣十二年左传亦传此事时当晋景公之世昭字误无疑矣
　　善说篇〈原注第十一〉赵襄子谓仲尼曰先生委质以见人主七十君矣而无所通不识世无明君乎意先生之道固不通乎仲尼不对异日襄子见子路曰尝问先生以道先生不对隐也隐则安得为仁若信不知安得为圣子路曰建天下之鸣钟而撞之以莛岂能发其声乎君问先生无乃犹以莛撞钟乎大庆按孔子欲适赵闻其杀大夫鸣犊而还临河而叹曰美哉水洋洋乎丘之不济此命也夫是孔子未尝适赵也安得与襄子问荅事况襄子非与孔子并世此事亦误
　　大庆观孔丛子诘墨篇曰墨子称景公问晏子以孔子而不对又问三皆不对公曰以孔子语寡人者众矣俱以为贤圣而不对何也晏子曰婴闻孔子之荆知白公之谋而奉之以石乞劝下乱上非圣贤之行也诘之曰楚昭王之世夫子应聘如荆不用而反周旋乎陈宋齐卫昭王卒惠王立十年令尹子西乃召王孙胜以为白公是时鲁哀公十五年也一年然后作乱在哀公十六年秋夫子已卒十旬矣墨子虽欲谤毁圣人虚造妄言奈此年世不相值何〈原注以上乃孔丛子所载孔鲋子鱼诘墨之词〉大庆谓战国之世诸子横议如墨子假托晏子之言以毁圣人子鱼以年世辨之则墨子之妄固可见矣大庆又考之鲁定公十年孔子相夹谷之会史记于齐世家载夹谷之会云是岁晏婴卒然则白公之乱婴死已二十二年矣左传齐景公薨于鲁哀公之五年是时景公亦死十年矣是知孔子非特无是事而景公晏子亦无是问荅皆墨子凿空造谤宜乎孟轲辟之以禽兽
　　马侍读大年云仆任夏县令一日会客莲池上苦蛙声坐中有州官乃长安人以微言相戏妄谓仆南人食此也仆荅曰此是长安故事客曰未闻也仆取东方朔传示之客始服武帝为上林苑朔谏以为此地土宜姜芋水多䵷鱼贫者得以人给家足无饥寒之忧师古注䵷即蛙字人亦取而食之马氏举是以为言盖谓长安人食蛙也大庆考周礼秋官蝈氏注云今御所食蛙也然则汉犹以蛙为御膳也又霍光传霍山曰丞相擅减宗庙羔菟䵷可以此罪也注云羔菟䵷所以供祭然则汉犹以蛙为宗庙之荐也马氏乃不及此何耶大庆因引二事以广马氏之不及不必以食蛙为愧而且谓客言为妄也
　　前辈称李绹和杜祁公诗收得桑榆归物外种成桃李满人间按日西垂景在树端谓之桑榆事见淮南子至若种成桃李本狄仁杰与裴耀卿事尔按仁杰家传仁杰荐张柬之袁恕己桓彦范崔元𬀩敬晖五公咸出门下皆州县官拔置显位以为五公一代之盛桃李也又谈薮王泠然上裴耀卿书曰拾遗补阙宁有种乎仆不佞亦相公一株桃李也大庆观通鉴载仁杰事或曰天下桃李悉在公门矣仁杰曰荐贤为国非为私也又唐人诗讥李德裕曰闲园不解栽桃李满地惟闻种蒺蔾杨汝士诗曰文章旧价留鸾掖桃李新阴在鲤庭本事诗载贾岛下第怨愤题诗曰破郤千家作一池不栽桃李种蔷薇蔷薇花落秋风后荆棘满庭君始知用桃李事者多矣大概指荐贤种德而言大庆窃谓事之所本其来自古非起于唐按韩诗外传云子质事魏文侯获罪而北游谓简主曰〈原注赵简子也〉从今已后不复树德于人矣简主曰夫春树桃李夏得荫其下秋得食其实春树蒺蔾夏不可采其叶秋得其刺焉由此观之在所树也今子所树非其人也故君子择而后种〈原注见第七卷〉又说苑云阳货得罪见简子曰自今以来不复树矣简子曰何哉曰堂上之人吾所树者过半朝廷之吏边境之士吾所树者亦过半今堂上之人亲劫臣于君朝廷之吏亲危臣于法边境之士亲劫臣于外简子曰惟贤者为能报恩不肖者不能夫树桃李者夏得休息秋得食焉树蒺蔾者夏不得休息秋得刺焉今子所树者蒺蔾也非桃李也自今以来择人而树之无已树而择之〈原注见复恩篇〉二书所载皆以为赵简子之言虽或大同小异要之桃李事当本于此后人皆用此事尔
　　抱朴子云班输不能削瓦石为芒鍼欧冶不能铸铅锡为干将故不可为者虽鬼神不能为也不可成者虽天地不能成也尝观传灯录嵩岳元圭禅师一日有异人峩冠袴褶而至从者极多师观其形貌奇伟非常曰仁者胡为而至彼曰师宁识我耶师曰我观佛与众生等吾一目之岂分别耶彼曰我岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死云云神曰我神通亚佛师曰汝神通十句五能五不能神悚然曰可得闻乎师曰汝能戾上帝东天行而西七曜乎曰不能师曰汝能夺地祇融五岳而结四海乎曰不能师曰是谓五不能〈原注详见传灯录四卷〉盖至是然后知抱朴子所谓不可为者虽鬼神不能为信哉斯言虽然东天行而西七曜融五岳而结四海特四事尔何以谓之五不能始尝求其说而不得及观欧阳东坡之言方触类而通之东坡云余家有歙砚底有款识云吴顺义元年处士汪少微铭之曰松操凝烟楮英铺雪毫颖如飞人间五绝所颂者三物而谓之五绝者岂砚与少微为五耶欧阳公自号六一居士曰吾集古录一千卷藏书一万卷琴一张碁一局而尝置酒一壶吾老于其间是为六一然则神固有四不能矣加以不能生死元圭是为五也愿与识者共参之
　　事物纪原论先农之祭曰汉文制书始耕于耤田官祠先农以一太牢则其祀由汉兴也大庆按礼记郊特牲论八蜡首之以先啬郑注以为神农周礼籥章氏祈年于田祖郑注始耕田者谓神农也大司徒树之田主贾公彦疏田主当在耤田中依树木为之即诗人所谓田祖郊特牲所谓先啬皆谓始耕田者神农是也至于甫田诗以御田祖孔颕达疏云始造田者谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也然则先啬也田主也田祖也皆谓神农也先农之祭岂非神农欤是祭也考之诗礼固已有祭而曰由汉兴之非也
　　王归叟诗话山谷书会稽公徐浩宝林寺诗云兹山昔飞来远自琅邪台孤岫龟形在深泉鳗井开按尔雅山有穴为岫今季海诗云孤岫龟形在乃不成语盖谢玄晖云窗中列远岫已误用字季海又承误尔大庆尝因是而观诸古如渊明云无心而出岫嵇中散幽愤诗采薇山阿散发嵒岫亦谓散发于嵒穴之间尔晋张协诗荒林寂以闲山岫峭且深魏徐干七喻云栖迟乎穹谷之岫陆士衡诗王鲔怀河岫抱朴子藏夜光于嵩岫又云攻美玉不于荆山之岫不得连城之尺璧也既曰山又曰岫是其意皆如尔雅之言所谓山之穴也归叟之言当矣然梁朱超诗高岫郁相连杜诗晨光映远岫〈原注甘林诗〉又远岫争辅佐〈原注木皮岭诗〉又巫岫郁嵯峨〈案此句江梅诗原本脱注〉韩诗横云时平凝点点露数岫欧阳诗依依带幽涧隐隐见孤岫直以岫为山其相承误用之欤玄晖诗又云云端楚山见林表吴岫微及观汉张平子南都赋岫绕缭而满庭是亦以岫为山又在玄晖之先矣归叟岂不见此耶不然何以谓季海承玄晖之误也
　　对床听雨二苏兄弟酬荅多用之坡有东府雨中别子由诗曰对床定悠悠夜雨空萧瑟初秋寄子由云雪堂风雨夜已作对床声在郑别子由云寒灯相对记畴昔夜雨何时听萧瑟在御史狱云他年夜雨独伤神李公择故居诗对床老兄弟夜雨听竹屋又初秋子由与坡相从彭城赋诗云逍遥堂后千章木长送中宵风雨声误喜对床寻旧约不知飘泊在彭城又子由使辽在神水馆云夜雨从来对榻眠兹行万里隔冰天子由舟次磁湖云夜深魂梦先飞去风雨对床闻晓钟此其兄弟所赋也故后人多以为兄弟事坡诗注子由与坡在怀远驿读韦苏州诗至宁知风雨夜复此对床眠恻然感之乃相约早退为闲居之乐大庆观苏州此诗乃赠元常全真二甥又赠令狐士曹云秋霖滴滴对床寝山路迢迢联骑行至白乐天亦有招张司业诗能来同宿否听雨对床眠故坡送刘寺丞云中和堂后石楠树与君对床听夜雨以是观之非独兄弟可用也
　　东皋杂录诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木又曰嘤其鸣矣求其友声郑笺云嘤嘤两鸟声正文与注皆未尝及黄鸟自白乐天作六帖始类入莺门又作诗毎用之如谷幽莺暂迁不失迁莺侣莺迁各异年树集莺朋友之类后人多祖述用之缃素杂记载刘梦得嘉话云今谓进士登第为迁莺者久矣盖自诗云伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木又曰嘤其鸣矣求其友声并无莺字顷岁省试早莺求友诗又莺出谷诗别书固无证据斯大误也余谓今人吟咏多用迁莺出谷事又曲名喜迁莺皆循袭唐人之误故宋景文云晓报谷莺朋友动又杏园初日待莺迁舒王云莺犹寻旧友惟汉梁鸿思友人诗曰鸟嘤嘤兮友之期念高子兮仆怀思南史刘孝标绝交论云嘤鸣相召星流电激是真得诗意苕溪渔隐曰涪翁诗千林风月莺求友亦承唐人之误然自唐至今误用者众为时硕儒尚犹如此馀何足怪洪驹父云古今诗人误用出谷迁乔为黄莺按诗注嘤嘤两鸟声非莺也禽经称莺嘤嘤然要是后人傅会非诗本意已上诸公议论如此大庆按诗嘤嘤虽非指莺然汉张衡归田赋王睢鼓翼仓庚哀鸣交颈颉颃关关嘤嘤又东都赋雎鸠鹂黄关关嘤嘤盖仓庚鹂黄即所谓莺也张衡皆以嘤嘤言之则唐人以嘤嘤为莺又未必不本于此若以为乐天始误窃谓不然盖李峤莺诗乍离幽谷日先啭上林风李白荆门望蜀江诗花飞出谷莺二李盖先于乐天矣况梁元帝言志赋闻莺鸣而怀友陈杨谨从驾祀麓山庙诗窗幽细网合阶静落花明檐巢始入燕轩树已迁莺自梁陈已用迁莺事而曰承袭唐人之误非也
　　老子曰为学日益为道日损大庆尝观庄子颜回之事方悟老子之意庄子大宗师篇颜回曰回益矣仲尼曰何谓也曰回忘仁义矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣仲尼曰何谓也曰回坐忘矣仲尼曰何谓坐忘曰堕支体黜聪明离形去智同于大通此谓坐忘仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也观此一章老氏之言思过半矣盖老氏之言二句当作一意且为学日益于何处见之以其为道日损也学而至于为道日损之地如颜子之忘仁义忘礼乐以至于坐忘方可谓之日益扬子曰颜子以退为进其有知于此乎
　　皇甫谧云计君乂授与司马相如传遂涉汉书读匈奴传不识撑犂孤涂之字有胡奴执烛顾而问之奴曰撑犂天子也匈奴之号单于犹汉人之有天子也予于是旷然发悟以上皆元晏春秋说余观欧阳文忠公少时代王状元谢及第启云陆机阅史尚靡识于撑犂枚皋属文徒率成于骩骳文忠公以为陆机盖误也黄朝英缃素杂记以不知文忠用撑犂事为恨盖渠未读元晏春秋尔〈原注以上见能改斋漫录〉大庆谓漫录之言如此然尝观匈奴传单于姓挛鞮氏〈原注上力全切下力兮切〉其国称之曰撑犂孤涂单于匈奴谓天为撑犂谓子为孤涂单于广大之貌班固释其义非不详明使皇甫谧读匈奴传果何待胡奴之说而后悟元晏春秋乃为是言何耶大庆谓朝英不识欧公所使之事固已不见元晏春秋而吴氏漫录举元晏春秋之说亦未必见汉匈奴传也
　　程氏考古编云李济翁资暇集曰今人符咒后言急急如律令者令音零律令雷鬼之最捷者谓当如律令鬼之捷也按风俗通论汉法九章因言曰夫吏者治也当先自正然后正人故文书下如律令言当承宪履绳动不失律令也今道流符咒凡行移悉仿官府制度则其符咒之后云如律令者正是效官府文书为之不必凿以为雷鬼也大庆按文选袁绍檄豫州终曰如律令曹公檄吴部曲终亦曰如律令是知李说之谬盖律者所以禁其所不得为令者所以令其所当为如律令者谓如律令不得违也道家符咒正是效官府文书为之诚如程氏说故大庆复以袁绍曹公之事而实之
　　书曰兢兢业业一日二日万㡬此皋陶戒舜之言也注云㡬微也言万事之微自汉王嘉上封事曰一日二日万机旁加木故后人多作万机尝观魏相传宣帝始亲万机循吏传帝始躬万机厉精为治后汉肃宗纪朕统理万机惧失厥中牟融传显宗方勤万机锺离意疏愿陛下垂圣德揆万机〈原注本传〉蔡邕曰陛下思惟万机以荅天望〈原注本传〉魏明帝诏华歆曰朕新莅万事一日万机及观孙绰为丞相王导碑云虽管综时务一日万机夷心以延白屋之士屈己以招岩穴之俊〈原注见艺文类聚〉又世说简文为相桓温甚患其迟常加劝勉简文曰一日万机那得速时简文方为相是宰相称万机也虽然尝求其所自始舜典曰纳于大麓注谓大录万机之政公羊僖九年传曰宰周公者何天子之为政者也注当与天子参听万机汉百官志相国丞相掌丞天子助理万机至于晋书顾荣笺曰文王日昃不暇食周公一沐三握发何哉诚以一日万机不可不理由是观之宰相之称万机岂不可哉











　　考古质疑卷四



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷五
　　宋　叶大庆　撰
　　容斋随笔云〈原注洪迈所作〉中说所载门人多贞观时知名卿相而无一人能振师之道者故议者往往致疑其最所称高弟曰程仇董薛程元仇璋董常无所见独薛收唐史有列传踪迹甚为明白收以父道衡不得死于隋不肯仕及唐祖兴将应义举郡通守尧君素觉之不得去及君素东连王世充遂挺身归国正在丁丑戊寅岁中丁丑为大业十三年又为义宁元年戊寅为武德元年是年三月炀帝遇害于江都盖大业十四年也杜淹作文中子世家云十三年江都难作子有疾召薛收谓曰吾梦颜回称孔子归休之命乃寝疾而终殊与收事不合岁年亦不同是大可疑也又称李靖受诗及问圣人之道靖既云丈夫当以功名取富贵何至作章句儒恐必无此中说后载文中子次子福畤所录云杜淹为御史大夫与长孙太尉有隙予按淹以贞观二年卒后二十一年高宗即位长孙无忌始拜太尉其不合于史如此故或疑为阮逸所作也〈原注以上并随笔〉大庆谓容斋之所辩证是矣尝观杜淹所撰世家年世既已抵牾且或疏略自戾岂止如容斋所疑乎盖容斋所疑尚犹有可诿者大庆之所疑因得以附见焉世家云开皇四年文中子始生又曰开皇九年江东平铜川府君叹曰〈原注文中子之父〉王道无叙天下何为而一乎文中子侍侧十岁矣云云大庆按开皇四年文中子始生至九年方六岁何为而言十岁乎此其疏略自戾不待他人攻其失也又云十八年文中子有四方之志受书于东海李育问礼于河东关子明〈原注时文中子二十五岁〉大庆按子明乃北魏孝文太和末年为晋阳穆公公府记室〈原注穆公文中子高祖〉穆公荐于孝文孝文曰嘉谋良䇿勿虑不行朕南征还日当共论道以究治本〈原注以上见中说后录关子明事〉计其年代当齐明帝永泰元年戊寅岁也〈原注时魏文南伐齐见通鉴〉自是以至开皇十八年戊午盖一百一岁矣使子明为记室时方弱冠至是亦百二十馀岁矣安得有文中子问礼于子明之事非年岁之抵牾乎容斋所疑反不及此何也虽然杜淹所撰岂其欲大吾师之道而彰其名故不暇详究其年月而起后人之诋訾乎容斋遂并疑中说为阮逸所作大庆则未敢以为然也何者逸乃我宋仁宗朝人唐书艺文志已有王通中说皮日休有文中子碑亦言序述六经敷为中说李薛房杜皆其门人而刘禹锡作王华卿墓铭序载其家世行事甚详云门多伟人则与其书所言合矣司空图又谓文中子致圣人之用房卫数公皆为其徒恢文武之道以济贞观治平之盛至于李翺读文中子且以其书并之太公家教刘蕡读文中子又以六籍奴婢讥之是虽当世儒者好恶不同推尊之或过毁损之失真要知自唐已有此书决非阮逸所作明矣岂容斋偶忘之乎盖容斋所疑不过因薛收李靖之事安知薛收不于文中子既死而方应义举李靖初年从学而后乃投笔乎十三年之难若以史所载田蚡之死都䕶之置例之则亦杜淹叙述之误耳〈原注田蚡之死汉纪以为四年传以为五年必有一误西域都䕶之置神爵二年也百官表误为地节二年西域传误为神爵三年见通鉴考异〉长孙太尉之隙若以左传所称陈桓公田成子汉史张良称汉王之等例之则亦王绩追书之误尔〈原注左传隐公四年卫州吁未能和其民石厚问定君于石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也又齐人歌曰妪乎采芑归乎田成子夫人既物故然后有谥今陈侯尚存而曰桓公田常无恙而称成子皆后来追书之误尔汉书张良为汉王借箸筹之乃称陛下时汉王未即位亦后人追书之误方杜淹与长孙有隙时虽长孙未为太尉而王绩所书乃长孙为太尉之后故追书太尉尔〉然则大庆所谓容斋所疑尚有可诿者以是特杜淹王绩之徒有所谬误亦何足以疑中说哉
　　大庆前谓中说非阮逸所作甚明续考中说亦有可疑处往往王氏子弟如王凝福畤不无附会于其间何以言之王道篇云李德林请见之与之言归有忧色门人问子子曰德林与吾言终日言文而不及理门人退子援琴鼓荡之什门人皆霑襟焉又礼乐篇云安平公问政即德林也大庆按通鉴德林死于开皇之十年时文中子方七岁固未有门人德林何为请见而问政门人何为闻琴而霑襟哉此其谬误断无可疑故谓王凝福畤不无附会于其间者此也
　　容斋随笔云作议论文字须考引事实无差乃可传信后世东坡作二疏图赞云孝宣中兴以法驭人杀盖杨韩盖三良臣先生怜之振袂脱屣使知区区不足骄士其立意超卓如此然以其时考之元康三年二疏去位后二年宽饶诛〈原注神爵二年〉又三年延寿诛〈原注五凤元年〉又一年杨恽诛方二人去时三人皆无恙盖先生文如倾河不复效常人寻阅质究也大庆因而观坡诗错误尤多前辈尝论之矣今总序于此和徐绩诗杀鸡未肯邀季路裹饭须知问子来按庄子云子祀子舆子来子黎四人相与友无裹饭事又子舆子曰子桑殆病矣裹饭而往则裹饭非子来事也次韵景文听琵琶诗尤胜江左狂灵运共斗东昏百草须按刘公嘉话谢灵运须美临刑因施为维摩诘象须唐安乐公主斗百草欲广其物色令驰驿取之又恐为他人所得因翦弃其馀坡以为东昏误矣和子由使契丹至涿见寄诗始忆庚寅降屈原旋看蜡凤戏僧䖍按齐书王弘与兄弟会集任子孙戏僧绰独正坐采蜡烛珠为凤凰坡误以为僧䖍欤〈案采蜡烛珠为凤凰齐书属僧䖍南史属僧绰又曰或云僧䖍此以东坡为误殆未考史文〉又游圣女山诗纵令司马能镵石奈有中郎解摸全按陈琳为袁绍檄曹公之罪云特置发丘中郎摸金校尉所过堕突无骸不露则又误以校尉为中郎矣立春日与李端叔诗丞掾颇哀亮按马援为陇西太守但总大体诸曹时白外事援辄曰此丞掾之任何足相烦颇哀老子使得遨游是亮字当作援今有碑本坡自大字书作亮真误也又赠陈季常诗不见卢怀慎蒸瓠似蒸鸭按卢氏杂说郑馀庆召亲朋呼左右处分厨家烂蒸去毛莫拗折项诸人以为蒸鸭良久毎人粟米饭一盂烂蒸葫芦一枚坡其误以馀庆为怀慎耶和人会猎诗不向如皋间射雉归来何以得卿卿盖以如皋为地名也按昭公二十八年贾大夫娶妻御以如皋射雉获之杜氏注为妻御之皋泽如训之谓往也则如皋非地名审矣又次韵滕元发等诗坐看青丘吞泽芥自惭黄潦荐溪𬞟又西湖诗青丘已吞云梦芥按相如子虚赋秋田乎青丘徬徨乎海外吞云梦者八九于其胸中曽不芥蒂芥蒂刺鲠也非草木之芥坡诗云尔岂非误欤又云市区收罢鱼豚税来与弥陀共一龛按褚遂良云一食清斋弥勒同龛非弥陀也又次韵钱舍人病起诗曰何妨一笑千痾散全胜仓公饮上池按史记饮上池之水乃扁鹊非仓公也又谷庵铭云孔公之堂名虚白苏子堂后作员屋堂虽白矣庵自黑知白守黑名曰谷按老子知其白守其黑为天下式知其荣守其辱为天下谷今曰知白守黑名曰谷亦误也又戏作贾梁道诗并引云王凌谓贾充曰汝非贾梁道耶乃欲以国与人由是观之梁道之忠于魏久矣司马景王既执凌归过梁道庙凌大呼曰我大魏之忠臣司马病见凌与梁道守而杀之然梁道之灵独不能已其子充之恶至使首发成济之事此又理之不可晓者故戏作小诗云嵇绍似康为有子郗超叛鉴是无孙如今更恨贾梁道不杀公闾杀子元〈原注公闾乃充也〉大庆按晋纪执王凌及梦为祟乃宣帝名懿字仲达非景帝子元也然则序所谓景王诗所谓子元皆误也又徐州戏马台诗路失玉钩芳草合林亡白鹤野泉清按桂府丛谈李蔚咸通中移镇淮海见郡寡胜游之地命于戏马台西连玉钩斜道葺亭名之曰赏心今此乃误用广陵戏马台事至于下句亦误后山诗话云广陵亦有戏马台唐高宗东封有鹤下焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公盖二句皆误矣又按龚遂传令民种一百本薤五十本葱坡诗云细思种薤五十本大胜取禾三百廛则误以葱为薤矣又云他年一舸鸱夷去应记侬家旧姓西按寰宇记越州诸暨县有西施家东施家谓施氏所居分为东西今谓旧姓西则误矣坡之误此类甚多又云忆昔舜耕历山鸟耘田赵次公注云史记舜纪注引传以为下有群鸟耘田故文选注左思赋云舜葬苍梧象为之耕禹耕会稽鸟为之耘如此则鸟耘非舜事象耕亦非历山时而先生云尔撼树之徒遂轻议先生为错殊不知先生胸次多书下笔痛快不复检本订之岂比世间切切若獭祭鱼者哉大庆谓杜征南颜秘书为丘明孟坚忠臣次公之言正此类尔后生晩学影响见闻乃欲以是借口岂知以东坡则可他人则不可当如鲁男子之学柳下惠可也
　　近世有萤雪丛说俞成元德所作也王勃滕王阁序落霞与孤鹜齐飞秋水共长天一色世率以为警联然落霞者飞蛾也却非云霞之霞土人呼为霞蛾至若鹜者野鸭也野鸭飞逐蛾䖝而欲食之故也所以齐飞若云霞则不能飞也盖勃之言所以摹写远景以言远天之低故鹜之飞㡬若与落霞齐尔如诗人所谓新月已生飞鸟外鸟飞不尽暮天碧曰乾坤万里根曰一目略千里之类以见兴致高远如此大率如诗如画皆以形容远景为工故杜老题山水图诗云尤工远势古莫比咫尺应须论万里皆以是也勃下句云秋水共长天一色亦以远水连天上下一色皆言滕王阁眺望远景在缥𣺌中如此奇也故当时以其形容之妙叹服二句以为天才纵使方言以蛾为霞而野鸭逐飞蛾食之形于赋咏何足为奇俞氏又谓若云霞则不能飞殊不知前辈以飞霞入咏者甚多宋谢瞻诗高台眺飞霞鲍照云绣甍结飞霞梁江淹赤虹赋霞晃朗而下飞
　　尝观孔子家语乃王肃为之注解肃之序曰语云牢曰子云吾不试故艺谈者不知为谁多妄为之说孔子家语弟子琴张一名牢字子开卫人也宗鲁死将往吊孔子止焉按肃所以引此者欲因家语弟子传以正说者之妄也肃又云春秋外传曰尧临民以五说者尧五载一巡狩然经曰五载一巡狩此乃说舜之文非说尧孔子论五帝各道其异事于舜云巡狩天下五载一始则尧之巡狩年数未明周十二岁一巡宁可言周临民以十二乎孔子云尧以土德王天下色尚黄黄土之德五土之数故曰临民以五此其义也已上肃之序家语云尔夫肃所以言及此者亦如上文欲引家语之言以正尧临民以五之义也然琴牢名字固见于家语七十二弟子解至于舜巡狩四海五载一始亦出家语五帝之篇乃若尧以土德王天下而色尚黄初不出于家语而肃乃引之何也大庆按家语五帝篇乃云尧以火德王色尚黄舜以土德王色尚青既无尧以土德王天下而色尚黄之说肃之言果何所本乎意者影响乎色尚黄之说遂以尧为土德而不复检正欤况家语孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少昊配金颛顼配水由是推之帝喾以木王尧以火王舜以土王夏以金殷以水周以木终始相生可以理推也肃何为而有尧以土德王天下之言乎班固律历志所论五德自太昊炎黄少昊颛喾以至虞夏商周皆本于孔子五行更王终始相生之言乃以尧为火德至高帝之赞亦以协于火德为承尧运然则尧固不可谓之土德而春秋外传所谓尧临民以五者亦难援是以为言矣夫家语肃所注也肃方以是语而证尧临民以五之义而不知家语之言正与此异何其卤莽如是乎
　　王右军兰亭叙不入文选王勃滕王阁记不入文粹世多疑之遁斋闲览〈原注陈正敏〉谓天朗气清乃是秋景丝竹管语为重复大庆窃谓自古以清明为三月节则是时天气固清明矣而宣纪神爵元年三月诏曰天气清静神鱼舞河然则所谓天朗气清何足为病前汉张禹传曰后堂理丝竹管而班固东都赋亦曰陈金石布丝竹钟鼓铿鍧管晔煜既曰丝竹又曰管此盖右军承前人之误要未可以分寸之瑕而弃盈尺之夜光也乃若王勃之文或者谓时当九月序属三秋言九月则三秋可知此与丝竹管同一病也况丰城剑气上冲牛斗而星分翼轸分野尤差然大庆考之唐书勃传九月九日都督大宴滕王阁时勃乃作序夫唐人以上已与重阳为令节都督既于是日启宴勃不应止泛举九月盖月字乃日字之误也且既言九月又言三秋是诚赘矣如云九日则不可无三秋字今之碑本乃郡守张公澄所书亦误以九日为九月讹谬相承遂致勃有重复之病至于豫章之地昔人所谓吴头楚尾按汉地理志楚地翼轸分野既曰楚尾则星分翼轸岂为深失要之勃所作序实近乎俳然唐初之文大抵如此至韩昌黎始变而为古文尔又岂容遽以是黜之然则二文之不入选粹毋亦萧统姚偶意见之不合故去取之过苛欤虽然二子之文不入选粹而传至于今脍炙人口良金美玉自有定价所谓瑕不掩瑜未足韬其美也尝怪班书李陵传且言陵之所将皆荆楚勇士奇材剑客力扼虎射命中又曰千弩俱发应而倒则陵之士卒固皆善射者矣又曰一日五十万矢皆尽然是时匈奴不过十馀万尔陵之战也一日五十万矢皆尽而不能杀敌遂至于张空弮以冒白刃其得谓之射命中应而倒乎况陵败且叹曰复得数十矢足以脱矣吁一日五十万矢既不能以成事而数十矢复何为哉是其纪事前后盖有不相应者恐一日五十万字必有误也大庆按礼器其在人也如竹箭之有筠也松柏之有心也故贯四时而不改柯易叶故君子有礼则外谐而内无怨郑注云四物于天下最得气之本或柔刃于外或和泽于内用此不变伤也然则谓柔刃于外亦以筠为竹皮欤后世例以筠配松直以筠为竹自齐梁以来皆然齐王融风赋靡轻筠之碧叶泛曾松之翠枝梁吴均吴城赋亭梧百尺阶筠万丈杜诗回首望松筠时过忆松筠唐书忠义传厉松筠之雅皆直以筠为竹惟柳子厚苦竹桥诗迸箨分苦节轻筠抱虚心以筠对箨盖知此矣然又云泉回浅石依高柳迳转垂藤间绿筠又与上不同何耶
　　吴虎臣漫录宋景文谓陈平封曲逆侯今学者读曲逆作去遇不作本音何耶余按孔经父云汉书元无音文选载陆士衡功臣颂曰曲逆宏达好谋能深注云曲区句切逆音遇然则景文竟忘选注耶此吴氏引孔经父之言尔大庆按陈平传高帝出平城之围南过曲逆孟康注曰中山之蒲阴县因考地理志中山国曲逆县张晏注云濡〈原注乃官切〉水至城北曲而西流故曰曲逆章帝丑其名而改曰蒲阴在蒲水之阴王莽时改曰顺平就是而观以其水至城北曲而西流则曲逆二字当如夲字不当借音不然章帝何以丑其名而改曰蒲阴哉观王莽之更诸县名曰阳曲而改以阳直〈案汉志颜师古注隋文帝自以姓杨恶阳曲之号改为阳直此云王莽所更实误〉曰圜阴而改以方阴然则以曲逆而改曰顺平亦概可见颜师古于夲传及地理志皆无音不知文选注去遇为音又果何所见耶
　　吕居仁诗指踪元自汉公卿说者谓指踪字为误事见汉书萧何传大庆考之何传上曰诸君知猎乎夫猎追杀禽者狗也而发纵指示兽处者人也颜师古注云发纵谓解绁而放之也指示者以手指示之今俗言放狗纵〈原注音子用切〉读者乃为踪迹之踪非也书本皆不为踪字自有迹踪之狗不待人发也据师古之说则用踪字诚误矣司马公通鉴亦作纵字后汉荀彧传贵指纵之功薄捕获之赏皆作纵字而李贤注云纵或作踪两通大庆又观文选任昉弹曹景宗曰指踪非拟获兽何功既作指踪字矣唐李德裕让官表乃云臣竟微获兽之效内展指踪又无汗马之劳外施武力又皆作踪字近观孔氏杂说指踪音作纵非也周礼地官有迹人注迹人言迹知禽兽是亦踪迹之义尔据李贤之注任昉德裕之文与夫孔氏之说则居仁之诗似可如是用更俟知者质之

　　考古质疑卷五



　　钦定四库全书
　　考古质疑卷六
　　宋　叶大庆　撰
　　立言著论以辨白是非必须反复抑扬庶得著明尝观孟子辨百里奚自鬻之事何其切至也至韩文公劝李贺举进士而时以为非故作讳辩观其反复抑扬论辩甚力其布置机轴盖出孟子试并录于此万章问曰或曰百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者为之也百里奚虞人也晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢宫之奇谏百里奚不諌知虞公之不可諌而去之秦年已七十矣曾不知以食牛干秦穆公之为污也可谓智乎不可谏而不谏可谓不智乎知虞公之将亡而先去之不可谓不智也时举于秦知穆公之可与有行也而相之可谓不智乎相秦而显其君于天下可传于后世不贤而能之乎自鬻以成其君乡党自好者不为而谓贤者为之乎此一段反复著明如是韩辩亦略举于此律曰二名不偏讳释者曰谓若言征不言在也律曰不讳嫌名释者曰谓若禹与雨之类也今贺父名晋肃贺举进士为犯二名律乎为犯嫌名律乎父名晋子不得举进士若父名仁子不得为人乎夫讳始于何时作法制以教天下非周公孔子欤周公作诗不讳〈原注若克昌骏发之类〉孔子不偏讳二名〈原注如宋不足征某在斯〉曾子父名晳不讳昔今上章及诏不闻讳浒势秉机也〈原注虎世丙基皆唐帝名〉惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以为触犯〈原注代宗名豫玄宗名基〉士君子立言行事宜何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士为可耶为不可耶凡事父母得如曾参可以无讥矣作人得如周孔亦可以止矣今世之士不务行曾参周孔之行而讳亲之名则务胜于曾参周孔亦见其惑也夫周孔曾参卒不可胜胜周孔曾参乃比于宦官宫妾则是宦官宫妾之孝于其亲贤于周孔曾参者耶其反复抑扬与孟子辨百里奚事比而观之虽详略不同而深切著明盖亦一揆也
　　墨客王圣美少谒一达官值其正谈孟子殊不相顾忽问圣美曰尝读孟子否曰平生爱之都不晓其义主问不晓何义曰从头不晓主人曰试言之曰既云孟子不见诸侯因何见梁惠王其人愕然无对大庆观此虽若戏笑之谈匆遽中亦自难对近见陈氏新话云孟子之书有一言可万世行者有言之今日而明日不可用者孟子不见诸侯而见梁惠王学者至今疑之然孟子岂无特操者此固孟子开卷第一义也陈氏之言如此不知竟作何说大庆尝思而得之孟子论去就之义曰迎之致敬以有礼言将行其言也则就之礼貌未衰言弗行也则去之其次虽未行其言也迎之致敬以有礼则就之礼貌衰则去之按史记魏世家惠王卑礼厚币以招贤者邹衍淳于髠孟轲皆至然则孟子之见惠王非以其迎之致敬而有礼乎
　　马侍读大年云高邮老儒黄彦和尝谓孟子去齐三宿而出昼读如昼夜之昼非也史记田单传后载燕初入齐闻画邑之人王蠋贤刘熙注云齐西南近邑音获故孟子三宿而出时人以为濡滞也大庆谓彦和见画邑人王蠋贤遂以此出昼字为画然观之说苑以为盖邑人王蠋且齐有盖大夫王驩而陈仲子食采于盖其入万锺则齐亦自有盖邑也然则说苑以为盖邑人王蠋又与画不同恐改昼字而为画亦所未安今通鉴昼音注司马康释音胡卦切亦曰西南近邑又不音昼何耶自昔歌词或谓之曲未见其始琴书蔡邕嘉平初入青溪访鬼谷先生所居山有五曲一曲制一弄山之东曲常有仙游故作游仙南曲有涧冬夏常绿故作渌水中曲即先生旧所居也深邃岑寂故作幽居北曲高岩猿鸟所集感物愁生故作坐愁西曲灌木吟秋故作秋思曲三年曲成出示马融甚异之然苏武诗云幸有歌曲可以喻中怀则音韵称曲其来久矣又按韩诗曰有章曲曰歌无章曲曰谣〈原注以上见能改斋漫录〉愚观淮南子云乐作而喜曲终而悲则在前汉时已有曲矣又诗之园有桃曰我歌且谣毛诗注亦云曲合乐曰歌徒歌曰谣然则歌既自古有之则所谓曲者其来也远按文选宋玊对问有云其曲弥高其和弥寡是战国时已有曲矣又观诸列子汤问篇云伯牙鼓琴锺子期善听伯牙志在高山子期曰善哉峩峩兮若泰山志在流水子期曰善哉洋洋兮若江河曲奏子期辄穷其趣按列子在庄子之前乃春秋末人也又宋玊笛赋师旷将为阳春白雪之曲又庄子渔父篇孔子坐乎杏坛歌鼓琴奏曲未半有渔父下船而来左手据膝右手持颐以听曲终家语困誓孔子厄于陈蔡绝粮孔子歌子路入见曰夫子之歌礼乎孔子弗应曲终曰由来吾语汝又云子围于匡子路弹琴而歌孔子和之曲三终匡人解甲而罢又史记孔子学琴于师襄子曰丘已习其曲矣由是观之师旷与孔子同在春秋时亦已谓之曲矣乐府解题云武王伐纣作歌使工习之号曰巴渝之曲因其地以巴渝取名据此则曲之名又先见于武王之时未知解题何据而云尔要之吴氏谓歌词未见其始而谓起于蔡邕苏武殆不然也
　　大庆按列子第三篇周穆王时西极之国有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不硋千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑穆王敬之若神推路寝而居之引三牲以进之选女乐以娱之化人以王之宫室卑陋而不可处王之厨馔腥𦝼而不可飨〈原注𦝼力侯切〉王之嫔御膻恶而不可亲居无几何谒王同游王执化人之袪腾而上者中天乃止曁及化人之居构以金银络以珠玊耳目所观听鼻口所纳尝皆非人间之有王实以为清都紫微钧天广乐帝之所居也观此所谓西极之化人者其佛欤盖佛家有蘂宫金地之说真珠璎珞之象不茹膻荤不育妻子是所谓以王之宫室为卑陋以王厨馔嫔御为腥恶而又与宣律师传所谓周穆王时佛法至中国之说吻合山谷尝读列子便谓普通年中事不从葱岭传来其亦有见于此欤吴氏漫录既引列子而反不及此故大庆以是增广之吴氏漫录云离骚曰𡏖飔风兮上征吴都赋曰翼飔风之䬟䬟班固曰飔疾也然则飔风者疾风也谢玄晖诗珍簟清夏室轻扇动凉飔谢灵运诗幽宿薄京畿晨装抟曾飔注曾飔高风也二谢以飔为风何耶大庆观马融广成颂靡飔风陵迅流注飔疾风也张协诗燮燮凉叶夺戾戾飔风举注戾急也江逌风赋若飔厉狂震触物怒号皆以为风之急疾者至陶渊明诗蕤宾五月中清朝起南飔又桞诗树竹邀凉飔〈原注茆檐下栽竹诗〉孤旐凝寒飔〈原注哭凌员外〉罗隐赋蟋蟀云顽飔毙芳及篇韵注皆直以为风尔岂特二谢为然哉东坡诗沙泉半涌草堂在破窗无纸风飔飔是与离骚吴赋同矣又云长春如稚女飘摇倚轻飔是又以飔为风不知何为自异耶盖尝思之家语曰舜歌南风之诗曰南风之薫兮故后人遂以薫风为夏风如曰薰风自南来又曰薰风行应律皆谓之薰风者言其风之薰然也至权德舆感寓诗云朱秘南薰是直以薰为风也然则飔风犹所谓薫风凉飔犹言南薰也诗人欲其语新故更易用之尔深于诗必能辨之〈原注张说扈从温泉宫诗骑仗聨联环北极鸣笳步步引南薫〉
　　唐张谓诗家无阿堵物门有宁馨儿以宁为去声刘梦得赠日本僧知藏诗云为问中华学道者几人雄猛得宁馨以宁为平声盖王衍传云何物老妪生宁馨儿山涛叱王衍语也又南史宋王太后疾笃使呼废帝帝曰病人间多鬼那可往太后怒谓侍者取刀来割我腹那得生宁馨儿按二说知晋宋间以宁馨儿为不佳也故山涛王太后皆以此为诋叱岂非以儿为非馨香者耶虽平去二声皆可通用然张刘二诗义则乖矣东坡亦作仄声平山堂诗云六朝文物馀丘陇空使奸雄笑宁馨已上皆吴虎臣漫录所载也大庆按通鉴注云宁字晋书无音世以甯音之宁馨犹言阿堵指物之称意谓斯言是也阿堵物犹言这个物也宁馨儿犹言如此儿也平声去声皆通而美恶亦皆可用〈原注盖宁字平声去声古多通用如左传僖七年盟于𡩋母公羊则以为宁母宣十一年楚纳公孙宁公羊则以为公孙𡩋史记酷吏传宁成前汉书作𡩋成王莽传群下劝职永以康𡩋康𡩋即康宁也盖通用尔〉晋书云王衍神情明秀风姿详雅总角尝造山涛涛嗟叹良久既去目而送之曰何物老妪生宁馨儿然误天下苍生未必非此人也此乃先褒后贬之辞先褒之谓何人生得如此儿后贬之故以然字为间隔论语子游曰堂堂乎张也为难能也然而未仁与此文理一同漫录乃谓山涛诋叱王衍之语非也至王太后怒废帝之不来我何为生得如此儿此乃怒骂之辞尔然则张刘诗自可如是用若专谓为诋叱以儿为非馨香者恐未然也大庆近见马侍读大年懒真子录云古今之语大都相同但其字各别尔古所谓阿堵者今所谓兀底也王衍口不言钱家人欲试之以钱绕床不能行因曰去阿堵物谓口不言去却钱但云去却兀底尔如顾长康画人或数年不点目睛人问其故曰四体妍媸无关妙处传神写照正在阿堵中盖当时以手指眼谓在兀底中尔后人遂以钱为阿堵物眼为阿堵中皆非是盖此两阿堵同一意也又云宁馨儿宁去声馨音亨今南人尚言之犹言恁地也窃谓马侍读之说在大庆则为暗合但其字别耳因具录之以见漫录之言为未尽大庆又按世说殷浩见佛经云理亦应阿堵上〈原注文学第四〉又刘孝标引宋明帝文章志桓温大陈兵卫谢安曰诸侯有道守在四邻明公何须壁间著阿堵辈〈原注雅量第六注〉此所谓阿堵与上意义一同也又殷浩尝至刘惔所清言殷去后乃云田舎儿强学人作尔馨语〈原注文学第四〉王丞相云见谢仁祖常令人得止与何次道语惟举手指地曰正自尔馨桓温诣刘真长卧不起桓弯弹弹刘枕刘作色曰使君如馨地宁可斗战求胜〈原注方正第五〉刘孝标注世说引书林曰王仲祖好仪形每览镜自照曰王文开那生如馨儿〈原注容止第十四〉此所谓如馨尔馨亦与上宁馨义一同也江西诗派李商老诗短李门前无宁馨书淫诗癖类天成诗意盖本于张谓如山谷诗语言少味无阿堵冰雪相看有此君陈简斋目疾诗天公嗔我眼常白故著云花阿堵中若如此用事深于诗者必知之〈原注近见梁元帝为湘东王所纂金楼子亦举宋王太后事云引刀破我腹那得生如此儿直改作如此字则与大庆之说不约而同矣〉
　　旧见一相识云扬子言螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰类我类我久则肖之矣扬子之言未然也尔雅曰果蠃蒲芦郭璞注曰即细腰蜂也俗呼蠮螉今此蜂或取桑虫或取蜘蛛之子负而入房遗子其身数日子出因食其虫而渐长非是化他虫为己子也愚方疑其说续见人言多与此同乃知扬子之言未尽物理或曰诗不云乎螟蛉有子果蠃负之郑笺云取桑虫之子负持而去养之以成其子中庸蒲卢注亦云取桑虫之子化之以成己子释尔雅者亦云取桑虫负之于木空〈原注音孔〉中七日而化为子搜神记曰土蜂纯雄而无雌不交不产常取桑虫之子育之以成己子今谓扬子之言未尽然则彼皆非欤盖类我之祝始见于法言释尔雅者既援法言而为说而郑氏注诗礼亦本于子云者也虽然大庆亦未能轻信人言妄疑前哲续见本草蠮螉一名土蜂陶隐居士注虽名土蜂不就土中作窠谓摙〈原注力展切〉土作房尔今一种黑色细腰衔泥于壁及器物边作房生子如粟置其中乃捕草上青蜘蛛十馀置其中仍塞口以俟其子大而为粮也其一种入芦竹管中亦取草上青虫一名果蠃诗云螟蛉有子果蠃负之或言细腰物无雌皆取青虫教祝变成己子斯为谬矣我朝嘉祐中掌禹锡等按蜀本注云蠮螉即蒲芦蒲芦即细腰蜂不特负持桑虫亦以他虫入穴用泥封之数日成蜂飞去陶云生子如粟在穴乃捕他虫为之食今人有候其封穴坏而看之见有卵如粟在死虫之上则如陶说矣而诗人以为喻盖知其大不知其细也大庆见此益知扬子于物理为未尽昔人固已察之而指蟹为六跪二螯不独荀子之误也今本草图经既举段成式祝声可听之言复援宋齐丘曰蠮螉孕螟蛉之子遂谓如隐居之说有子如粟未必非祝虫而成之大庆谓段宋之说要皆本于法言而图经又欲合陶说以附会子云非的论也大庆尝见养桑蚕者有一种班蝇每入蚕室必遗子于蚕身故其身遂成黑点他日作茧则虫先穴茧而出其后复生翅为蝇益知果蠃遗子虫身之说为可信而掌禹锡按蜀本注以信陶说必不诬矣近见艺苑雌黄亦论及此且谓比观董彦辰闻辩新录云土蜂取桑虫乃产子虫背以泥封之子生食虫因而成蜂此说亦与陶合益知前人议论盖有所睹不徒影响于见闻也因观文昌渔隐蛰燕之说聊附于此
　　吴氏漫录曰晋王导传蔡谟曰但见短辕犊车长柄麈尾按后汉马援传乘下泽车注云行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安短毂者短辕也盖本于周礼冬官车人为车云云大庆窃谓此言非也愚尝学礼而知车之制毂与辕正自不同老子曰三十辐共一毂则毂居轮之中所以为利转者也孔丛子广器辕谓之辀则辕居车之前所以驾牛马者也〈原注周礼辀人注辀车辕也〉但辀与辕一物而异名据周礼辀人之职而言之驾马之车谓之辀驾牛之车谓之辕故国马田马驽马皆言辀而于大车则言辕大车牛车也所谓辕下驹则马车亦通谓之辕是则辕与辀同而毂与辕异以其犊车故短辕尔今乃以行泽者欲短毂为言是混辕毂为一物恐误后学故特辨之
　　唐徐坚初学记引苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载史记始皇纪始曰作前殿石林燕语谓初未有称殿皆起于秦者其本于坚之所记而云乎大庆续见高承事物纪原云礼记与白虎通俱曰天子之堂史记秦始皇作朝宫渭南先作前殿阿房商君书有言天子之殿则是秦自孝公已然矣盖秦始曰殿也大庆亦尝考之通鉴外纪晋平公布蒺蔾于殿下师旷刺足曰五鼎之具不当烹藜藿人主堂殿不当生蒺蔾齐景公怒有罪者至置殿下说苑齐大旱晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎又云晋平公为驰逐之车立之于殿下又魏文侯御廪灾文侯素服避正殿战国䇿要离之刺庆忌也苍隼击于殿下家语楚王将游荆台司马期谏王怒之令尹子西贺于殿下又齐有一足鸟下止于殿前景公使问孔子孔子曰此鸟名商羊水祥也又史记优孟传楚庄王欲以棺椁葬马优孟入殿门仰天大哭诸书殿之名已见于春秋战国不始于秦也况六韬五将篇太公曰凡国有难君避正殿命将曰社稷安危一在将军此其来也远矣然则徐坚石林燕语高承皆谓起于秦者其然岂其然乎
　　尝考许慎说文殿堂之高大者也汉书黄霸传张敞奏霸集计吏能言孝弟风化者上殿是丞相府中有殿也颜师古注丞相所坐屋也又霍光传鸮数鸣殿前木上师古又注云古者室屋高大则通呼为殿非止宫中及董贤传起大第重殿洞门师古于此乃曰殿有前后僭天子制也不以殿为高屋之通呼自为同异何耶意者重殿乃为天子制耶又梁王立谓傅相不以仁义辅翼大臣皆尚苛刻宫殿之里毫厘过失亡不暴陈而鲁㳟王灵光岿然议者不以为僭制则人臣之堂亦谓之殿矣大庆尝泛而观之艺文类聚汉宫阙名曰长安有临华飞云昭阳等殿萧何曹参韩信并有殿〈原注初学记亦同〉太平寰宇记河南道郓州须城县有东平宪王苍所起之殿又广济军定陶县有定陶恭王殿基是知两汉时不以殿为僭也至魏张辽传文帝引辽亲问破吴状帝曰此亦古之召虎也为起殿舎又特为辽母作殿齐高帝为齐公以石头城为其世子宫王俭引灵光殿例以厅事为崇光殿外斋为宣德殿即是而观唐以前上下犹称为殿也至唐则不然观师古注汉书辞意可见矣事始云后汉锺离意谏明帝起北宫疏云陛下躬自克责降避正殿此避殿之始也纪原云史记吴王濞传七国反景帝召将军曰楚王邛等重逆无道朕素服避正殿则其事始自景帝也孝宣之世亦行其礼秦汉以上未闻而事始谓自明帝始非也大庆尝考之说苑魏御廪灾文侯素服避正殿又齐大旱晏子曰君诚避殿暴露与灵山河伯同忧其幸而雨乎又太公六韬曰凡国有难君避正殿召将曰社稷安危一在将军然则景帝以七国反而避殿命将正用此故事也而谓始于景帝可乎事始以为明帝纪原以为景帝所谓楚则失而齐亦未为得也尝观诸书见大舜之用法何其忠厚之至也书曰罚弗及嗣赏延于世说者曰人情莫不爱其子孙不欲者惟恐子孙之陷其中所欲者惟恐子孙之不获与圣人之政本于人情故罚弗及嗣以父子之罪不相及也而赏则得以延其世又曰罪疑惟轻功疑惟重盖圣人以君子长者之道待天下乐君子之有功而不忍小人之有罪故罪疑者与其不屈吾法孰若使民全其肌肤保其首领而无陷于法者乎功疑者与其名器不僣孰若使得为善之利而无觖望之意乎至于与其杀不辜宁失不经夫枉杀无罪妄免有罪二者胥失也必不得已宁可妄免有罪不可枉杀无罪以存好生之心故也观此则古人用法其忠厚恻怛之意为何如后世兴君谊辟之于法亦未尝不体是意今所传刑统一书历代相承良法美意我朝建隆初又加修正尝试观其梗概其得帝舜遗意多矣或者皆谓法家者多失之刻大庆切以为不然且以一二明之如断罪之失于出入均之为不可也然失入者减三等失出者减五等焉非忠厚乎〈原注见断狱律〉赦前断罪不当均之为不可也然处轻为重者宜改从轻矣而处重为轻者盍亦改而从重今乃即依轻焉非忠厚乎〈原注亦见断狱律〉至若本应重而犯时不知者依凡论本应轻而犯时不知者听从本其原情定罪又岂非忠厚乎〈原注名例律疏议日假有叔侄别处生长素未相识侄打叔伤官司推问始知听依凡人斗法又如别处行盗盗得大祀神御之物如此之类并是犯时不知得依凡论悉同常盗断其本应轻者或有父不识子主不识奴殴打之后方始知悉须依打子及打奴本法不可以凡斗而论是名本应轻者听从本其原情定罪〉盖至于犯罪时幼少事发时长大依幼少论此以犯罪时定法者从轻之意也犯罪时未老疾事发时老疾者依老疾论此以事发时定法者亦从轻之意也〈原注名例律第四〉以至有官荫犯罪无官荫事发则以犯时论无官荫犯罪有官废事发则以发时论无往而非从轻亦无往而非忠厚也〈原注名例律第二〉况乎大功以上许相容隐其或告言如自首法〈原注上名例四十六条下三十七条〉莫非忠厚恻怛之意此类甚多未易枚举孰谓法家之多刻彼其谓惨刻而少恩者无亦用法者之过欤有能推刑统之意而施于法理之间则有虞氏之忠厚不外是矣







　　考古质疑卷六