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文献通考/卷一百十一

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 卷一百十 文献通考
卷一百十一 王礼考六
卷一百十二 

君臣冠冕服章

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上古衣毛冒皮,后代圣人见鸟兽冠角,乃作冠缨。黄帝造旒冕,始用布帛冕者,冠之有旒。唐虞以上,冠布无,缨饰。《郊特牲》:太古冠布,斋则缁之其也。孔子曰:“吾未之闻也太古无饰,非时人也。”《杂记》曰:“大白缁布之冠不。”大白即上古白布冠,今丧冠也。斋则缁之者,鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》:太古之时,其冠唯用白布,常所冠也。

若其斋戒则染之为缁,今始冠,重古先冠之也。冠而敝之可也此重古而冠之耳。三代改制,斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言:缁布之冠,初加暂用冠之,罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠,后世不复用也。周氏曰:缁布冠加之以。孔子以为吾未之闻,然非天子不议礼,虽孔子亦不得不从当世之所尚,则冠之加虽非礼,但冠而弃之可也。故曰冠而敝之,敝有弃意。”

黄帝作冕,垂旒,目不邪视也。充纩,示不听谗言也。

《虞书》:帝曰:“子欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作会,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,绣,以五采彰施于五色,作服,汝明日、月、星辰,取其照临也;山取其镇,龙取其变,华虫雉取其文。会,绘也。宗彝虎、隹,取其孝。藻,水草,取其洁。火,取其明。粉米,白米,取其养。黼若斧形,取其断。黻为两巳相背,取其辨。,郑氏读为薾,糸失以为绣也。日月至华虫六者绘之于衣,宗彝至黼黻六者绣于裳,所谓十二章也。衣之六章,其序自上而下;裳之六章,其序自下而上。采者,青、黄、赤、白、黑也。色者,言施之于绘帛也。绘于衣,绣于裳,皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也。”

有虞氏皇而祭,深衣而养老;夏后氏收而祭,燕衣而养老;殷人而祭,缟衣而养老;周人冕而祭,元衣而养老皇,冕属也,画羽饰焉。凡冕属其服皆元上𫄸下。有虞氏十二章,周九章,夏、殷未闻。凡养老之服,皆其时与群臣燕之服。有虞氏质,深衣而巳。夏而改之,尚黑而黑衣裳;殷尚白而缟衣裳;周则兼用之,元衣,素服,其冠则毋追。章甫,委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。

《燕礼》曰:“燕,朝服。”服是服也。王者之后,亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟,僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠,未闻。《郊特牲》言,大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰:深衣谓白布衣,故言。马氏曰:在祭祀则言冠不言衣,言冠则知有其衣,故虞十二章,周九章,推此则二代可知矣。

在养老则言衣不言冠,言衣则知有冠,故毋追,夏后氏之道也;章甫,殷道也;委貌,周道也。推此则有虞氏可知。委貌,周道也;章甫,殷道也;毋追,夏后氏之道也。周弁、殷、夏收,三王共皮弁素积委,犹安也,言所以安正容貌。章,明也,殷质,言所以表明丈夫也。毋,发声也。追,犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出于,大也,所以言自光大也。名出于抚。抚,覆也,所以白覆饰也。收,言所以收敛也,其制之异,亦未闻。

《通典》:有虞氏皇而祭,其制无文,盖爵弁之类。夏后氏因之,曰收,纯黑,前小后大。殷因之,曰,黑而微白,前大后小。周因制爵弁爵弁,冕之次,赤而微黑,如爵头然,前小后大。三代以来,皆广八寸,长尺二寸,如冕无旒,皆三十升布为之。士冠礼三加,成人服之。《陈氏礼书》曰:“郑氏曰: 皇,冕属,画羽饰焉。《周礼·掌次》之皇邸,乐章之皇舞,皆以凤凰之羽为之,则皇冕画羽饰可知也。《王制》,以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕,《诗》称商之孙子,常服黼。黼云者,所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收,又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积,夏、商而上,非无弁也,然世之文质烦简不同,故夏、商之用冕者,周或用弁而巳。” 又曰:“《周礼》有韦弁,无爵弁。《书》:‘二人雀弁。’《仪礼》、《礼记》有爵弁,无韦弁,士之服止于爵弁。而荀卿则曰:‘士韦弁。’孔安国则曰‘雀,韦弁也。’则爵弁即韦弁耳。”又曰:“古文弁象形,则其制上锐,如合手然,非如冕也。韦,其质也;爵,其色也。《士冠礼》‘再加皮弁,三加爵弁’,而以爵弁为尊。《聘礼》:‘主卿赞礼,服皮弁’,及‘归饔饩,服韦弁’,而以韦为敬。韎色赤,爵色亦赤,亦即一物耳。”

杨氏曰:“愚按冕弁之制,上得以兼下,下不得以兼上,故爵弁、皮弁、冠弁之服,为上下之通用。冠弁,委貌也。”又曰:“元冠而其服又分为二,朝服也,元端也,而元端之用为尤多。以祭服言之,大夫爵弁而祭于巳,士爵弁而祭于公,此以爵弁为祭服也。《少牢》:‘主人朝服筮日,朝服以祭。’《特牲》: ‘元端筮日,朝服以祭。’此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服,不为祭服。 然《祭义》:‘君皮弁素积,朔日,月半巡牲’,是致敬于祭牲而用皮弁之礼也。

《祭义》:‘君皮弁素积,卜三宫之夫人、世妇,使入于蚕室’,是致敬于祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜,是致敬于祭菜,而用皮弁之礼也。及按《春官·司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《仪礼·士冠·士丧》考之,则皮弁之上,有爵弁;以《司服》考之,则皮弁之上,有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也?皮弁之用,多于爵弁、韦弁也。盖人为者多变,自然者不易,皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积,而周天子至士共用之也。”

按:周以前冠冕衣裳之制,其详不可得而闻。所可考者,惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三:曰冕,曰弁,曰冠。冕者朝祭之服,所谓十二旒、九旒而下是也,惟有位者得服之。弁亚于冕,所谓周弁、殷、夏收是也。

冠亚于弁,所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠,自天子至于士,皆得服之。冕始于黄帝,至有虞氏以为祭服所谓皇而祭。夏、殷之祭则用弁,盖未以弁为杀于冕也。至周而等级始严,故大夫虽可以服冕,而私家之祭不得用之,天子不妨服弁,而虽小祀必以冕,盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二:曰皮弁,以白鹿皮为之,其制最古;曰爵弁,则其制下员上方,如冕而无旒。古者冠礼三加,始缁布冠,次皮弁,次爵弁,皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼,而于服章之际,视之弥重,故虽天子之元子始冠,亦服士之冠,至爵弁而止,而不敢僭用冕,所谓天下无生而贵者,其严如此。

又按:冕则卿大夫以上服之,而可以兼服弁,弁则士以下服之,而不可以僭服冕,固也。然冕服之用,非惟位有尊卑,不可躐服,而事有大小,亦不可以例服,故天子之冕以之奉祀,其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲,康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之,‘冕而亲迎’是也。养老服之,‘冕而总干’是也。

躬耕籍田服之,‘冕而朱躬秉耒’是也。至于日视朝等事,则服皮弁而巳。卿大夫之冕,则以之朝王及助祭,其次则受遗奉册服之,‘卿士、邦君,麻冕蚁裳’,‘一人冕执刘,一人冕执钺’之类是也。至其私家,则虽奉祀,亦服皮弁而巳。

盖于其所不当服也,则虽天子之视朝,卿大夫之奉祀,亦不果服;于其所当服也,则虽服之以总干,服之以秉耒,服之以执刘、执钺,亦无嫌也,适礼之宜而已。

周官司服掌王之吉凶衣服,辨其名物与其用事用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用。王之吉服,祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝,亦如之大裘、羊裘。冕者首饰,尊也,祀天,尚质。《正义》曰:“六服,服虽不同,首同用冕也。”。享先王,则衮冕衮,龙衣也。虞时冕服十二章,自日、月至黼、黻,王者相变。至周而以日、月、星辰画于旌旗,所谓三辰。旗,昭其明也。而冕服九章,登龙于山,登火于宗彝,尊其神明也。衮之衣五章,裳四章,凡九;享先公飨射,则鷩冕先公,谓后稷之后,大王之前,不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。,裨衣也。九章:初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为绘;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆以为绣。衮则九章备。鷩冕无龙、山,画始雉。其衣三章,裳四章,凡七也。《正义》曰:“此无正文,并郑以意解之”,祀四望山川,则毳冕毳冕,其衣衣。元谓毳画虎隹,谓宗彝也。其衣三章,裳二章,凡五章也,祭社稷五祀,则希冕希刺粉米,无画。其衣一章,裳二章,凡三,祭群小祀,则元冕其衣无文,裳刺黻而巳。冕服皆元衣𫄸裳。凡兵事,韦弁服韦弁以韎韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》:晋至衣韎之跗注是也。《正义》: “曰韦弁即蒨染,谓赤色也,以赤色韦为弁、衣裳,亦以韎,皆赤色。”,氐朝,则皮弁服视朝,视内外朝之事。皮弁之服,十五升,白衣积素以为裳,王受诸侯朝觐于庙,则用衮冕。凡甸,冠弁服甸,田猎也。冠弁委貌,其服缁布衣,亦积素以为裳,诸侯以为视朝之服,凡凶事,服弁服服弁,丧冠也。 其服斩、齐。《正义》:服弁注云,丧冠,色未详,凡吊事,弁服弁者,如爵弁而素,加环。《正义》曰:“如爵弁者,爵弁之形以木为体,广八寸,长尺六寸,以三十升为染布爵头色,赤多黑少,今为弁之弁,其体亦然。

但不可爵色之布,而用素为之。加环者,凡皆两股绞之,今以麻为体,又以一股麻为体,纠而横缠之如环,然加于素弁之上。”,大札、大荒、大灾,素服大札,疫疾也。大荒,饥馑也。大灾,水火为灾。君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩。公之服,自衮冕而下,如王之服;侯伯之服,自鷩冕而下,如公之服;子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服;孤之服,自希冕而下,如子男之服;卿大夫之服,自元冕而下,如孤之服;士之服,自皮弁而下,如大夫之服。其斋服,有元端素端自公之衮冕,至卿大夫之元冕,皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王后,其馀皆元冕而祭于巳。《杂记》曰:“大夫冕而祭于公,弁而祭于已;士弁而祭于公,冠而祭于已。”大夫爵弁,自祭家庙唯孤耳,其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者,其服朝服。元端,诸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日视朝之服。士斋有素端者,亦为札、荒有所祷请变素服,言素端者,明异制。

郑司农云:衣有襦裳者为端,元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅,是广袤等也,其裕尺二寸,大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一,则其袂三尺三寸,裕尺八寸。《正义》曰:“鲁祭服亦得与天子同,然唯在文王、周公庙中,得用衮冕,其二王后惟祭受命,王得用衮冕,其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰:

“大夫冕而祭于公”,至“元冠与士同”者,诸侯除孤用爵弁之外,卿大夫皆用元冠,与士同。故少牢是上大夫祭,用元冠朝服;特牲是士礼,用元冠元端,是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘,皆皮弁者,欲见此经上服惟施于入天子庙,不得入诸侯庙之意,必知诸侯自相朝聘用皮弁者,见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。”诸侯相朝,其服虽无文,《聘礼》“主君待聘者皮弁”,明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者,此解皮弁非诸侯常服之物,惟于朝聘乃服之意也。

林氏曰:“黄帝始备衣裳之制,舜观古人之象,绘日、月、星辰、山、龙、华虫于衣,绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻于裳,以法乾坤,以昭象物,所以彰天子之盛德,能备此十二物者也,使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰,所以则天之明,尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制,莫不然也。周人特备以ヵ缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文,《司服》惟有衮冕,至元冕说者,谓周登三辰于旗,冕服惟有九章。呜呼!何说之异也?自尧、舜至于三代,文物日以盛,名分日以严,仪章日以著,夫子于四代礼乐,特曰服周之冕,取其文之备,尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎?盖不过据左氏三辰旗之文。左氏谓旗有三辰,何尝谓衣无三辰邪?岂有王者象三辰之明,历代皆饰于衣,周人特饰于旗,有何意乎?况又谓上公冕服九章,而王服亦九章,将何所别?周公制礼防乱,万世乃至于无别,与《郊特牲》曰:‘祭之日,王被衮以象天’,则十二章备矣。郑氏曰:‘谓有日、月、星辰之章,此鲁礼也。’夫被衮以象天,周制固然也,何鲁之足云?岂有周制止九章,鲁乃加以十二章之礼乎?”

宋《两朝舆服志》:“皇祐三年,诏问冠韦弁何服,所执何玉?太常礼院奏,谓《周礼·司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰:‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳,《春秋传》晋至衣韎韦之跗注是也。’今伍伯缇衣,古兵服之遗色。孔颖达以韎蒨染,谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》:‘韦弁之制:晋以韦为之,顶少尖。’宋因之,为车驾亲戎中外戒严之服。后周巡兵即戎则服之。自此以来,无复其制。《三礼图》:‘韦弁服,王及诸侯、卿大夫之兵服,天子亦以五采玉十二饰之。’详此,则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉,今韦弁既为戎服,于经无执玉之文,而《三礼图》绘为执玉,斯一时之误,不足为据也。”

弁师弁者,古冠之大称掌王之五冕,皆元冕,朱裹延纽冕服有六,而言五冕者,大裘之冕,盖无旒,不联数也。延冕之覆在上,是以名焉。纽,小鼻,在武上,笄所贯也。疏曰:云皆元冕者,古者绩麻三十升升染之,上以元,下以朱衣之。于冕之上下云延者即是上元,云纽者缀于冕之两傍垂之。武两傍作孔,以笄贯之,使得其牢固也。凡冕体,《周礼》无文,叔孙通作汉礼器,用度取法于周。案彼文,凡冕以版广八寸,长尺六寸,上元下朱,覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后,谓之邃延。故《玉藻》云,“天子玉藻,前后邃延,龙卷以祭”是也。又曰:“爵弁前后平则得弁称,冕则前低一寸得冕名,冕则人免也。”

五采缫,十有二就,皆五采玉十有二,玉笄朱弦缫音早。缫,杂文之名也。合五采丝为之。绳垂于延之下前后各十二,所谓邃延也。就,成也,绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ,则十二玉也,每就闲盖一寸。朱弦,以朱组为也。一条属两端于武,缫不言皆,有不皆者,此为衮衣之冕,十二ヵ则用玉二百八十八;鷩衣之冕,缫九ヵ,用玉二百一十六;毳衣之冕,七ヵ,用玉百六十八;希衣之冕,五ヵ,用玉百二十;元衣之冕,三ヵ,用玉七十二。ヵ音留。疏曰:云一条属两端于武者,谓以一条先属一头于左旁笄上,以一头绕于颐下,至向上于右属笄上绕之,是以郑注《士冠礼》云,有笄者屈组以为,垂为饰;无笄者缨而结其条。彼有笄,据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄,与彼同。此言属于武者,据笄贯武,故以武言之,其实在笄。云缫不言皆,有不皆者,谓王之五冕,缫则有十二、有九、有七、有五、有三,其玉旒皆十二,故缫不言皆;有不皆者,则九旒已下是也。玉言皆,则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒,据衮冕而言,是以郑云此为衮衣之冕,以其十二旒,旒各十二玉,前后二十四旒,故用二百八十八玉,已下计可知,诸侯之缫旒九就,玉三采,其馀如王之事。缫ヵ皆就,玉玉笄本又作氏,亡贫反。吐练反,“侯”当为“公”字之误也。三采,朱、白、苍也。其馀谓延纽,皆元覆朱里,与王同也。出此则异,缫ヵ皆就,皆三采也。每缫九成,则九旒也。公之冕用玉百六十二,玉塞耳者,故书氏作无,郑司农云:“缫当为藻。”缫,古字也;藻,今字也,同物同音。无,恶玉名。无音无。疏曰:“诸公云缫九就,又云,缫ヵ皆就,文与上言缫十有二就,皆五采玉,十有二缫玉,别文则缫有差降,玉无差降,此诸公缫玉同文,则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒,旒各九玉,据冕九旒,不别计鷩冕已下,以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉,于此言之者,王与诸侯互见为义,是以王言元冕朱里延纽及朱,明诸侯亦有之。诸公言王,明王亦有之,是其互有也。”又曰:“知三采朱、白、苍者,《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’,故知也。云出此则异者,异谓天子朱,诸侯当青纽之等,不得与王同也。”。王之皮弁,会五采玉基,象抵玉笄郑司农云:“会,谓以五采束;元谓会,缝中也。基读如綦。綦,结也。皮弁之缝中,每贯结五采玉十二以为饰,谓之綦。”《诗》云,“会弁如星”;又曰,“其弁伊綦”。抵,下抵也,以象骨为之。疏曰:“会取会聚之义,故为缝中。

天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中,饰之以玉,而处,状似星,故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者,谓为弁丙顶上以象骨为抵。”王之弁,弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕,韦弁、皮弁、弁,各以其等为之,而掌其禁令。

陈氏曰:“《司服》之服六而《弁师》之冕五者,大裘、衮衣同冕,犹后首服同副也。”

又曰:“《弁师》:‘王之五冕皆朱。’《礼记》:‘天子为藉,冕而朱;诸侯为藉,冕而青。’《士冠礼》,‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组𫄸边’。盖朱者正阳之色,天子以为;青者少阳之色,诸侯以为;缁者阴之色,而士以为;卿大夫冕弁之,无所经见。《礼器》曰:‘管仲镂簋朱,君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组𫄸边,理或然也。一组系于左笄,绕颐而上,属于右笄,垂馀以为饰,谓之。又曰:‘冕约之以武,设之以纽,贯之以笄,固之以。’”

又曰:“以充耳,ヨ以垂。《周官弁师》:‘王之五冕皆玉。’《诗》于卫夫人言‘玉之也’,于卫武公言‘充耳莹’,于卫之臣子言‘α如充耳’,《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄,尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施于男子,也妇人亦有之;不特施于冕也,弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’,继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’,则弁亦有之可知也。

用白纩,即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩,即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服,‘充耳以青’为卿大夫之服,‘充耳以黄’为人君之服,其说是也。《春秋传》曰:‘糸专之如一’,则糸专纩以为,自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之,琼玉以承之。承之,《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰:‘巴浦之犀兕象,其可尽乎!’则古者之,亦以象与角为之。”

又曰:“《周官·追师》‘掌王后之首服,为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰,‘衡ヨ糸延,昭其度也。’郑司农曰:‘衡,维持冠者。’郑康成曰:‘王后之衡笄,皆玉为之。惟祭服有衡,垂于副之两旁当耳,其下以ヨ垂。’孔颖达曰:‘妇人首服有衡,则男子首服亦然。王后之衡以玉,则天子之衡亦玉,诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡,则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄,则继以弦。”

朱子曰:“礼家载祀先王服衮冕,祀先公服鷩冕。诸侯之服,盖虽上祀先公以天子之礼,然不敢以天子之服临其先公。但鷩冕旒玉,与诸侯不同。天子之旒十二玉,盖虽与诸侯同是九旒,但天子九旒十二玉,诸侯九旒九玉耳。”

杨氏曰:“愚按六服而冕,注说恐未安,当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒,旒十二玉;祀先公鷩冕则九旒,旒十二玉;祀四望山川,毳冕则七旒,旒十二玉。礼有轻重,则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆,不容有所轻重也。”

按:先儒疑服有六而冕止于五,遂谓大裘、衮衣二服而同冕,然按《郊特牲》“祭之日,王被衮以象天”,《玉藻》“天子龙卷以祭”,《家语》曰“郊之日,天子大裘以黼之被裘象天,既至泰坛,王脱裘矣,服衮以临,燔柴戴冕ロ,十有二旒,则天数也。”陈祥道以为王之祀天,内服大裘,外被龙衮。龙衮,所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮,特内袭大裘,而宗庙之祭则龙衮内无裘,故以大裘而冕。在衮冕之前,非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣.礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕.然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之,其秩至卑,以天子祀天之冕,而下同于子、男之大夫,可乎?其义不通矣。

天子玉藻,十有二旒,前后邃延,龙卷以祭。元端而朝日于东门之外,听朔于南门之外。

元衣而冕,冕服之下朝日,春分之时也。东门、南门,谓国门也。天子庙及路寝,皆如明堂,在国之阳,每月就其时之堂而听朔。焉卒,事反宿路寝,亦如之。闰月,听其朔于明堂门中,还处寝门。终月凡听朔,必以特牲告其帝及神,配以文王、武王。疏曰:案下诸侯皮弁听朔,朝服视朝,是视朝之服,卑于听朔,听朔大,视朝小,故知端当为冕,元冕祭小祀,日月为中祀,而用之者,以天神尚质。

《鲁语》云:大采朝日,少采夕月,韦昭注大采,谓玄冕也。春分日长,故于其日朝之,皮弁以日视朝,遂以食。日中而。卒食,元端而居。

君视朝则皮弁服,何旒纩之有哉?”。诸侯元端以祭。裨冕以朝。皮弁以听朔于太庙。朝服以日视朝于内朝。朝,辨色始入。君日出而视之,退适路寝听政,使人视大夫。大夫退,然后适小寝,释服。又朝服以食,特牲三俎祭食,必复朝服,所以敬养身也。三俎:豕、鱼,腊,夕深衣,祭牢肉“裨之为言,埤也。天子六服,大裘为上,其馀为裨,故总云裨冕。”《王制》云:“周人元衣而养老。”注云:“元衣素裳,天子之燕服,为诸侯朝服。”彼注云元衣,则此元端也。若素为裳,则是朝服,此皆为元端。

《周礼·司服》:“其斋服有元端素端注见前。”《内则》曰:子事父母,冠, 《玉藻》:天子元冕而朝日于东门之外,卒食,元冕而居。诸侯元冕以祭。朝,元冕;夕,深衣。无君者不二采。《小记》除殇之丧者,其祭也必元冠元端黄裳而祭,不朝服,未纯,吉也,于成人为释示覃之服。《乐记》:魏文侯问于子夏曰:“吾端冕而听古乐,则唯恐卧端,元衣也。”《杂记》曰:端、丧车皆无等丧者衣,及所乘之车,贵贱同衣。言端者元端,吉时常服,丧之衣当如之。子羔之袭素端一,公袭卷衣一,元端一。《仪礼》:士冠缁布冠,元端,元裳、黄裳、杂裳可也,缁带爵к此暮夕于朝之服,元端则朝服之衣易其裳耳,上士元裳,中士黄裳,下士杂裳。宾如主人服,赞者元端,从之。冠者既冠,乃易服。服元冠,元端爵к,见于君,见于乡大夫,乡先生见服不朝服者,非朝士也。《特牲馈食礼》:主人冠元端。《论语》:公西华曰:宗庙之事,如会同,端章甫,愿为小相焉。荀卿曰:端衣元裳,糸免而乘路,志不在于食荤。《大戴礼》曰:武王端冕而受丹书。《左氏》:刘定公曰,吾端委以治民临诸侯,禹之力也。晏平仲端委以立于虎门。《晋语》:董安于曰:“臣端委以随宰人。”《周语》曰: 晋侯端委以入武宫。 《穀梁》曰:免牲者为之缁衣𫄸裳,有司元端奉迎,至于南郊。 吴,夷狄之国也,被文身,欲因鲁而请冠端而袭。郑氏释士冠礼,谓爵弁纯衣,丝衣也,馀衣皆用布,惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰: 此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等,皆布为之。是以《杂记》云,朝服十五升布。元端,亦朝服之类。皮弁,亦是天子朝服。深衣或名麻衣,故知用布也。

陈氏《礼书》曰:“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服,而继之以其斋服,有元端、素端,则元端、素端,非特士之斋服而已。”郑氏曰:端者,取其正也。士之衣袂皆二尺二寸,而属幅,是广袤等也。其尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,盖半而益一,则其袂三尺三寸,尺八寸。然谓之端,则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀于袂尺,非端也。大夫之,侈以半而益一,亦非端也。深衣之圜,长衣之长,吊祭及馀衣之侈《司服》: “凡吊事,弁服。”《杂记》:“凡弁服,其侈。”《少牢》:“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰:“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰:“其衣逢”。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之于冕,或施之于冠。《大戴记》曰:“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰:“魏文侯端冕而听古乐”,荀卿曰:“端衣元裳,糸免而乘路。”此施于冕者也。《冠礼》:“冠者元端、缁布冠。既冠,易服,服元冠、元端。”《特牲礼》:“主人冠端元。”《内则》:“子事父母,冠,缨、端、к,绅。”刘定公曰:“吾端委以治民。”董安于曰:“臣端委以随宰人。”公西华曰:“宗庙之事,如会同,端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”,晏平仲“端委以立于虎门”,此施之于冠者也。盖元端,斋服也,诸侯与士以为祭服。《玉藻》:“元端以祭”,《特牲》:“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服,《玉藻》:“朝元端”是也。天子至士,亦以为燕服。《玉藻》:“天子卒食,元端而居。”《内则》:“事父母,端к”是也。然则端衣所用,固不一矣。《记》曰:“斋之元也,以阴幽思也,故祭之。冕服皆元,斋之端衣,亦元。若夫朝服,天子以素,诸侯以缁,未闻以元端也。”《仪礼》:“大夫祭以朝服,士祭以元端。”《冠礼》:“主人朝服,既冠,冠者服元端。”《杂记》: “公袭朝服一,元端一。衣遂礼,自西阶受朝服,自堂受元端。”则朝元端异矣。 元端,皆元裳,或黄裳、杂裳可也。前元后黄。”

荀卿曰:“端衣元裳,糸免而乘路,志不在于食荤。”盖斋则衣裳皆元,非斋则裳不必元。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》,谓云端即朝服之衣,易其裳耳。释《玉藻》曰,朝服冠元端素裳,此说无据。服元端者,冠则缁布冠,斋则元冠,特天子斋用冕,燕则元冠而已。然斋或用素端,则其冠不元矣。郑氏曰素端,为礼荒有所祷请是也。

又曰:“元端,斋服也,天子以为燕服,士以为祭服,大夫、士以为私朝之服,或以事亲,或以摈相,或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫,刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯,晏平仲端委以立于虎门之外’是也。则元端之所用,为尤多矣。”

朱子曰:“不学杂服,不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服,其说恐是。盖古人服各有等降,若理会得杂裳,则于礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服,皮弁是天子朝服。诸侯助祭于天子则服冕服,自祭于其庙则服元冕;大夫助祭于诸侯则服元冕,自祭于其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁,朔旦则服元冕,无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服元衣素裳,朔旦则服皮弁,大夫私朝亦用元端,夕深衣,士则元端以祭,上士元裳,中士黄裳,下士杂裳前后元黄,庶人深衣。”

古者深衣,盖有制度,以应规矩,绳权衡圣人制事,必有法度,短毋见肤衣取蔽也,长毋被土为污辱也,续衽钩边续,犹属也。衽,在裳旁者也。属连之不殊裳前后。钩边,若今曲裾也。续或为俗,要缝半下三分要中,减一以益下,下宜宽也。要或为优。袼之高下,可以运肘肘不能出入袼衣。袂,当掖之缝也,袂之长短,反诎之及肘袂属幅于衣,诎而至肘,当臂中为节,臂骨上下各尺二寸,则袂肘以前尺二寸肘或为腕,带,下毋厌髀,上毋厌胁,当无骨者当骨缓急,难为中也。制十有二幅,以应十有二月裳六幅,幅分之以为上下之杀,袂圜以应规谓胡下也。圜音员,胡下下垂曰胡,曲袷如矩以应方袷,交领也。古者方领,如今小儿衣领。司马公曰:“方领如孔所言,似三代以前人反如今服,上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服,须用结纽乃可服,不知古人有此否也。郑注《周礼》:袷状如著横衔之糸画洁于项。颜师古注《汉书》糸画者,结碍也。洁,绕也,盖为结纽而绕项也,然则古亦有结纽也。糸画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见,而后汉《马援传》:“朱勃衣方领,能矩步。”注引《前书音义》曰:“颈下施衿领正方,学者之服也。”如此则自于颈下,别施一衿映所交领使之方正,今朝服有方心曲领,以白罗为之,方二寸许,缀于圜领之上,以系于颈后结之,或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系于颈下谓之涎衣,与郑说颇相符,然事当阙疑,未可决从也。后汉《儒林传》曰:“服方领,习矩步者,委蛇乎其中。”注:“方领,直领也。”《春秋传》:

“叔向曰:衣有衣会。”杜曰:“衣会,领会也,工外反。”《曲礼》曰:“视不上于袷。”郑曰:“袷,交领也。”然则领之交会处自方即谓袷,疑更无他物,今且从之,以从简易,负绳及踝以应直绳,谓与后幅相当之缝也。踝,跟也。《正义》曰:“衣之背缝及裳之背缝,上下相当,如绳之正直,故云负绳,非谓实负绳也。”,下齐如权衡以应平齐,缉,故规者,行举手以为容行举手谓揖逊。负绳抱方者,以直其正,方其义也,故《易》曰“坤,六二之动”,直以方也。下齐如权衡者,以安志而平心也心平志安,行乃正;或低或昂,则心有异志者欤。五法已施,故圣人服之言非法不服也。故规矩取其无私,绳取其直,权衡取其平,故先王贵之,故可以为文,可以为武,可以摈相,可以治军旅,完且弗费,善衣之次也完且弗费,言可善衣而易有也。深衣用十五升布,锻濯灰治纯之以采。善衣,朝祭之服也。自士以上,深衣为之次。

庶人吉服,深衣而已。《正义》曰:可善衣而易有也,谓其完牢乃可于善事衣著,故庶人服之以完牢故也。而易有者,以白布为之,不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣,祭牢肉”,又“大夫士朝元端,夕深衣”,是深衣为朝服之次服也。诸侯之下,自深衣以后,其别更无所谓馀,服故知是为庶人之吉服也。具父母、大父母,衣纯以缋;具父母,衣纯以青;如孤子,衣纯以素尊者存以多饰为孝。缋,画文也。三十以下,无父称孤,纯袂、缘、纯边,广各寸半纯,谓缘之也。缘袂,谓其口也,缘裼也。缘边,衣裳之侧,广各寸半,则表里共三寸矣,唯袷广二寸。

陆氏曰:名曰深衣者,谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣,以素纯则曰长衣。《正义》曰:“长衣、中衣及深衣,其制度同。”《玉藻》云:“长、中继掩尺”,若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服,庶人吉服,皆著之在表也。

其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下,馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连,被体深邃,故谓之深衣。

蓝田吕氏曰:深衣之用,上下不嫌同名,吉凶不嫌同制,男女不嫌同服。诸侯朝朝服,夕深衣;大夫、士朝元端,夕深衣:庶人衣吉服,深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老,诸侯、大夫夕皆深衣,将军文子除丧而受越人吊,练冠深衣。亲迎女在涂,婿之父母死,深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者,简便之服,虽不经见,推其义类,则非朝祭皆可服之,故曰可以为文,可以为武,可以摈相,可以治军旅也。

按:三代时衣服之制,其可考见者虽不一,然除冕服之外,惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之,深衣则自天子至庶人皆可服之,盖元端者,国家之命服也,深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服,而本无等级,非若冕弁之服,上下截然者之比。故天子服之而不卑,士服之而不为僭。至于深衣,则裁制缝衽,动合礼法,故贱者可服,贵者亦可服;朝廷可服,燕私亦可服。天子服之以养老,诸侯服之以祭膳,卿、大夫、士服之以夕视私朝,庶人服之以宾祭,盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存,独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存,而后世茍有服之者,非以诡异贻讥,则以儒缓取哂,虽康节大贤,亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而后服之,吕荥阳、朱文公必休致而后服之,然则三君子当居官莅职见用于世之时,亦不敢服此,以取骇于俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣,可胜唧哉。

右衣冠之制

有虞氏服韨,夏后氏山,殷火,周龙章 君朱大夫素,士爵韦 圜杀直 天子直 公侯前后方