文獻通考/卷一百十一
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君臣冠冕服章
[編輯]上古衣毛冒皮,後代聖人見鳥獸冠角,乃作冠纓。黃帝造旒冕,始用布帛冕者,冠之有旒。唐虞以上,冠布無,纓飾。《郊特牲》:太古冠布,齋則緇之其也。孔子曰:「吾未之聞也太古無飾,非時人也。」《雜記》曰:「大白緇布之冠不。」大白即上古白布冠,今喪冠也。齋則緇之者,鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》:太古之時,其冠唯用白布,常所冠也。
若其齋戒則染之為緇,今始冠,重古先冠之也。冠而敝之可也此重古而冠之耳。三代改制,齋冠不復用也。以白布冠質以為喪冠也。《疏》言:緇布之冠,初加暫用冠之,罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠,後世不復用也。周氏曰:緇布冠加之以。孔子以為吾未之聞,然非天子不議禮,雖孔子亦不得不從當世之所尚,則冠之加雖非禮,但冠而棄之可也。故曰冠而敝之,敝有棄意。」
黃帝作冕,垂旒,目不邪視也。充纊,示不聽讒言也。
《虞書》:帝曰:「子欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作會,宗彞、藻、火、粉米、黼、黻,繡,以五采彰施於五色,作服,汝明日、月、星辰,取其照臨也;山取其鎮,龍取其變,華蟲雉取其文。會,繪也。宗彞虎、隹,取其孝。藻,水草,取其潔。火,取其明。粉米,白米,取其養。黼若斧形,取其斷。黻為兩巳相背,取其辨。,鄭氏讀為薾,糸失以為繡也。日月至華蟲六者繪之於衣,宗彞至黼黻六者繡於裳,所謂十二章也。衣之六章,其序自上而下;裳之六章,其序自下而上。採者,青、黃、赤、白、黑也。色者,言施之於繪帛也。繪於衣,繡於裳,皆雜施五採以為色也。汝當明大小尊卑之等差也。」
有虞氏皇而祭,深衣而養老;夏后氏收而祭,燕衣而養老;殷人而祭,縞衣而養老;周人冕而祭,元衣而養老皇,冕屬也,畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章,周九章,夏、殷未聞。凡養老之服,皆其時與群臣燕之服。有虞氏質,深衣而巳。夏而改之,尚黑而黑衣裳;殷尚白而縞衣裳;周則兼用之,元衣,素服,其冠則毋追。章甫,委貌也。諸侯以天子之燕服為朝服。
《燕禮》曰:「燕,朝服。」服是服也。王者之後,亦以燕服為之。魯季康子朝服以縞,僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠,未聞。《郊特牲》言,大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰:深衣謂白布衣,故言。馬氏曰:在祭祀則言冠不言衣,言冠則知有其衣,故虞十二章,周九章,推此則二代可知矣。
在養老則言衣不言冠,言衣則知有冠,故毋追,夏后氏之道也;章甫,殷道也;委貌,周道也。推此則有虞氏可知。委貌,周道也;章甫,殷道也;毋追,夏后氏之道也。周弁、殷、夏收,三王共皮弁素積委,猶安也,言所以安正容貌。章,明也,殷質,言所以表明丈夫也。毋,發聲也。追,猶推也。夏后氏質以其形名之。其制之異同未聞。弁名出於。,大也,所以言自光大也。名出於撫。撫,覆也,所以白覆飾也。收,言所以收斂也,其制之異,亦未聞。
《通典》:有虞氏皇而祭,其制無文,蓋爵弁之類。夏后氏因之,曰收,純黑,前小後大。殷因之,曰,黑而微白,前大後小。周因制爵弁爵弁,冕之次,赤而微黑,如爵頭然,前小後大。三代以來,皆廣八寸,長尺二寸,如冕無旒,皆三十升布為之。士冠禮三加,成人服之。《陳氏禮書》曰:「鄭氏曰: 皇,冕屬,畫羽飾焉。《周禮·掌次》之皇邸,樂章之皇舞,皆以鳳凰之羽為之,則皇冕畫羽飾可知也。《王制》,以皇、收、對冕言之。又孔子稱禹致美乎黻冕,《詩》稱商之孫子,常服黼。黼雲者,所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記雲周弁、商、夏收,又以收、對弁言之。夫三王其皮弁素積,夏、商而上,非無弁也,然世之文質煩簡不同,故夏、商之用冕者,周或用弁而巳。」 又曰:「《周禮》有韋弁,無爵弁。《書》:『二人雀弁。』《儀禮》、《禮記》有爵弁,無韋弁,士之服止於爵弁。而荀卿則曰:『士韋弁。』孔安國則曰『雀,韋弁也。』則爵弁即韋弁耳。」又曰:「古文弁象形,則其制上銳,如合手然,非如冕也。韋,其質也;爵,其色也。《士冠禮》『再加皮弁,三加爵弁』,而以爵弁為尊。《聘禮》:『主卿贊禮,服皮弁』,及『歸饔餼,服韋弁』,而以韋為敬。韎色赤,爵色亦赤,亦即一物耳。」
楊氏曰:「愚按冕弁之制,上得以兼下,下不得以兼上,故爵弁、皮弁、冠弁之服,為上下之通用。冠弁,委貌也。」又曰:「元冠而其服又分為二,朝服也,元端也,而元端之用為尤多。以祭服言之,大夫爵弁而祭於巳,士爵弁而祭於公,此以爵弁為祭服也。《少牢》:『主人朝服筮日,朝服以祭。』《特牲》: 『元端筮日,朝服以祭。』此以朝服、元端為祭服也。惟皮弁之服,不為祭服。 然《祭義》:『君皮弁素積,朔日,月半巡牲』,是致敬於祭牲而用皮弁之禮也。
《祭義》:『君皮弁素積,卜三宮之夫人、世婦,使入於蠶室』,是致敬於祭服而用皮弁之禮也。《大學》始教皮弁祭菜,是致敬於祭菜,而用皮弁之禮也。及按《春官·司服》『士之服自皮弁以下如大夫之服。』以《儀禮·士冠·士喪》考之,則皮弁之上,有爵弁;以《司服》考之,則皮弁之上,有韋弁。今特雲士之服自皮弁而下何也?皮弁之用,多於爵弁、韋弁也。蓋人為者多變,自然者不易,皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積,而周天子至士共用之也。」
按:周以前冠冕衣裳之制,其詳不可得而聞。所可考者,惟《虞書》言服章、《戴記》言冠制耳。然冠之制有三:曰冕,曰弁,曰冠。冕者朝祭之服,所謂十二旒、九旒而下是也,惟有位者得服之。弁亞於冕,所謂周弁、殷、夏收是也。
冠亞於弁,所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠,自天子至於士,皆得服之。冕始於黃帝,至有虞氏以為祭服所謂皇而祭。夏、殷之祭則用弁,蓋未以弁為殺於冕也。至周而等級始嚴,故大夫雖可以服冕,而私家之祭不得用之,天子不妨服弁,而雖小祀必以冕,蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二:曰皮弁,以白鹿皮為之,其制最古;曰爵弁,則其制下員上方,如冕而無旒。古者冠禮三加,始緇布冠,次皮弁,次爵弁,皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮,而於服章之際,視之彌重,故雖天子之元子始冠,亦服士之冠,至爵弁而止,而不敢僭用冕,所謂天下無生而貴者,其嚴如此。
又按:冕則卿大夫以上服之,而可以兼服弁,弁則士以下服之,而不可以僭服冕,固也。然冕服之用,非惟位有尊卑,不可躐服,而事有大小,亦不可以例服,故天子之冕以之奉祀,其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲,康王『麻冕黼裳』是也。納后妃服之,『冕而親迎』是也。養老服之,『冕而總干』是也。
躬耕籍田服之,『冕而朱躬秉耒』是也。至於日視朝等事,則服皮弁而巳。卿大夫之冕,則以之朝王及助祭,其次則受遺奉冊服之,『卿士、邦君,麻冕蟻裳』,『一人冕執劉,一人冕執鉞』之類是也。至其私家,則雖奉祀,亦服皮弁而巳。
蓋於其所不當服也,則雖天子之視朝,卿大夫之奉祀,亦不果服;於其所當服也,則雖服之以總干,服之以秉耒,服之以執劉、執鉞,亦無嫌也,適禮之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服,辨其名物與其用事用事,祭祀、視朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用。王之吉服,祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝,亦如之大裘、羊裘。冕者首飾,尊也,祀天,尚質。《正義》曰:「六服,服雖不同,首同用冕也。」。享先王,則袞冕袞,龍衣也。虞時冕服十二章,自日、月至黼、黻,王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗,所謂三辰。旗,昭其明也。而冕服九章,登龍於山,登火於宗彞,尊其神明也。袞之衣五章,裳四章,凡九;享先公饗射,則鷩冕先公,謂后稷之後,大王之前,不窟至諸。享祀賓客與諸侯射也。,裨衣也。九章:初一曰龍,次二曰山,次三曰華蟲,次四曰火,次五曰宗彞,皆畫以為繪;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆以為繡。袞則九章備。鷩冕無龍、山,畫始雉。其衣三章,裳四章,凡七也。《正義》曰:「此無正文,並鄭以意解之」,祀四望山川,則毳冕毳冕,其衣衣。元謂毳畫虎隹,謂宗彞也。其衣三章,裳二章,凡五章也,祭社稷五祀,則希冕希刺粉米,無畫。其衣一章,裳二章,凡三,祭群小祀,則元冕其衣無文,裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳。凡兵事,韋弁服韋弁以韎韋為弁,又以為衣裳。《春秋傳》:晉至衣韎之跗注是也。《正義》: 「曰韋弁即蒨染,謂赤色也,以赤色韋為弁、衣裳,亦以韎,皆赤色。」,氐朝,則皮弁服視朝,視內外朝之事。皮弁之服,十五升,白衣積素以為裳,王受諸侯朝覲於廟,則用袞冕。凡甸,冠弁服甸,田獵也。冠弁委貌,其服緇布衣,亦積素以為裳,諸侯以為視朝之服,凡凶事,服弁服服弁,喪冠也。 其服斬、齊。《正義》:服弁注云,喪冠,色未詳,凡弔事,弁服弁者,如爵弁而素,加環。《正義》曰:「如爵弁者,爵弁之形以木為體,廣八寸,長尺六寸,以三十升為染布爵頭色,赤多黑少,今為弁之弁,其體亦然。
但不可爵色之布,而用素為之。加環者,凡皆兩股絞之,今以麻為體,又以一股麻為體,糾而橫纏之如環,然加於素弁之上。」,大札、大荒、大災,素服大札,疫疾也。大荒,饑饉也。大災,水火為災。君臣素服縞冠,若晉伯宗哭梁山之崩。公之服,自袞冕而下,如王之服;侯伯之服,自鷩冕而下,如公之服;子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服;孤之服,自希冕而下,如子男之服;卿大夫之服,自元冕而下,如孤之服;士之服,自皮弁而下,如大夫之服。其齋服,有元端素端自公之袞冕,至卿大夫之元冕,皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後,其餘皆元冕而祭於巳。《雜記》曰:「大夫冕而祭於公,弁而祭於已;士弁而祭於公,冠而祭於已。」大夫爵弁,自祭家廟唯孤耳,其餘皆元冠與士同。元冠自祭其廟者,其服朝服。元端,諸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日視朝之服。士齋有素端者,亦為札、荒有所禱請變素服,言素端者,明異制。
鄭司農云:衣有襦裳者為端,元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅,是廣袤等也,其裕尺二寸,大夫已上侈之。侈之者,蓋半而益一,則其袂三尺三寸,裕尺八寸。《正義》曰:「魯祭服亦得與天子同,然唯在文王、周公廟中,得用袞冕,其二王後惟祭受命,王得用袞冕,其餘廟亦用元冕也。」《雜記》曰:
「大夫冕而祭於公」,至「元冠與士同」者,諸侯除孤用爵弁之外,卿大夫皆用元冠,與士同。故少牢是上大夫祭,用元冠朝服;特牲是士禮,用元冠元端,是餘皆元冠與士同也。雲諸侯之自相朝聘,皆皮弁者,欲見此經上服惟施於入天子廟,不得入諸侯廟之意,必知諸侯自相朝聘用皮弁者,見《聘禮》「主君及賓皆皮弁。」諸侯相朝,其服雖無文,《聘禮》「主君待聘者皮弁」,明待諸侯朝亦皮弁可知。雲此天子視朝之服者,此解皮弁非諸侯常服之物,惟於朝聘乃服之意也。
林氏曰:「黃帝始備衣裳之制,舜觀古人之象,繪日、月、星辰、山、龍、華蟲於衣,繡宗彞、藻、火、粉米、黼、黻於裳,以法乾坤,以昭象物,所以彰天子之盛德,能備此十二物者也,使服者當須有是服之盛德焉。繪以三辰,所以則天之明,尤為君德之光。自黃帝以來。歷代之制,莫不然也。周人特備以ヵ繅之數爾。《周禮》乃無十二章之文,《司服》惟有袞冕,至元冕說者,謂周登三辰於旗,冕服惟有九章。嗚呼!何說之異也?自堯、舜至於三代,文物日以盛,名分日以嚴,儀章日以著,夫子於四代禮樂,特曰服周之冕,取其文之備,尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎?蓋不過據左氏三辰旂之文。左氏謂旗有三辰,何嘗謂衣無三辰邪?豈有王者象三辰之明,歷代皆飾於衣,周人特飾於旗,有何意乎?況又謂上公冕服九章,而王服亦九章,將何所別?周公制禮防亂,萬世乃至於無別,與《郊特牲》曰:『祭之日,王被袞以象天』,則十二章備矣。鄭氏曰:『謂有日、月、星辰之章,此魯禮也。』夫被袞以象天,周制固然也,何魯之足雲?豈有周制止九章,魯乃加以十二章之禮乎?」
宋《兩朝輿服志》:「皇祐三年,詔問冠韋弁何服,所執何玉?太常禮院奏,謂《周禮·司服》『凡兵事韋弁服』。釋之者曰:『韋弁以к韋為弁。又以為衣裳,《春秋傳》晉至衣韎韋之跗注是也。』今伍伯緹衣,古兵服之遺色。孔穎達以韎蒨染,謂以赤色韋為弁。杜佑《通典》:『韋弁之制:晉以韋為之,頂少尖。』宋因之,為車駕親戎中外戒嚴之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來,無復其制。《三禮圖》:『韋弁服,王及諸侯、卿大夫之兵服,天子亦以五采玉十二飾之。』詳此,則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會同不執玉,今韋弁既為戎服,於經無執玉之文,而《三禮圖》繪為執玉,斯一時之誤,不足為據也。」
弁師弁者,古冠之大稱掌王之五冕,皆元冕,朱裹延紐冕服有六,而言五冕者,大裘之冕,蓋無旒,不聯數也。延冕之覆在上,是以名焉。紐,小鼻,在武上,笄所貫也。疏曰:雲皆元冕者,古者績麻三十升升染之,上以元,下以朱衣之。於冕之上下雲延者即是上元,雲紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔,以笄貫之,使得其牢固也。凡冕體,《周禮》無文,叔孫通作漢禮器,用度取法於周。案彼文,凡冕以版廣八寸,長尺六寸,上元下朱,覆之。乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後,謂之邃延。故《玉藻》雲,「天子玉藻,前後邃延,龍卷以祭」是也。又曰:「爵弁前後平則得弁稱,冕則前低一寸得冕名,冕則人免也。」
五採繅,十有二就,皆五采玉十有二,玉笄朱弦繅音早。繅,雜文之名也。合五採絲為之。繩垂於延之下前後各十二,所謂邃延也。就,成也,繩之每一匝而貫五採玉。十二ヵ,則十二玉也,每就閒蓋一寸。朱絃,以朱組為也。一條屬兩端於武,繅不言皆,有不皆者,此為袞衣之冕,十二ヵ則用玉二百八十八;鷩衣之冕,繅九ヵ,用玉二百一十六;毳衣之冕,七ヵ,用玉百六十八;希衣之冕,五ヵ,用玉百二十;元衣之冕,三ヵ,用玉七十二。ヵ音留。疏曰:雲一條屬兩端於武者,謂以一條先屬一頭於左旁笄上,以一頭繞於頤下,至向上於右屬笄上繞之,是以鄭注《士冠禮》雲,有笄者屈組以為,垂為飾;無笄者纓而結其條。彼有笄,據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄,與彼同。此言屬於武者,據笄貫武,故以武言之,其實在笄。雲繅不言皆,有不皆者,謂王之五冕,繅則有十二、有九、有七、有五、有三,其玉旒皆十二,故繅不言皆;有不皆者,則九旒已下是也。玉言皆,則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒,據袞冕而言,是以鄭雲此為袞衣之冕,以其十二旒,旒各十二玉,前後二十四旒,故用二百八十八玉,已下計可知,諸侯之繅旒九就,玉三采,其餘如王之事。繅ヵ皆就,玉玉笄本又作氏,亡貧反。吐練反,「侯」當為「公」字之誤也。三采,朱、白、蒼也。其餘謂延紐,皆元覆朱裏,與王同也。出此則異,繅ヵ皆就,皆三採也。每繅九成,則九旒也。公之冕用玉百六十二,玉塞耳者,故書氏作無,鄭司農云:「繅當為藻。」繅,古字也;藻,今字也,同物同音。無,惡玉名。無音無。疏曰:「諸公雲繅九就,又雲,繅ヵ皆就,文與上言繅十有二就,皆五採玉,十有二繅玉,別文則繅有差降,玉無差降,此諸公繅玉同文,則唯有一冕而已。故鄭注一冕為九旒,旒各九玉,據冕九旒,不別計鷩冕已下,以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數服也。王不言玉,於此言之者,王與諸侯互見為義,是以王言元冕朱裏延紐及朱,明諸侯亦有之。諸公言王,明王亦有之,是其互有也。」又曰:「知三采朱、白、蒼者,《聘禮記》『公、侯、伯繅藉三採朱、白、蒼』,故知也。雲出此則異者,異謂天子朱,諸侯當青紐之等,不得與王同也。」。王之皮弁,會五采玉基,象抵玉笄鄭司農云:「會,謂以五采束;元謂會,縫中也。基讀如綦。綦,結也。皮弁之縫中,每貫結五採玉十二以為飾,謂之綦。」《詩》雲,「會弁如星」;又曰,「其弁伊綦」。抵,下抵也,以象骨為之。疏曰:「會取會聚之義,故為縫中。
天子以十二為節約同冕旒也。弁之縫中,飾之以玉,而處,狀似星,故曰『會弁如星』。雲抵下抵也者,謂為弁丙頂上以象骨為抵。」王之弁,弁而加環。諸侯及孤卿大大之冕,韋弁、皮弁、弁,各以其等為之,而掌其禁令。
陳氏曰:「《司服》之服六而《弁師》之冕五者,大裘、袞衣同冕,猶後首服同副也。」
又曰:「《弁師》:『王之五冕皆朱。』《禮記》:『天子為藉,冕而朱;諸侯為藉,冕而青。』《士冠禮》,『緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組纁邊』。蓋朱者正陽之色,天子以為;青者少陽之色,諸侯以為;緇者陰之色,而士以為;卿大夫冕弁之,無所經見。《禮器》曰:『管仲鏤簋朱,君子以為濫。』鄭氏謂大夫、士當緇組纁邊,理或然也。一組繫於左笄,繞頤而上,屬於右笄,垂餘以為飾,謂之。又曰:『冕約之以武,設之以紐,貫之以笄,固之以。』」
又曰:「以充耳,ヨ以垂。《周官弁師》:『王之五冕皆玉。』《詩》於衛夫人言『玉之也』,於衛武公言『充耳瑩』,於衛之臣子言『α如充耳』,《齊詩》言『充耳以素、以青、以黃,尚之以瓊華、瓊瑩、瓊英。』則不特施於男子,也婦人亦有之;不特施於冕也,弁亦有之。故《詩》言『充耳瑩』,繼之以『會弁如星』。《喪禮》『士無冕而用白纊』,則弁亦有之可知也。
士用白纊,即《詩》所謂『充耳以素』者也。人君用︻纊,即《詩》所謂『充耳以黃』者也。毛氏以『充耳以素』為士之服,『充耳以青』為卿大夫之服,『充耳以黃』為人君之服,其說是也。《春秋傳》曰:『糸專之如一』,則糸專纊以為,自古然也。其制蓋皆元ヨ以垂之,瓊玉以承之。承之,《詩》所謂尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚語》曰:『巴浦之犀兕象,其可盡乎!』則古者之,亦以象與角為之。」
又曰:「《周官·追師》『掌王后之首服,為副、編、次、追、衡笄。』《左傳》曰,『衡ヨ糸延,昭其度也。』鄭司農曰:『衡,維持冠者。』鄭康成曰:『王后之衡笄,皆玉為之。惟祭服有衡,垂於副之兩旁當耳,其下以ヨ垂。』孔穎達曰:『婦人首服有衡,則男子首服亦然。王后之衡以玉,則天子之衡亦玉,諸侯以下未聞。』然則《左傳》言衡,則繼以ヨ。《弁師》、《士冠禮》言笄,則繼以絃。」
朱子曰:「禮家載祀先王服袞冕,祀先公服鷩冕。諸侯之服,蓋雖上祀先公以天子之禮,然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉,與諸侯不同。天子之旒十二玉,蓋雖與諸侯同是九旒,但天子九旒十二玉,諸侯九旒九玉耳。」
楊氏曰:「愚按六服而冕,注說恐未安,當從陳氏大裘、袞衣同冕之說。蓋祀天、祀先王皆十二旒,旒十二玉;祀先公鷩冕則九旒,旒十二玉;祀四望山川,毳冕則七旒,旒十二玉。禮有輕重,則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆致其隆,不容有所輕重也。」
按:先儒疑服有六而冕止於五,遂謂大裘、袞衣二服而同冕,然按《郊特牲》「祭之日,王被袞以象天」,《玉藻》「天子龍卷以祭」,《家語》曰「郊之日,天子大裘以黼之被裘象天,既至泰壇,王脫裘矣,服袞以臨,燔柴戴冕ロ,十有二旒,則天數也。」陳祥道以為王之祀天,內服大裘,外被龍袞。龍袞,所以襲大裘也。然則祭天之服亦龍袞,特內襲大裘,而宗廟之祭則龍袞內無裘,故以大裘而冕。在袞冕之前,非謂袞冕之上復有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而為二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣.禮家又謂大裘之冕無旒。如此則是以大裘為一服。無旒者為一冕。是有六服。亦有六冕.然冕之無旒者。乃一命之服。蓋子、男之國為大夫者服之,其秩至卑,以天子祀天之冕,而下同於子、男之大夫,可乎?其義不通矣。
天子玉藻,十有二旒,前後邃延,龍卷以祭。元端而朝日於東門之外,聽朔於南門之外。
元衣而冕,冕服之下朝日,春分之時也。東門、南門,謂國門也。天子廟及路寢,皆如明堂,在國之陽,每月就其時之堂而聽朔。焉卒,事反宿路寢,亦如之。閏月,聽其朔於明堂門中,還處寢門。終月凡聽朔,必以特牲告其帝及神,配以文王、武王。疏曰:案下諸侯皮弁聽朔,朝服視朝,是視朝之服,卑於聽朔,聽朔大,視朝小,故知端當為冕,元冕祭小祀,日月為中祀,而用之者,以天神尚質。
《魯語》云:大採朝日,少採夕月,韋昭注大採,謂玄冕也。春分日長,故於其日朝之,皮弁以日視朝,遂以食。日中而。卒食,元端而居。
君視朝則皮弁服,何旒纊之有哉?」。諸侯元端以祭。裨冕以朝。皮弁以聽朔於太廟。朝服以日視朝於內朝。朝,辨色始入。君日出而視之,退適路寢聽政,使人視大夫。大夫退,然後適小寢,釋服。又朝服以食,特牲三俎祭食,必復朝服,所以敬養身也。三俎:豕、魚,臘,夕深衣,祭牢肉「裨之為言,埤也。天子六服,大裘為上,其餘為裨,故總雲裨冕。」《王制》云:「周人元衣而養老。」注云:「元衣素裳,天子之燕服,為諸侯朝服。」彼注云元衣,則此元端也。若素為裳,則是朝服,此皆為元端。
《周禮·司服》:「其齋服有元端素端注見前。」《內則》曰:子事父母,冠, 《玉藻》:天子元冕而朝日於東門之外,卒食,元冕而居。諸侯元冕以祭。朝,元冕;夕,深衣。無君者不二採。《小記》除殤之喪者,其祭也必元冠元端黃裳而祭,不朝服,未純,吉也,於成人為釋示覃之服。《樂記》:魏文侯問於子夏曰:「吾端冕而聽古樂,則唯恐臥端,元衣也。」《雜記》曰:端、喪車皆無等喪者衣,及所乘之車,貴賤同衣。言端者元端,吉時常服,喪之衣當如之。子羔之襲素端一,公襲卷衣一,元端一。《儀禮》:士冠緇布冠,元端,元裳、黃裳、雜裳可也,緇帶爵к此暮夕於朝之服,元端則朝服之衣易其裳耳,上士元裳,中士黃裳,下士雜裳。賓如主人服,贊者元端,從之。冠者既冠,乃易服。服元冠,元端爵к,見於君,見於鄉大夫,鄉先生見服不朝服者,非朝士也。《特牲饋食禮》:主人冠元端。《論語》:公西華曰:宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。荀卿曰:端衣元裳,糸免而乘路,志不在於食葷。《大戴禮》曰:武王端冕而受丹書。《左氏》:劉定公曰,吾端委以治民臨諸侯,禹之力也。晏平仲端委以立於虎門。《晉語》:董安於曰:「臣端委以隨宰人。」《周語》曰: 晉侯端委以入武宮。 《穀梁》曰:免牲者為之緇衣纁裳,有司元端奉迎,至於南郊。 吳,夷狄之國也,被文身,欲因魯而請冠端而襲。鄭氏釋士冠禮,謂爵弁純衣,絲衣也,餘衣皆用布,惟冕與爵弁用絲耳。賈公彥曰: 此據朝服、皮弁服、元端服及深衣、長衣之等,皆布為之。是以《雜記》雲,朝服十五升布。元端,亦朝服之類。皮弁,亦是天子朝服。深衣或名麻衣,故知用布也。
陳氏《禮書》曰:「《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服,而繼之以其齋服,有元端、素端,則元端、素端,非特士之齋服而已。」鄭氏曰:端者,取其正也。士之衣袂皆二尺二寸,而屬幅,是廣袤等也。其尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一,則其袂三尺三寸,尺八寸。然謂之端,則衣袂與廣袤等矣。無大夫、士之辨也。果士之殺於袂尺,非端也。大夫之,侈以半而益一,亦非端也。深衣之圜,長衣之長,弔祭及餘衣之侈《司服》: 「凡弔事,弁服。」《雜記》:「凡弁服,其侈。」《少牢》:「主婦衣宵衣侈袂。」《儒行》曰:「孔子衣逢掖之衣。」荀卿曰:「其衣逢」。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕,或施之於冠。《大戴記》曰:「武王端冕而受丹書。」《樂記》曰:「魏文侯端冕而聽古樂」,荀卿曰:「端衣元裳,糸免而乘路。」此施於冕者也。《冠禮》:「冠者元端、緇布冠。既冠,易服,服元冠、元端。」《特牲禮》:「主人冠端元。」《內則》:「子事父母,冠,纓、端、к,紳。」劉定公曰:「吾端委以治民。」董安於曰:「臣端委以隨宰人。」公西華曰:「宗廟之事,如會同,端章甫。」以至晉侯「端委以入武宮」,晏平仲「端委以立於虎門」,此施之於冠者也。蓋元端,齋服也,諸侯與士以為祭服。《玉藻》:「元端以祭」,《特牲》:「冠端元」是也。大夫、士以為私朝之服,《玉藻》:「朝元端」是也。天子至士,亦以為燕服。《玉藻》:「天子卒食,元端而居。」《內則》:「事父母,端к」是也。然則端衣所用,固不一矣。《記》曰:「齋之元也,以陰幽思也,故祭之。冕服皆元,齋之端衣,亦元。若夫朝服,天子以素,諸侯以緇,未聞以元端也。」《儀禮》:「大夫祭以朝服,士祭以元端。」《冠禮》:「主人朝服,既冠,冠者服元端。」《雜記》: 「公襲朝服一,元端一。衣遂禮,自西階受朝服,自堂受元端。」則朝元端異矣。 元端,皆元裳,或黃裳、雜裳可也。前元後黃。」
荀卿曰:「端衣元裳,糸免而乘路,志不在於食葷。」蓋齋則衣裳皆元,非齋則裳不必元。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》,謂雲端即朝服之衣,易其裳耳。釋《玉藻》曰,朝服冠元端素裳,此說無據。服元端者,冠則緇布冠,齋則元冠,特天子齋用冕,燕則元冠而已。然齋或用素端,則其冠不元矣。鄭氏曰素端,為禮荒有所禱請是也。
又曰:「元端,齋服也,天子以為燕服,士以為祭服,大夫、士以為私朝之服,或以事親,或以擯相,或既冠則服之以見鄉大夫、鄉先生。凡書傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮,劉定公曰『吾端委以治民、臨諸侯,晏平仲端委以立於虎門之外』是也。則元端之所用,為尤多矣。」
朱子曰:「不學雜服,不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服,其說恐是。蓋古人服各有等降,若理會得雜裳,則於禮亦是思過半矣。且如冕服是天子祭服,皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服,自祭於其廟則服元冕;大夫助祭於諸侯則服元冕,自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁,朔旦則服元冕,無旒之冕也。諸侯常朝則服朝服元衣素裳,朔旦則服皮弁,大夫私朝亦用元端,夕深衣,士則元端以祭,上士元裳,中士黃裳,下士雜裳前後元黃,庶人深衣。」
古者深衣,蓋有制度,以應規矩,繩權衡聖人制事,必有法度,短毋見膚衣取蔽也,長毋被土為污辱也,續衽鉤邊續,猶屬也。衽,在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鉤邊,若今曲裾也。續或為俗,要縫半下三分要中,減一以益下,下宜寬也。要或為優。袼之高下,可以運肘肘不能出入袼衣。袂,當掖之縫也,袂之長短,反詘之及肘袂屬幅於衣,詘而至肘,當臂中為節,臂骨上下各尺二寸,則袂肘以前尺二寸肘或為腕,帶,下毋厭髀,上毋厭脅,當無骨者當骨緩急,難為中也。制十有二幅,以應十有二月裳六幅,幅分之以為上下之殺,袂圜以應規謂胡下也。圜音員,胡下下垂曰胡,曲袷如矩以應方袷,交領也。古者方領,如今小兒衣領。司馬公曰:「方領如孔所言,似三代以前人反如今服,上領衣但方裁之耳。」案上領衣本出胡服,須用結紐乃可服,不知古人有此否也。鄭註《周禮》:袷狀如著橫銜之糸畫潔於項。顏師古註《漢書》糸畫者,結礙也。潔,繞也,蓋為結紐而繞項也,然則古亦有結紐也。糸畫音獲。潔音結。漢時小兒衣服既不可見,而後漢《馬援傳》:「朱勃衣方領,能矩步。」註引《前書音義》曰:「頸下施衿領正方,學者之服也。」如此則自於頸下,別施一衿映所交領使之方正,今朝服有方心曲領,以白羅為之,方二寸許,綴於圜領之上,以繫於頸後結之,或者袷之遺象歟。又今小兒疊方幅係於頸下謂之涎衣,與鄭說頗相符,然事當闕疑,未可決從也。後漢《儒林傳》曰:「服方領,習矩步者,委蛇乎其中。」註:「方領,直領也。」《春秋傳》:
「叔向曰:衣有衣會。」杜曰:「衣會,領會也,工外反。」《曲禮》曰:「視不上於袷。」鄭曰:「袷,交領也。」然則領之交會處自方即謂袷,疑更無他物,今且從之,以從簡易,負繩及踝以應直繩,謂與後幅相當之縫也。踝,跟也。《正義》曰:「衣之背縫及裳之背縫,上下相當,如繩之正直,故云負繩,非謂實負繩也。」,下齊如權衡以應平齊,緝,故規者,行舉手以為容行舉手謂揖遜。負繩抱方者,以直其正,方其義也,故《易》曰「坤,六二之動」,直以方也。下齊如權衡者,以安志而平心也心平志安,行乃正;或低或昂,則心有異志者歟。五法已施,故聖人服之言非法不服也。故規矩取其無私,繩取其直,權衡取其平,故先王貴之,故可以為文,可以為武,可以擯相,可以治軍旅,完且弗費,善衣之次也完且弗費,言可善衣而易有也。深衣用十五升布,鍛濯灰治純之以採。善衣,朝祭之服也。自士以上,深衣為之次。
庶人吉服,深衣而已。《正義》曰:可善衣而易有也,謂其完牢乃可於善事衣著,故庶人服之以完牢故也。而易有者,以白布為之,不須黼黻錦繡之屬。雲自士以上深衣為之次者。案《玉藻》「諸侯夕深衣,祭牢肉」,又「大夫士朝元端,夕深衣」,是深衣為朝服之次服也。諸侯之下,自深衣以後,其別更無所謂餘,服故知是為庶人之吉服也。具父母、大父母,衣純以繢;具父母,衣純以青;如孤子,衣純以素尊者存以多飾為孝。繢,畫文也。三十以下,無父稱孤,純袂、緣、純邊,廣各寸半純,謂緣之也。緣袂,謂其口也,緣裼也。緣邊,衣裳之側,廣各寸半,則表裏共三寸矣,唯袷廣二寸。
陸氏曰:名曰深衣者,謂連衣裳而純之以採也。有表則謂之中衣,以素純則曰長衣。《正義》曰:「長衣、中衣及深衣,其制度同。」《玉藻》云:「長、中繼掩尺」,若深衣則緣而已。諸侯、大夫為夕服,庶人吉服,皆著之在表也。
其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下,餘服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣。
藍田呂氏曰:深衣之用,上下不嫌同名,吉凶不嫌同制,男女不嫌同服。諸侯朝朝服,夕深衣;大夫、士朝元端,夕深衣:庶人衣吉服,深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老,諸侯、大夫夕皆深衣,將軍文子除喪而受越人弔,練冠深衣。親迎女在塗,婿之父母死,深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋深衣者,簡便之服,雖不經見,推其義類,則非朝祭皆可服之,故曰可以為文,可以為武,可以擯相,可以治軍旅也。
按:三代時衣服之制,其可考見者雖不一,然除冕服之外,惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之,深衣則自天子至庶人皆可服之,蓋元端者,國家之命服也,深衣者聖賢之法服也。然元端雖曰命服,而本無等級,非若冕弁之服,上下截然者之比。故天子服之而不卑,士服之而不為僭。至於深衣,則裁製縫衽,動合禮法,故賤者可服,貴者亦可服;朝廷可服,燕私亦可服。天子服之以養老,諸侯服之以祭膳,卿、大夫、士服之以夕視私朝,庶人服之以賓祭,蓋亦未嘗有等級也。古人衣服之制不復存,獨深衣則《戴記》言之甚備。然其制雖具存,而後世茍有服之者,非以詭異貽譏,則以儒緩取哂,雖康節大賢,亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之,呂滎陽、朱文公必休致而後服之,然則三君子當居官蒞職見用於世之時,亦不敢服此,以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣,可勝唧哉。
右衣冠之制
有虞氏服韍,夏后氏山,殷火,周龍章 君朱大夫素,士爵韋 圜殺直 天子直 公侯前後方