方广大庄严经/07
| 卷第六 ◄ | 方广大庄严经 卷第七 |
► 卷第八 |
方广大庄严经卷第七
[编辑]中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译
频婆娑罗王劝受俗利品第十六
[编辑]尔时佛告诸比丘：“车匿奉菩萨教，安慰大王及摩诃波阇波提、耶输陀罗、诸释种等，令离忧恼。为欲饶益诸众生故，剃除须发，向猎师边，以㤭奢耶衣贸易袈裟清净法服，于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人，奉请菩萨明日设斋。既受请已，次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往光明调伏二仙人所，其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘！菩萨次第至毘舍离城。城傍有仙，名阿罗逻，与三百弟子俱，常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有，告诸弟子：‘汝等应观是胜上人。’诸弟子等白仙人言：‘我见是人形貌端正，昔所未有，为从何来？’比丘！我于尔时问阿罗逻言：‘汝所证法可得闻乎？今欲修行愿为我说。’仙言：‘瞿昙！我所证法甚深微妙，若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子，受我教者，皆得成就无所有处微妙之定。’
“诸比丘！我闻仙人所说，作是念言：‘我今自有精进念定乐欲信慧，独在一处常勤修习心无放逸，必证彼仙所得之法。’于是精勤修习心不厌倦，经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言：‘大仙！汝唯证此，更有馀法？’仙言：‘瞿昙！我唯得此，更无馀法。’菩萨报言：‘如是之法我已现证。’仙言：‘以我所证汝亦能证，我之与汝宜应共住教授弟子。’诸比丘！是时仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供养于我，诸学徒中以我一人为其等侣。
“比丘！我时思惟：‘仙人所说非能尽苦，何法能为离苦之因？’即于彼时出毘舍离城渐次游行，往摩伽陀国王舍大城，入灵鹫山独住一处，常为无量百千诸天之所守护，晨旦著衣执持应器，从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然，观前五肘心无散乱，城中诸人见菩萨来心生希有，咸作是言：‘此是何人？为是山神，为是梵王，为是帝释，为是四天王耶？’”
尔时世尊，而说偈言：
「菩薩清淨身，光明無有量，威儀悉具足，心靜極調柔。 處在靈鷲山，自守出家法，於彼晨朝時，著衣持鉢已，調伏身心故，入城而乞食。 身如融金聚，相好以莊嚴，路傍若男女，觀者無厭足。 城中居民輩，見是勝人來，皆生希有心，奔馳競瞻仰，斯人甚奇特，今從何所來？有諸婇女等，咸昇妙樓閣，於彼窓牖間，[門@視]望不暫捨。 街衢盡充滿，闤闠悉空虛，棄捨所作業，俱來候菩薩。 有人遽往告，頻婆娑羅王：『今有梵天來，入城而乞食。』 復有作是言：『或是天帝釋，夜摩兜率天，化樂他化主。 四天及日月，或是羅睺等，鞞留質多羅，薄離諸天眾。』 復有白王言：『此是靈山神，大王應當知，王今獲大利。』 時王聞此語，心生大喜悅，自陟高樓上，遙觀菩薩身。 相好甚端嚴，譬如真金聚，王因勅左右，奉獻菩薩食，并遣尋所住，隨逐而觀之，使者隨菩薩，見往靈鷲山，歸來白大王，具陳所見事。 王聞是事已，益增希有心，於彼晨朝時，嚴駕躬親謁。 遙覩巖石中，光相極清淨，威容甚嚴好，不動若須彌，屏除諸侍從，徒步而前進。 頂禮菩薩足，種種慰問已，而白菩薩言：『大士從何來？鄉邑在何處？父母為是誰？為是婆羅門，為是剎帝利？或是諸仙聖？仁者如實說。』 菩薩答王言：『我父輸檀王。居住雪山下，城名迦毗羅，人民甚安樂，為求無上道，是故今出家。』 王重稽首言：『仁今盛少年，容顏甚端正，應受五欲樂，何為乃行乞？我當捨此國，與汝共治之。今者幸相見，中心甚欣喜，願得作親友，共莅於王位。何為樂獨處，空山林野中？』 菩薩於是時，以柔軟音句，徐答大王言：『我今甚不戀，世間諸榮位，欲求寂滅故，捨之而出家，況乃於王國，而復生貪羨？譬如娑竭龍，大海為宮室，豈復於牛跡，而生愛著心？大王應當知，五欲無邊過，能令墮地獄，餓鬼及畜生，智者當遠之，棄捨如涕唾。欲如果熟已，將墜自不久，又如空中雲，須臾而變滅，如風駛飄鼓，無時而暫停。若著五欲者，即失解脫樂。誰有智慧士，而求大苦因？若人未得欲，貪火極熾然，若已得之者，轉復無厭足。得已愛別離，便生大苦惱。天上微妙樂，人中殊勝果，假使世間人，盡受二種報，心亦未知足，得此更求餘。譬如熱乏人，渴逼飲鹹水，五欲亦如是，悕求無息時，常在生死中，輪轉恒無際。若有智慧者，必淨攝諸根，證無漏聖道，爾乃名知足。王今應觀身，無常不堅固，九孔恒流溢，眾苦作機關。我雖受五欲，而不生貪著，為求寂滅樂，是故今出家。』 頻婆娑羅言：『善哉大導師！我本臣事汝，汝是帝王子，能棄五欲榮。我今勸俗利，必獲無量罪，唯願大慈悲，哀愍捨我過。當於此境界，證得佛菩提，願使不我遺，我當獲大利。於是從座起，頂禮菩薩足，百千眾圍遶，還返於自宮。菩薩調伏心，為世間依止，隨益而去住，當往尼連河。』」
苦行品第十七
[编辑]佛告诸比丘：“王舍城边有一仙人，摩罗之子名乌特迦，与七百弟子俱，常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人，于大会中多闻聪慧众所宗仰，作是思惟：‘我若不至其所同其苦行，云何能显彼所修行诸定过失？我今方便令彼自知，其所修习非为究竟；又欲开显我之定慧利益一切，令彼众会生希有心。’发是念已至仙人所，作如是言‘仁者！谁为汝师？汝所修行复是何法？’仙人答言：‘我本无师自然而悟。’菩萨告言：‘我今故来求汝所证，愿为演说，我当行之。’仙言：‘随意所欲当为宣说。’
“尔时菩萨受彼教已，于一静处专精修学，由昔惯习定慧因缘，即得世间百千三昧，随彼诸定，所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨，复从定起谓仙人言：‘过此定已更有何法？’仙言：‘此最为胜，更无馀法。’菩萨作是思惟：‘我有信、进、念、定、慧，速能证得彼仙之法，其所得者非为正路、非厌离法、非沙门法、非菩提法、非涅槃法。’”
佛告诸比丘：“菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道，说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行，窃相议言：‘我等久学尚未能测彼定浅深，云何太子于少时间，已能证得大仙之法，嫌未究竟更求胜者？由斯义故，必当证获无上菩提。彼得道时，我等五人亦应有分。’作是念已，即舍仙人还从菩萨。
“尔时菩萨出王舍城，与五跋陀罗次第游历，向尼连河次伽耶山，于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟：‘世间若沙门、若婆罗门，放逸身心住于贪欲随于热恼，虽行苦行去道甚远；譬如有人为求火故，便取湿木置之水中，钻燧索火，是人有能求得火不？若人住贪欲等，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。’
“复作是念：‘世间若沙门、若婆罗门，制御于身不行贪欲，于境界中心犹爱著，虽修苦行去道尚远；譬如有人为求火故，犹取湿木置之陆地，钻燧责火，是人有能求得火不？若复有人起贪爱等心未寂静，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。’
“复作是念：‘世间若沙门、若婆罗门，摄卫身心离于贪欲除诸热恼，最上寂静修行苦行，即能证得出世胜智；譬如有人为求火故，取彼燥木置于干地而钻燧之，当知是人定求得火；若复有人不处贪欲，身心寂静勤修苦行，即能证得出世胜智，亦复如是。’”
佛告诸比丘：“菩萨出伽耶山已，次第巡行至优楼频螺池侧东面，而视见尼连河，其水清冷湍洄皎洁，涯岸平正林木扶踈，种种花果鲜荣可爱，河边村邑处处丰饶，栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处，寂静闲旷无有丘墟，非近非远不高不下，即作是念：‘今止此地易可安神，往古已来修圣行者多于此住。’
“复作是念：‘我今出于五浊恶世，见彼下劣众生诸外道等，著我见者修诸苦行，无明所覆虚妄推求，自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之；或有唯一掬食以济一日；或不乞食任彼来施；或有不受来请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎、枝叶花果、莲藕狩粪、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、苏油石蜜、淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麦一麻一米；或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死，谓随己意生天人中；或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服，或著树皮，或著牛羊皮革粪扫毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以为衣服，或复露形；或手提三杖，或贯髑髅以求解脱。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有涂灰或有涂墨；或坌粪土或带萎花；或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩，常翘一足仰观日月；或卧编椽棘刺、灰粪瓦石、板杵之上以求解脱、或作唵声、婆娑声、苏陀声、娑婆诃声，受持咒术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王、帝释、摩酰首罗、突伽、那罗延、拘摩罗、迦旃延、摩致履伽、八婆苏二阿水那、毘沙门、婆娄那、阿履致、旃陀罗、乾闼婆、阿修罗、迦娄罗、摩睺罗伽、夜叉、步多、鸠槃茶、诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空，山川河池溪壑大海，林树蔓草塜墓四衢，养牛之处及[土*厘]肆间，或事刀剑轮矟一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故，勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。’”
佛告诸比丘：“菩萨尔时复作是念：‘我今为欲摧伏外道现希有事，令诸天人生清净心；又欲令彼坏因缘者知业果报；又欲示现功德智慧有大威神，分扸诸定差别之相；又欲示现有大勇猛精进之力。’便于是处结加趺坐，身口意业静然不动，初摄心时专精一境，制出入息热气遍体，腋下流汗额上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲极，便起勇猛精进之心。”
佛告诸比丘：“菩萨尔时制出入息，于两耳中发大音响，譬如引风吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。诸比丘！我于尔时耳鼻口中断出入息，内风冲顶发大音声，譬如壮士挥彼利刃，上破脑骨，受是苦事，不生疲极退转之心。”
佛告诸比丘：“菩萨尔时诸出入息一切皆止，内风强盛于两肋间，旋回婉转发大声响，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都无懈倦。”
佛告诸比丘：“菩萨尔时内风动故遍身热恼，譬如有人力弱，受制于大火聚，举身被炙。受斯苦极，更增勇猛精进之心，作是念言：‘我今住彼不动三昧，身口意业皆得正受，入第四禅远离喜乐，遣于分别无有飘动，犹如虚空遍于一切无能变异，此定名为阿娑婆那。’菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘！菩萨复作是念：世间若沙门婆罗门，以断食法而为苦者，我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知！我昔唯食一麦之时，身体羸瘦如阿斯树，肉尽肋现如坏屋椽，脊骨连露如笻竹节，眼目欠陷如井底星，头顶销枯如暴干瓠，所坐之地如马蹄迹，皮肤皱[起-巳+叟]如割胊形，举手拂尘身毛焦落，以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻，身体羸瘦过前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人来见者咸叹恨言：‘释种太子宁自苦为？端正美色今何所在？’”
佛告诸比丘：“菩萨六年苦行之时，于四威仪曾不失坏，盛夏暑热不就清凉，隆冬严寒不求厚煖，蚊虻唼体亦不拂除，结加趺坐身心不动，亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来睹见，戏以草[这-言+(卄/手)]而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我于尔时身心不动，常为天龙鬼神之所供养，能令十二络叉天人住三乘路。”
尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：
「菩薩於往昔，捨位出家已，為利眾生故，思惟諸方便： 『我出濁惡世，生此閻浮提，多諸邪見人，破法行異道。 愚者求解脫，自苦其身心，雖怖生死因，恒迷出離果。 或有赴火聚，自墜於高巖，五熱以炙身，塗灰而自毀。 日常一掬食，劣以濟身命，乞食於他門，主喜而方受，顏色少懷悋，終朝而不食。或時聞杵臼，及以狗吠聲，即止不行乞，乃喚亦不受。 蘇油及美味，乳酪沙糖等，一切皆不御，唯食麤惡食。糠汁及油滓，狩糞并藕根，草木諸花葉，以求於解脫。 或有服淨水，或日食一麻，或止進一米，或有自餓死，以求於解脫。 或有著皮革，糞掃及鳥羽，樹皮毛毼等，種種弊衣服。 或有著一衣，乃至著七衣，或有常露形，以求於解脫。 坐臥編椽上，棘刺灰土中，板杵瓦石間，以求於解脫。 或常舉兩手，或有翹一足，散髮及髽髻，逐日而迴轉，以求於解脫。 或常禮日月，河海及山川，高原諸樹林，以求於解脫。 此諸外道等，勤修無利苦，執著虛妄業，堅受未嘗捨，如是邪見人，死當墮惡趣。 我為如是等，昔於六年中，示現摧伏彼，勤修大苦行。 有諸無智人，見外道邪苦，竊以為真法，便生隨喜心，亦為成熟彼，勤行大苦行。 乃擇空閑地，加趺坐三昧，當是節食時，日食一麻米。 履寒不就煖，處熱不求涼，亦不逐蚊虻，亦不避風雨。 童牧來觀看，戲以草[這-言+(卄/手)]刺，通於耳鼻口，以草木瓦石，打擲於我身，亦不能致損，一切皆忍受。 身亦不低昂，亦不生疲極，涕唾便痢等，諸穢皆已絕，唯餘皮骨在。 血肉盡乾枯，形體極羸瘦，如阿斯迦樹，住阿那婆定。 身心寂不動，亦不味禪樂，而起大悲心，普為諸眾生，修行如是定。 以修此定故，速疾得成佛，滅除外道眾。摧伏諸異學。 亦以迦葉等，不信有菩提，如是大菩提，無量劫難得。 為是諸人等，入阿那婆定。』
当坐此定时，有十二洛叉，诸天人众等，住于三乘路。
诸天龙神等，恒于日夜中，供养菩萨身，各自发弘愿，愿住那婆定，利益诸众生，其心如虚空。”
往尼连河品第十八
[编辑]佛告诸比丘：“尔时菩萨六年苦行，魔王波旬常随菩萨，伺求其过而不能得，生厌倦心悒然而退。”
尔时世尊以偈颂曰：
「菩薩之所居，林野甚清淨，東望尼連水，西據頻螺池。 初起精進心，來求寂靜地，見彼極閑曠，止此除煩惱。 時魔王波旬，到於菩薩所，詐以柔軟語，而向菩薩言： 『世間諸眾生，皆悉愛壽命，汝今體枯竭，千死無一全。 當修事火法，必獲大果報，無宜徒捨命，為人所憐愍。 心性本難伏，煩惱不可斷，菩提誰能證，自苦欲何為？』 菩薩告波旬，而作如是言： 『惽醉貪瞋癡，與汝為眷屬，將汝至於此，共汝壞善根。 我不求世福，勿以此相擾，我今無所畏，以死為邊際。 志願求解脫，決無退轉心，雖有諸痛惱，我心恒寂靜。 住斯堅固定，精進樂欲等，我寧守智死，不以無智生。 譬如義勇人，寧為決勝沒，非如怯弱者，求活為人制。 是故我於今，當摧汝軍眾，第一貪欲軍，第二憂愁軍，第三飢渴軍，第四愛染軍，第五惽睡軍，第六恐怖軍，第七疑悔軍，第八忿覆軍，第九悲惱軍，及自讚毀他，邪稱供養等。 如是諸軍眾，是汝之眷屬，能摧伏天人。 我今恒住彼，正念正知等，銷滅汝波旬，如水漬坏器。』 菩薩作是言，魔王便退屈。」
佛告诸比丘：“菩萨作是思惟：‘过现未来所有沙门、若婆罗门，修苦行时，逼迫身心受痛恼者，应知是等但自苦己都无利益。’复作是念：‘我今行此最极之苦，而不能证出世胜智，即知苦行非菩提因，亦非知苦断集证灭修道，必有馀法当得断除生老病死。’复作是念：‘我昔于父王园中阎浮树下修得初禅，我于尔时身心悦乐，如是乃至证得四禅，思惟往昔曾证得者，是菩提因，必能除灭生老病死。’菩萨复作是念：‘我今将此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平复向菩提场，岂不能办如是之事，即非哀愍一切众生，非是诸佛证菩提法；是故我今应受美食令身有力，方能往诣菩提之场。’时有诸天心常爱乐修苦行者，已知菩萨欲食美食，白菩萨言：‘尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊气力平复如本，与食无异。’菩萨思惟：‘我实不食已经多时，四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄语。’时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食，咸作是念：‘沙门瞿昙如是苦行，尚不能得出世胜智，况复今者欲食美食受乐而住，是无智人退失禅定。’便舍菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。”
佛告诸比丘：“菩萨苦行已来，优娄频螺聚落主名曰斯那钵底，有十童女，昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨舍置苦行，即作种种饮食奉献，未经多日色相光悦，于是众人复相谓言：‘沙门瞿昙形貌威严有大福德。’十童女中其最小者，名曰善生，昔于菩萨苦行之时，恒以饮食供养八百梵志，愿因供养梵志之福资益菩萨，令速成就阿耨多罗三藐三菩提。”
佛告诸比丘：“菩萨复作是念：‘六年勤苦衣服弊坏。’于尸陀林下见有故破粪扫之衣，将欲取之，于时地神告虚空神作如是言：‘奇哉奇哉！释种太子舍轮王位，拾是所弃粪扫之衣。’虚空之神闻此语已，告三十三天，如是展转，于一念中乃至传闻阿迦尼吒天。尔时菩萨手持故衣作如是言：‘何处有水洗浣是衣？’时有一天于菩萨前，以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟：‘何处有石可以洗是粪扫之衣？’时释提桓因即以方石安处池中，菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言：‘我当为尊洗此故衣，惟愿听许。’然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣，即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那，是时树神按树令低，菩萨攀枝得上池岸，于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光，将沙门应量、袈裟供养菩萨。
“尔时菩萨受袈裟已，于晨朝时著僧伽梨入村乞食，其聚落神于昨夜中告善生言：‘汝常为彼清净之人设大施食，彼人今者舍苦行已，现食美食。汝先发愿：“彼人受我食已，速得阿耨多罗三藐三菩提。”今正是时，速宜营办。’时善生女闻神语已，即取千头牸牛而[(壳-一)/牛]其乳七度煎煮，唯取其上极精纯者置新器内，用香粳米煮以为糜。当煮之时，于乳糜上现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟：‘是何瑞应？’时有仙人语善生言：‘如此乳糜若有食者，必当得成无上菩提。’是时善生煮乳糜已，洒扫所居极令清净，安置妙座种种施设，告优多罗女言：‘汝宜往请梵志偕来。’优多罗女既奉命已向东而行，唯见菩萨不睹梵志，南西北行但睹菩萨不见梵志，亦复如是。由净居天隐梵志身，令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言：‘我所去处，唯见沙门瞿昙，不复见有诸馀梵志。’善生女言：‘此为最胜，我故为彼办是乳糜，汝宜速往为我延请。’
优多罗女至菩萨所，头面礼足作如是言：‘善生使我来请圣者。’菩萨闻已往诣其所坐殊胜座，时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献。菩萨受已作是思惟：‘食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。’复告善生：‘我若食已，如是金钵当付与谁？’善生女言：‘愿以此钵奉上尊者随意所用。’尔时菩萨擎彼乳糜，出优娄频螺聚落，往尼连河置钵岸上，剃除须发入河而浴。”
佛告诸比丘：“菩萨澡浴之时，百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟，竞収此水将还天宫，所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸，作是思惟：‘当以何座食此美味？’河中龙妃即持贤座从地涌出，敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜，身体相好平复如本，即以金钵掷置河中，是时龙王生大欢喜，収取金钵宫中供养。时释提桓因即变其形为金翅鸟，从彼龙王夺取金钵，将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起，龙妃还持所献贤座，归于本宫起塔供养。诸比丘！由菩萨福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十种好、圆光一寻转增赫弈”
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
「六年苦行時，身體極羸瘦，不以天神力，往彼菩提場。 為愍眾生故，還依諸佛法，須食於美食，方證大菩提。 有女於往昔，行善名善生，為佛六年苦，廣施八百眾。 夜半聞天語，晨朝[(殼-一)/牛]乳牛，練彼千牛乳，作糜持奉獻。 菩薩著衣已，巡行至其舍，受彼乳糜取，往詣尼連河。 菩薩無量劫，廣修諸善行，身心俱寂靜，進止極調柔。 至彼連河岸，天龍悉圍遶，菩薩入河浴，諸天散香花。 將欲昇河岸，神來低寶樹，善女施金鉢，龍妃奉妙床。 行步如師子，往詣菩提座。」