方廣大莊嚴經/07
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方廣大莊嚴經卷第七
[編輯]中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
[編輯]爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大王及摩訶波闍波提、耶輸陀羅、諸釋種等，令離憂惱。為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮，向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女人，奉請菩薩明日設齋。既受請已，次往波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明日設齋。既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘！菩薩次第至毘舍離城。城傍有仙，名阿羅邏，與三百弟子俱，常為弟子說無所有處定。時彼仙人遙見菩薩心生希有，告諸弟子：『汝等應觀是勝上人。』諸弟子等白仙人言：『我見是人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘！我於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇！我所證法甚深微妙，若能學者當為宣說令得修習。若有清信善男子，受我教者，皆得成就無所有處微妙之定。』
「諸比丘！我聞仙人所說，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信慧，獨在一處常勤修習心無放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，經於少時皆已得證。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯證此，更有餘法？』仙言：『瞿曇！我唯得此，更無餘法。』菩薩報言：『如是之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之與汝宜應共住教授弟子。』諸比丘！是時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養於我，諸學徒中以我一人為其等侶。
「比丘！我時思惟：『仙人所說非能盡苦，何法能為離苦之因？』即於彼時出毘舍離城漸次遊行，往摩伽陀國王舍大城，入靈鷲山獨住一處，常為無量百千諸天之所守護，晨旦著衣執持應器，從溫泉門入王舍城次第乞食。行步詳雅諸根寂然，觀前五肘心無散亂，城中諸人見菩薩來心生希有，咸作是言：『此是何人？為是山神，為是梵王，為是帝釋，為是四天王耶？』」
爾時世尊，而說偈言：
「菩薩清淨身，光明無有量，威儀悉具足，心靜極調柔。 處在靈鷲山，自守出家法，於彼晨朝時，著衣持鉢已，調伏身心故，入城而乞食。 身如融金聚，相好以莊嚴，路傍若男女，觀者無厭足。 城中居民輩，見是勝人來，皆生希有心，奔馳競瞻仰，斯人甚奇特，今從何所來？有諸婇女等，咸昇妙樓閣，於彼窓牖間，[門@視]望不暫捨。 街衢盡充滿，闤闠悉空虛，棄捨所作業，俱來候菩薩。 有人遽往告，頻婆娑羅王：『今有梵天來，入城而乞食。』 復有作是言：『或是天帝釋，夜摩兜率天，化樂他化主。 四天及日月，或是羅睺等，鞞留質多羅，薄離諸天眾。』 復有白王言：『此是靈山神，大王應當知，王今獲大利。』 時王聞此語，心生大喜悅，自陟高樓上，遙觀菩薩身。 相好甚端嚴，譬如真金聚，王因勅左右，奉獻菩薩食，并遣尋所住，隨逐而觀之，使者隨菩薩，見往靈鷲山，歸來白大王，具陳所見事。 王聞是事已，益增希有心，於彼晨朝時，嚴駕躬親謁。 遙覩巖石中，光相極清淨，威容甚嚴好，不動若須彌，屏除諸侍從，徒步而前進。 頂禮菩薩足，種種慰問已，而白菩薩言：『大士從何來？鄉邑在何處？父母為是誰？為是婆羅門，為是剎帝利？或是諸仙聖？仁者如實說。』 菩薩答王言：『我父輸檀王。居住雪山下，城名迦毗羅，人民甚安樂，為求無上道，是故今出家。』 王重稽首言：『仁今盛少年，容顏甚端正，應受五欲樂，何為乃行乞？我當捨此國，與汝共治之。今者幸相見，中心甚欣喜，願得作親友，共莅於王位。何為樂獨處，空山林野中？』 菩薩於是時，以柔軟音句，徐答大王言：『我今甚不戀，世間諸榮位，欲求寂滅故，捨之而出家，況乃於王國，而復生貪羨？譬如娑竭龍，大海為宮室，豈復於牛跡，而生愛著心？大王應當知，五欲無邊過，能令墮地獄，餓鬼及畜生，智者當遠之，棄捨如涕唾。欲如果熟已，將墜自不久，又如空中雲，須臾而變滅，如風駛飄鼓，無時而暫停。若著五欲者，即失解脫樂。誰有智慧士，而求大苦因？若人未得欲，貪火極熾然，若已得之者，轉復無厭足。得已愛別離，便生大苦惱。天上微妙樂，人中殊勝果，假使世間人，盡受二種報，心亦未知足，得此更求餘。譬如熱乏人，渴逼飲鹹水，五欲亦如是，悕求無息時，常在生死中，輪轉恒無際。若有智慧者，必淨攝諸根，證無漏聖道，爾乃名知足。王今應觀身，無常不堅固，九孔恒流溢，眾苦作機關。我雖受五欲，而不生貪著，為求寂滅樂，是故今出家。』 頻婆娑羅言：『善哉大導師！我本臣事汝，汝是帝王子，能棄五欲榮。我今勸俗利，必獲無量罪，唯願大慈悲，哀愍捨我過。當於此境界，證得佛菩提，願使不我遺，我當獲大利。於是從座起，頂禮菩薩足，百千眾圍遶，還返於自宮。菩薩調伏心，為世間依止，隨益而去住，當往尼連河。』」
苦行品第十七
[編輯]佛告諸比丘：「王舍城邊有一仙人，摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中多聞聰慧眾所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能顯彼所修行諸定過失？我今方便令彼自知，其所修習非為究竟；又欲開顯我之定慧利益一切，令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言『仁者！誰為汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩告言：『我今故來求汝所證，願為演說，我當行之。』仙言：『隨意所欲當為宣說。』
「爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，隨彼諸定，所有差別種種行相皆現在前。是時菩薩，復從定起謂仙人言：『過此定已更有何法？』仙言：『此最為勝，更無餘法。』菩薩作是思惟：『我有信、進、念、定、慧，速能證得彼仙之法，其所得者非為正路、非厭離法、非沙門法、非菩提法、非涅槃法。』」
佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙捨其邪道，說如上事。時五跋陀羅先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼定淺深，云何太子於少時間，已能證得大仙之法，嫌未究竟更求勝者？由斯義故，必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。
「爾時菩薩出王舍城，與五跋陀羅次第遊歷，向尼連河次伽耶山，於山頂上在一樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若婆羅門，放逸身心住於貪欲隨於熱惱，雖行苦行去道甚遠；譬如有人為求火故，便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住貪欲等，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』
「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，制御於身不行貪欲，於境界中心猶愛著，雖修苦行去道尚遠；譬如有人為求火故，猶取濕木置之陸地，鑽燧責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等心未寂靜，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復如是。』
「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，攝衛身心離於貪欲除諸熱惱，最上寂靜修行苦行，即能證得出世勝智；譬如有人為求火故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，當知是人定求得火；若復有人不處貪欲，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如是。』」
佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行至優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶踈，種種花果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖行者多於此住。』
「復作是念：『我今出於五濁惡世，見彼下劣眾生諸外道等，著我見者修諸苦行，無明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞行而食之；或有唯一掬食以濟一日；或不乞食任彼來施；或有不受來請須自往乞以求解脫。或有恆食草木根莖、枝葉花果、蓮藕狩糞、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、蘇油石蜜、淳酒甜酢種種美味以求解脫。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麥一麻一米；或有唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所自餓而死，謂隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以為衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，常翹一足仰觀日月；或臥編椽棘刺、灰糞瓦石、板杵之上以求解脫、或作唵聲、婆娑聲、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持呪術諷誦韋陀以求解脫。或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽、那羅延、拘摩羅、迦旃延、摩致履伽、八婆蘇二阿水那、毘沙門、婆婁那、阿履致、旃陀羅、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、摩睺羅伽、夜叉、步多、鳩槃茶、諸天鬼神以求解脫。或有歸依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塜墓四衢，養牛之處及[土*厘]肆間，或事刀劍輪矟一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故，勤求出離修習苦行都無利益。非歸依處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」
佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為欲摧伏外道現希有事，令諸天人生清淨心；又欲令彼壞因緣者知業果報；又欲示現功德智慧有大威神，分扸諸定差別之相；又欲示現有大勇猛精進之力。』便於是處結加趺坐，身口意業靜然不動，初攝心時專精一境，制出入息熱氣遍體，腋下流汗額上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。」
佛告諸比丘：「菩薩爾時制出入息，於兩耳中發大音響，譬如引風吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。諸比丘！我於爾時耳鼻口中斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲極退轉之心。」
佛告諸比丘：「菩薩爾時諸出入息一切皆止，內風強盛於兩肋間，旋迴婉轉發大聲響，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」
佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故遍身熱惱，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無有飄動，猶如虛空遍於一切無能變異，此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等最極苦行。諸比丘！菩薩復作是念：世間若沙門婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘當知！我昔唯食一麥之時，身體羸瘦如阿斯樹，肉盡肋現如壞屋椽，脊骨連露如笻竹節，眼目欠陷如井底星，頭頂銷枯如暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺[起-巳+叟]如割胊形，舉手拂塵身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻，身體羸瘦過前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人來見者咸歎恨言：『釋種太子寧自苦為？端正美色今何所在？』」
佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺坐身心不動，亦不頻申亦不洟唾。放牧童竪常來覩見，戲以草[這-言+(卄/手)]而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我於爾時身心不動，常為天龍鬼神之所供養，能令十二絡叉天人住三乘路。」
爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：
「菩薩於往昔，捨位出家已，為利眾生故，思惟諸方便： 『我出濁惡世，生此閻浮提，多諸邪見人，破法行異道。 愚者求解脫，自苦其身心，雖怖生死因，恒迷出離果。 或有赴火聚，自墜於高巖，五熱以炙身，塗灰而自毀。 日常一掬食，劣以濟身命，乞食於他門，主喜而方受，顏色少懷悋，終朝而不食。或時聞杵臼，及以狗吠聲，即止不行乞，乃喚亦不受。 蘇油及美味，乳酪沙糖等，一切皆不御，唯食麤惡食。糠汁及油滓，狩糞并藕根，草木諸花葉，以求於解脫。 或有服淨水，或日食一麻，或止進一米，或有自餓死，以求於解脫。 或有著皮革，糞掃及鳥羽，樹皮毛毼等，種種弊衣服。 或有著一衣，乃至著七衣，或有常露形，以求於解脫。 坐臥編椽上，棘刺灰土中，板杵瓦石間，以求於解脫。 或常舉兩手，或有翹一足，散髮及髽髻，逐日而迴轉，以求於解脫。 或常禮日月，河海及山川，高原諸樹林，以求於解脫。 此諸外道等，勤修無利苦，執著虛妄業，堅受未嘗捨，如是邪見人，死當墮惡趣。 我為如是等，昔於六年中，示現摧伏彼，勤修大苦行。 有諸無智人，見外道邪苦，竊以為真法，便生隨喜心，亦為成熟彼，勤行大苦行。 乃擇空閑地，加趺坐三昧，當是節食時，日食一麻米。 履寒不就煖，處熱不求涼，亦不逐蚊虻，亦不避風雨。 童牧來觀看，戲以草[這-言+(卄/手)]刺，通於耳鼻口，以草木瓦石，打擲於我身，亦不能致損，一切皆忍受。 身亦不低昂，亦不生疲極，涕唾便痢等，諸穢皆已絕，唯餘皮骨在。 血肉盡乾枯，形體極羸瘦，如阿斯迦樹，住阿那婆定。 身心寂不動，亦不味禪樂，而起大悲心，普為諸眾生，修行如是定。 以修此定故，速疾得成佛，滅除外道眾。摧伏諸異學。 亦以迦葉等，不信有菩提，如是大菩提，無量劫難得。 為是諸人等，入阿那婆定。』
當坐此定時，有十二洛叉，諸天人眾等，住於三乘路。
諸天龍神等，恆於日夜中，供養菩薩身，各自發弘願，願住那婆定，利益諸眾生，其心如虛空。」
往尼連河品第十八
[編輯]佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，魔王波旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦心悒然而退。」
爾時世尊以偈頌曰：
「菩薩之所居，林野甚清淨，東望尼連水，西據頻螺池。 初起精進心，來求寂靜地，見彼極閑曠，止此除煩惱。 時魔王波旬，到於菩薩所，詐以柔軟語，而向菩薩言： 『世間諸眾生，皆悉愛壽命，汝今體枯竭，千死無一全。 當修事火法，必獲大果報，無宜徒捨命，為人所憐愍。 心性本難伏，煩惱不可斷，菩提誰能證，自苦欲何為？』 菩薩告波旬，而作如是言： 『惽醉貪瞋癡，與汝為眷屬，將汝至於此，共汝壞善根。 我不求世福，勿以此相擾，我今無所畏，以死為邊際。 志願求解脫，決無退轉心，雖有諸痛惱，我心恒寂靜。 住斯堅固定，精進樂欲等，我寧守智死，不以無智生。 譬如義勇人，寧為決勝沒，非如怯弱者，求活為人制。 是故我於今，當摧汝軍眾，第一貪欲軍，第二憂愁軍，第三飢渴軍，第四愛染軍，第五惽睡軍，第六恐怖軍，第七疑悔軍，第八忿覆軍，第九悲惱軍，及自讚毀他，邪稱供養等。 如是諸軍眾，是汝之眷屬，能摧伏天人。 我今恒住彼，正念正知等，銷滅汝波旬，如水漬坏器。』 菩薩作是言，魔王便退屈。」
佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有沙門、若婆羅門，修苦行時，逼迫身心受痛惱者，應知是等但自苦己都無利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道，必有餘法當得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事，即非哀愍一切眾生，非是諸佛證菩提法；是故我今應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。』時有諸天心常愛樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄語。』時五跋陀羅既聞菩薩欲受美食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世勝智，況復今者欲食美食受樂而住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅奈仙人墮處鹿野苑中。」
佛告諸比丘：「菩薩苦行已來，優婁頻螺聚落主名曰斯那鉢底，有十童女，昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行，即作種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔於菩薩苦行之時，恆以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福資益菩薩，令速成就阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服弊壞。』於屍陀林下見有故破糞掃之衣，將欲取之，於時地神告虛空神作如是言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所棄糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十三天，如是展轉，於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言：『何處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟：『何處有石可以洗是糞掃之衣？』時釋提桓因即以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。爾時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，是時樹神按樹令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光，將沙門應量、袈裟供養菩薩。
「爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著僧伽梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生言：『汝常為彼清淨之人設大施食，彼人今者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是時，速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千頭牸牛而[(殼-一)/牛]其乳七度煎煮，唯取其上極精純者置新器內，用香粳米煮以為糜。當煮之時，於乳糜上現千輻輪波頭摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思惟：『是何瑞應？』時有仙人語善生言：『如此乳糜若有食者，必當得成無上菩提。』是時善生煮乳糜已，灑掃所居極令清淨，安置妙座種種施設，告優多羅女言：『汝宜往請梵志偕來。』優多羅女既奉命已向東而行，唯見菩薩不覩梵志，南西北行但覩菩薩不見梵志，亦復如是。由淨居天隱梵志身，令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善生言：『我所去處，唯見沙門瞿曇，不復見有諸餘梵志。』善生女言：『此為最勝，我故為彼辦是乳糜，汝宜速往為我延請。』
優多羅女至菩薩所，頭面禮足作如是言：『善生使我來請聖者。』菩薩聞已往詣其所坐殊勝座，時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多羅三藐三菩提。』復告善生：『我若食已，如是金鉢當付與誰？』善生女言：『願以此鉢奉上尊者隨意所用。』爾時菩薩擎彼乳糜，出優婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸上，剃除鬚髮入河而浴。」
佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天香花遍滿河中。菩薩浴竟，競収此水將還天宮，所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』河中龍妃即持賢座從地湧出，敷置淨處請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好平復如本，即以金鉢擲置河中，是時龍王生大歡喜，収取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥，從彼龍王奪取金鉢，將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供養。諸比丘！由菩薩福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十種好、圓光一尋轉增赫弈」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「六年苦行時，身體極羸瘦，不以天神力，往彼菩提場。 為愍眾生故，還依諸佛法，須食於美食，方證大菩提。 有女於往昔，行善名善生，為佛六年苦，廣施八百眾。 夜半聞天語，晨朝[(殼-一)/牛]乳牛，練彼千牛乳，作糜持奉獻。 菩薩著衣已，巡行至其舍，受彼乳糜取，往詣尼連河。 菩薩無量劫，廣修諸善行，身心俱寂靜，進止極調柔。 至彼連河岸，天龍悉圍遶，菩薩入河浴，諸天散香花。 將欲昇河岸，神來低寶樹，善女施金鉢，龍妃奉妙床。 行步如師子，往詣菩提座。」