明会典 (四库全书本)/全览3

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　　钦定四库全书
　　明会典卷六十一
　　礼部二十
　　冠礼
　　皇太子冠礼
　　洪武元年定前期太史监承制筮曰工部制衮冕远游冠折上巾服翰林撰祝文祝辞礼部𬾨仪注中书省承制命某官为赞既筮日遣官奏告天地宗庙礼部告示文武百官于皇城守宿至期之前一日内使监令陈御座香案于奉天殿中侍仪司设皇太子次于殿之东房賔赞次于午门外皇太子拜位于丹陛上正中賔赞受制位于皇太子拜位之西北东向承制官位于御座之东西向宣制官位于皇太子位之东北西向賔赞拜位于内道之东北面西上馀陈设如朝会仪至日侵晨执事官设罍洗于东阶东南罍在洗东篚在洗西内使监官设皇太子冠席于殿上东南西向醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章远游冠绛纱袍折上巾绛纱袍缁纚犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设醴于席之南设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者各就其所冕九旒远游冠十八梁折上巾冠冕各盛一箱执事者各执其物立于阶西东面北上鼓初严文武百官具朝服次严䕶卫等各就位东宫官导从皇太子至殿门赞礼同太常博士引诣奉天殿东房侍卫官入诣谨身殿奉迎三严文武百官入就位皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出乐作陞座乐止卷（⿱𥫗廉）-- 帘鸣鞭报时讫賔赞就位乐作四拜乐止侍仪司跪承制降自东阶诣賔前稍东西向称有𠡠賔赞跪侍仪宣制曰皇太子冠命卿等行礼宣讫赞皆四拜文武侍从班俱就殿内位賔赞及应行礼官诣东阶下位东宫官太常博士诣殿前东房引皇太子入就冠席乐作皇太子即席乐止賔赞诣罍洗乐作搢笏盥帨出笏乐止升自西阶执事者捧折上巾进賔降一等受之右执项左执前进皇太子席前北面祝云云皆随时撰述祝毕跪冠乐作兴席南北面立赞冠者进席前跪正冠兴立于賔后内使跪进服服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞降诣罍洗如前仪赞冠者进跪脱折上巾置于箱兴以授内使内使跪受置于席执事捧远游冠进賔降二等受之乐作进冠如前仪赞冠者进跪簪结纮内使进服乐止賔揖皇太子复坐诣罍洗脱冠俱如前仪执事者捧衮冕进賔降三等受之进冠亦如前仪毕太常博士引皇太子下降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止賔诣罍洗乐作盥帨升自西阶乐止赞冠取爵诣司尊前酌醴授賔跪进爵于皇太子席前祝云云祝毕皇太子搢圭跪授爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者捧馔设于皇太子席前皇太子搢圭食讫乐止执圭执事官彻爵与馔太常博士引皇太子降自西阶殿东房易朝服诣丹墀拜位乐作东宫官各就拜位乐止賔赞诣皇太子位稍东西向賔少进字之辞曰奉𠡠字某太常博士启皇太子再拜跪听宣𠡠毕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏毕复位侍立官并降殿复位在位官皆四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内朝见皇后如朝正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼陪祀官先赴庙庭皇太子服衮冕执圭太常博士前导由南门入至拜位皇太子及陪祭官皆再拜兴皇太子陞殿诣神位前三上香复位及陪祭官皆再拜毕皇太子还宫明日百官俱朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺赐宴
　　成化十四年续定
　　习仪
　　前期一日各执事官先于本部习仪次日赴文华殿习仪
　　告庙
　　前期一日遣官具特牲告庙行一献礼
　　陈设
　　前期一日锦衣卫设幕次文华殿之东序鸿胪寺设节案于殿内之北正中设香案于节案之南设冠席于殿内之东南向设醴席于西上南向内使张帷幄于东序内设座椅几案䄄褥于幄中又张帷于序外陈袍服皮弁衮服圭带舄等物各以箱盛置于帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盘盛以红袱覆之置于东阶之南案上光禄寺设盥洗所于东阶冠案之南稍东设司尊所于醴席之西南司尊者实醴于尊侧加勺羃设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所教坊司设乐
　　遣官
　　是日早上位具皮弁服御奉天殿传制遣官文武百官各具朝服侍班如常仪制词曰朕皇太子某冠命卿等持节行礼
　　迎节
　　至期内侍导皇太子先于东序帷幄中坐候持节将至礼部诣东序启皇太子迎节乐作礼部官导皇太子出迎于殿门外持节官捧节入置于案头立于节案之东乐止礼部等官导皇太子诣香案前乐作行四拜礼毕乐止持节官同賔赞并宣𠡠戒等官序立于东南盥洗所之次
　　就冠席
　　礼部启皇太子就冠席乐作礼部等官导皇太子诣至冠席内侍二人夹侍皇太子即席西南向坐乐止
　　初加
　　鸿胪寺鸣讃赞行初加冠礼乐作引礼序班引賔赞皆诣盥洗所賔赞皆搢笏以次盥手讫出笏乐止鸣讃二人稍南东西向立賔赞官升自东阶稍西向内使掲盖袱乐作以盘捧翼善冠陞賔降阶一等受之乐止賔右手执冠后左手执冠前进皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作賔跪进冠兴复位赞者跪正冠兴立于賔后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易新袍服出礼部官启复坐
　　再加
　　鸣讃赞行再加冠礼乐作内侍掲盖袱以盘捧皮弁陞賔降二等受之乐止賔右手执皮弁后左手执皮弁前前进如前仪祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁兴复位赞者跪正皮弁兴立于賔后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出礼部官启复坐
　　三加
　　鸣讃赞行三加冠礼乐作内侍掲盖袱以盘捧冕旒陞賔降阶三等受之乐止进如前仪祝曰章服咸加饬敬有䖍永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠賔跪进冕旒兴复位赞者跪簪结纮兴立于賔后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易衮服出礼部官启复坐
　　釂礼
　　鸣赞赞行釂礼礼部官启皇太子诣醴席乐作礼部等官引皇太子降自东阶由西阶陞即醴席南向坐乐止光禄寺官举醴卓乐作引礼序班引賔赞诣盥洗所賔赞搢笏盥手讫出笏陞西阶赞者取爵诣司尊所酌醴授賔賔执爵诣席前立乐止祝曰旨酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌毕賔跪进爵鸣讃赞皇太子搢圭受爵置于案教坊司启乐奏喜千春之曲次启进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作馔至案乐止馔讫赞出圭彻卓賔赞复位
　　受𠡠戒
　　鸣讃赞受敕戒礼部官启请皇太子诣受敕戒位礼部等官引皇太子降自阶由东阶诣拜位乐作引礼礼序班引宣𠡠戒官诣皇太子拜位稍东西向立乐止称有制鸣讃赞跪皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄荗隆万世乐作俯伏兴四拜兴平身乐止礼部官捧节出乐作礼部等官引皇太子送节至殿门外引还东序内侍引还宫持节及賔赞宣敕戒等官复命
　　谒见
　　当日皇太子具冕服谒祭奉先殿用乐行礼如常仪谒祭奉慈殿用乐行礼如常仪毕皇太子仍具冕服诣太皇太后前谢诣皇太后前谢诣上位前谢诣皇后前谢俱行五拜三叩头礼俱用乐
　　称贺
　　次日早上位具皮弁服御华盖殿鸿胪寺奏请陞殿文武百官具朝服称贺词曰皇太子冠礼既成礼当庆贺行五拜三叩头礼毕就诣文华殿行贺皇太子礼锦衣卫陈设仪仗如常仪


　　明会典卷六十一



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十二
　　礼部二十一
　　冠礼
　　皇太孙冠礼
　　永乐九年定前期二日各执事官于本部习仪次日赴华盖殿习仪前期锦衣卫设幕次于华盖殿之东序鸿胪寺设掌赞宣𠡠戒等官位于殿内道之东北向西上设应行礼官属位于内道东西上设䕶卫武官位于内道之西东上设诸执事起居位于武官位之东北向设通赞典礼二人位于殿内东西相向内侍设皇太孙冠席于殿内东南西向设醴席于西上南向张帷幄于东席内陈设裀褥于幄中又张帷于序外内侍陈服于内内东领北上衮服九章翼善冠绛纱袍缁纚网巾犀簪三物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所冕九旒翼善冠缁纚网巾各以箱盛候是日早上御奉天殿传制遣官制词曰朕皇太孙某冠命卿等持节行礼传制毕掌冠官持节至华盖殿行礼候节至礼部鸿胪寺等官诣东序启皇太孙出迎殿门外赞礼导皇太孙迎节至殿置于中设香案乐作赞礼赞皇太孙行四拜礼毕礼部等官启皇太孙诣冠席内侍二人夹侍皇太孙即席正南向乐止引礼引賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥手帨手讫出笏乐止自西阶执缁纚及网巾者升掌冠降一等受之进皇太孙席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福毕供奉官束发掌冠跪加网巾乐作賔兴席南北面立赞冠者北面跪正之兴立于掌冠后内使跪进服讫乐止掌冠启皇太孙复坐执翼善冠者升掌冠降二等受之右执项左执前进皇太孙席前北面立祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式毕乃跪冠乐作掌冠兴席南北面立赞跪进席前面北跪正冠兴立于掌冠后皇太孙兴内使进绛纱袍服讫乐止掌冠启皇太孙复坐赞冠进席前北面跪脱翼善冠置于箱兴内侍跪脱服亦置于席执衮冕者升賔降三等受之右执项左执前进皇太孙席前北面立祝曰章服咸加饬敬有䖍永固皇图于千万年毕乃跪冠乐作掌冠兴席南北向立赞冠者进席前北面跪簪结纮兴立于掌冠后内侍跪进衮服讫乐止礼部等官引皇太孙降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止引礼引掌冠诣罍洗乐作搢笏盥手讫出笏升西阶乐止赞冠者取爵诣司樽所酌醴授掌冠掌冠受爵跪进于皇太孙席前北面祝曰旨酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌毕皇太孙搢圭受爵乐奏喜千春之曲饮讫奠爵进馔者捧馔设于皇太孙席前皇太孙食讫出圭执事彻馔乐止礼部等官启请引皇太孙降自西阶诣拜位乐作就位引礼引宣𠡠戒官诣皇太孙位稍东西向称有制赞皇太孙跪乐止听宣𠡠戒词曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄荗隆万世乐作俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止礼部官启礼毕赞礼毕乐作礼部官引皇太孙送节至殿门外引还东序内侍引还宫乐止掌冠等官复命皇太孙当日谒庙毕就诣上位前谢及东宫前谢次日文武百官具朝服称贺词曰皇太孙冠礼既成当庆贺次诣文华殿称贺次诣皇太孙前行贺礼
　　亲王冠礼
　　诸司职掌
　　一前期三日各执事官于本部习仪至日传制遣官持节行礼一前期仪卫司先设王邸在东序张帷幄设䄄褥于序中又张帷于序仪制司设掌赞宣𠡠戒等官序立位于王邸东稍西向具九旒冕翼善冠绛纱袍等服并网簪金簪二物各以箱成候持节者至礼部仪礼司等官启王出迎门外赞礼导王行节入王邸置中庭乐作赞王诣香案前四拜毕礼部等官启就冠席西南向内侍二人夹侍乐止引礼引賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥手乐止通赞典仪二人露䑓东西向冠席在东序南西向醴席在西南向行礼之时诸执事官升自东阶稍西向掌冠者执网巾陞賔降一等受之进王席前稍北面立祝曰惟兹吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻毕供奉官束发掌冠跪进网巾乐作赞冠者跪正之兴立掌冠后内侍跪进服讫乐止掌冠启王复坐执翼善冠陞賔降二等受之右手执冠后左手执冠前进如前仪祝曰冠礼斯举寔由成徳敬慎威仪惟民之则毕跪进冠兴乐作掌冠启复坐赞冠进跪脱翼善冠兴内使跪脱袍服执衮冕者陞賔降三等受之进如前仪祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪进服兴乐作赞冠跪簪结纮兴立掌冠后王兴内侍跪进衮服讫乐止礼部官引王降自东阶乐作由西阶陞醴席南向坐乐止引礼引掌冠诣罍洗乐作搢笏盥手讫陞西阶乐止赞冠者取爵诣司尊所酌醴授賔賔跪进席前北面祝曰旨酒嘉荐载芬载芳受兹景福百世其昌毕王搢圭受爵乐奏喜千春之曲饮讫奠爵出圭进馔馔讫引王降自西阶诣东序易服讫乐止请王诣拜位乐作引礼引宣𠡠戒官至中庭西向立称有制王跪乐止宣𠡠戒曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵乐作俯伏兴四拜兴乐止礼部官启礼毕引王还乐止掌冠等官复命王是日谒庙毕就诣父皇及东宫前谢次日百官称贺毕诣王府行叩头礼成化二十三年续定
　　习仪
　　前期各执事官于奉天门前东庑习仪三日
　　陈设
　　前期鸿胪寺设王冠所于奉天门前东庑左顺门之北设节案香案各一于庑内之北正中设冠席于东阶之上西向设醴席于西阶之上东向光禄寺设司尊所一于东阶之下稍南设盥洗所一于司尊所之南内侍设帷幄于香案之东冠席之后稍北俱西向帷中设坐椅几案各一别设案于东阶之南司尊所之北具翼善冠皮弁九旒冕皆以盘盛红袱覆之置于案具袍服皮弁服衮服圭带舄等物皆以箱盛置于幄中案上教坊司设乐于南
　　遣官
　　是日早皇上预告奉先殿毕具皮弁服御华盖殿鸿胪寺奏请陞殿传制遣官持节行礼文武百官各具朝服侍班如常仪
　　迎节
　　至期内侍导王先于帷幄中坐候持节将至礼部官启王迎节乐作礼部同鸿胪寺卿导王王出阶下节至持节官捧节入置于北正中案上乐止王随节入持节官立于节案之东賔及宣𠡠戒宣祝等官序立于东南盥洗所之次礼部官鸿胪寺卿导王诣香案前立乐作行四拜礼毕乐止
　　就冠席
　　礼部官启王就冠席乐作礼部官同鸿胪寺卿导王诣冠席坐乐止内侍二人立于王左右
　　初加
　　鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼乐作引礼序班引賔诣盥洗所搢笏盥手讫乐止鸣赞二员稍南北向立賔陞自东阶稍西向乐作内侍掲盖袱以盘捧翼善冠陞賔降一等受之乐止賔右手执冠后左手执冠前诣王席前稍东面立赞宣祝宣祝官祝曰〈祝辞与诸司职掌同〉祝讫乐作賔跪进冠讫兴复位乐止礼部官启易服王入帷幄易新袍服出礼部官启复坐
　　再加
　　鸣赞赞行再加冠礼乐作内侍掲盖袱以盘捧皮弁陞賔降二等受之乐止賔以右手执弁后左手执弁前如前仪赞宣祝宣祝官祝曰〈祝辞与诸司职掌同〉祝讫乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁讫兴复位乐止礼部官启易服王入帷幄易皮弁服舄出礼部官启复坐
　　三加
　　鸣赞赞行三加冠礼乐作内侍掲盖袱以盘捧冕旒陞賔降三等受之乐止进如前仪赞宣祝宣祝官祝曰〈祝辞与诸司职掌同〉祝讫乐作内侍释皮弁賔跪进冕旒讫兴复位乐止礼部官启易服王入帷幄易衮服出礼部官启复坐
　　釂礼
　　鸣赞赞行釂礼礼部官启王诣釂席乐作礼部官同鸿胪寺卿引王降自东阶由西阶陞醴席东向坐乐止光禄寺举醴卓置于前乐作引礼序班引賔诣盥洗所搢笏盥手讫取爵诣司尊所酌醴由西阶陞诣席前立乐止赞宣祝宣祝官祝曰〈祝辞与诸司职掌同〉祝讫賔跪进爵鸣赞赞王搢圭受爵置于案教坊司启乐奏喜千春之曲次启进酒王举爵饮讫奠爵于案賔兴乐止光禄寺官进馔大乐作馔至案乐止馔讫赞出圭彻卓賔复位
　　受𠡠戒
　　鸣赞赞受𠡠戒礼部官启王诣受𠡠戒位礼部同鸿胪胪寺卿引王降自西阶由东阶诣拜位立乐作引礼序班引宣𠡠戒官至庭中西向立乐止称有制鸣赞赞王跪宣𠡠戒曰〈戒辞与诸司职掌同〉乐作王俯伏兴四拜兴乐止鸿胪寺卿启礼毕持节官捧节出王送节出门外节行至阶下内侍引王还帷中释衮冕具翼善冠服回宫持节及賔赞宣𠡠戒等官复命
　　谒见
　　是日王具冕服谒祭奉先殿用乐行礼如常仪仍具冕服谒见皇太后毕谒见皇上皇后俱行五拜三叩头礼次谒皇妃东宫及妃各行四拜礼皆用乐
　　称贺
　　次日早上位常服陞金台百官常服称贺致词云皇子冠礼已成礼当称贺行五拜三叩头礼毕是日朝罢司礼监请皇子具常服诣奉天门前东庑坐百官常服行四拜礼














　　明会典卷六十二



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十三
　　礼部二十二
　　冠礼
　　品官冠礼
　　明集礼
　　前期择日主者告于家庙无庙则告于祠堂北面再拜告云某之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以告乃筮賔主者北面再拜告云卜以某甲子吉冠某速某賔加冠庶几临之谨告前二日主者戒賔及赞冠者主者至賔大门外掌次者引之次傧者受主者之命入告賔曰某之子某将加冠愿吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱吾子敢辞主者曰某犹愿吾子教之賔曰吾子重有命某敢不从主者再拜賔答拜主者还賔拜送主者戒赞冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴掌事者设洗于堂阼阶东南东西当东霤〈六品以下当东荣〉南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃席于东房内西牖下〈无房者张帷为之〉陈服于席东领北上莞筵四加藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫〈四品以下设篚无坫〉在尊北馔陈于坫北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至于主者大门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服〈无公服者服常服〉执尊罍篚者皆就位其冠各一箱各一人执之待于西阶之西东面北上设主者之席于阼阶上西面賔席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当东序西靣诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西靣北上〈尊者在别室〉傧者公服立于门内道东北靣将冠者〈双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩袴褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉〉立于房内南靣主者赞冠者公服立于房内戸东西靣賔及赞冠出次立于门西赞冠者稍退俱东靣北上傧者进于主者之左北靣受命出立门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎賔于大门之外东西靣再拜賔答拜〈凡主賔拜揖皆赞礼者相导〉主者揖赞冠者赞冠者报揖主者又揖賔賔报揖主者入賔及赞冠者次入及内门行至阶〈主者立于阶东西面宾赞立于阶西东面〉主者请升賔曰某偹将事敢辞主者固请賔固辞主者终请賔三辞主者升自阼阶立于西东西向賔升自西阶立于席西东向赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主者赞冠者之南俱西面主者赞冠者引将冠者立于房外之西南面賔之赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端席北稍东西面立賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席西南坐賔之赞冠者进筵前东面跪脱双童髻置于箱栉毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降至罍洗盥手讫诣西阶主者立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升授賔賔降一等受之右执项左执前进将冠者筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志慎尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者〈著青衣素裳之服〉出房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位执进贤冠者升賔降二等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服恭尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者〈著绛纱服〉出自房戸西南面立賔主俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔之赞冠者跪脱进贤冠置于箱栉毕设纚兴复位执爵弁者升賔降三等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者适房賔主俱坐主者赞冠者撤纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室戸西南向冠者著爵弁之服出房户西南面立賔主俱兴主者赞冠者盥手洗觯于房酌醴出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔进受醴进冠者筵前北面立祝曰甘醴维厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觯賔复西阶上东面答拜执馔者奉馔荐于冠者筵前冠者左执觯右取脯祭于笾豆之间赞冠者取胏一以授冠者冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜执觯兴賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主者降当东序西面立冠者既见母出立于西阶东南面賔少进字之曰礼仪既偹令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某虽不敏夙夜祗奉賔出主者送于内门外主者西向请賔曰吾子辱执事请礼从者賔曰某得将事敢辞主者固请賔曰某既不得命敢不从賔就次主者入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西面拜賔之赞冠者賔之赞冠者答拜讫见诸尊于别室賔主既释服改席讫賔与众賔俱出次立于门西东面主者出门东西面主者揖賔賔报揖主者先入賔及众賔从之至阶賔立于西阶上赞冠者在北少退俱东面主者立于东阶上西面众賔降立于西阶下东面掌事者以币篚升授主者主者授币篚于賔賔受之又以币篚授赞冠者赞冠受之俱复位主者还阼阶上北面拜送賔赞降自西阶主者送賔于大门外之东西面再拜賔出主者入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔拜揖让如冠主冠于阼阶之下礼賔拜送皆如上仪明日见庙冠者朝服质明赞礼者引入庙南门中庭道西北向赞再拜讫引出
　　士庶冠礼
　　洪武三年定凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮賔于祠堂戒賔俱同品官仪是日夙兴张帷为房于听事之东賔主执事者皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下东向北上席二在南酒壶在服北次盏注幞头帽巾各盛以盘蒙以巾帕执事者三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下子弟亲戚立于盥东傧者立于门外以俟賔将冠者双紒袍勒帛素履待于房中賔至主人出迎揖而入坐定将冠者出于房执事者请行事賔之赞者取栉总箆幧头置于席南端賔揖将冠者将冠者即席西向坐賔之赞者为栉合紒施总加幧头賔主皆降主人立于阼阶下賔盥讫主人揖让升自西阶皆复位执事者以巾进賔降西阶一等受之诣冠者席前东向云云跪为著巾兴复位冠者兴賔揖冠者适房易服深衣大带出房即冠席賔盥讫降二等受帽进祝赞者彻巾賔跪冠兴复位冠者兴賔揖冠者入房易服旋服襕衫腰带出房即冠席賔盥讫降三等受幞头进祝三祝皆同品官词赞者彻帽加幞头复位冠者兴賔揖冠者适房易公服出房执事者彻冠席入帷中更设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即醴席西向立賔受醴诣席前北面祝同品官词冠者于席西拜受賔答拜执事者荐馔冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜冠者离席立于西阶之东南向賔字同品官词冠者拜賔答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜讫賔退主人请礼賔辞固请许诺乃入设酒馔延賔及傧赞者賔退主人酬賔赞侑以币乃拜谢礼毕主人以冠者见祠堂告曰某之子某冠毕敢见冠者北面焚香再拜出




　　明会典卷六十三



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十四
　　礼部二十三
　　婚礼
　　天子纳后仪
　　正统七年定
　　纳采问名
　　前期择日遣官告天地宗庙至期前一日所司设御座于奉天殿鸿胪寺设制案节案于御座前内官监礼部陈礼物于文楼下教坊司设中和乐于殿内至期清晨锦衣卫设卤簿于丹陛下礼部陈礼物于丹陛上内官监设彩舆于奉天门外教坊司设大乐于奉天门内质明鼓三严钟止鸿胪寺奏请陞殿上具冕服导驾奉引如常仪陞座文武官朝服叩头讫执事引正副使朝服就拜位行四拜礼传制官奏传制讫由东门出执事举制案节案由中门出礼物在丹陛上者随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使又行四拜礼鸿胪寺奏礼毕上兴引礼引制案节案用伞盖遮䕶由奉天门中门出执事引文楼下礼物随出至奉天门外正副使取制书置彩舆中仪仗大乐前导从中门中道行出大明门外正副使释朝服乘马行诣皇后第行礼皇后第前一日设正副使幕次于大门外左南向设香案于正堂中设制案节案于香案南别设案于香案之北其日正副使至大门外仪仗大乐分列置彩舆于正中设制案节案于彩舆北引礼引正副使入幕次执事官陈礼物于正堂正副使出幕次取制书置案上礼官一员先入正堂立于东主婚者朝服出见立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎引礼引正副使捧制书及节先行主婚者随行至正堂置制书及节于案正使立于案左副使立于案右引礼引主婚者就拜位行四拜礼诣案前跪正使取纳采制宣讫授主婚者主婚者受之授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣讫授主婚者主婚者受之授执事者置于北案上稍右主婚者俯伏兴平身执事者举答问名表案于主婚者后少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使主婚者俯伏兴平身退就拜位又行四拜礼毕正副使出置表彩舆中讫主婚者至正副使前致词云请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳正副使正副使出主婚者送至大门外正副使进发彩舆于大明等门左门入至奉天门外以表节授司礼监官奏闻复命
　　纳采制
　　朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬恊奉养之诚所资维重祗遵圣祖母太皇太后圣母皇太后命今遣使持节以礼采择
　　问名制
　　朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻
　　答辞
　　臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之玄孙先臣某官某之曽孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻
　　纳吉纳征告期
　　前一日所司设制案节案礼物中和乐至期清晨设卤簿彩舆大乐传制遣使并同前纳采问名仪但纳征用玄𫄸束帛六马等物制词云兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳征告期礼皇后第前一日设正副使幕次香案制案节案别设案并同前受纳采问名仪惟更设玉帛案其日正副使至皇后第于彩舆中取制书玉帛置案上少候执事先设皇后冠服诸礼物于正堂六马陈于堂下礼官一员入正堂主婚者出见礼官曰奉制聘皇后遣使行纳吉纳征告期礼主婚者出迎执事举玉帛案前行正使于案取纳吉纳征制书捧之副使取告期制书及节捧之次行主婚者后随至正堂正副各有制书及节置案上退立案之左右相向置玉帛案于制书案之南引礼引主婚者就拜位行四拜礼引诣案前跪正使取纳吉纳征以次宣讫授主婚者主婚者受制以授执事者执事者跪受置于北案正使捧圭授主婚者主婚者受圭以授执事者执事者跪受置于北案副使捧玄𫄸授主婚者主婚者受以授执事者执事者跪受置于北案副使取告期制书宣讫授主婚者主婚者受制以授执事者执事者跪受置于北案主婚者俯伏兴平身复位行四拜礼毕正副使持节出以节置彩舆中主婚者送至门外请礼从者及捧币劳正副使俱同前正副使还至奉天门外以节授司礼监官捧入复命
　　纳吉制
　　大婚之卜龟筮卿士恊从敬循礼典遣使持节告吉
　　纳征制
　　卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙特遣使持节以礼纳征
　　告期制
　　岁令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期
　　发册奉迎
　　前一日所司设乐仪仗如常仪至期清晨鸿胪寺设制书案节案册案宝案于御座前礼部陈雁及礼物于丹陛上设彩舆于奉天门外内官监陈设皇后卤簿车辂礼物于彩舆南其传制遣使并同前纳采问名仪但改制词云兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼其制册宝节用𠌂盖遮䕶从中门出执事举雁及礼物随行正副使亦随行诣皇后第行礼其奉迎用旗手卫鼓吹前导设而不作教坊司作乐如常仪是日内官设皇后幕次于内殿南北向设上与皇后各更服处于内殿皇后第前一日设正副使幕次于大门外南向设香案制书案节案宝册案于正门中又设香案制书案节案于正堂别设案于正堂北其日正副使至于彩舆中取制书册宝置案上入次少候女官奉皇后首饰祎服入中堂左内官陈仪仗车辂等物于大门内礼官一贠先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主婚者出迎执事者举册宝案前行正副使捧制书及节次行执事者执雁及礼物随入主婚者从行至正堂正副使置制节于案执事者置册宝案于制节之南册东宝西正使立于案左副使立于案右相向引礼引主婚者就拜位行四拜礼退立于西南女官以首饰祎服进皇后内官进皇后仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪司礼监官进前受节册宝正副使于案取节册宝授之仍前立候内赞二人引捧节册宝监官入中堂前各置于案皇后具服出阁女官及宫人拥䕶诣香案前向阙立内赞赞行四拜礼赞宣册赞跪皇后跪宣册官取册立宣于皇后之左讫赞受册赞搢圭宣册官以册进授皇后皇后受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝宣宝官取宝立宣于皇后之左讫赞受宝宣宝官以宝进授皇后皇后受宝以授女官女官跪受立于西赞出圭赞兴又赞四拜礼毕皇后入阁持节监官由正门出授正副使报受册宝礼毕引礼引主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者主婚者授执事置于北案执事者以雁及礼物进副使以次受之授主婚者主婚者授执事皆置于案又赞四拜礼毕正副使出大门外置节彩舆中主婚者请礼从者及以币劳正副使同前司礼监官严整卤簿复以奉迎礼入达于女官女官奉请皇后冠服出阁女乐前导宫人擎执拥䕶自东阶下立香案前内执事赞四拜礼请皇后陞堂南向立主婚者进立于皇后之东西向曰戒之敬之夙夜无违命毕退立于东阶西向母进立于皇后之西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违毕退立于西阶东向内执事奏请乘舆皇后降阶陞舆侍从如仪内执事导从出门奉迎仪仗大乐前行彩舆次行正副使随行司礼监官拥导皇后卤簿册宝彩舆行宫人乘轿内官内使卫䕶从大明门中门入文武百官具朝服于承天门外东西向立班迎候舆入承天门退皇后舆辂至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监官先入复命捧册宝官捧册宝伞扇仪仗女乐前导宫人拥䕶皇后舆由奉天门进内庭幕次捧册宝监官以册宝授女官皇后出舆由西阶进上由东阶降迎于庭揖皇后入内殿内侍请上诣更服处具衮冕女官请皇后诣更服处更礼服上同皇后诣奉先殿行礼捧册宝女官以册宝置皇后宫中内官以皇后车舆卤簿入午门过御桥由中右门进皇后宫中
　　册文
　　朕躬膺天命祇嗣祖宗大位统驭天下致理之本肇自正家惟夫妇之道体乾坤之义越稽古先圣君明王咸有令徳辅成于内以兴王化之美以厚万福之原咨尔某氏生于勲门天禀纯茂慈惠贞淑静一诚庄敬承姆师恒循礼度敷求懿徳穆卜大门今遣使持节以金册金宝立尔为皇后于戯惟君暨后奉神灵之统理万物之宜惟孝惟诚以奉九庙之祀惟敬惟爱以承两宫之懽惟勤致儆戒相成之益惟无忘诗书图史之规惟谦和以睦宗姻惟节俭以处富贵弘樛木逮下之惠衍螽斯蕃衍之祥于以表正六宫而母仪四海懋钦乃行用永光华
　　谒庙
　　是日早内官于奉先殿陈设牲醴祝帛毕候上同皇后至赞引引就拜位上在东皇后在西行礼如常仪祭毕还宫
　　合卺
　　是日内官先于正宫殿内设上座于东皇后坐于西相向置酒案于正中稍南置四金爵两卺于案上谒庙还内侍女官请上与皇后各就更服处上服皮弁服陞内殿皇后更衣从陞赞请陞座执事者举馔案于上与皇后前女官司尊者取金爵酌酒以进饮讫女官进馔举馔讫女官再取金爵酌酒以进饮讫进馔女官以巹盏酌酒合和以进饮讫又进馔举馔毕内侍奏礼毕上同皇后兴内侍女官执事奏请上与皇后就更服处易常服皇帝从者馂皇后之馔皇后从者馂皇帝之馔
　　两宫朝见
　　第二日早上冕服皇后礼服诣某宫俟某宫礼服陞座赞引引上与皇后诣某宫前宫人以腵修盘立于皇后左赞礼赞上与皇后皆四拜执事二人举案至某宫正中宫人以腵修盘授皇后皇后捧置于案上执事女官举案皇后随举进至某宫前皇后复位赞礼赞上与皇后皆四拜执事者举腵修盘彻于西赞礼毕皇后还宫
　　谢恩
　　第三日早上冕服皇后礼服同诣某宫前八拜礼讫皇后诣内殿俟上服皮弁服陞座赞引女官引皇后礼服诣上前就拜位行八拜礼毕皇后还宫陞座引礼引在内亲属赞八拜礼次引六尚等女官赞八拜礼次引各监局内官内使行八拜礼毕降座入阁是日上受皇后谢恩礼毕出具服御奉天殿颁诏布告中外行礼如常仪
　　诏
　　朕以天序祇承大统君临海宇子育兆民仰惟隆古帝王政由彛教礼谨大婚兹承圣祖母太皇太后圣母皇太后命慎简贤淑作配朕躬谨昭告天地宗庙以某年某月日册某氏为皇后正位中宫以共承宗祀恊赞化理敷告中外咸使闻知
　　受贺
　　第四日文武百官具朝服上表庆贺陈设如常仪上具衮冕御华盖殿亲王行八拜礼庆贺次执事官行五拜三叩头礼毕鸿胪寺奏请陞殿导驾官前导百官进表行礼如常仪其亲王行礼毕诣内殿某宫前皇后前俱行庆贺八拜礼出是日某宫具礼服陞内殿受内外命妇庆贺礼外命妇进表如常仪皇后礼服陞殿受内外命妇庆贺礼外命妇进笺如常仪
　　盥馈
　　第五日清晨尚膳监具膳羞皇后具礼服诣某宫俟膳至赞引引皇后诣前赞四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位赞四拜赞引引皇后退立于西南俟膳毕引出还宫






　　明会典卷六十四



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十五
　　礼部二十四
　　婚礼
　　皇太子纳妃仪
　　成化二十三年定
　　纳采问名
　　前期择日遣官告太庙牲用犊各一用祝文至期前一日所司设御座于奉天殿鸿胪寺设制案节案于御座前内官监礼部陈礼物于文楼下教坊司设中和乐于殿内至日清晨锦衣卫设卤簿于丹陛丹墀礼部设彩舆教坊司设大乐俱于奉天门外上具衮冕御华盖殿鸿胪寺奏执事官行叩头礼毕请陞殿导驾奉引如常仪上御奉天殿文武官朝服叩头讫执事者引正副使朝服就拜位行四拜礼传制官奏传制讫由左门出执事官举制案节案亦由左门出𠌂盖遮䕶置丹墀中道传制官宣制曰兹择某官某女为皇太子妃命卿等持节行纳采问名礼正副使又行四拜礼鸿胪寺奏礼毕上兴引礼引节案制案由奉天门左门出执事官引文楼下礼物随出至奉天门外正副使取节制书置彩舆中仪仗大乐前导从二门行出东长安门外正副使释朝服乘马随行诣皇太子妃府行礼
　　受纳采问名
　　皇太子妃府前一日设正副使幕次于大门外道左南向设香案于正堂中设制案节案于香案南别设案于香案之北其日正副使至大门外仪仗大乐分列置彩舆中正中设制案节案于彩舆北引礼引正副使入幕次执事官陈礼物于堂正副使至幕次取节制书置案上礼官一员先入正堂立于东主婚者朝服出见立于西礼官曰奉制聘皇太子妃遣使行纳采问名礼引礼引主婚者出迎引礼引正副使捧节及制书先行主婚者随行至正堂置节及制书于案正使立于案左副使立于案右引礼引主婚者就拜位行四拜礼诣案前跪正使取纳采制宣讫授主婚者主婚者受之授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣讫授主婚者主婚者受之授执事者置于北案上稍右主婚者俯伏兴平身执事者举答问名表案于主婚者后少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使正使置表于案主婚者俯伏兴平身退就拜位又行四拜礼毕正副使出置表彩舆中讫主婚者至正副使前致词云请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳正副使正副使出主婚者送至大门外正副使进发彩舆于东长安门入至奉天门外以节表授司礼监官奏闻复命
　　纳征告期册封
　　先期一日遣官告太庙所司设制案节案册案妃冠服礼物中和乐至日清晨设卤簿彩舆大乐传制遣使礼仪并同前纳采问名仪但设妃仪仗车辂于左顺门外候礼物过随行又改制词云兹册某官某女为皇太子妃命卿等持节行纳征告期册封礼
　　受纳征告期册封
　　皇太子妃府前一日设正副使幕次香案制案节案册案玉帛案并同前受纳采问名仪但纳征用玄𫄸束帛榖圭八马等物其日正副使至皇太子妃府于彩舆中取节制书册玉帛置于案少候执事者设皇太子妃冠服诸礼物于正堂八马陈于堂下礼官一员先入正堂主婚者朝服出见礼官曰奉制封皇太子妃遣使行纳征告期册封礼主婚者出迎执事举玉帛册案前行正使于案取节及纳征制书副使取告期制书捧之以次行主婚者后随至正堂正副使各以节制书置于案退立于案之左右东西向置玉帛册案于制书案之南引礼引主婚者就拜位行四拜礼引诣案前跪正使取纳征制书宣讫授主婚者主婚者受之以授执事者执事者跪受置于北案正使捧圭授主婚者主婚者受之以授执事者执事者跪受置于北案副使捧𫄸授主婚者主婚者受之以授执事者置于北案毕副使取告期制书宣讫授主婚者主婚者受之以授执事者置于北案主婚者俯伏兴平身复位行四拜礼毕正副使入次少候女官捧皇太子妃首饰冠服入中堂左内官陈仪仗车辂等物于大门之内女官以首饰冠服进皇太子妃内官进皇太子妃仪仗于中堂前司礼监官进前受节册正副使于案取节册授之仍前立候内官二人引捧节册监官入中堂前各置于案皇太子妃具服出阁女官及宫人拥䕶诣香案前向阙立赞礼女官赞行四拜礼赞宣册赞跪皇太子妃跪宣册女官取册立宣于妃左讫赞受册赞搢圭宣册官以册进授皇太子妃妃受册以授女官女官跪受于右立于西赞出圭兴又赞四拜礼毕皇太子妃入阁持节监官由正门出授正副使报受册礼毕正副使出大门外置节彩舆中主婚者请礼从者及以币劳正副使还至奉天门外以节授司礼监官捧入复命
　　醮戒
　　先期一日所司设皇太子幕次于中左门前丹墀内设皇太子受醮戒位于御座南北向设皇太子拜位于丹陛上北向设赞礼二人位于皇太子丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设酒馔案于醮戒位之东稍北设司爵司馔各二人位于案之南西向执膳内官先备金爵果合以候是日早鸿胪寺赞引二人具朝服并东宫侍从官先入至文华殿门前候皇太子出行叩头礼赞引二人及侍从官导从由奉天左门入至幕次具衮冕以候鼓三严上御通天冠绛纱袍出鸿胪寺请陞座上御奉天殿乐作警跸文武官盛服行叩头礼分班列侍如常仪乐止赞引导引皇太子出幕次至殿陛下由东阶陞至丹陛拜位北向立赞礼赞鞠躬四拜兴平身赞引导引皇太子由奉天殿左门入就醮戒位北向立司爵斟酒以进赞引赞跪皇太子跪赞搢圭赞受爵司爵者以爵立授皇太子皇太子啐酒讫以爵授内使内使跪受爵退置于案司馔者以果盒跪进皇太子皇太子取少许食讫司馔者兴以果盒退置于案赞出圭赞恭听戒命上命之曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬皇太子曰臣谨受命赞俯伏兴平身赞复位赞引仍导由左门出至丹陛上拜位立定赞礼赞鞠躬四拜兴平身赞礼毕乐作警跸上降座还宫乐止赞引导皇太子由东陞降丹墀东宫内外官皆导从由奉天左门出午门外幕次易服
　　妃受醮戒
　　亲迎日妃家先于祠堂陈设祭物妃服燕居冠服妃父母诣祖宗前行礼奠酒读祝礼毕执事者具酒馔于内进妃饮食讫父母坐于正堂女执事引妃诣父母前各四拜父母命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬毋违母命之曰尔父有训尔当敬承妃听受讫次诣诸尊长行礼毕改服翟衣以候亲迎
　　亲迎
　　是日早先设皇太子幕次及仪仗奠雁并所乘辂教坊司大乐及随侍官舍侍卫官军俱于午门外妃家先设皇太子幕次于中门之外南向设香案奠雁案于中堂皇太子受醮戒讫赞引导引至午门外幕次易皮弁服讫赞引跪请陞辂皇太子陞辂执雁者后随乐作仪从先导随侍官舍官军导从由东长安门至妃家门外赞引跪请皇太子降辂导引至幕次礼官一员先入至正厅立于东西向主婚者具朝服出见立于东西向礼官曰皇太子奉制行亲迎礼引礼二人具服引主婚者迎皇太子于幕次之外内官二员具服引皇太子出幕次主婚者请皇太子入中堂皇太子先行内官具服捧雁随入主婚者后行至中堂主婚者进立于堂中之左妃母立于堂中之右东西相向皇太子至中堂女执事二人引妃出房立于妃母之下内官引皇太子至案前内官捧雁跪进皇太子皇太子以雁奠于案内官引皇太子稍退近东西向立主婚者诣雁案前行八拜礼退复位执事者彻案引礼内官导皇太子先行至中门女轿夫举凤轿至于中门之内内官具妃仪仗于中门之外女执事引妃出内官跪请皇太子诣轿所启请掲帘妃陞轿内官启请皇太子陞辂前行妃具仪仗从后行由东长安门进至午门外车驾仪仗侍卫官舍官军俱止妃仪仗入左顺门内候内官跪请皇太子降辂导引入幕次候妃至轿止内官跪请皇太子掲帘妃降轿皇太子先行内执事以帷幕拥䕶妃后行俱步入左顺门内内官跪请皇太子乘舆先行女官跪请皇太子妃陞轿后行至宫门外皇太子降舆候妃至女官跪启请皇太子妃降轿入幕次候行合卺礼
　　合巹
　　其日内官先于皇太子内殿外设妃幕次设皇太子座于殿东西向设妃座于西东向各设拜位于座之南设酒案于正中稍南置两爵两卺于案上皇太子至宫门外降舆入候于内殿门外之东西向妃降轿女官以帷幕拥䕶导引入幕次整饰讫导引至内殿门西东向赞引二人导皇太子前陞殿女官二人导妃随陞赞请就拜位皇太子与妃各就拜位赞皇太子两拜妃四拜赞请陞座皇太子与妃皆陞座女执事二人举馔案进于皇太子及妃之前女官司樽者取金爵酌酒以进皇太子与妃各受爵饮讫女官进馔皇太子与妃皆举馔讫女官再以金爵进酒皇太子与妃饮讫女官进馔皆举馔讫女官再以卺盏酌酒合和以进皇太子与妃皆饮讫又进馔皇太子与妃皆举馔凡三举酒馔毕执事者彻馔案赞皇太子与妃兴就拜位相向赞两拜如前仪毕皇太子从者馂妃之馔妃从者馂皇太子之馔皇太子从者导皇太子入宫更礼衣妃从者及女官导妃入宫易常服
　　两宫朝见
　　第二日清晨皇太子冕冠妃翟衣女官赞引各启请出宫至某宫门外以伺某宫服燕居服陞座赞引引皇太子及妃自左门入皇太子先入妃从之赞礼赞诣某宫前皇太子立于东妃立于西宫人以腵修盘立于妃之右赞皇太子与妃皆四拜执事二人举案至某宫前宫人以腵修盘授妃妃捧盘置于案执事者举案妃随案进至某宫前妃复位赞皇太子与妃皆四拜兴执事者彻腵修案于东赞礼毕引皇太子与妃出诣上位宫前伺上位具常服陞座赞引引皇太子及妃由左门入诣上位前进枣栗盘行礼同前毕诣皇后宫进腵修盘行礼同前毕赞引引皇太子及妃出是日赐皇太子与妃宴
　　盥馈
　　第三日清晨妃服翟衣赞引引妃至某宫由左门入伺膳至赞引引妃至前赞四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案复位又赞四拜礼赞引引妃退立于西南伺膳毕引妃出陞轿诣乾清宫门外降轿由左门入伺膳至赞引引妃诣上位前并皇后前礼俱同
　　庙见
　　第四日内官于奉先殿陈设牲醴祝帛赞引二人引皇太子二人引妃至奉先殿诣徳祖玄皇帝皇后神御前赞皇太子与妃皆两拜赞跪皇太子跪妃亦跪赞搢圭皇太子进圭赞进帛执事者跪进于皇太子右赞献帛皇太子受帛以献授执事者赞奠帛执事者以帛奠于神御前赞进爵执事者以爵跪进于右赞献爵皇太子受爵以献授执事者赞奠爵执事者以爵奠于神御前赞再进爵执事者以爵进赞献爵皇太子受爵以献授执事者赞奠爵执事者以爵奠于神御前赞俯伏兴皇太子俯伏兴妃亦兴赞复位赞皇太子与妃皆两拜平身次诣各庙礼同前赞诣读祝位皇太子与妃诣读祝位赞跪皇太子跪妃亦跪读祝讫赞俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身妃亦兴赞复位赞皇太子与妃皆两拜平身赞执事者捧祝帛各诣燎所赞诣燎位赞礼毕引礼引皇太子及妃还宫
　　庆贺
　　是日早上具皮弁服御华盖殿执事官行礼奏请陞殿导驾乐作陈设如常仪文武百官具朝服先行四拜礼鸿胪寺官诣丹陛上跪致词曰某官〈臣〉某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福〈臣〉某等不胜忻忭之至谨当庆贺又四拜礼毕上起易服赐宴群臣如冬至正旦之仪其日命妇庆贺皇太后行礼致词如前但致词某官某夫人妾某氏等后又改妾某氏等礼毕庆皇后礼同前但改致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福馀并同礼毕皇太后赐宴命妇





　　明会典卷六十五
<史部,政书类,通制之属,明会典>



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十六
　　礼部二十五
　　婚礼
　　亲王婚礼
　　诸司职掌
　　定亲礼物
　　金五十两
　　珍珠一十两重〈用红绿纱销金袋二个〉
　　花银四百两重
　　各色纻丝四十疋〈用红绿罗销金束子一百二十个〉大红罗二疋〈用红绿罗销金束子六个〉
　　生纱二疋〈用红绿罗销金束子六个〉
　　里绢四十疋
　　绵胭脂一百个金花胭脂二两重〈用抹金花银合一对计六两重〉铅粉二十袋计一十两重〈用红绿罗销金袋二个〉北羊四牵〈用红绿绢销金盖袱四条并牵羊红麻索四条〉猪二口
　　鹅二十只
　　酒八十瓶〈用红绿罗销金小盖袱八十条每条坠角折二铜钱四个〉圎饼八十个〈用红纸花贴靣〉
　　末茶一十袋〈用红绿罗销金袋一十个〉
　　果六合
　　白熟米二石〈作四合每合上用染红米二升〉
　　面四十袋〈用红纸花贴面〉
　　媒人
　　纻丝二疋〈用红绿罗销金束子六个〉
　　里绢二疋
　　开合
　　纻丝一疋〈用红绿罗销金束子三个〉
　　里绢一疋
　　已上礼物媒人并内官一员送至妃家媒人就引妃家回奉礼物从西华门入如命官则皇帝前复命外命妇则皇后前复命
　　纳征礼物
　　玉糓圭一〈褁玉圭锦袋二件盛玉圭戗金云凤朱红木匣一个内锦褥一片〉玄𫄸纻丝五疋〈玄三疋𫄸二疋用红绿罗销金束子十五个〉珠翠燕居冠一顶〈冠盖全〉
　　冠上火珠博鬓结子等项金
　　金凤二个金宝钿花二十七个金簪一对
　　冠上珊瑚凤冠觜一副
　　燕居服四套
　　大红纻丝一件
　　大红线罗一件
　　大红素纱一件
　　青线罗一件
　　大带四条〈内大红线罗三条青线罗一条〉
　　玉革带一副
　　玉事件九件
　　金事件三件
　　玉花彩结绶一副〈红绿线罗彩结大红线罗系带〉彩结上玉绶花一个
　　绶带上玉坠珠六颗
　　绶带上金垂头花板四片金叶儿六个
　　白玉钩碾鳯文珮一副
　　玉事件二十件串珠全
　　金钩二个
　　红罗销金夹袱大小五条〈包燕居服及玉革带等用〉珠靣花四副
　　珠花四枝〈金脚八钱重〉
　　金脚四珠环一双〈金脚五钱重〉
　　梅花环一双〈金脚五钱重〉
　　金钑花钏一双〈二十两重〉
　　金光素钏一双〈二十两重〉
　　金龙头连珠镯一双〈一十四两重〉
　　金八宝镯一双〈八两重外宝石一十四块〉
　　金四百两〈九成色二百两八成色二百两〉
　　花银一千六百两
　　珍珠二十四两重〈用红绿纱销金袋二个〉
　　宝钞五十贯
　　乘马四匹〈红笼头锦鞯四副〉
　　各色纻丝六十疋〈用红绿罗销金束子一百八十个〉各色绫六十疋〈用红绿罗销金束子一百八十个〉各色纱六十疋〈用红绿罗销金束子一百八十个〉各色罗六十疋〈用红绿罗销金束子一百八十个〉各色锦六十疋〈用红绿罗销金束子一百八十个〉大红罗四疋〈用红绿罗销金束子一十二个〉
　　生纱四疋〈用红绿罗销金束子一十二个〉
　　各色绢三百疋
　　白绵二十斤
　　胭脂二合重二两〈金胭脂合一对重一十两〉
　　铅粉二十袋重一十两〈用红绿罗销金袋二个〉
　　北羊三十二牵〈用红绿销金盖袱三十二条牵羊红麻索三十二条〉猪一十六口
　　鹅三十二只
　　酒二百瓶〈用红绿罗销金盖袱二百条坠角折角折二铜钱四个〉末茶三十二袋〈用红绿罗销金袋三十二个〉
　　果二十合
　　向糖二合
　　芝麻纒糖二合
　　茶纒糖二合
　　砂仁糖二合
　　胡桃纒糖二合
　　木弹二合
　　蜜煎二合
　　枣子二合
　　干葡萄二合
　　胡桃二合
　　圆饼六百个〈用红纸花贴靣〉
　　白面一百二十袋〈用红纸花贴面〉
　　红纱罩盝大小一十二个
　　开合
　　纻丝八疋〈用红绿罗销金束子二十四个〉
　　媒人
　　纻丝一十二疋〈用红绿罗销金束子三十六个〉
　　纳征礼仪
　　前一日尚宝司陈设御座于奉天殿内官监礼部设冠服首饰金银叚疋等仪物于文楼下教坊司设中和乐于殿内其日清晨锦衣卫设仪仗于丹陛丹墀之东西教坊司设大乐于丹陛之东西北向及设乐于午门外设䕶卫将军文武官执事官如常仪仪礼司设百官侍立位于文武楼南设玉帛案于殿内之东鼓三严文武官具朝服至侍立位东西相向钟声止仪礼司跪奏请陞殿皇帝具皮弁服导驾奉引如常仪乐作陞座乐止鸣鞭讫序班举玉帛案置殿中引正使副使入就拜位赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止承制官诣御前跪承制俯伏兴由东门稍东出序班举玉帛案随之置丹墀中道承制官称有制赞礼赞跪宣制曰今聘某官某女为某王妃命卿等行纳征礼赞礼赞俯伏兴乐作四拜平身乐止仪礼司奏礼毕驾兴乐作鸣鞭乐止引礼引玉帛案由奉天门东门及午门东门出置玉圭玄𫄸于彩舆执事官引文楼下仪物由午门东门出以次陈列正副使行至御桥外收服乘马至妃家
　　妃家行纳征礼
　　前一日妃家设正副使幕次于大门外道左南向设香案于正堂中设受玉帛案于香案之南其日礼物至妃家引礼捧玉圭玄𫄸先行正副使随之至幕次执事者陈礼物及冠服等物于正堂捧玉帛者俟于幕次东西向礼官一员先入至正堂立于东西向主婚者出见立于东西向礼官曰奉制命正使某官某副使某官某为某王行纳征礼引礼引主婚者出迎引礼引正使捧玉圭副使捧玄𫄸先行主婚者随行引礼引至正堂置玉圭玄𫄸于案正使立于案之左西南向副使立于案之右东南向赞礼引主婚者就拜位赞鞠躬四拜兴平身赞诣前跪赞捧圭正使捧玉圭授主婚者主婚者受玉圭以授执事者执事者跪受兴置于案赞捧帛副使捧玄𫄸授主婚者主婚者受玄𫄸以授执事者执事者跪受兴置于案赞主婚者俯伏兴平身赞复位赞四拜兴平身礼毕正副使出主婚者至正副使前致词云请礼从者酒馔毕主婚者捧帛以劳正副使正副使出主婚者送至门外正副使诣皇帝前复命妃家回仪从西华门入内官监监官奏闻
　　发册仪物
　　金册一副〈两叶计足色金一百两重造每叶高一尺二寸阔五寸周尺〉藉册锦一片〈红绢里〉
　　聨贯册叶〈用红丝绦〉
　　垫册锦褥一个〈红绢里〉
　　褁册红罗销金小夹袱一条
　　浑金⿰氵历 -- 𤁋粉云凤册盝一个〈内用红纻丝发衬花银钉铰一副重一两二钱嵌金丝铁锁钥一副〉
　　覆盝红罗销金大夹袱一条
　　九翚四凤冠一顶
　　冠上大花九树小花九树宝钿九个翠云博鬓描金珠皂罗额珠眉心珠牌环金冠上金凤四个
　　牌环脚一双
　　翟衣三套描金云凤沈香色木匣一个〈铜锁钥索扛全〉青纻丝绣翟衣一件青纻丝绣蔽膝一件
　　玉色线罗中单一件红縁襈
　　青线罗绣翟衣一件青线罗绣蔽膝一件
　　玉色线罗中单一件红縁襈
　　青纱绣翟衣一件青纱绣蔽膝一件玉色纱中单一件
　　青红线罗销金大带一条上有青纻丝副带一条五色线锦绶一副上有玉环二个青红罗彩结全
　　白玉钩碾凤文珮一副
　　玉事件二十件串珠全
　　金钩子并圏二个
　　五色线锦衬一副
　　白玉革带一副〈青纻丝褁鞓描金文翟衣〉
　　玉事件一十件
　　金事件五件
　　青纻丝舄一双〈上有珠六颗〉
　　青罗袜一双
　　红罗销金夹袱大小五条〈包褁翟衣玉珮玉带等物〉凤轿一乘
　　锦坐褥一个
　　锦踏褥一个
　　红交床一把〈红穿条全〉
　　[[#红（⿱𥫗廉）-- 帘一扇|红（⿱𥫗廉）-- 帘一扇]]〈青罗销金沿边绣带全〉
　　红罗销金轿衣一件〈⿰氵历 -- 𤁋水顶罩全〉
　　红罗绢销金雨轿衣一件〈⿰氵历 -- 𤁋水顶罩全〉
　　彩结四串抹金银香圆宝盖四副〈计八件共花银一十六两〉
　　仪仗
　　红杖二
　　清道旗二
　　绛引旛二
　　㦸𣰉二
　　班剑二〈结子绢袋全〉
　　仪刀二〈结子红绢袋全〉
　　梧杖二〈绢袋全〉
　　镫杖二〈绢袋全〉
　　立瓜二〈绢袋全〉
　　卧瓜二〈绢袋全〉
　　骨朵二〈绢袋全〉
　　响节四〈绢袋全〉
　　红绣𠌂一把〈绢袋全〉
　　青方𠌂二把〈绢袋拳全〉
　　红绣团扇四把〈绢袋全〉
　　青绣团扇四把〈绢袋全〉
　　红纱灯笼四个〈竿全〉
　　拂子二个〈结子全〉
　　坐障一〈竿全〉
　　行障二〈竿全〉
　　抹金交椅脚踏一副除木外计花银一百两重撘座踏褥结子全
　　抹金银水罐一个重六十两
　　抹金银水盆一个重六十两
　　抹金银水唾壶一个重一十六两
　　抹金银唾盂一个重一十六两
　　抹金银香炉一个重一十六两
　　抹金银香合一个重一十六两
　　擎执宫人销金罗袍一十四领抹金钑花银带一十四条翠花纱帽一十四顶皂鹿皮靴一十四双
　　女轿夫衣袍一十六领汗跨一十六副铜束带一十六条花纱帽一十六顶红绵布䩺鞋一十六双
　　发册命使仪注
　　其日清晨内官监锦衣卫尚宝司教坊司文武执事等官于奉天殿陈设如纳征仪仪礼司设册案于殿内之东承制官持节官位于殿内之东西向设正使副使拜位于丹墀正使在东副使在西锦衣卫设盖册黄𠌂一于殿门外礼部陈设彩舆于午门外内官陈王妃凤轿仪仗于彩舆之南鼓三严引礼引文武官入就侍立位钟声止仪礼司跪奏请陞殿皇帝服皮弁服导驾官奉引如常仪乐作陞座止卷（⿱𥫗廉）-- 帘鸣鞭讫引礼引正正副使各就拜位赞礼赞鞠躬乐作赞四拜平身乐止承制官诣御前跪承制俯伏兴由东门稍东出持节官举节举册官举案随行亦由东门稍东出校尉擎𠌂遮䕶册行至丹墀御道中持节官立于案东西向传制官称有制赞礼唱跪宣制曰今册某官某女为某王妃命卿等持节行礼赞礼赞俯伏兴鞠躬四拜兴平身乐止持节官以节授正使引礼引节册及正副使由东道至奉天门由东门出至午门外置册于彩舆仪礼司官奏礼毕驾兴乐作百官卷班以次出仪仗凤轿前行引礼引节及彩舆正副使随行过御桥收服持节正副使俱上马至妃府行册礼
　　册至妃家行礼仪注
　　是日妃府先设幕次于大门之外南向设案于正厅册使至引礼引正副使至幕次礼官先入见主婚者礼官曰奉制命正使某官某副使某官某持节行册礼主婚者出迎引礼引正使持节副使捧册入主婚者随行至正厅正副使立于香案东南向引礼引主婚者至拜位赞礼赞鞠躬四拜兴平身退立于西南引礼引接册内官诣前赞礼赞举册副使以册授内官内官跪受讫赞礼赞请诣中堂行礼内使二人引捧册内官入中堂正副使仍前立候内官出告行礼毕正副使以节出主婚者请礼正副使如纳征仪
　　受册仪注
　　其日妃府陈设香案于中堂设册案于香案之南设妃拜位于册案之南妃服翟衣讫俟内官捧册入置于案赞礼女官一员居东一员居西在妃拜位前相向立宣册女官展册女官立于东引礼女官二员分左右引妃出房至册案前拜位女使执事者立于西赞礼女官赞四拜兴宣册女官称有制女官赞跪妃跪赞宣册宣册女官诣册案前取册立宣于香案东女官宣册讫以册入于盝赞受册宣册官捧册立授妃妃受册女官赞以册授执事者妃以册授女使女使跪受兴置于案女官赞妃兴又赞四拜礼毕内官出告正副使行礼毕执事者彻香案册案设妃座引礼请妃陞座众命妇及应贺者序立于庭北向赞四拜礼毕妃降座
　　催妆礼物
　　北羊二牵〈红绿绢销金盖袱二条〉
　　酒二十瓶〈红绿罗销金盖袱二十条每条坠角折二铜钱四个〉果二合〈用花四枝〉
　　已上礼物内官一员送至妃家
　　铺房
　　一妃家于亲迎前择日将房奁床帐等物至王府铺房礼部预先奏知至日妃家备鼓乐迎引从午门东角门入鼓乐止于阙西妃母或亲戚入内陈设
　　醮戒仪注
　　其日内官监设上位中宫御座于宫中设大乐仪仗于丹陛之东西执膳内官先备酒金爵果合以俟上位服皮弁服中宫燕居服出乐作陞座乐止王服衮冕赞引引王由殿东门入诣上位前赞礼赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止执事者以爵斟酒立于御前之东赞礼赞王诣前跪赞搢圭赞受爵执事者以爵立授王王受爵饮讫以爵授执事者执事者跪受以退赞礼赞出圭恭听戒命随旨意致戒词王听戒词讫赞俯伏兴平身赞复位赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止赞礼引王诣中宫前礼同赞礼毕引礼引王出收衮冕具皮弁服行亲迎礼
　　妃受醮戒仪
　　亲迎日妃家先于祠堂陈设祭物妃服燕居冠服妃父母同妃诣祖宗前奠酒读祝礼毕执事者具酒馔命妃饮食讫父母坐于正堂女执事引妃诣父母前各四拜父母随意致戒辞妃听受讫次辞诸尊长礼毕改服翟衣以俟
　　亲迎仪注
　　其日仪卫司先设王仪仗象辂于承天门外妃家先设王幕次于中门之外设香案帛案于正堂之中是日王受命讫引礼引王由午门东门出典仪具服跪请陞辂仪从前导过御桥乐作至妃家门外引礼跪请王降辂导引至幕次礼官一员先入至正厅立于东西向主婚者出见立于西东向礼官曰某王制奉行亲迎礼引礼二人具服引主婚者迎王于幕次之外内官二员具服引王出幕次主婚者请王入中堂王先行主婚者后随内官具服捧礼物入至于中堂主婚者进立于中堂之左妃母立于堂中之右东西相向王至中堂女执事二人引妃出房立于妃母之下内官引王至案前内官捧帛进王王以帛置于案内官引王稍退近东西向立赞礼引主婚者诣帛案前行八拜礼退复位执事者彻案引礼内官导王先出女轿夫举凤轿至于中门之内内官具妃仪仗于中门之外女执事引妃出内官跪启请王诣轿所启请揭（⿱𥫗廉）-- 帘妃陞轿内官启请王陞辂前行妃具仪从后行王至承天门外降辂候妃至内官跪启请王揭（⿱𥫗廉）-- 帘妃降轿王先行至内释皮弁服具衮冕至奉先殿前俟妃入午门陞轿将至奉先殿降轿行庙见礼
　　庙见仪注
　　是日内官于奉先殿陈设牲醴祝帛讫每庙猪一羊一帛二共一篚祝共一赞引二人引王二人引妃至奉先殿诣徳祖玄皇帝皇后神御前王在东妃在西赞王与妃皆两拜赞跪王跪妃亦跪赞搢圭王搢圭赞进帛执事者以帛跪进于王右赞受帛王受帛以授执事者赞奠帛执事者以帛奠神御前赞进爵执事者以爵跪进于王右赞受爵王爵爵以授执事者赞献爵执事者以爵奠于玄皇帝皇后前赞再进爵执事者以爵进赞受爵王受爵以授执事者赞献爵执事者以爵奠于玄皇帝皇后前赞俯伏兴王俯伏兴妃亦兴赞王复位赞王与妃皆两拜平身次诣懿祖皇帝皇后熙祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仪同上赞诣读祝位王诣读祝位赞跪王跪妃亦跪读祝讫赞俯伏兴平身王俯伏兴平身妃亦兴赞王复位赞王与妃皆两拜平身赞执事者捧祝帛各诣燎所赞诣燎位王与妃诣燎位赞礼毕引礼引王及妃还宫行合卺礼
　　合卺仪注
　　其日内官先于王官设王座于东西向设妃座于西东向各设拜位于座之南设酒案于正中稍南置两爵两卺于案上执事者启请王具皮弁服讫赞引导王与妃至宫门赞引二人导王前陞二人导妃后陞赞请就拜位王与妃各就拜位赞两拜王与妃皆两拜讫赞请陞座王与妃皆陞座执事者二人举馔案进于王及妃之前女官司尊者取金爵盏酌酒以进王与妃各受爵饮讫女官进馔王与妃皆举馔讫女官再以金爵进酒王与妃皆饮讫女官进馔王与妃皆举馔讫女官再以巹盏酌酒合和以进王与妃皆饮讫又进馔王与妃皆举馔凡三举酒馔毕执事者彻馔案赞王与妃兴就拜位相向赞两拜礼毕王从者馂妃之馔妃从者馂王之馔
　　朝见仪注
　　第二日清晨王冕服妃翟衣赞引各启请出宫至宫门外以俟皇帝服皮弁服中宫服燕居服陞座赞引引王及妃自东门入王先入妃从之赞礼赞诣皇帝前王立于东妃立于西宫人以枣栗盘立于妃之右赞王与妃皆四拜执事者二人举案至皇帝前宫人以枣栗盘授妃妃捧枣栗盘置于案上执事者举案妃随捧进至皇帝前妃复位赞礼赞王与妃皆四拜兴赞引引王及妃诣皇后前宫人以腵修盘立于妃左赞王与妃皆四拜兴执事者二人举案至皇后前正中宫人以腵修盘授妃妃捧腵修盘置于案上执事者举案妃随举进至皇后前妃复位赞四拜王与妃皆四拜兴执事者以皇帝前枣栗案彻于东皇后前腵修案彻于西赞礼毕赞引引王及妃出是日赐王与妃宴
　　盥馈
　　第三日清晨妃服翟衣赞引引妃出陞舆将至宫内门降舆由东门入俟膳至赞引引妃诣皇帝前赞四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案复位又赞四拜赞引引妃诣皇后前礼同赞引引妃退立于西南俟膳毕赞引引妃出
　　王与妃见东宫仪注
　　是日王与妃朝见讫王具皮弁服妃服翟衣诣东宫前行四拜礼东宫皮弁服坐受东宫妃翟衣立受两拜答两拜
　　回门礼物
　　花银三百两重
　　杂色纻丝三十二疋〈红绿罗销金束子九十六个〉北羊四牵〈红绿绢销金盖袱四条红麻索四条〉
　　酒四十瓶〈红绿罗销金盖袱四十个〉
　　果四合
　　回门仪注
　　其日内官先将礼物至妃家王与妃仪仗导从如常仪王先行至妃府妃父出迎王先入妃父从之至正厅王立东西向妃父立于西东向王于妃父母前行四拜礼妃父母立受两拜答两拜礼毕王中坐其馀亲属见王行四拜礼王皆坐受妃至入中堂于父母前行四拜礼父母正面坐受其馀亲属见妃各序家人礼
　　王府供用器皿
　　金器
　　壶瓶一对六十两重
　　酒注一对六十两重
　　盂子一对二十两重
　　贽礼盘二面六十两重
　　盘盏二副二十两重
　　托里胡桃木椀四个六十四两重
　　楞边胡桃木托子四个五两重
　　托里胡桃木锺子一对一十一两重
　　撒盏一对八两重
　　葫芦盘盏一副一十两重
　　茶匙一双一两重
　　匙一双五两重
　　箸一双五两重
　　银器
　　果合一对一百六十两重
　　汁瓶二对一百两重
　　茶瓶一对五十两重
　　汤鼓四个八十两重
　　按酒楪一十二个四十二两重
　　果楪一十二个三十两重
　　菜楪一十二个二十四两重
　　漆器
　　朱红戗金大托盘二面〈红纱罩二〉
　　朱红戗金馒头肉盘四个〈红纱罩二〉
　　小车子一乘贴金钉铰全并顶上抹金铜火珠一个四角铜凤四个
　　红纻丝车衣一副顶裙⿰氵历 -- 𤁋水顶里紫罗带全
　　锦坐褥一个黄绵布骨子黄绢里绵花装
　　红平罗车衣一副顶裙⿰氵历 -- 𤁋水顶里绢紫罗带全锦靠褥二个绿纻丝边黄绵布骨子黄绢里绵花装红素油绢雨衣一副
　　红油仪仗木架二座








　　明会典卷六十六



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十七
　　礼部二十六
　　婚礼二
　　洪武二十七年更定凡亲王纳妃预择亲迎日期别择日行定亲纳徴发册催妆等礼其礼物仍依节次名数同日给送
　　纳徴发册催妆
　　前期一日内官监礼部仪礼司设冠服首饰金银叚疋等仪物于文楼下设玉帛案册案并节于奉天殿内至日早礼部设彩舆教坊司设乐于午门外内官设王妃鳯轿仪仗于彩舆之南皇帝具皮弁服陞殿百官侍班正副使先行四拜礼执事官举节及玉帛案册案至丹墀置案于中道持节俟立传制官宣制曰今聘某官某女为某王妃令卿等行纳徴发册等礼正副使又四拜礼毕执事官以节授正使引礼引节并玉帛案册案冠服等物至午门外置册及玉帛于彩舆冠服等物以次陈列而行
　　妃家受聘
　　前期一日妃家设香案节案于正堂中玉帛案册案左右相向至日礼物至妃家主婚者出迎引礼引正使持节副使捧册执事者捧玉帛至正堂各置于案正副使立于案左右冠服等物以次陈列礼官一员立于左主婚者立于右礼官曰奉制命正使某官某副使某官某为某王行纳徴发册等礼引礼引主婚者诣香案前行四拜礼执事官捧玉圭玄𫄸主婚者先受玉圭次受玄𫄸各授执事再行四拜礼毕内官先以冠服进于妃具服讫内官诣册案跪捧册入中堂置于案引礼女官引妃出至册案前行四拜礼跪女官宣册讫妃受册以授执事者再行四拜礼毕执事者设妃座引礼请妃陞座妃家应贺者行四拜礼正副使俟内官出告行礼毕持节出主婚者送至门外正副使囘朝复命妃家囘奉礼物従午门入内官监官奏闻
　　醮戒
　　其日皇帝具皮弁服执膳内官备金爵酒果王具冕服行四拜礼执事者斟酒立授王王跪饮听戒命讫再行四拜礼复诣皇后前礼同
　　亲迎
　　前一日妃家令亲人铺房至日王亲迎仪卫司先设王仪仗教坊司设乐于长安门外妃家先设王幕次于中门之外香案帛案于中堂是日王受戒命讫具皮弁服陞辇至妃家幕次礼官先入正厅立于东主婚者立于西礼官曰某王奉制行亲迎礼主婚者诣幕次迎王王前行主婚者后随至中堂内官捧礼物入中堂主婚者立于左妃母立于右女执事二人引妃出立于妃母之下内官以帛进王王受帛置于案王立于案左赞礼引主婚者诣帛案前行八拜礼毕引礼内官引王先出中门外诣妃轿所揭帘妃陞轿王陞辇前行妃具仪従后行王至长安门外降辇候妃至揭帘妃降轿王先行至内释皮弁服具衮冕与妃诣奉先殿行礼
　　庙见
　　是日内官先于奉先殿陈设牲醴祝帛讫引礼引王与妃诣四庙帝后神御前行四拜礼献帛献爵读祝讫又行四拜礼毕还宫
　　合巹
　　其日内官先于王宫设王座妃座东西相向各设拜位于座之南王具皮弁服妃服鞠衣行拜礼王再拜妃侠拜执事者设酒案于正中馔案于左右置两爵两巹于酒案王与妃陞座执事者举馔案进于王及妃之前女官以爵进酒王与妃饮讫进馔馔讫再进酒馔如前仪又以巹盏斟酒进皆饮讫进馔皆馔讫彻案王从者馂妃之馔妃从者馂王之馔
　　朝见
　　次日早王具冕服妃具霞帔禙子皇帝服皮弁服引礼引王与妃诣御前宫人以枣栗⿱股皿 -- 盘立于王妃之右王与妃各行四拜礼执事二人举案妃随捧进至御前王与妃又行四拜礼复诣皇后前献服修如前仪礼毕赐王与妃宴
　　回门
　　其日内官先以礼物至妃家王与妃导従如常仪王先至妃家妃父出迎至正厅王于妃父母前行四拜礼妃父母立受两拜荅两拜王至中堂坐其馀亲属见王行四拜礼妃至入中堂于父母前行四拜礼其馀亲属于妃前行家人礼
　　弘治中续増醮戒等仪其纳徴日上先具衮冕诣奉先殿用乐祭告礼毕然后易皮弁服𫝊制其醮戒仪是日内执事设太皇太后皇太后御座于宫中设大乐仪仗于丹陛之东西执膳内官先备酒金爵果合以俟太皇太后具燕居服乐作陞座乐止王服衮冕赞引引王由东门入诣太皇太后前赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止执事者以爵斟酒立于东赞礼赞王诣前跪赞搢圭赞受爵执事者以爵立授王王受爵饮讫以爵授执事者执事者跪受以退赞出圭恭听戒命往迎尔相用成厥家勉率以敬为国之光王听戒辞讫赞俯伏兴平身赞复位赞鞠恭乐作赞四拜兴平身乐止赞礼毕赞礼引王诣皇太后宫门外由东门入诣皇太后前赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止执事者以爵斟酒立于东赞礼赞王诣前跪赞搢圭赞受爵执事者以爵立授王王受爵饮讫以爵授执事者执事者跪受以退赞礼赞出圭恭听戒命往迎尔相承厥家事勉率以敬无忝戒命王听讫赞俯伏兴平身赞复位赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止赞礼毕赞礼引王诣上位宫门外候上具常服皇后具燕居服陞座赞礼引王诣上位前行五拜三叩头礼毕引王出释衮冕具皮弁服行亲迎礼其妃受醮戒仪亲迎日妃家先于祠堂陈设祭物妃服燕居冠服妃父母同妃诣祖宗前行礼奠酒读祝礼毕执事者具酒馔于内进妃饮食讫父母坐于正堂女执事引妃诣父母前各四拜父母随意致戒辞妃听受讫次诣诸尊长行礼毕改服翟衣以俟亲迎其朝见仪第二日清辰王冕服妃翟衣赞引各启请出宫至皇城内宫门外以俟太皇太后燕居服陞座赞引引王及妃自东门入王先入妃従之赞礼赞引诣太皇太后前王立于东妃立于西宫人以腵修⿱股皿 -- 盘立于妃之左赞王与妃皆四拜执事二人举案至太皇太后前宫人以腵修盘授妃妃捧腵修⿱股皿 -- 盘置于案执事者举案妃随案进至太皇太后前妃复位赞王与妃皆四拜兴执事者彻腵修⿱股皿 -- 盘案于东赞礼毕引王与妃出诣皇太后宫前俟皇太后燕居服陞座引礼引王及妃自东门入诣皇太后前进腵修盘行礼同前毕出诣上位宫前俟上具常服陞座赞引引王及妃自东门诣上位前进枣栗⿱股皿 -- 盘皇后前进腵修⿱股皿 -- 盘行礼同前毕赞引引王及妃出是日赐王与妃宴王与妃见东宫是日王与妃朝见讫王具皮弁服妃服翟衣诣东宫前行四拜礼东宫皮弁服坐受其盥馈仪第三日清晨妃服翟衣赞引引妃出陞舆将至宫内门降舆由东门入俟膳至赞引引妃诣太皇太后前赞四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案复位又赞四拜赞引引妃退立于西南俟膳毕引妃出诣皇太后前行礼同复诣上位前皇后前行礼同









　　明会典卷六十七



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十八
　　礼部二十七
　　婚礼四
　　公主婚礼
　　诸司职掌
　　册公主
　　前期告奉先殿〈用祝帛猪羊行礼如常仪〉
　　册文
　　维洪武某年岁次某某月某日皇帝制曰古之君天下者有女必封尔〈长次〉女今已成人未有封号特以某郡为尔之号配某官某之子彼为驸马尔为公主既入某官之门恪遵妇道以奉舅姑闺门整肃内助长佳毋累父母生身之恩尔惟敬哉
　　谒庙
　　受册次日引礼引公主谒奉先殿〈用香烛〉
　　驸马受诰
　　其日驸马受诰如常仪
　　诰文
　　夫妇之道人之大伦婚姻以时礼之所重帝女下嫁必择勲旧为姻此古今通义也朕今命尔为驸马都尉当坚夫道毋宠毋慢永肃其家以称亲亲之意恪遵朕言勿怠
　　公主受醮戒
　　其日早公主具礼服辞奉先殿申时内官陈设仪仗于正宫内丹陛之东西大乐陈于丹墀执事女官备金爵酒壶果合以俟内赞女官二员于殿之东西皇帝常服皇后燕居服陞座公主具礼服引礼女官引公主诣皇帝前赞拜乐作四拜乐止赞跪赞受爵女官以爵斟酒立授公主公主受酒饮讫以爵授执事者执事者跪受虚爵退复位赞恭听戒命〈随旨意训戒〉公主听受讫赞兴赞复位赞拜乐作四拜兴乐止引礼女官又引公主诣皇后前赞拜乐作四拜兴乐止赞跪赞受爵执事女官斟酒立授公主公主受酒饮讫以爵授执事者跪受虚爵以退赞恭听戒命〈随旨意训戒〉公主听受讫赞兴赞复位赞拜乐作四拜兴乐止礼毕公主换燕居冠服命妇送至宫门引礼引公主由宫门东门出过宫门西上陞辇至右门内公主降辇驸马揭帘公主陞轿内使备仪仗鼓乐前导合女乐三十六人接引至府公侯百官命妇送至府各囬家
　　驸马受醮戒
　　其日早驸马父与驸马具家用祭服告祠堂毕至午后驸马父坐于正堂驸马具见尊长服引礼引驸马至拜位赞鞠躬两拜兴平身赞跪赞搢笏赞受爵执事者斟酒授驸马驸马受酒饮讫以爵授执事者赞听训戒〈驸马父随意致戒辞〉驸马听讫赞出笏俯伏兴赞复位赞鞠躬两拜兴平身礼毕驸马便服上马行亲迎礼〈若驸马父母俱存则父母同坐于正堂行礼如前仪〉
　　亲迎
　　其日驸马受醮戒讫具仪従鼓乐前导至午门西下马至朝房具朝服候申时序班二人具服引驸马由午门西角门入至右红门内官二员具服接引驸马至内使监前候报公主醮戒将毕引驸马至右门西东向立公主至驸马揭帘公主陞轿驸马先由午门西角门出至上马处上马先至府候公主至揭帘公主降轿同谒祠堂
　　谒祠堂
　　执事者先于祠堂设祭物毕引礼女使引驸马及公主至祠堂拜位驸马立于东公主立于西赞礼赞鞠躬拜驸马公主皆两拜引礼引驸马诣高祖考妣神位前公主仍立于拜位赞跪驸马跪公主亦跪赞搢笏驸马搢笏赞进爵执事者以爵跪进于驸马右赞受爵驸马受爵以授执事者赞献爵执事者以爵奠于高祖考神位前赞再进爵执事者以爵进赞受爵驸马受爵以授执事者赞献爵执事者以爵奠于高祖妣神位前赞出笏俯伏兴公主亦兴引礼又引驸马诣曽祖考妣祖考妣各神位前如前仪讫赞诣读祝位驸马至读祝位赞跪驸马跪公主亦跪读祝讫俯伏兴公主亦兴赞复拜位赞拜驸马公主俱两拜礼毕导还府行合巹礼
　　合巹
　　其日女使陈设驸马座于室东西向公主座于室西东向各设拜位于座之南设酒案于室中稍南置两盏两巹〈即葫芦盏〉于案上𩜹案二于室中赞引二人导驸马二人导公主就拜位赞两拜驸马公主相向皆两拜请就位驸马公主各就位执事者奉𩜹案置于驸马公主前执事者二人以二盏斟酒以进驸马公主皆饮酒执执事者进𩜹驸马公主皆举箸执事者再斟酒驸马公主皆饮酒执事者再进馔驸马公主皆举箸执事者以两巹盏斟酒合和以进驸马公主皆饮讫执事者又进馔驸马公主皆举箸执事者彻𩜹案赞驸马公主兴就拜位驸马公主相向皆两拜礼毕
　　见舅姑
　　一公主见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑荅两拜
　　赐驸马冠带衣服
　　纱帽一　　　　　金带一〈后以玉带〉
　　纻丝罗衣各一袭　斜皮靴一双
　　鞍马二







　　明会典卷六十八



　　钦定四库全书
　　明会典卷六十九
　　礼部二十八
　　婚礼五
　　品官纳妇
　　明集礼
　　几品官婚娶或为子聘妇先遣媒氏通书次遣使及媒氏行六礼妇至婿家主人飨宴送者明日谒见祖祢讫次见舅姑行盥馈之礼舅姑飨妇如家人之仪
　　纳采
　　前一日主婚者设賔次于大门外賔席于厅事至日设雁及礼物于厅及庭媒氏省视讫执事者举礼物进賔及媒氏従其后质明主婚者具祝版告庙以行賔至女第媒氏入告赞者延賔入次执事者各陈礼物于大门内女氏主婚者公服出迎于大门外赞者引賔出次主婚者揖賔入賔及媒氏陞自东阶主婚者陞自西阶至厅賔立于左主婚者立于右媒氏立于賔之南执事者各陈其物于厅及庭賔及主婚者皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循礼典谨使某纳采主婚者曰某之子弗闲姆训既辱采择敢不拜嘉主婚者揖賔就西向坐主婚者东向坐执事者彻礼物讫賔复入陈雁及礼物于厅賔诣主婚者曰某官慎重婚礼将加卜筮请问名主婚者进曰某第几女某氏出或以红罗或以销金纸书女第行年岁賔辞将降出主婚者曰请礼従者賔复就坐遂行饮食之礼毕賔降自东阶出主婚者送至大门外
　　纳吉
　　礼如纳采仪賔致辞曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮恊従使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告其何敢辞
　　纳征
　　礼如纳吉仪加玄𫄸束帛函书賔致辞曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主婚者曰某官贶某以重礼某敢不拜受辞毕賔即函书授主婚者主婚者受书以授执事者主婚者之従者亦以函书进授主婚者主婚者受以授賔賔受书以授左右讫主婚者揖就席主婚者之执事者各彻礼物
　　请期
　　亦与纳吉同
　　迎亲
　　前一日主婚者设次于大门外其日婿父公服告于祢庙质明婿具公服亲迎执事者设婿父位于厅之正中婿父即座赞者引婿陞自西阶至父座前北面再拜进立父位前父命之曰躬迎嘉偶釐尔内治婚进曰敢不奉命退复位再拜媒氏导婿之女家其日女氏主婚者公服吿庙讫宴会亲戚醴女如家人礼婿至门外下马媒氏入告赞者引婿就次女从者请女盛服就𥨊门内南坐赞者引婿出次主婚者出迎婿于大门之东西面揖婿入主婚者入门而右婿入门而左执雁者従婿后至𥨊户前北面立主婚者立于𥨊户之东西向执雁者陈雁于庭婿再拜婿出就次主婚者不降送婿既出女父母就正厅南向坐保姆引女就父母座前北面四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔悦听于训言毋作父母羞保母及侍女导従女出门陞车仪卫导前应送者乘车从后婿先还以俟
　　同牢仪
　　女将至婿家执事者设座于𥨊室内婿东妇西设婿洗一于室之东南妇洗一于西北酒案于室之南楹正中设四爵两巹于酒尊之北食案二于酒案之北初婚妇车至门保姆请下车赞者引婿出迎于大门内婿妇同入及𥨊门婿先陞阶保姆等导妇后陞入室婿盥于南洗妇従者执巾进水以沃之盥毕从者请婿妇各就座执事者各举食案于婿妇之前司尊者注酒侍女以酒置于案上婿妇饮讫彻𧣴司馔者进馔侍女供馔于案婿妇馔讫彻馔再饮再馔如初侍女以巹注酒进于婿妇前各饮毕赞者请皆兴立于座南东西相向赞拜婿妇皆再拜侍従引婿妇入室易服婿从者馂妇之馀妇从者馂妇之馀
　　庙见
　　妇至之明日见宗庙设主婚者拜位于东阶下婿拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后诸亲拜位男女各于主婚者及主妇后其日妇夙兴沐浴盛服主婚者及主妇皆盛服各就位再拜赞者引妇进诣庭中北面立主婚者陞自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴主婚者立于神位西妇四拜退复位主婚者降自东阶就拜位主婚者以下皆再拜礼毕
　　见舅姑
　　妇既谒庙见舅姑执事者先设舅姑位于堂上舅在东姑在西妇沐浴盛服立于堂下俟舅姑即座赞者引妇就拜位四拜保姆引自西阶至舅前侍女捧枣栗授于妇妇受之置位前案上降阶复四拜讫诣姑前奉腵修如舅前仪执事者各彻讫妇退降自西阶至庭下拜四拜礼毕妇退舅姑醴妇如家人礼
　　盥馈
　　妇见舅姑之明日行盥馈礼其日妇家备盛馔至婿家妇従者设舅姑位于堂上食案于堂中妇夙兴沐浴盛服立于庭下舅姑即座妇四拜保姆引妇陞自西阶至舅位之南妇从者举食案于舅前执事以馔授妇妇奉馔置于舅前执事者加𠤎箸进馔于姑亦如之食讫妇従者彻馔妇降阶就拜位四拜礼毕舅姑醴妇如初见礼
　　舅飨丈夫送者
　　其日质明主婚者命执事者设賔席于正厅东西相向其席位従其賔之数设酒案于厅之南楹设食案于酒案之北賔至掌次者引賔先就次主婚者出迎于大门之外引礼者引賔出次主婚者揖賔入賔升东阶主婚者升西阶至厅分东西相向立赞礼唱鞠躬再拜賔主皆再拜平身主婚者揖賔各就座执事者举食案进供于賔客主婚者之前进酒进馔如常仪会毕賔主俱兴賔立于东阶上西向主婚者立于西阶上东向执事者奉币以授主婚者主婚者以授賔賔受以授左右降自东阶従者受币以从賔出主婚者送于大门之外
　　姑飨妇人送者
　　其日主婚者之执事者设女賔次于中门之内设女賔席于后堂东西相向设女賔亲党位于女賔之南西向设主妇亲党位于主妇之南东向设酒案于堂之南楹设食案于酒案之北女賔至掌次者引就次主妇出迎于次外引赞引女賔出次主妇接女賔同入女賔升东阶主妇升西阶至厅分东西相向立女赞唱再拜女賔及主妇皆再拜主妇请女賔皆就位坐侍女举食案进供于女賔主妇之前进酒进馔如常仪会毕女賔及主妇皆兴执事者奉币以授主妇主妇受币以授女賔女賔授币降自西阶以授从者从者奉币以从女賔出主妇送于门外
　　庶人纳妇
　　明集礼
　　凡男年十六女年十四以上并听婚娶先遣媒氏通言女氏许之次命媒氏纳采纳币至期婿盛服亲迎主婚者礼賔明日妇见祖祢毕次见舅姑婿往见妇父母
　　纳采
　　是日夙兴主婚者告于祠堂云某人之子某年已长成未有伉俪已议娶某郡某之女今日纳采不胜感怆〈若宗子自昏则自告〉媒氏奉书及礼物往女家至大门外主婚者出迎媒氏媒氏入门而右主婚者入门而左升堂东西相向立执事陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主婚者曰吾子有惠贶室于某某亲某有先人之礼使某请纳采主婚者对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞从者以书进授媒氏媒氏奉书以授主婚者主婚者受书以授左右讫延媒氏就次执事者各彻礼物主婚者遂奉书告于祠堂讫出迎媒氏升堂从者以复书进授主婚者主婚者以授媒氏媒氏受书以授执事讫请退主人请媒氏以酒馔请从者于别室皆酬以币使者复命婿家婿家复告祠堂
　　纳币请期〈古有问名纳吉朱子家礼止用纳采纳币以从简便〉
　　其日婿氏主婚者备书及礼物于庭媒氏省视讫遂奉书及礼物至女家主婚者出迎媒氏入门而右主婚者入门而左升堂东西相向立从者陈礼物于堂及庭中媒氏进诣主婚者前曰吾子既修好于某某使某来成主婚者曰备礼有加敢不重拜从者以函书授媒氏媒氏以授主婚者主婚者受书以授左右讫左右以复书进授主婚者以授媒氏媒氏受书复致命曰某使某请吉日主婚者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主婚者曰敢不承命媒氏请退主婚者留媒氏宴飨如纳采之仪
　　亲迎〈有故听以媒氏往迎〉
　　前期一日女氏使人张陈其婿之𥨊室〈俗谓之铺房〉其日质明婿父盛服以祝告庙讫父坐于正厅中间南向子盛服〈品官子孙假九品服馀皂衫折上袊〉立于父位之西少南东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身执事者以盏注酒授婿婿祭酒少许讫啐酒以盏授从者讫兴平身进立于父位前父命之曰釐尔内治往求尔匹婿进曰敢不奉命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身降出乘马以二烛前导至女家司賔延入次是日女父母请亲戚宴女如家人之仪婿至主婚以祝告于祠堂曰某之第几女将以今日归于某不胜感怆告祝讫出迎婿于中门之外揖婿入主婚者升东阶西向婿升西阶进当𥨊户之前北面执雁者陈雁于阶庭〈无雁以他物代〉婿曰某受命于父以兹嘉礼恭听成命主婚者曰某固愿从命赞礼唱鞠躬再拜平身婿鞠躬再拜平身赞礼引婿降阶出至次以俟主婚者不降送婿既出就次女父母盛服向南坐侍女导从女至堂上诣父母前北面立赞者唱四拜女四拜父戒之曰往之尔家无忘肃恭毋戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训赞者又赞四拜女四拜兴讫侍女导从出门升舆二烛导行婿先乘马还俟于门外妇至门外赞者请降舆妇降舆入门北面立婿出至中门外南面揖妇同入室妇从者布婿席于室东婿从者布妇席于室西赞者引婿妇至席所东西相向赞礼唱拜兴拜兴婿妇皆再拜婿揖妇就坐妇从者举食案置于婿前婿从者举食案置于妇前妇从者斟酒进供于婿婿受盏饮酒婿从者斟酒进供于妇妇受盏饮酒毕从者以馔进婿妇皆馔再饮再馔毕婿从者以巹斟酒进授婿婿受巹婿从者以巹斟酒进授妇妇受⿱氶巴 -- 卺同饮毕婿妇皆兴入𥨊室婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀主婚者礼男送者于外厅主妇礼女送者于中堂各如仪
　　见舅姑
　　妇至之明日谒见舅姑其日夙兴盛服立于堂下舅姑坐于堂上舅位在东姑位在西置卓子于舅姑之前家人男女少于舅姑者立于两序侍女引妇立于东阶下赞礼唱四拜妇四拜侍女引妇升东阶至舅位前侍女以贽币进授于妇妇受贽币奠于卓子上舅抚之侍女引妇降阶北面立赞礼唱四拜妇四拜侍女引妇就西阶下立赞礼唱四拜妇四拜侍女引妇升西阶至姑位前侍女以贽币进授于妇妇受贽币进奠于卓子上姑抚之侍女引妇降阶北面立赞礼唱四拜妇四拜赞礼唱礼毕舅姑醴妇如家人之仪
　　见祖祢〈古者三月而庙见朱子家礼以其太远改用三日〉
　　妇至之明日见于祖祢〈无庙者设神位于厅事中〉设主婚者拜位于东阶下北面婿拜位于后设主妇拜位于西阶下妇拜位于其后亲属拜位各以序分立于主婚者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主婚者及主妇皆盛服赞礼引主婚者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲及婿妇各就位立定赞礼唱再拜平身主婚者以下皆再拜平身赞礼引妇进诣庭中北靣立引礼引主婚者升自东阶诣神位前引礼唱跪主婚者跪引礼唱上香上香三上香司香者奉香进扵主婚者左主婚者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主婚者之左主婚者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身主婚者俯伏兴平身引礼引主婚者立于神位之西赞礼唱四拜妇四拜讫退复位引礼引主婚者降自东阶就拜位赞礼唱鞠躬再拜平身主婚者以下皆鞠躬再拜平身赞礼唱礼毕主婚者以下皆退
　　婿见妇之父母
　　妇至之明日婿盛服往见妇之父母至大门外立伺赞礼者先入告妇父母出迎扵大门外揖婿入従者执币其后妇父升自西阶婿升自东阶至厅东西相向妇父在西婿在东赞礼唱鞠躬四拜平身婿四拜兴平身妇父扶婿兴从者以币进授婿婿受币进于妇父妇父受币以授左右赞礼引婿入至后堂门外少伺从者执币以从婿母盛服出后堂南向立赞礼引婿入堂前楹北向立赞礼唱鞠躬四拜平身婿鞠躬四拜兴平身妇母荅拜讫从者以币授婿婿受币进授妇母之左右讫赞礼引婿出次见妇党诸亲皆如賔客相见之礼妇家设酒馔礼婿各随贫富之仪
　　飨送者
　　其礼如品官飨送者之仪




　　明会典卷六十九



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十
　　礼部二十九
　　宴礼
　　大宴仪一
　　诸司职掌
　　一是日尚宝司设御座于奉天殿锦衣卫设黄麾于殿外之东西金吾等卫设䕶卫官二十四员于殿东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下光禄寺官设酒亭于御座下之西膳亭于御座下之东珎羞醯醢亭于酒膳亭之东西设御筵于御座之东西设群臣四品以上位于殿内之东西设群臣酒尊食卓于殿外设五品以下位卓于东西两廊司壶尚食各供乃事引礼引群臣殿外东西相向立仪礼司跪奏请陞座驾兴大乐作陞座鸣鞭乐止鸣赞引文武官四品以上由东西门入至殿中横班北向立五品以下官列于殿外丹墀北向立乐作赞四拜乐止光禄寺官进御筵大乐作捧案至御前乐止进花乐作进讫乐止光禄官开爵注酒捧诣御前进第一爵酒赞内外官皆跪教坊司跪奏进酒饮毕赞众内外官俯伏兴乐作赞四拜平身乐止赞各就位序班随进群臣卓散花乐作散讫乐止序班即进群臣盏第二爵酒教坊司跪奏二奏皇风之曲乐作光禄司官斟酒御前序班随斟群臣酒教坊司跪奏进酒候皇帝举酒群臣以次举饮讫乐止光禄官进汤鼓吹响节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣起立光禄司官进汤御前群臣复位序班即供群臣汤乐止教坊司跪奏进汤乐作候皇帝举箸群臣次举皇帝进汤讫赞馔成乐止武舞入教坊司跪奏平定天下之舞舞毕出第三爵酒教坊司跪奏三奏眷皇明之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏乐奏抚安四夷之舞舞毕出第四爵酒教坊司跪奏四奏天道传之曲乐作进汤如前仪食毕教坊司跪奏乐奏车书会同之舞舞毕出第五爵酒教坊司跪奏振皇纲之曲进酒如第三爵仪饮毕教坊司跪奏百戏承应舞毕出第六爵酒教坊司跪奏六奏金陵之曲进酒进汤如前仪教坊司跪奏八蛮献宝进呈舞毕出第七爵酒教坊司跪奏七奏长扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之曲进酒如前仪教坊司跪奏采莲队子呈应毕出第八爵酒教坊司跪奏八奏芳醴之曲进酒进汤如前仪食毕教坊司跪奏鱼跃于渊呈应毕出第九爵酒教坊司跪奏九奏驾六龙之曲进酒如前仪饮讫光禄司官收御前爵序班随收群臣盏光禄司官进汤进大膳大乐作群臣起立进讫复坐序班随供群臣饭教坊司跪奏进膳食讫赞膳成乐止光禄司官收膳讫教坊司跪奏百花队舞呈应舞毕出鸣赞唱彻案序班彻群臣卓讫光禄司官即彻御案赞宴成群臣皆出席北向立序班即彻群臣座殿外官皆诣丹墀北向立赞鞠躬乐作赞四拜平身乐止群臣分东西立仪礼司跪奏礼毕驾兴大乐作鸣鞭百官以次出
　　中宴
　　一凡中宴礼仪同前但进酒七爵
　　常宴
　　一凡常宴同中宴礼仪但百官一拜三叩头进酒或三爵或五爵而止
　　一凡文武官每遇筵宴四品以上官文东武西各照品级上殿侍座五品以下于殿下丹墀内文东武西各照品级序坐其奉特旨赐殿内坐者不在此限如在奉天门则四品以上官坐于门上五品以下坐于丹墀内务要容止恭肃不许搀越喧哗
　　礼仪定式
　　一凡百官于奉天华盖谨身武英等殿筵宴奏事须穿履鞋方许上殿违者从礼部官监察御史仪礼司紏举送法司如律
　　续定大宴仪
　　是日陈设如前仪驾自右顺门至奉天门丹陛大乐作陞座鸿胪寺官赞拜百官四拜兴平身乐止光禄寺官进御筵内官捧案进膳乐作设案毕乐止内官进花进膳乐作进讫乐止教坊司跪奏一奏上万夀之曲侑食乐作内官斟酒捧爵至御案前鸿胪寺赞跪文武百官皆跪教坊司跪奏进酒鸿胪寺官赞俯伏兴平身乐止赞各就坐百官就座簪花讫教坊司跪奏平定天下之舞舞毕出教坊司跪奏二奏仰天恩之曲乐作内官斟酒捧爵至御案前教坊司奏进酒进酒毕乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐作内官捧汤至御案前教坊司奏进汤乐作鸿胪寺官赞馔成内官彻汤乐止教坊司奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞毕奏抚安四夷之舞舞毕教坊司跪奏三奏感地徳之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏车书会同之舞舞毕教坊司跪奏四奏民乐生之曲乐作进酒如前仪乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐作内官捧汤至御案前教坊司奏进汤乐作鸿胪寺官赞馔成内官彻汤乐止教坊司跪奏表正万拜之舞舞毕教坊司跪奏五奏感皇恩之曲乐作进酒如前仪乐止殿外导汤膳乐作至殿内迎汤膳乐作内官捧汤膳至御案前教坊司奏进膳乐作鸿胪寺官赞馔成内官彻汤膳并御筵乐止教坊司跪奏五奏天命有徳之舞舞毕奏缨鞭徳胜蛮夷队舞承应毕教坊司更进致语毕鸿胪寺官复赞四拜平身乐止鸿胪寺官跪奏礼毕
　　事例
　　凡大祀天地次日庆成大宴文武百官及四夷使臣土官人等其位次公侯驸马伯文职四品以上及学士武职都指挥使以上陞殿东西侍坐学士坐于文职四品官之上翰林院左右春坊经筵官六科都给事中尚宝司卿少卿司丞通政司参议大理寺寺丞国子监司业带俸参议太常寺寺丞鸿胪寺少卿寺丞顺天府治中钦天监正副太医院院使院判神乐观提点道录司知观等官中左门序坐皇亲都指挥同知佥事逹官都指挥同知佥事署都指挥佥事皇亲正副千户百户所镇抚兵马副指挥外国副使海西女直都指挥等官中右门序坐翰林院修撰等官六科给事中监察御史中书舎人陪祀郎中员外郎五府经历都察院经历都事照磨检校司务翰林院带俸官太常寺典簿博士等官牺牲所千百户詹事府主簿通事舎人鸿胪寺署丞主簿序班钦天监五官等官太医院御医逹官指挥使同知佥事正千户副千户百户所镇抚外国四夷人等丹墀东序坐指挥使指挥同知陪祀指挥同知佥事外国四夷人等丹墀西序坐其遇朝觐各布政司方面行太仆寺卿运使知府官员陪祀者与宴方面官列于中左门班次卿运使知府列于东丹墀班次衍圣公张真人与宴列于二品文官班次其馀真人领宴及以事故者亦领宴其法王佛子国师禅师僧官剌麻俱于大慈恩寺宴内官一员待宴先期本部行各衙门开预宴官员职名画位次进呈仍悬长安门示众宴之日紏仪御史四人二人立于殿东西二人立于丹墀锦衣卫鸿胪寺礼科亦各委官紏举宣徳八年命朝鲜黒娄琉球陪臣列于殿内东西班后侍坐正统三年特命翰林院侍讲一人升殿列学士之下天顺三年令张真人不必预宴赐馔与之四年令女直都督列于殿内西班后侍坐六年令安南陪臣迤北使臣列于殿内东西班后侍坐成化四年令修撰等官给事中御史中书舍人及锦衣卫堂上官凡近侍风宪者另列于丹陛下之东西稍北其陪祀官郎中员外郎以下及各衙门官分列于丹陛下之南





　　明会典卷七十



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十一
　　礼部三十
　　大宴仪二
　　事例
　　凡正旦冬至万夀圣节洪武永乐间大宴并如庆成仪宣徳正统后朝官不与宴者给赐节钱钞锭各处进表官亦令与宴免宴则通赐节钱
　　凡立春元宵四月八端午重阳腊八等节永乐间俱于奉天门通赐百官宴用乐其后赐宴日早朝毕光禄寺面奏百官复入班行叩头礼驾还宫百官出宴于午门外不用乐宴毕复向阙行叩头礼乃退
　　凡东宫千秋节永乐间赐五府六部等衙门堂上官左右春坊科道近侍锦衣等卫随驾带刀指挥千户等官及天下进笺官宴于文华殿并文华门东西廊王府进笺官并外国使臣宴于本部宣徳以后通宴于午门外凡皇太后夀旦正统四年赐百官通宴于午门外
　　大宴乐一
　　洪武间定
　　殿内侑食乐
　　乐器
　　麾竿一　　　　　柷一
　　敔一　　　　　　搏拊一
　　琴四　　　　　　瑟二
　　箫四　　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　埙二
　　箎二　　　　　　排箫二
　　锺一　　　　　　磬一
　　应锺一
　　乐章
　　一奏炎精开运之曲〈诸司职掌原不开此曲今备于此〉
　　炎精开运笃生圣皇大明御极远绍虞唐河清海宴物阜民康威加夷䝤徳被戎羌八珎有荐九鼎馨香鼓钟𨱑𨱑宫徴洋洋怡神养夀理阴顺阳保兹遐福地久天长
　　二奏皇风之曲
　　皇风被八表熙熙声教宣时和景象明紫宸开绣筵龙衮曜朝日金炉袅祥烟济济公与侯被服丽且鲜列座侍丹扆磬折在周旋羔豚升华爼玉馔充方圆初筵奏南风继歌赓载篇瑶觞欣载举拜俯礼无愆同乐及斯辰于皇千万年
　　奏平定天下之舞
　　舞士三十二人皆左执干干长三尺五寸上阔一尺下广六寸朱质上画雉羽中画升龙云气右秉戚戚长二尺五寸朱红漆柄金装戚斧分为四行每行八人舞作发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉坐作击刺之状皆冠黄金束发冠紫纷缨青罗生色画舞鹤花窄䄂衫白生绢衬衫锦领红罗销金大袖窄袍红罗销金裙皂生色画衣沿襈白罗销金汗袴蓝青罗销金沿红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦臂鞲绿云头皂靴舞师二人执旌以引之旌长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五采羽九层每层用涂金宝盖红丝绦穿末垂丝结子皆冠黄金束发冠紫纷缨青罗大袖衫白绢衬衫锦领涂金束带绿云头皂靴
　　乐章
　　清海宇
　　㧞剑起淮土䇿马定寰区王气开天统宝历应乾符武略文谟龙虎风云创业初将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴跨蜀长驱万里山河壮帝居
　　三奏眷皇明之曲
　　赫赫上帝眷我皇明大命既集本固支荣厥本伊何育徳春宫厥支伊何藩邦以宁庆延百世泽被群生及时为乐天禄是膺千秋万岁永观厥成
　　奏抚安四裔之舞
　　舞士十六人东方四人椎髻于后系红销金头䋲红罗销金抹额中缀涂金博山两旁缀涂金环明金耳环青罗生色画衣大袖衫红生色领袖红罗销金裙青销金裙沿红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮鞋西方四人间道锦纒头明金耳环红纻丝细褶袄子大红罗生色云肩绿生色沿蓝青罗销金汗袴红销金沿系腰合钵十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮靴南方四人绾朝天髻系红罗生色银锭红销金抹额明金耳环红织金短袄子绿织金细褶短裙绒绵袴子间道纻丝手巾泥金项牌金珠缨络缀小金铃锦行纒泥金狮蛮带绿销金拥项红结子赤皮靴北方四人戴单于冠貂䑕皮檐双垂髻红销金头䋲红罗销金抹额诸色细褶袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗袴系腰合钵皂皮靴四裔各为一行舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状舞师二人执幢以引之幢长七尺五寸朱红漆柄金头吞口悬五采罗幢五层每层缀五色销金吹带末垂红粉结子皆戴白卷檐毡帽涂金帽顶一撒红缨紫罗帽襻红绿金绣袄子白销金汗袴蓝青销金沿涂金束带绿拥顶红结子赤皮靴
　　乐章
　　小将军
　　大明君定宇寰圣恩宽掌江山黄支乌弋赤甲朱鸢手高擎宝贝⿱股皿 -- 盘
　　殿前欢
　　五云宫阙连霄汉金光明照眼玉沟金水声潺潺𫖯𩕄观趋跄㸔仪銮严肃百千般威人心胆寒
　　庆新年
　　虎豹关文武班五彩间庆云朝霞灿黄金殿喜气増丹墀内仰圣颜翠绕红围锦绣班高楼十二栏笙箫趁紫檀仙音韵瑶𥱧按拜舞齐歌谣讃吾皇万夀安
　　过门子
　　定宇寰定宇寰掌江山抚百蛮讴歌拜舞仰祝讃万万年帝业安
　　四奏天道传之曲
　　马负图兮天道传龟载书兮人文宣羲卦画兮禹畴叙皇极建兮合自然绵绵历数归明主祥麟在郊威鳯舞九夷八贡康衢谣圣子神孙继祖武垂供无为迈前古
　　奏车书会同之舞
　　舞士三十二人左执籥籥长一尺五寸朱红漆筀竹为之上门三窍右秉翟翟长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀雉羽五层每层用涂金宝盖红丝绦穿末用红丝结子分为四行毎行八人舞坐作进退舒徐揖让升降之状皆冠黒光描金方山冠青纷缨衣素红罗大䄂衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白布袜茶褐鞋舞师二人执翿以引之翿长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬白鹭羽九层用涂金宝盖红丝绦穿末垂红丝结子冠服与舞士同惟大䄂衫用青不用红罗项红结子
　　乐章
　　泰阶平
　　乾坤清宁治功告成武定祸乱文致太平郊则致其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百谷登礼乐雍和政刑肃清储嗣既立封建乃行谗佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼓陈两楹君臣赓歌扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）颂声
　　五奏振皇纲之曲
　　周南咏麟趾卷阿歌鳯凰蔼蔼称多士为桢振皇纲赫赫我大明徳尊逾汉唐百揆修庶绩公辅理阴阳峨冠正襟珮都俞在高堂坐令八纮内熙熙民乐康气和风雨时田畴见丰穰献礼过三爵欢娱良未央
　　奏百戏承应
　　六奏金陵之曲
　　钟山蟠苍龙石城距金虎千年王气都于今归圣主六代繁华轻几秋江流东去无时休谁言天堑分南北英雄岂但嗤曹刘我皇昔住濠梁屋神游天锡真人服提兵乘势渡江来词臣早献金陵曲歌金陵进珎馔谐八音继三叹请观汉祖用兵时为尝冯异滹沱饭
　　奏百戏承应
　　七奏长杨之曲
　　长杨曵绿黄鸟和鸣菡蓞呈鲜紫燕轻盈千花浥露日丽风清及时为乐芳樽在庭管音嘒嘒丝韵泠泠玉振金声各奏尔能皤皤国老载劝载惩明徳惟馨垂之圣经唐风示戒永保嘉名无已太康哲人是听
　　奏百戏承应
　　八奏芳醴之曲
　　夏王厌芳醴商汤远色声圣人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊荣日昃不遑餐布徳延群生天庖具丰膳鼎鼐事调烹岂但资肥甘亦足飬遐龄逹人悟兹理恒令五气平随时知有节昭哉天道行
　　奏队舞承应
　　九奏驾六龙之曲
　　日丽中天漏下迟公卿侍宴多令仪箫韶九奏觞九献炉烟细逐祥风吹群臣舞蹈天颜喜岁熟民康长若此六龙廽驾鳯楼深宝扇齐开扶玉几景星呈瑞庆云多两曜増晖四序和圣人道大如天地岁岁年年奈乐何
　　奏队舞承应
　　进膳乐
　　乐器
　　笙二　　　　　　笛二
　　鼓一　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　乐章
　　水龙吟
　　宝殿祥云紫气濛龙徳宫圣明君氤氲雾霭桧柏间青松龙楼鳯阁雕梁画栋此是蓬莱洞
　　太平清乐
　　乐器
　　笙四　　　　　　笛四
　　头管二　　　　　𥱧四
　　杖鼓八　　　　　小鼓一
　　板一　　　　　　方响一
　　乐章
　　太清歌
　　万国来朝进贡仰贺明圣主一统华夷普天下八方四海南北东西托圣徳尧王保䕶国家太平天下都归一将兵器销为农器旌旗不动酒旗招仰荷天地
　　上清歌
　　一愿四时风调雨顺民心喜摄外国将宝贝摄外国将宝贝见君王来朝宝殿里珊瑚玛瑙玻璃进在丹墀
　　开天门
　　托长生日月光天徳万万岁永固皇基公卿文武来朝会开玳宴捧金杯
　　设立大乐
　　乐器
　　戏竹二　　　　　箫四
　　笙四　　　　　　笛二
　　头管二　　　　　琵琶二
　　𥱧二　　　　　　二十弦二
　　方响二　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　杖鼓八
　　陞座还宫
　　乐章
　　万岁乐
　　雨顺风调升平世万万年山河社稷八方四面狼烟息庆龙虎风云会
　　百官行礼
　　乐章
　　朝天子
　　圣徳圣威洪福齐天地玉阶前文武两班齐摆列在丹墀内舞蹈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尘山呼万岁统山河壮帝畿礼仪讃喜庆龙虎风云会
　　迎膳乐
　　乐器
　　戏竹二　　　　　笙一
　　笛四　　　　　　头管二
　　𥱧二　　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　杖鼓十
　　乐章
　　水龙吟〈同前〉
　　大祀庆成大宴万国来朝队舞缨鞭徳胜队舞万夀圣节大宴九夷进宝队舞夀星队舞冬至大宴讃圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞

　　明会典卷七十一
<史部,政书类,通制之属,明会典>



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十二
　　礼部三十一
　　大宴乐二
　　永乐间定
　　殿内侑食乐
　　乐器
　　麾一　　　　　　箫四
　　笙四　　　　　　笛四
　　埙二　　　　　　箎二
　　排箫二　　　　　琴四
　　编钟一　　　　　编磬一
　　柷一　　　　　　敔一
　　搏拊一　　　　　应鼓一
　　乐章
　　一奏上万夀之曲
　　龙飞定万方受天命振纪纲彛伦攸叙四海康普天率土尽来王臣民舞蹈嵩呼载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）称觞奉吾皇圣夀天长
　　奏平定天下之舞
　　引舞二人皆服青罗包巾青红绿玉色罗销金胸背袄子浑金铜带红罗褡禣皂云头靴青绿罗销金包臀舞人三十二人服色与引舞乐工同
　　乐章
　　四边静
　　威伏千邦四夷来賔纳表章显祯祥承乾象皇基永昌万载山河壮
　　刮地风
　　圣主过尧胜禹汤立五常三纲八蛮进贡朝今上顿首诚惶朝中宰相爕理阴阳五榖收成万民欢畅贺吾皇齐讃扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）万国来降
　　二奏仰天恩之曲
　　皇天眷圣明五辰顺四海宁风调雨顺百榖登臣民鼓舞乐太平贤良在位邦家永祯吾皇仰洪恩夙夜存诚
　　奏黄童白叟鼓腹讴歌承应
　　乐器
　　笛四　　　　　　大鼓一
　　小鼓一　　　　　韸子二
　　拍板二　　　　　酒壶一
　　酒锺一　　　　　杖鼓二
　　乐章
　　豆叶黄
　　雨顺风调五榖收成仓廪丰盈大利民生计赖著皇恩四海清鼓腹讴歌白叟黄童共乐咸宁
　　奏抚安四裔之舞
　　引舞乐工二人皆服红毡帽红罗销金项帕红青绿罗销金袄子红罗褡禣红青绿罗销金包臀皂云头靴撺掇乐器
　　笛二　　　　　　头管二
　　𥱧二　　　　　　琵琶二
　　水盏一　　　　　韸子二
　　拍板二　　　　　二弦二
　　高丽舞四人背服笠子青罗销金胸背袄子铜带皂靴琉球舞四人皆服绵布花手巾青罗大䄂袄子铜带白碾光绢间道踢裤皂皮鞋
　　北畨舞四人皆服狐帽青红纻丝销金袄子铜带伍鲁速囘囘舞四人皆服青罗帽比里罕绵布花手巾铜带皂靴
　　乐章
　　小将军
　　顺天心圣徳诚化畨邦尽朝京东方归伏舞于龙廷贡皇明宝贝擎
　　殿前欢
　　四裔率土归王命都来仰大明万邦千国皆归正现帝庭朝仁圣天阶班列众公卿齐声歌太平
　　庆丰年
　　和气増鸾鳯鸣紫雾生祥云朝霞映𬋖金炉香味馨列丹墀御驾盈弦管箫韶五音应龙笛间鳯笙
　　渤海令
　　金杯中酒满盛御案前列群英君徳成皇图庆嵩呼万岁声
　　过门子
　　圣主兴圣主兴显威灵蛮夷静至仁至徳至圣明万万年帝业成
　　三奏感地徳之曲
　　皇心感地灵顺天时徳厚生含弘光大品物亨锺竒毓秀产俊英河清海宴麟来鳯鸣阴阳永和平相我文明
　　奏车书会同之舞
　　舞人三十四人皆服皂罗头巾青绿玉色皂沿边襕茶褐线绦皂皮四缝靴
　　乐章
　　新水令
　　锦衣花帽设丹墀具公服百司同会麟至舞鳯来仪文武班齐朝贺圣明帝
　　水仙子
　　八方四面锦华夷天下苍生仰盛徳风调雨顺升平世世遍乾坤皆讃礼托君恩民乐雍熙万万年皇基坚固万万载江山定体万万岁洪福天齐
　　四奏民乐生之曲
　　世间的万民荷天地感圣恩乾坤定位四海春君臣父子正大伦皇风浩荡人心载醇熙熙乐天真永戴明君
　　奏表正万邦之舞
　　引舞二人皆执红缨纛服青罗包巾红罗销金项帕红生绢锦领中单红生绢销金通袖袄子青绵绦铜带织锦臂鞲皂云头靴各色罗销金包臀红绢搭膊舞人乐工六十四人皆执干一小𨱆斧一服色与引班同
　　乐章
　　庆太平
　　奸邪浊乱朝纲构祸难煽动戈戕赫怒吾皇亲征坝上指天戈敌皆降
　　武士欢
　　白沟战场旌旗云合迷日光令严气张三军踊跃齐奋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扫除残甲如风荡凯歌传四方仁圣不杀降望河南失搀抢
　　滚绣球
　　肆旅拒恃力强一心构殃筑沧州百尺城隍聘虿毒恣虎狼孰能御当顺天心有徳隆昌倒戈敛甲齐归降抚将生还逹故乡自此仁闻愈彰
　　阵阵赢
　　不数孙吴兵法良神谋睿算合阴阳八阵堂堂行天上虎略龙韬孰敢当俘囚十万皆踈放感荷仁恩戴上苍
　　得胜囘
　　两旁四方展鸟翼风云雁行出竒兵敌难量士强马强遍百里眠旗卧枪胜兵回乐洋洋
　　小梁州
　　敌兵战败神魂丧拥貔貅直渡长江开市门肆不移宣圣恩如天旷纶音颁降普天下仰吾皇
　　五奏感皇恩之曲
　　当今四海宁颂声作礼乐兴君臣庆会齐太平衣冠济济宴彤庭文臣武将共荷恩荣忠心尽微诚仰荅皇明
　　奏天命有徳之舞
　　引舞二人俱执红缨纛服青幪纱如意冠红生绢锦领中单红生绢大袖袍各色绢彩画直纒黒角偏带蓝绢彩皂云头皮鞋白布袜舞人乐工六十四人皆执红漆羽籥雉鸡尾服色与引舞乐工同
　　乐章
　　庆宣和
　　雨顺风调万物熙一统华夷四野嘉禾感和气一干百穗一干百穗
　　窄砖儿
　　梯航万国来丹陛太平年永固洪基正东西南北来朝会洽寰宇布春晖四裔咸賔声教美自古明王在慎徳不须威武服强敌祥瑞集鳯来仪佳期万万岁圣明君主华夷
　　六奏庆丰年之曲
　　万方仰圣君大一统抚万民丰年时叙雨露均穰穰五谷货财殷酣歌击壤风清俗淳四裔悉来賔正统皇仁
　　七奏集祯应之曲
　　皇天眷大明五星聚兆太平驺虞出现甘露零野蚕成茧嘉禾生醴泉涌地河水清乾坤万万年四海永宁
　　八奏永皇图之曲
　　天心眷圣皇正天位抚万邦仁风宣布礼乐张戎夷稽首朝明堂皇图巩固贤臣赞襄太平日月光地久天长
　　九奏乐太平之曲
　　皇恩被八纮三光明四海清人康物阜岁屡登含哺鼓腹皆欢声民歌帝力唐尧至仁乾坤永清共乐太平
　　丹陛大乐
　　乐器
　　戏竹二　　　　　箫十二
　　笙十二　　　　　笛十二
　　头管十二　　　　𥱧八
　　琵琶八　　　　　二十弦八
　　方响二　　　　　鼓一
　　拍板六　　　　　杖鼓十一
　　陞座还宫
　　乐章
　　万岁乐　与洪武间同
　　百官行礼
　　乐章
　　朝天子　与洪武间同
　　导膳乐
　　乐器
　　戏竹二　　　　　笙六
　　笛六　　　　　　头管六
　　鼓一　　　　　　拍板二
　　杖鼓八　　　　　𥱧四
　　乐章
　　水龙吟　与洪武间同
　　迎膳乐
　　乐器
　　笙四　　　　　　笛四
　　头管四　　　　　𥱧二
　　方响一　　　　　大鼓一
　　拍板一　　　　　杖鼓四
　　乐章〈与导膳同〉
　　进膳乐
　　乐器
　　笙四　　　　　　笛四
　　头管四　　　　　𥱧二
　　方响一　　　　　鼓一
　　拍板一　　　　　杖鼓四
　　乐章
　　太清歌
　　上清歌
　　开天门　俱与洪武间同
　　大祀庆成缨鞭得胜蛮夷队舞
　　万夀圣节九夷进宝队舞
　　冬至节讃圣喜队舞
　　正旦节百戏莲花盆队舞
　　小宴乐
　　侑食乐
　　乐器
　　箫二　　　　　　笙二
　　𥱧二
　　一奏本太初之曲　朝天子
　　混兮沌兮水土成原气不分南北与东西未辨天和地万象包涵其中秘密难穷造化机是阴阳本体乃为之太极两仪因而立
　　二奏仰大明之曲　殿前欢
　　太极兮混然方始见仪形清浮浊偃乾坤定日月齐兴照青霄万象明阳须动阴须静阴与阳皆相应流行二气万物俱生
　　奏百戏承应
　　三奏民初生之曲　沽美酒
　　乾坤清宇宙宁六合浄四维正万象原来一气生定三才五行民与物共成群
　　太平令
　　为一类不分人品竟生食岂晓庖烹避寒暑巢居穴遁披树叶相寻趁如何是爱亲世情治生虽混然各安其性
　　奏百戏承应
　　四奏品物亨之曲　醉太平
　　黎民生世间万物长尘寰阴阳交运转循环久远时庶繁相传气候应无间品物交错凭谁鉴望圣人出世整江山主万民得安
　　奏百戏承应
　　五奏御六龙之曲　清江引
　　人心久仰生圣君天使人生圣圣人受天机体天居中正御六龙圣明登九重
　　碧玉箫
　　君坐神京海岳共从新民仰君恩圣治有人伦人品分万物増圣承乾百福臻垂法明尊天命兴后朝皆従正
　　奏百感承恩
　　六奏泰阶平之曲　十二月
　　圣乃有言天天是无言圣圣人临正万物亨通恩威盛社稷安仁徳感江山定选用英贤兴王正分善恶赏罚均平三公九卿左右股肱庶士康宁
　　奏百戏承应
　　七奏君徳成之曲　十二月
　　皇基以兴圣帝修身奉天体道圣徳逾明敬天地勤劳万民立法度下咸宁
　　尧民歌
　　风俗礼乐厚彛伦爱兴学校进儒经贤臣良将保朝廷四野人民颂欢声用的是贤英贤英定太平寰海皆归正
　　奏百戏承应
　　八奏圣道行之曲　金殿万年欢
　　三纲既定九畴传兴圣道如天嘉禾齐秀寒暑和平圣威无边皇基穏胜磐石庆云生景星长现三光辉耀百谷收成万姓安宁
　　徳胜令
　　圣徳感皇干甘露降山川万邦来朝贡竒珎摆布全玉阶下鸣鞭仰圣主陞金殿丹墀列英贤讃吾皇丰稔年
　　奏百戏承应
　　九奏乐清宁之曲〈即〉普天乐
　　万邦宁皇图正父君母后天下咸钦君治外永圣明后治内长安静后圣承乾皆従正徳相传圣子神孙天威浩荡江山永固洪福无穷
　　沽美酒
　　和气生满玉京祥烟起映皇宫明圣开基整万民风云会帝庭奏箫韶九韵成
　　太平令
　　紫雾隐金鸾彩鳯祥光罩良将贤臣玉案列珎羞美醖宝鼎𬋖龙涎香喷至尊永宁储嗣守成贺万万岁一人有庆
　　奏鱼跃于渊承应
　　设立大乐
　　乐器
　　笙二　　　　　　笛二
　　头管二　　　　　𥱧二
　　鼓一　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　陞殿还宫
　　百官行礼
　　乐章
　　万岁乐〈与前同〉
　　进膳乐章
　　水龙吟〈与前同〉
　　永乐间奉天门宴百官止用本太初仰大明民初生三奏乐章进酒进膳乐同惟百官行叩头礼用朝天子乐章宴毕导驾还宫用御銮歌
　　东宫宴乐
　　乐器
　　箫四　　　　　　笙四
　　𥱧二
　　乐章
　　一奏喜千春之曲　贺圣朝
　　开国承天圣感极多总一统封疆阔百姓快活万物荣光共沐恩波仙音韵合讃升平咏歌齐朝拜千千岁东宫满国春和
　　二奏永南山之曲　水仙子
　　洪基永固海波清盛世明时礼乐兴华夷一统江山静民通和乐太平讃东宫仁孝贤明秉钧衡端正顺乾坤㤗亨坐中华万世昌宁
　　奏百戏承应
　　三奏桂枝香之曲　蟾宫曲
　　晓光融宴享春宫日朗风和嘉气葱葱镇领台枢规宏纲宪礼节至公事圣上柔声婉容问安宁勤孝䖍恭果断宽宏刚健文明圣徳合同
　　奏百戏承应
　　四奏初春晓之曲　小梁州
　　端拱严宸事紫微秉运璇玑四时百物总相宜仰赖明君徳大业胜磐石皇储仁孝明忠义美遐方顺化朝仪孝能欢慈爱心敬笃上尊卑意礼上和下睦民鼓舞乐雍熙
　　奏百戏承应
　　五奏乾坤㤗之曲　满庭芳
　　春和玳筵安邦兴国钦圣尊贤文英武烈于民便礼乐成全享太业中庸不遍顺天常节俭为先逹文献严仪训典孝敬亿千年
　　奏百戏承应
　　六奏昌运颂之曲　喜秋风
　　文武安军民乐宴文华会班僚五云齐动钧天乐贺春宫讃皇朝
　　奏百戏承应
　　七奏㤗道开之曲　沽美酒
　　布春风满画楼对嘉景鳯凰洲高捧金波碧玉瓯设威仪左右分品从列公侯
　　太平令
　　效圣上诚心勤厚主宗器严备春秋谐律吕仙音齐奏钦王政皇天保佑拜舞顿首讃祝进酒千千岁康宁福寿
　　迎膳乐
　　乐器
　　戏竹二　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　头管四
　　𥱧二　　　　　　琵琶二
　　鼓三　　　　　　拍板二
　　杖鼓四
　　乐章
　　水龙吟
　　方响笙𥱧鼓乐喧排宝器开玳筵鸾仪旌节锦绣景相连簪缨趋进皆来朝见春满文华殿
　　陞殿还宫
　　乐章
　　千秋岁〈与前同〉











　　明会典卷七十二



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十三
　　礼部三十二
　　传制
　　诸司职掌
　　一凡大祀前三日陈设如常仪文武官各具朝服诣丹墀拜位钟声止仪礼司跪奏请陞殿乐作皇帝御华盖殿具皮弁服出陞座乐止鸣鞭讫赞四拜传制官诣御前跪传制由东门出至传制位称有制赞跪宣制云洪武某年正月某日大祀天地于南郊尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之传讫赞俯伏兴乐作又四拜平身乐止奏礼毕
　　一凡遣官祭祀前一日陈设如常仪次日各官具服于丹墀北向立皇帝御华盖殿具皮弁服钟声止执事官行一拜叩头礼讫仪礼司跪奏请陞殿乐作陞座乐止卷（⿱𥫗廉）-- 帘鸣鞭讫唱排班班齐百官一拜叩头毕分东西立引礼引献官诣拜位赞四拜平身传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由东门靠东出至丹陛东西向立称有制唱跪宣制〈祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王祭帝王则曰先圣历代帝王〉命卿行礼赞俯伏兴乐作四拜乐止礼毕
　　皇明祖训
　　凡传制遣官代祀历代帝王并旗纛孔子等庙前一日沐浴更衣处于斋宫次日还宫
　　事例
　　洪武二十五年凡传制遣使持节俱用东阶左行
　　传制乐〈与朝贺同〉
　　乐章
　　典祀之曲
　　氤氲满殿香八音丝竹弄笙簧金石音韵彰匏土革木度铿锵高捧降明香吾皇诚念诣神方神不佞祸淫福善理之常
　　进春
　　诸司职掌
　　一是日早文武百官各具朝服于丹墀北向立应天府官置春案于丹墀中道之东引礼引府县官就拜位赞鞠躬乐作四拜平身乐止典仪唱进春引府县官举春案乐作由东阶陞跪置于丹陛中道俯伏兴平身乐作又四拜礼毕鸣赞唱排班引礼引文武官北向立赞班齐致词官诣中道之东跪奏云新春吉辰礼当庆贺赞鞠躬乐作赞五拜三叩头讫乐止仪礼司奏礼毕〈今顺天府进春〉
　　进春乐〈与朝贺同〉
　　有司鞭春仪
　　永乐中定每岁有司预期塑造春牛并芒神立春前一日各官常服舆迎至府州县门外土牛南向芒神在东西向至日清晨陈设香烛酒果各官具朝服赞排班班齐赞鞠躬四拜兴平身班首诣前跪众官皆跪赞奠酒凡三赞俯伏兴复位又四拜毕各官执彩杖排立于土牛两傍赞者曰长官击鼓三声擂鼓赞者曰鞭春各官环击土者三赞礼毕
　　颁诰
　　诸司职掌
　　一陈设如常仪至皇帝陞殿鸣鞭百官一拜叩头毕引礼引受诰官诣拜位执事官举诰案于丹墀中道或吏部或兵部官奏讫赞鞠躬乐作四拜平身乐止执事官举诰案置于丹墀中道赞跪俯伏兴乐作又四拜乐止礼毕
　　颁诰乐〈与朝贺同〉
　　官员受诰封赠并焚黄仪
　　洪武中定凡受诰前一日本家设诰案于正厅中设香案于诰案之南其日彩亭鼓乐送〈如无彩亭用⿱股皿 -- 盘袱一人捧前行〉受诰官前行诰将至受封赠者即出大门外迎接命妇服冠服迎于门内候诰舆〈即彩亭〉入门随至厅前各就拜位执事者于舆内捧诰置于案赞礼者赞鞠躬五拜三叩头〈如命妇则不必叩头〉捧诰入受封赠并受诰官具香烛等物诣家庙或祠堂告知四拜讫受诰官并命妇于父母前行四礼
　　凡焚黄前一日受诰扵本家祠堂中设案卓一扵中间设香烛卓一扵案前置祝文扵案至日清晨孝子捧封赠诰命置祠堂中案上着能写人以黄纸一幅依诰命一般誊抄置于案卓执事者陈设祭物于案前孝子等各设拜位从祭子女列于后赞礼者赞鞠躬拜兴拜兴平身至香案前赞跪上香祭酒亚祭酒三祭酒读祝执事者取祝文跪于右读祝讫赞宣诰宣诰者立于东宣讫赞俯伏兴平身赞焚黄读祝者取祝文宣诰者取黄俱至焚所焚烧孝子酬酒礼毕
　　祝文式
　　维洪武某年岁次某甲子某月某朔某日孝〈子孙〉致祭显〈某考散官之灵　若灵在写之灵若已除某妣夫人之灵　灵入祠堂则写神主〉追念音容不胜感慕兹者钦𫎇圣恩追封显〈某考散官某妣夫人〉谨于今日行焚黄礼特备牲醴告祭尚飨
　　开读
　　诸司职掌
　　前期一日尚宝司设御座于奉天殿设宝案于殿东锦衣卫设云盖于奉天门教坊司陈中和韶乐于殿内礼部设宣读案于承天门上西南向其日清晨陈设如常仪教坊司设大乐于午门外承天门外东西相向仪礼司设百官拜位于承天门外桥南校尉四人擎云盖于殿内（⿱𥫗廉）-- 帘前鼓初严文武百官各具朝服鼓次严引礼引公侯侍班于午门外东西相向钟声止仪礼司跪奏请陞殿皇帝服皮弁服导驾官前导中和乐作陞座乐止鸣鞭卷（⿱𥫗廉）-- 帘礼部官奉诏书诣宝案前用宝讫捧置云盖中校尉擎执云盖由殿东门出大乐作自东陞降由奉天门至金水桥南午门外乐作公侯前导迎至承天门上鸣赞唱排班引礼引文武官就拜位唱班齐鞠躬乐作赞四拜乐止宣读展读官升案称有制赞众官皆跪礼部官捧诏书授宣读官宣读官受诏书唱宣读宣读官宣讫礼部官捧诏置云盖中赞礼唱俯伏兴乐作四拜乐止唱搢笏鞠躬三舞蹈唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼百官拱手加额曰万岁唱再山呼百官拱手加额曰万万岁凡呼万岁乐工军校击鼓齐声应之唱出笏俯伏兴乐作四拜兴平身乐止序班即报仪礼司跪奏礼毕礼部官捧诏书分授使者毕驾兴中和乐作鸣鞭乐止百官以次退
　　一凡遇有诏书礼部差人赍往各处开读所差人员必预先教其捧诏进退礼仪
　　一凡使者钦赍诏书至各处开读预期一凡报知本处官司照依已降仪式迎接行礼
　　一凡使者钦赍敕符丹符到处多系机密重事不许先期报知亦不许本处官司迎接使者与众官直至本衙门开㸔置敕符于案使者立于案东众官四拜使者取符宣读讫复置于案众官再行四拜礼毕本处官遂与使者行礼若与一二人止扵本家接符从便安放使者以符授本官本官叩头开㸔毕乃与使者行礼
　　一凡使者钦赍诏书至总兵官处近营十里先令人报知总兵官设香案于营内南向列金鼓旗仗率领诸将出营迎接见使者下马立于道傍俟诏书过总兵官并众官上马后従至营门外各下马使者前行总兵官并众官后从至营内使者捧诏书置于案使者立于案东西向总兵官并众官行四拜礼使者取诏书以授宣读官众官皆跪宣读毕以授使者复置于案众官皆俯伏兴平身行四拜礼礼毕使者东立西向总兵官西立东向行两拜相见礼毕使者居东总兵官居西相向叙坐一凡使者钦赍制谕敕符手诏至总兵官处干系机密军务经过去处不许报知本处官司亦不许迎接径至总兵官营外先密遣人报知总兵官设香案于兵幕南向总兵官亲出营迎接使者下马捧制谕敕符前往总兵官后从至兵幕使者取制谕敕符置于案使者立于案东西向总兵官行五拜礼礼毕悉令屏去左右使者取制谕敕符亲授总兵官开㸔毕即收卷复置于案使者东立西向总兵西立东向行两拜相见礼毕使者居东总兵官居西相向叙坐
　　一凡总兵官奉命征讨凡遇使者赍到制谕敕符手诏依仪行礼即便依旨奉行如有应合复奏事理随时具奏请旨不许迟延方命违则如律
　　开读乐〈与朝贺同〉
　　有司迎接诏赦礼仪
　　一凡朝廷遣使各处开读诏赦如至开读所本处官员具龙亭彩舆仪仗鼓乐出郭迎接朝使下马取诏书置龙亭内南向朝使立于龙亭之东本处官具服北面行五拜礼众官及鼓乐前导引朝使上马在龙亭后行至公𪠘门外众官先入文武官分东西序立候龙亭至公庭中朝使立于龙亭之东西向如有出使官员赞者先唱曰出使官行礼礼生引出使官于公庭露台上行五拜礼毕于露台之上东立赞者唱众官排班有武官处文东武西排班如无武官处文官依次左右排班班齐乐作赞曰拜礼朝使奉诏授展读官展读官跪受诣开读案宣读出使官扵露台北向跪众官皆跪宣读讫开读官奉诰授朝使朝使奉诏放龙亭中众官俯伏兴四拜三舞蹈跪山呼者三俯伏兴四拜礼毕本处官班首诣龙亭前跪问圣躬万福朝使鞠躬荅曰圣躬万福众官乃退易服而见朝使行两拜礼朝使答礼礼毕本处处官复具鼓乐送诏于官亭
　　迎接诏赦官班仪仗行次图
　　横𠇊 -- 瓜𨱆斧𠇊 -- 瓜捶剑令旗鼓乐文官耆儒甲士鼓角金鼓旗
　　〈四人〉　　　天丁　天丁　天丁　天丁
　　龙亭　　　香案
　　〈甲士〉　　　天丁　天丁　天丁　天丁
　　横瓜𨱆斧𠇊 -- 瓜捶剑令旗鼓乐武官耆儒甲士鼓角金鼓旗
　　凡开读诏赦文武官拜位图式
　　伞　横𠇊 -- 瓜𨱆斧𠇊 -- 瓜槌剑令旗鼓乐丹墀　〈生员吏典耆儒僧道甲士鼓角金鼓旗〉龙亭　横𠇊 -- 瓜钺斧𠇊 -- 瓜槌剑令旗鼓乐丹墀　〈千百户总小旗甲士鼓角金鼓旗〉
　　进实录仪
　　成化间定前一日设表案于奉天殿丹陛之东设实录案于丹墀中教坊司设中和韶乐及大乐如常仪设宝舆香亭于史馆前是日早锦衣卫设卤簿驾史官具服至馆捧实录置宝舆中上御华盖殿具衮冕鸿胪寺官导迎实录宝舆用鼓乐𠌂盖从东廊北行由左顺门外引由桥南中道行史官后随至奉天门堦下由左门入至丹墀案前捧实录置于案乐止俟香亭宝舆退鸿胪寺奏执事官行礼赞五拜奏请陞殿导驾官前导乐作上御奉天殿乐止鸣鞭史官入班文武官各具服诣丹墀分左右侍班鸿胪寺官奏进实录乐作序班举实录案以次由中道陞班首由左堦陞至殿门外上兴序班以实录置于殿中乐止班首跪于案前赞史官皆跪乐作内侍官举实录案入内殿置于中上复座乐止赞俯伏班首及史官皆俯伏乐作兴平身乐止班首复位赞鞠躬乐作四拜兴平身乐止赞进表乐作序班举表案置于殿中乐止赞宣表赞众官皆跪鸿胪寺官展表宣讫赞俯伏乐作赞四拜兴平身乐止进实录官退于东班侍立文武百官入班鸿胪寺官致词云文武百官某官某等恭惟英宗睿皇帝神功圣徳纂述成书光华万世群臣欢抃礼当庆贺赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止赞有制史官仍入班赞跪宣制云英宗睿皇帝功徳配天纪述详实朕心欢庆与卿等同之宣讫赞俯伏乐作兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪山呼万岁三赞俯伏乐作四拜兴平身乐止礼毕
　　进书仪
　　凡纂修书籍进呈前一日内执事官设御案于文华殿内稍东至日早朝退上御文华殿鸿胪寺官设表案一书案一于左顺门内当中纂修官捧表并书各置于案鸿胪寺官四员举案二员前导锦衣卫设伞盖二俱随案行由文华门中门入纂修官后随从二门入至丹陛上鸿胪寺官举表与书案由中门入置于殿内正中出赞四拜礼毕鸿胪寺官二员从左门入举御案进上前出赞进表纂修官一员从右门入取表进上前展表俟上览毕收表置于前案赞进书纂修官取书进上前展书俟上览毕收书置于前案出就班鸿胪寺官六员由左门入二员彻御案四员彻表与书案各置于殿内东出赞四拜礼毕退内执事官收所进表并书





　　明会典卷七十三



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十四
　　礼部三十三
　　表笺
　　诸司职掌
　　一天寿圣节在外五品以上衙门止进表文一通正旦冬至拜进皇帝表文中宫笺文东宫笺文各一通在外各王府并各布政司按察司及直隶府州表笺俱各差官赍进礼部各州表笺进于各府各府进于布政司其馀五品以上衙门隶布政司者亦进于布政司布政司差官类进礼部其各都司及直隶卫所差官赍进五军都督府至日礼部官以各处所进表笺目通类奏闻
　　洪武礼制
　　一凡表笺止作散文不许循习四六旧体务要言词典雅不犯应合回避凶恶字样仍用朱笔圏点句读表用黄纸笺用红纸为函外用夹板夹䕶拜进并依见行仪式一凡进上位表笺及一应丈字若有御名庙讳合依古二名不偏讳嫌名不讳若有二字相连者必须回避写字之际不必缺其点画
　　一凡在外衙门进贺表笺前期一日结彩于公廨及街衢文武官各斋沐于本衙门内宿歇其日清晨设龙亭于庭中设仪仗于庭外露台上之东西设鼓乐于露台南之东西北向设表笺于龙亭前设香案于表笺案前设进表笺官位于龙亭之东鼓初严各官具服鼓次严引礼引班首具服诣香案前涤印用印讫以表笺置于案班首退于幕次鼓三严各官入班赞礼唱班齐鞠躬乐作四拜平身乐止唱进表引礼引班首由东阶陞诣香案前赞跪传赞众官皆跪唱搢笏班首搢笏执事者以表笺跪授班首班首跪授进表笺官进表笺官跪受表笺置龙亭中赞内外官俯伏兴班首复位赞礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼者三唱出笏俯伏兴乐作四拜平身乐止金鼓仪仗鼓乐百官具服前导进表笺官在龙亭后靠东行至郊外置龙亭南向仪仗鼓乐陈列如前仪文武官东西侍立班首取表笺授进表官就于马上受表即行百官以次退表笺式
　　圣节正旦冬至群臣上表
　　洪武间定
　　某衙门某官〈臣〉某等诚懽诚忭稽首顿首上言伏以天佑下民四时序而风雨时五谷熟而人民育恭惟皇帝陛下承天受命君师宇内相以奠之和以安之是以克享天心永膺宝历大一统文明之治开万载太平之基〈臣〉某等幸遇明时忻逢圣旦〈正旦　长至　职守承宣布政司用职守宪纲按察司用职在牧民府州用职典塩司塩运司用职总戎师都司用职典戎行腹里卫所用职守藩维边境卫所用职守边夷土官衙门用〉心驰遥贺仰紫宸而三祝祈圣寿以齐天无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻某年某月某日某衙门某官〈臣〉某等谨上表
　　圣节正旦冬至亲王上表
　　洪武间定
　　第某子某王某〈今作某王臣某〉诚懽诚忭稽首顿首上言伏以皇天眷命统驭万方圣治神功臣民懽戴恭惟皇帝陛下纉承列圣奉天勤民是以本支繁盛而宗社永安也臣某恪守藩邦忻逢圣旦〈正旦长至〉心驰遥贺敬仰紫宸祝圣寿于万年同天长而地久无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻
　　某年某月某日第某子某王某谨上表
　　群臣谢恩表
　　洪武间定
　　某衙门某官〈臣〉某某年月日钦蒙〈给赐某物陞授某职〉谨奉表称谢者〈臣〉某诚懽诚忭稽首顿首上言伏以圣恩敷布广大如天凡在臣民均霑雨露恭惟皇帝陛下圣神文武治同百王春育海涵兆民忻戴是以天心永眷而基业愈昌也〈臣〉某等深蒙恩宠补报是图惟坚葵藿之诚上祝万年之寿无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称谢以闻
　　太皇太后圣旦正旦冬至亲王上表
　　弘治初定
　　伏以天佑皇明衍庆源于万世位高宸极溥德泽于八纮臣庶懽忻华夷仰戴恭惟圣慈仁寿太皇太后陛下睿知聪明斋庄中正同任姒之至圣辅文武之治功德化昭明谋谟广大是以宗社奠安本支隆盛而建家国天下悠久之福也〈臣〉某叨守外邦兹逢圣旦〈正旦长至〉谨秉诚心驰遥贺于九重祝齐天之万寿无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻
　　某年某月某日某王某谨上表
　　太皇太后圣旦正旦冬至群臣上表
　　成化间定
　　伏以运启皇明德隆坤载茂衍庆源之序昭宣化理之基中外腾懽臣民仰戴恭惟圣慈仁寿太皇太后陛下斋庄贞静中正仁慈克相先圣而续后之功益大用兴圣嗣而治平之道维新光被八纮祥开万世是以诞膺天下之至养而安享尊荣之多福也〈臣〉某〈叨守外邦职守藩维〉忻逢圣旦〈正旦长至〉仰宫闱之深远祝圣寿于久长无任瞻仰激切屏营之至谨奉表称贺以闻
　　皇太后寿旦正旦冬至亲王上表〈群臣同〉
　　弘治初定
　　伏以景运弘开重熙累洽实资坤德之懿允开邦本之隆海内臣民不胜懽戴恭惟皇太后陛下聪明端淑恭俭慈祥夙赞理于宫闱克迓承于天眷遂启嗣统之瑞聿兴致治之光是以诞膺徽号而享盛福于悠久也〈臣〉某〈亲王群臣注见前〉忻逢令旦〈正旦长至〉仰九重而拜贺祝万寿以维期无任瞻仰激切屏营之至谨奉表称贺以闻已上并用小字真书其署名加小表文前上面贴黄帖一方如印大帖下用印黄帖上所书如圣寿写进贺圣寿表文正旦写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文谢恩写进上谢恩表文末后年月日上亦用印封皮上用黄帖上所书如前黄帖下用印印下写具官〈臣〉某上进谨封于上进谨封字上用印副本用手本小字真书后年月日上用印黄绫表禙袱匣
　　中宫寿旦正旦冬至亲王上笺〈群臣同〉
　　宣德间定
　　伏以天眷圣明万年盛业中宫正治协相洪猷敬惟皇后殿下懋嗣徽音弘昭令范仁慈施于宫壸懿德著于家邦是以宗庙尊安而本支蕃衍也〈臣〉某〈属籍亲藩群臣见前〉忻逢寿旦〈正旦长至〉肃班行而敬拜祝宝算以齐天无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻
　　东宫千秋节正旦冬至亲王上笺
　　伏以天眷皇家茂隆大本前星协应四海归心敬惟皇太子殿下天锡英资日新圣学懋德祗承于谟烈重明翊赞于治平是以宗社尊安臣民咸戴也〈臣〉某奉守藩邦忻逢诞辰〈正旦长至〉仰春宫而称颂祝寿算于千秋无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻
　　东宫千秋节正旦冬至群臣上笺
　　伏以皇天眷佑景运弘开大本益隆臣民忻戴敬惟皇太子殿下宽仁毓德敬谨存心嗣承万世之洪图寅奉重熙之宝历是以贞符协应万邦永宁也〈臣〉某等职守藩维忻逢令节〈正旦长至〉仰望前星敬祝千秋之寿无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻
　　已上书写署名印封皆与表同但易笺文并红帖红绫袱匣
　　事例
　　洪武二十九年以天下诸司所进表笺多务竒巧词体骈俪令翰林撰庆贺谢恩表笺成式颁于天下诸司令凡遇庆贺谢恩则如式录进　正统间奏准凡表笺字画俱用洪武正韵写进　又令天下诸司进贺表笺非职官不得遣万寿圣节三司堂上官自进冬至等节许差本司首领官及所属府州卫所佐贰官进
　　明会典卷七十四



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十五
　　礼部三十四
　　奏启本格式
　　国初定制臣民具䟽上于朝廷者为奏本东宫者为启本皆细字后在京诸司以奏本不便凡公事用题本其制比奏启本略小而字稍大皆有格式今列于后
　　洪武礼制
　　某衙门某官〈臣〉姓某等谨奏为某事备事由〈云云〉今将原发事由照行事理备细开坐谨具奏闻某事〈云云〉缘由毕前件事理议拟依某律科断施行某事〈云云〉縁由毕前件〈云云〉伏候敕旨如有勾问职官或支拨钱粮之类则依此式写已上某字起至某字止计字若干纸几张右谨奏闻如一事奏请则于此下写伏候敕旨谨奏洪武年〈印〉月日某衙门某官〈臣〉姓某官〈臣〉姓某年月日下止列见在某官〈臣〉姓佥名不得于背后书字或有差故缺员者不必列衔
　　某衙门某官臣姓某谨奏为雨泽事据某人状呈洪武几年几月几日某时几刻下雨至某时几刻止入土几分谨具奏闻已上为雨泽事起至入土几分止计字若干个纸几张右谨奏闻
　　洪武年月日列衔如前式启本同此式但奏字写作启字若有请则敕旨字写作令旨馀皆同
　　题本格式
　　某衙门某官等谨题为某事备事由〈云云〉谨题请旨如不用请旨止云谨具题知馀同
　　事例
　　洪武十五年定凡奏启本内官员正面真谨佥名当该吏典于纸背书名画字如有事故官员不许写列空衔年月及正面上俱用印信毋致漏失　又六部等衙门凡差人有事公干所在府州县止是具奏启本付差去人回还复命赴当该衙门发落批解官物者令承批人赍批径赴该部交纳不许泛滥径申　永乐十年定凡诸衙门于皇太子前具启或敬奉过事件其本内及行移文书内止许云写启奉敬奉令旨或止云敬依敬𫎇及启准具启外字样　二十二年令诸司有急切机务不得面陈者许具题本投进若诉私事丐私恩者不许
　　行移体式
　　各衙门行移旧有体式至今遵行其后常行事司属首领官各用印信手本相往来以从简便若行移必有署押体式亦附于后
　　洪武礼制
　　在京
　　一五军都督府照会六部札付各都指挥使司承宣布政使司并金吾前后羽林左右虎贲左府军卫及府军左右前后十卫经历司各护卫经历司各外卫指挥使司提刑按察司应天府各长史司兵马指挥司守御千户所其察院磨勘司凡有事务各府经历司令典吏抄案本司呈府施行事毕经历司回牒监察御史并磨勘司
　　一六部咨呈五军都督府平咨各都指挥使司照会承宣布政使司札付太常司钦天监太医院翰林院光禄司太仆寺提刑按察司应天府塩运司各外卫指挥使司金吾前后羽林左右虎贲左府军卫府军前后左右十卫经历司各护卫经历司直隶府州各长史司兵马指挥司国子监典簿其察院事务六部都吏赴院抄案磨勘司事六部令史赴司抄案呈部施行事毕主事回牒监察御史并磨勘司
　　一金吾前后羽林左右虎贲左并府军卫府军左右前后十卫俱系经历司呈五军都督府并六部各布政司平关各外卫并提刑按察司及在京三品衙门故牒兵马指挥司其察院事务各卫经历司令典吏抄案本司呈卫磨勘司事务各卫令史抄案呈卫施行事毕经历司回关监察御史并磨勘司
　　一在京并直隶各外卫指挥使司申五军都督府呈六部平关各卫并提刑按察司及在京三品衙门故牒兵马指挥司其察院磨勘司事务俱系令史抄案呈卫施行事毕经历司回关监察御史并磨勘司
　　一太常司钦天监太医院翰林院光禄司太仆寺呈部平关提刑按察司并三品衙门其察院磨勘司事务俱系令吏抄案呈本衙门施行事毕首领官回报监察御史并磨勘司品级相等者平关七品以下者牒上回报一国子学凡有行移本学典簿呈六部平关应天府其察院事务典簿抄案呈学磨勘司事务令史抄案呈学施行事毕典簿牒呈监察御史磨勘司
　　一应天府申五军都督府呈六部牒呈各都指挥使司布政使司平关提刑按察司并国子学故牒在外各府兵马指挥司帖下州县其察院磨勘司事务本府令史抄案呈府施行事毕经历司牒呈监察御史磨勘司一察院故牒各道提刑按察司经历司其磨勘司事务察院书吏赴司抄案呈院施行事毕监察御史回关磨勘司
　　一兵马指挥司申五军都督府六部牒呈金吾羽林府军等卫并外卫指挥使司应天府牒上在外各府平关各州帖下各县其察院事务本司首领官抄案呈司施行事毕本司回牒监察御史
　　在外
　　一各都指挥使司呈五军都督府平咨六部各布政使司照会提提刑按察司故牒各卫并护卫指挥使司应天府札付长史司各府州
　　一各处承宣布政使司呈五军都督府咨呈六部平咨各都指挥使司照会提刑按察司应天府札付金吾羽林府军等十卫经历司长史司并所属塩运司各府州一各护卫指挥使司凡有事务行移本卫经历司转呈五军都督府六部并长史司平关提刑按察司并内外三品衙门及各卫故牒各府帖下州县所属千百户所一各外卫指挥使司申五军都督府呈六部牒呈都指挥使司平关提刑按察司故牒各府帖下州县并所属千百户所
　　一各处提刑按察司呈五军都督府六部牒呈都司布政司平关在京三品衙门并在外各卫指挥使司塩运司故牒在内四品衙门及在外各府长史司帖下内外五品至七品衙门其察院事务本司经历司牒呈回报一各塩运司申六部呈各布政司平关按察司并三品衙门故牒各府帖下州县
　　一直隶各府申六部在外各府申都指挥使司布政使司牒呈按察司各卫并护卫指挥使司塩运司牒长史司故牒守御千户所兵马指挥司帖下所属各州县一各王府长史司呈五军都督府六部及布政使司都指挥使司牒呈提刑按察司牒各府帖下各护卫经历司故牒审理所
　　一各处守御千户所直隶申五军都督府在外申都指挥使司呈各卫牒呈按察司牒上各府故牒各州帖下各县所属百户
　　一直隶各州申六部在外各州直隶布政司统属申本司系各府所属止申本府并按察司各卫并护卫指挥使司平关兵马指挥司帖下属县
　　一各县申府并按察司各卫并护卫指挥使司及在京兵马指挥司若系各州所属申州故牒仓库税课司局逓运河泊所驿𭐏等杂职衙门
　　一各处仓库司狱巡检税课司局逓运河泊所驿埧等杂职衙门申府如内有各州所属申州俱牒呈各县各处杂职衙门往复平关
　　事例
　　洪武十五年定
　　一通政司职掌出纳帝命与诸司无行移有径行通政司者以违制论
　　一各王府长史凡有行移具牒宗人府经历司案呈本府事毕抄案回牒长史司
　　一五军都督府凡有行移令经历司具牒宗人府经历司案呈本府事毕抄案回报五军都督府经历司其在京卫所及在外各都司各该卫并直隶卫所若有行移具由该府转行
　　一六部凡有行移令主事厅牒呈宗人府经历司案呈本府事毕抄案故牒六部主事厅其太常司应天府光禄寺太仆寺国子监钦天监翰林院太医院南北城兵马指挥司仪礼司行人司等衙门及在外各布政司并直隶府州应有行移俱由该部转行
　　一都察院凡有行移令经历司牒呈宗人府经历司案呈本府事毕抄案故牒都察院经历司其各道监察御史并在外按察司遇有行移俱由都察院转行
　　一通政司凡有行移令经历司呈宗人府经历司案呈本府事毕抄案帖下各卫经历司
　　一五军都督府有事于都察院止令经历司互相文移转呈本院如行六部则经历司与主事厅互牒其在京秩三品者则与本院并行仍故牒在京四品在外按察司帖下在京五品以下衙门其在京四品在外按察司牒呈本院及在京五品以下衙门行移本院俱称具呈惟大理审刑磨勘司止与本院经历司行移各道监察御史亦止由本院行移与诸司无行
　　一通政司与在外诸司衙门别无行移今后不许申禀一仪礼司并内府六科俱系近侍官员与内外衙门并无行移今后不许申呈
　　一六部有事务各处必须县申州州申府府申布政司转达六部不许蓦越
　　一五军都督府并在京各卫与在外各卫所及有司衙门勘合拘定难以互相行移除直隶卫所申都府其在外卫所必经本处都司转呈该府若有司与在京卫所军民相干事理俱由合于上司转达该部定夺不许径自行移
　　一六部凡受五军都督府照会不问有施行无施行事理俱于堂上立案官吏于年月下小字依次列衔尚书侍郎佥押郎中以下至该吏俱佥名如是钱粮刑名合送该部磨算问拟者则从堂上正官批写送某部磨算或问拟不必判押其该部推算问拟毕官吏亦于年月下小字列衔佥名连案呈堂施行
　　一六部凡准各部咨文并布政司咨呈及据各衙门申呈来文其有系干具奏及应照勘回答即行在京各衙门者俱系堂上立案施行不必送该部若系类勘合回答各布政司直隶府州事理则从堂上立案判押连送该部移付类勘合科施行其有钱粮官物磨等收文刑名应合问拟印信关领人材候到及虽有施行而不系出事公文者俱系正官于来文批写送该部承行不必判押其该部立案则写奉本部连送某连文〈云云〉当该官吏于年月下小字列衔佥名其无施行止是立案备照如有施行者连案呈堂施行
　　一凡有创行事务合行各属部遵守者则从堂上札付各部若属部该行事理系干放支钱粮官物等项及须经堂上定夺亦从堂上札付各部其馀一应常行事理及合类勘合行移各布政司直隶府州者止是各部自相往复移付施行及札付移付公文承行吏典另行置立承发勾消簿附写名件用使日时印记各科承受该吏于簿上书名画字收领承行毕仍于前件项下勾销以凭稽考
　　一凡铨选官员调遣军马赏赐物件处决重刑创立制度及为令为律事务所奉圣旨必须文案上出事内钦写其馀常行事理虽有奉到圣旨止于文簿及案验内钦录不必出事开写
　　一凡议拟奏准事理止于文簿内云写奏准若钦奉圣旨改拟仍写钦改縁由
　　一凡差使人员既有所赍公文其差帖上止写去某处公干不必云写圣旨
　　一凡差人赍执钦依奉圣旨公文到于各省各府须要先行公文于公厅中间置放然后与官员相见毋得收折在怀与人讲礼
　　一凡五府六部等衙门所奏事件各官既已亲奉旨意奏本明白批写回本衙门自作施行其通政司入奏在外都司布政司按察司等衙门实封军机钱粮刑名等事并鼓下受词及各处差官径奏事件虽有奉到旨意承行衙门无由知会必合抄出施行其抄写人员将抄到旨意赍从正门入各该官员起身迎接奉到旨意止许本衙门明白立案不许出事行移内云写其各科填送勘合亦不许云写旨意止写某衙门为某事奏奉某衙门如奏施行
　　一凡诸司文移有奉旨施行者勿书圣旨二字凡有陞赏差调等事悉以钦字代之　十年奏定天下诸司文移纸式凡奏本纸高一尺三寸一品二品衙门文移纸三等皆高二尺五寸长五尺为一等四尺为一等三尺为一等案验纸二等皆长二尺五寸高一尺八寸为一等二尺为一等三品至五品文移纸高二尺长三尺案验纸高一尺八寸长二尺五寸六品七品衙门文移纸高一尺八寸长二尺五寸案验纸高一尺六寸长二尺八寸八品九品与未入流衙门文移纸高一尺六寸长二尺案验纸高一尺四寸长一尺八寸官员任内公文纸皆如式者考为一最不如式者罪之
　　署押体式
　　洪武礼制
　　照会式
　　某军都督府为某事〈云云〉合行照会可照验施行湏至照会者
　　照会某部
　　洪武年〈印〉月日
　　〈某事〉
　　左都督押　同知都督押　佥都督押
　　照会
　　右都督押　同知都督押　佥都督押
　　六部照会各布政使司文移同照会尚书押左侍郎押右侍郎押　都指挥使司照会按察司文移同照会都指挥使押　各布政使司照会按察司同照会左布政使押右布政使押左参政押右参政押左参议押右参议押
　　咨呈式
　　某部为某事〈云　云〉合行咨呈伏请
　　照验施行须至咨呈者
　　右　咨　呈
　　某军都督府
　　洪武　年〈印〉月　日尚书姓名押
　　〈某事〉　　　　侍郎姓名押
　　各布政使司咨呈六部文移同洪武年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈印〉月日左布政姓名押右布政使姓名押左参政姓名押右参政姓名押左参议姓名押右参议姓名押
　　平咨式
　　某部为某事〈云　云〉合行移咨请
　　照验施行须至咨者
　　右　　　　咨
　　某都指挥使司
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　侍郎押
　　咨尚书押
　　侍郎押
　　都指挥使司咨各处文移同咨都指挥使押　各布政使司咨各处文移同咨左布政使押右布政使押左参政押右参政押左参议押右参议押
　　札付式
　　某军都督府为某事〈云　云〉合下仰照验〈云　云〉须至札付者
　　右札付某卫指挥使司准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　左都督押　同知都督押　佥都督押
　　札付
　　右都督押　同知都督押　佥都督押
　　六部札付各衙门文移同札付尚书押侍郎押侍郎押各都指挥使司札付各衙门文移同札付都指挥使
　　司押　各布政使司札付所属衙门文移同札付左布政使押右布政使押左参政押右参政押左参议押右参议押
　　呈状式
　　某卫亲军指挥使司经历司承奉
　　本卫某文为某事〈云　云〉奉此合行具呈伏乞
　　照验施行须至呈者
　　右　　　呈
　　某军都督府
　　洪武　年〈印〉月　日经历姓名　知事姓名
　　〈某事〉
　　各护卫经历司呈各衙门文移同
　　应天府为某事〈云　云〉合行具呈
　　照验施行须至呈者
　　右　　呈
　　某　部　　　　　　　　府丞姓名　通判姓名洪武　年〈印〉月　日府尹姓名
　　〈某事〉　　　　　　治中姓名　推官姓名
　　太常司钦天监太医院翰林院光禄寺太仆寺呈部文移同　提刑按察司呈五军都督府六部文移同洪武年月日按察使姓名副使姓名佥事姓名　各都司布政使司呈五军都督府外卫呈六部塩运司呈布政司守御千户所呈各卫同　长史司呈都府六部等衙门文移同洪武年月日长史姓名
　　申状式
　　某府为某事〈云　云〉合行申覆伏乞
　　照验施行须至申者
　　右　　　　　　申
　　某处承宣布政使司
　　同知姓名　推官姓名
　　洪武　年〈印〉月　日知府姓名
　　〈某事〉　　　　　　　通判姓名
　　直隶府州申六部在外府州申都司应天府申五军都督府同　各外卫指挥使司申五军都督府塩运司申部文移同洪武年月日指挥使姓名同知姓名佥事姓名　兵马指挥司申都府六部同　守御千户所申都指挥使司文移同洪武年月日正千户姓名副千户姓名　各州申府按察司各卫等衙门文移同洪武年月日知州姓名同知姓名判官姓名　各县申府州等衙门文移同洪武年月日知县姓名县丞姓名主簿姓名
　　平关式
　　某卫亲军指挥使司为某事〈云　云〉合行移关请
　　照验施行须至关者
　　右　　　　关
　　某卫指挥使司
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　佥事押
　　关指挥使押
　　同知押　佥事押
　　各府平关各衙门文移同关知府押同知押推官押通判押　各州平关各衙门文移同关知州押同知押判官押　各县平关各衙门文移同关知县押县丞押主簿押
　　牒呈式
　　某府为某事〈云　云〉合行牒呈伏请
　　照验施行须至牒呈者
　　右　　牒　　呈
　　某处提刑按察司
　　同知姓名押　推官姓名押
　　洪武　年〈印〉月　日知府姓名押
　　〈某事〉　　　　　通判姓名押
　　应天府牒呈都司布政司各府牒呈各卫指挥使司塩运司兵马指挥司牒呈各卫指挥使司应天府同　按察司牒呈都指挥使司布政使司文移同洪武年月日按察使姓名押副使姓名押佥事姓名押　长史司及守御千户所牒呈按察司应天府经历司国子学典簿牒呈察院磨勘司同
　　平牒式
　　某府长史司为某事〈云　云〉合行移牒请
　　照验施行须至牒者
　　右　　牒
　　某　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　牒长史押
　　各府牒长史司文移同
　　牒上式
　　某处守御千户所为某事〈云　云〉合行牒上请
　　照验施行须至牒者
　　右　牒　上
　　某　　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　副千户押
　　牒正千户押
　　副千户押
　　兵马指挥司牒上各外府同
　　故牒式
　　某卫指挥使司为某事〈云　云〉合行故牒可照验施行须至故牒者
　　右　故　牒
　　某　　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　佥事押
　　牒指挥使押
　　同知押　佥事押
　　都指挥使司故牒各卫及应天府塩运司故牒各府应天府故牒外府并兵马指挥司同
　　下帖式
　　某府为某事〈云　云〉合下仰照验〈云　云〉须至帖者
　　右下某县准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　推官押
　　帖知府押
　　通判押
　　某州为某事〈云　云〉合下仰照验〈云　云〉须至帖者
　　右下某〈仓库〉准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押
　　帖知州押
　　判官押



　　明会典卷七十五



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十六
　　礼部三十五
　　贡举
　　举保
　　旧例举保俱隶本部凡有司起送至者咨发吏部听用以后径送吏部而本部所掌惟岁贡生员
　　诸司职掌
　　一凡举保孝廉人才秀才及山林隐逸本部即行所属委自正官选求民间果系名实相副素无过犯之人有司起送到部咨发吏部听用
　　岁贡
　　诸司职掌
　　一岁贡生员到部本部奏闻送翰林院考试如果中式者送国子监读书其入学五年以上及二次不中者发充吏典提调官吏及教官训导照例决罚
　　事例
　　洪武十六年奏准天下府州县学自明年为始岁贡生员各一人俱限正月至京从翰林院试经义四书义各一道判语一条中式者入国子监不中者罚充吏　十八年令岁贡不中式者遣复学肄业提调官吏论以贡举非其人律教官训导罚俸一年贡不如期者以违制论　二十一年令岁贡府学一年州学二年县学三年各贡一人必性资纯厚学业有成年二十以上者方许二十二年令云南选贡送监　二十四年奏准岁贡
　　不中者有司官任及三年者照例论罪二年者住俸半年一年者住俸三个月学官无分久近照例责罚生员食廪五年者充吏不及者复学次年复不中者虽未及五年亦充吏　二十五年令岁贡府学一年二人州学二年三人县学一年一人　二十六年令四川土官衙门岁贡生员免考送监　二十八年奏准岁贡初试不中者遣复学停廪肄业提调官教官训导取招生员限次年再试两广四川限两年再试复不中者照例充吏提调官教官训导仍旧责罚　三十年令岁贡不中复学者免停廪　永乐元年令广西土官衙门照云南例生员有成材者不拘常例从便举贡如十年之上学业无成者就准本处充吏　二年令岁贡照洪武二十五年例直隶浙江河南限正月到部山东山西陜西湖广福建江西限二月四川广西广东限三月　八年令凡州县户不及五里者州一年县二年各贡一人　十八年令贵州选贡送监　十九年令岁贡照洪武二十一年例　又令岁贡生员起送到部遇有事故不许补贡其在家或中途事故者勘明准另次考补贡若丁忧及患病勘明仍补该年之贡如托故延至三年之外者亦不准收有司朦胧送补者各治罪　宣德二年令贵州府学照县学例三年一贡　七年令岁贡照洪武二十五年例　八年令天下州不及二十里岁贡一人　正统四年奏准生员科举停支廪米准作食粮月日充贡六年令府学一年贡一人州学三年贡二人县学二
　　年贡一人　七年令岁贡精选端重有文及通书算者起送仍限正月到部　十三年奏准州学四年贡三人天顺六年令岁贡照例将食粮年深者严加考试务
　　要通晓文理方许起送　又令岁贡生员取考科贡开除廪米月日准作食粮之数其馀俱作虚旷若同案食粮则以籍名先后为次仍将考过试卷粘连批文亲赍赴部　成化元年令三氏学三年贡一人提学官考试起送　二年奏准卫学照县学例二年贡一人　四年令云南贵州选贡仍照旧例考送　又令岁贡已起送或在家中途事故过一年之上不许补贡　又令岁贡生员丁忧起服月日准作实数其养病侍亲及服阕不复学皆作虚旷　十六年令岁贡不分军民生俱听提学官考试其卫学在布政司地方布政司给批起送在两直隶地方各府起送在各边都司起送　凡京学二年贡三人军民指挥使司卫学照府学例军民生相间一年贡一人都司及土官学照州学例三年贡二人弘治八年奏准自九年起至十三年止顺天应天二府四年各该贡六名者许贡一十二名其馀府学每年该贡一名者许贡二名州学三年该贡二名者二年许贡三名县学卫学二年该贡一名者每年各贡一名以后仍照见行例　十三年奏准自十四年为始各处州学俱四年三贡其云南四川贵州等处除军民指挥使司儒学军民相间一年一贡其馀土官及都司学各照先年奏准事例三年二贡　凡广西云贵湖广四川等处但有冒籍生员食粮起贡及买到土人倒过所司起送公文顶名赴吏部投考者俱发口外为民卖与者行移所在官司追𧷢问罪若已授职依律问以诈假官死罪卖者发边卫充军其提调经该官吏朦胧起送者各治以罪　十四年奏准万全都司照府学例一年一贡其馀都司所属卫分少者不许滥比　又令今后各处送到岁贡生员愿授教职者虽系南监人数亦送北监坐监一年本监按季考试能通三场文字委系家贫亲老者方许告送吏部严加考试中者方送廷试取中选用不中仍送回本监肄业本部仍行提学官今后务严考贡之法不许姑息起送
　　学校一
　　国朝学校之设遍于天下为作养人材之地本部职掌所重者若科举乃学校中事而其䂓约有不止于礼射书算者今载于后
　　诸司职掌
　　一在京国子监中都国子监及天下府州县学校本部悉掌之
　　一科举凡遇子午卯酉年则乡试辰戌丑未则会试毕则殿试其取中举人咨发吏部听用
　　一礼射书算既有定式各处学校生员务要讲习精熟以备考试
　　国子监〈两京同〉
　　事例〈见本衙门〉
　　中都国子监后裁革
　　府州县儒学
　　选补生员
　　事例
　　洪武初令在京府学生员六十人在外府学四十人州学三十人县学二十人日给廪膳生员听于民间选补仍免其家差徭二丁　二十年令増广生员不拘额数二十七年令武官舍馀年十五以下许入府州县学
　　读书　宣德三年定増广生员在京府学六十人在外府学四十人州学三十人县学二十人照例优免差徭七年令卫所官舍军馀俊秀者许入附近府州县学
　　听赴本处乡试　正统元年生员名缺许本处官员军民之家及社学俊秀无过犯子弟选补　十二年奏准生员常额之外军民子弟愿入学者提调教官考选俊秀待补増广名缺一体考送应试　天顺六年令廪膳有缺于増广内考选学问优等者帮补増广有缺于本处官员军民之家选聪敏俊秀子弟补充　景泰二年令云南贵州军民生相兼廪膳照例科贡　三年各处军生许考补廪膳照例科贡　成化三年令卫学四卫以上军生八十人三卫以上军生六十人二卫一卫军生四十人不及者不拘有司儒学军生二十人　十七年土官嫡子许入附近儒学　弘治七年奏准廪膳有缺务于増广内考补不许将别学増广调补
　　学规
　　事例
　　洪武二年诏天下府州县立学校学者专治一经以礼乐射御书数设科分教　三年定学校射仪前期戒射定耦选职事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设讫至日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司射器前受弓矢讫复位司正执算入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指间推年齿相让年长者为上射年幼者为下射上射先诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中举旗者如所射应之射毕退立于傍让下射者诣位射讫请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中算请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至品高者射其就射位发矢取算书中举旗收矢复位皆如前仪既毕司正副司正各持算白中于主射正官举爵者酌酒授中者饮之中的者三爵中采者二爵饮讫请射者请属官以下仍捧弓矢纳于司射器还诣主射正官前相揖而退　十五年颁禁例于天下学校镌勒卧碑置于明伦堂之左永为遵守一今后府州县生员若有大事干于己家者许父兄弟侄具状入官辩诉若非大事含情忍性毋轻于至公门一生员之家父母贤智者少愚痴者多其父母贤智者子自外入必有家教之方子当受而无违斯孝行矣何愁不贤者哉其父母愚痴者作为多非子既读书得圣贤知觉虽不精通实愚痴父母之幸独生是子若父母欲行非为子自外入或就内知则当再三恳告虽父母不从致身将及死地必欲告之使不陷父母于危亡斯孝行矣一军民一切利病并不许生员建言果有一切军民利病之事许当该有司在野贤人有志壮士质朴农夫商贾技艺皆可言之诸人毋得阻当惟生员不许一生员内有学优才赡深明治体果治何经精通透彻年及三十愿出仕者许敷陈王道讲论治化述作文词呈禀本学教官考其所作果通性理连佥其名具呈提调正官然后亲赍赴京奏闻再行面试如果真才实学不待选举即时录用一为学之道自当尊敬先生凡有疑问及听讲说皆须诚心听受若先生讲解未明亦当从容再问毋恃己长妄行辩难或置之不问有如此者终世不成一为师长者当体先贤之道竭忠教训以导愚蒙勤考其课抚善惩恶毋致懈惰一提调正官务在常加考较其有敦厚勤敏抚以进学懈怠不律愚顽狡诈以罪斥去使在学者皆为良善斯为称职矣一在野贤人君子果能练达治体敷陈王道有关政治得失军民利病者许赴所在有司告给文引亲赍赴京面奏如果可采即便施行不许坐家实封入逓一民间凡有冤抑干于自己及官吏卖富差贫重科厚敛巧取民财等事许受害之人将实情自下而上陈告毋得越诉非干己事者不许及假以建言为由坐家实封者前件如已依法陈告当该府州县布政司按察司不为受理听断不公仍前冤枉者然后许赴京伸诉一江西两浙江东人民多有不干己事代人陈告者今后如有此等之人治以重罪若果邻近亲戚全家被人残害无人伸诉者方许一各处断发充军及安置人数不许进言其所管卫所官员毋得容许一若十恶之事有干朝政实迹可验者许诸人密切赴京面奏一前件事理仰一一讲解遵守如有不遵并以违制论　二十四年令各处儒学每遇朔望有司官至日早诣学谒庙行香师生出大门外迎接行礼毕请至明伦堂师生作揖教官侍坐生员东西序立讲书提调官考课毕退师生复送至大门外回学其别庙行香师生不必随行如遇春秋祭祀迎接诏旨师生仍依定例　二十五年定礼射书数之法一朝廷颁行经史律诰礼仪等书生员务要熟读精通以备科贡考试一遇朔望习射于射圃树鹄置射位初三十步加至九十步每耦二人各挟四矢以次相继长官主射射毕中的饮三爵中采二爵一习书依名人法帖日五百字以上一数务在精通九章之法　永乐三年申明师生每日侵晨升堂行恭揖礼毕方退晩亦如之生员会食肄业毋得出外游荡正统六年令提调官置簿列生员姓名又立为签公暇揭取稽其所业提学官所至察提调勤怠以书其称否其生员有奸诈顽僻藐视师长龃龉教法者悉斥退为民　成化三年令提学官躬历各学督率教官化导诸生仍置簿考验其德行优文艺赡治事长者列上等簿或有德行而劣于经义或有经义而短于治事者列二等簿经义虽优治事虽长而德行或缺者列三等簿岁课月考循序而升非上等不许科贡　又令生员今后虽遇边事紧急艰难之处亦不许纳粟纳马等项出身若以此例开端许该部科道官紏正
　　廪馔
　　事例
　　洪武初令师生廪食月米六斗后复令日米一升鱼肉盐酰之类皆官给之　十五年定廪馔月米一石　正统元年令师生日逐会馔有司佥与膳夫府学四名州学三名县学二名　弘治三年奏准膳夫毎名岁出柴薪银四两以备会馔之用　八年令膳夫每名岁出柴薪银十两若师生不行会馔有司失于供应听提学官究治
　　考选
　　事例
　　洪武二十七年令生员入学十年之上学无成效送部充吏其有成效及十年以下照依入学年月编次造册解部以备取用其科举岁贡亦照编次起送　又令廪膳十年之上学无成效増广年二十之上不通义理者皆充吏其托故伪讼革罢不应选者照卷追征食过廪膳还官米数实收开缴户部知数本生送吏部充吏二十九年定罢闲等项生员应否追粮充吏例凡食粮年深以伪讼愚钝等事革退者假父残疾告回侍亲者因富户技艺户仓脚夫起取户丁因而在京潜住者侍亲亲终及病痊制终不行入学者因愚钝患病侍亲等事经断罢闲后以人材等项举保为官者皆充吏不追粮凡在学读书及在家丁忧病故者因父伯叔任军官别无亲男坐名起取袭职者告单丁重役及父母年老侍亲者因父为事代父起解问发充军者父兄叔侄当军户内无丁告退者为手足残疾耳目盲聋告退者为事充军工役及以愚钝犯法等故黜罢后为事充军工役者为本支亲属极刑黜退者户内军故勘合坐名勾补者皆免充吏不追粮　永乐二年令増广生员入学十年若年二十之上鲁钝不能行文者充吏　七年令每岁御史按察司公同提调官将生员食粮十年之上学无成效者充吏　宣德三年奏准巡按御史会布按二司并提调教官考试生员廪膳十年之上学无成效者发附近布政司直隶发附近府州充吏六年以下鄙猥无学者追还廪米为民増广必选聪俊能文者留充其鲁钝鄙陋不通文理并额外者悉黜为民　正统元年令廪膳六年以上不谙文理者充吏増广六年以上不谙文理者为民　四年令生员以疾病罢黜者免追廪米生员有犯诖误听赎罪还学若犯奸盗诈伪挟制官府殴骂师长教唆词讼说事过钱包占人财物田土等项廪膳追粮解京増广附近军民衙门俱赎罪充吏其犯受𧷢奸盗不分廪増照例运砖运炭纳米摆站等项满日发回原籍为民充警　七年奏准提学官三年一次会同各府州县正官考选生员其年老残疾及人物鄙猥者悉黜为民　十年奏准提学官会布政司堂上官一员两直隶会巡按御史公同提调教官考选生员年四十以上不谙文理者廪膳十年以上送吏部六年以上送附近布政司増广十年送本布政司两直隶送本府俱充吏六年以上并鄙猥残疾者悉黜为民云南贵州免考　十四年令生员有犯该发充吏者廪膳免追廪米若犯受𧷢奸盗冒籍宿娼居丧娶妻妾事理重者两直隶发充国子监膳夫各布政司充邻近儒学膳夫斋夫满日原籍为民廪膳仍追廪米　景泰三年令各处会官考选照正统间例其军生入学年深者一体考选不中者追廪原籍当差　天顺五年令各处会官考选仍照正统间例其廪膳未及六年考不中者追廪为民　六年𠡠生员考试不谙文理者廪膳十年以上发附近六年以上发本处増广十年以上发本处俱充吏六年以上为民未及六年者量加决罚　又令生员争贡及越诉者俱充吏　成化五年令北直隶生员考退者不分年岁久近俱免充吏悉发为民还追食过廪米　九年奏准北直隶考退生员免追廪米止照各处提学官见奉敕谕一例充吏
　　风宪官提督
　　事例
　　正统元年奏准各处添设按察司副使佥事一员南北直隶监察御史各一员请敕专一提调学校　十年令提学官遍诣所属学校严加考试提督生徒学业务见实效有不职者礼部都察院堂上官询察具奏罢黜景泰元年革罢提学风宪官听巡按御史各司府州县官提督考察后复令按察司分巡各道副使佥事照依提学官先奉敕书事理提督两直隶御史提督　天顺六年复设各处提督学校官仍赐敕谕一学者读书贵乎知而能行先将圣贤经书熟读背诵牢记不忘却从师友讲解明白俾将圣贤言语体而行之敦尚孝弟忠信礼义廉耻之行不许徒务口耳之学将来朝廷庶得真才任用一为学工夫必收其放心主敬穷理毋得卤莽间断其于修已治人之方义利公私之辨须要体认精切庶几趋向不差他日出仕方能顾惜名节事业可观一习学举业亦穷理之事果能精通四书本经便会行文有等生徒不肯实下功夫惟记诵旧文意图侥幸出身今宜痛革此弊其所作四书经义䇿论等文务要典实平顺说理详明不许浮夸怪诞至于习字亦须端楷庶不乖教养之意一学校无成皆由师道不立今之教官贤否不齐先须察其德行考其文学果所行所学皆善须礼待之若一次考验学问踈浅及怠于训诲者姑戒励之令其进学改过若再考无进不改送吏部别用其贪淫不肖实迹彰闻者不必考其文学即送按察司直隶送巡按御史问理吏部别选有学行者往补其缺一师生每日坐斋读书及日逐会馔有司佥与膳夫斋夫府学膳夫四名斋夫八名州学膳夫三名斋夫六名县学膳夫二名斋夫四名不许违悮缺役一生员考试不谙文理者廪膳十年以上发附近去处充吏六年以上发本处充吏増广十年以上发本处充吏六年以上罢黜为民未及六年者量加决罚勉励进学一生员之家并依洪武年间例除本身外户内优免二丁差役有司务要遵行不许故违一凡巡视学校水路乘驿舟陆路乘官马仍于本司带书吏一名随行陆路与官驴俱支廪给一府州县提调官员宜严束生徒不许出外游荡为非凡学内殿堂斋房等屋损坏即办料量工修理若恃有提督宪职将学校中一切合行之事推故不行用心整理者量加决罚惩戒一所过之处遇有军民利病及不才官吏贪酷害人事干奏请者从实奏闻一本职专督学校不理刑名如有军民人等诉告冤枉等事许受词状轻则发下所在有司问理重则送按察司直隶送巡按御史提问一科举本古者乡举里选之法今南北所取举人名数已有定制近年奔竞之徒利他处学者寡少往往赴彼投充増广生员诈冒乡贯隐蔽过恶一槩应试所在教官侥幸以为己功其弊滋甚今后不许违者听本职及提调科举官监试官拿问一布政司按察司官及巡按御史不许侵越提督者职事若以公务至府州县亦当勉励师生勤力学业不许推故不理若提督官行止不端许巡按监察御史指实奏闻一所辖境内遇有卫所学校一体提调整理武职子弟悉令其习读五经七书百将传及操习武艺其中有能习举业者亦听科举一各处岁贡生员照例将食粮年深者严加考试不必会官如果年深者不堪充贡就便照例黜罢却将以次者考充务要通晓文理方许起送赴部一廪膳増广生员已有定额廪膳有缺于増广内考选学问优等者帮补増广有缺于本处官员军民之家选择资质聪敏人物俊秀子弟补充不许听信有司及学官徇私作弊若有额外之数须严加考选通晓文艺者存留待缺不许将不堪者一概存留躱避差徭一古者乡闾里巷莫不有学即今社学是也凡提督去处即令有司每乡每里俱设社学择立师范明设教条以教人之子弟年一考较择取勤效仍免为师之人差徭一师生于学校一切事务并要遵依洪武年间卧碑行不许故违　成化六年令贵州按察司分巡官兼理本处学校
　　社学
　　事例
　　洪武八年诏有司立社学延师儒以教民间子弟　十六年诏民间立社学有司不得干预其经断有过之人不许为师　二十年令民间子弟读御制大诰后令为师者率其徒能诵大诰者赴京礼部较其所诵多寡次第给赏复命兼读律令　正统元年令各处社学提学官及司府州县官严督勤课不许废弛其有俊秀向学者许补儒学生员成化元年令民间子弟愿入社学者听其贫乏不愿者勿强













　　明会典卷七十六
<史部,政书类,通制之属,明会典>



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十七
　　礼部三十六
　　学校二
　　科举
　　乡试
　　事例
　　洪武三年诏开科举以今年八月为始使中外文臣皆由科举而选京师及各行省乡试八月初九日试初场复三日试第二场又三日试第三场直隶府县贡额百人河南山东山西陜西北平福建浙江湖广各四十人广西广东各二十五人若人才多处或不及者不拘额数初场经义二道四书义一道第二场论一道第三场䇿一道中式者后十日复以骑射书算律五事试之四年诏各行省连试三年自后三年一举著为定例又令科举凡词理平顺者皆预选列惟吏胥心术已坏不许应试　六年诏科举暂且停罢别令有司察举贤才必以德行为本文艺次之　十七年颁行科举成式一凡三年大比直隶府州县试于应天府外府州县试于各布政司举人不拘额数从实充贡八月初九日第一场试四书义三道每道二百字以上经义四道每道三百字以上未能者许各减一道四书义主朱子集注经义易主程朱传义书主蔡氏传及古注䟽诗主朱子集传春秋主左氏公羊穀梁胡氏张洽传礼记主古注䟽〈后四书五经主大全〉十二日第二场试论一道三百字以上判语五条诏诰表内科一道十五日第三场试经史时务䇿五道未能者许减二道俱三百字以上一应试国子学生府州县学生员之学成者儒士之未仕者官之未入流而无钱粮等项粘带者皆由有司保举性资敦厚文行可称者各具年甲籍贯三代本经县州申府府申布政司乡试其学官及罢闲官吏倡优之家隶卒之徒与居父母之丧者并不许应试一考试官皆访明经公正之士于儒官儒士内选用官出币帛先期敦聘主文考试二员文币各二表里同考试官四员文币各一表里在内应天府请在外各布政司请提调官在内应天府官一员在外布政司官一员监试官在内监察御史二员在外按察司官二员供给官在内应天府官一员在外府官一员收掌试卷官一员弥封官一员誊录官一员书写于府州县生员人吏内选用对读官四员受卷官二员已上皆选居官清慎者充之巡绰监门搜检怀挟官四员在内从都督府委官在外从守御官委官一举人试卷及笔墨砚自备每场草卷正卷各纸十二幅首书姓名年甲籍贯三代本经〈会试殿试同〉前期在内赴应天府在外赴布政司印卷置簿附写于缝上用印钤记仍将印卷官姓名置长条印记用于卷尾各还举人一试前二日图画东西行席舍间数编排开写某行间系某处举人某人坐又于间内贴其姓名出榜晓示一试之日黎明举人入场每人用军一人看守禁讲问代冒黄昏纳卷未毕者给烛三枝烛尽文不成者扶出一文字回避御名庙讳及不许自叙辛苦门地誊录官检点得出送提调监试官阅过不录一考试官及帘内帘外官许各将不识字从人一名不许纵令出入一试官入院之后提调官监试官封钥内外门户不许私自出入如送试卷或供给物料提调监试官眼同开门点检送入即便封钥一举人作文毕送受卷官收受类送弥封官撰字号封记送誊录所誊录毕送对读官对读毕送内院看试提调监试官不得干预一搜检怀挟官凡遇每场举人入院一一搜检除印过试卷及笔墨砚外不得将片纸只字搜检得出即记姓名扶出仍行本贯不许再试一巡绰官凡遇举人入院并须禁约喧哄如已入席舍常川巡绰不得私相谈论及觉察帘内外不得漏泄事务一受卷所置立文簿凡遇举人投卷就于簿上附名交纳以凭稽数毋致遗失一弥封所先将试卷密封举人姓名用印关防仍置簿编次三合成字号照样于试卷上附书毋致漏泄一誊录所务依举人原卷字数语句誊录相同于上附书某人誊录无差毋致脱漏添换一对读所一人读红卷一人读墨卷须一字一句用心对同于后附书某人对读无差毋致脱漏一举人试卷用墨笔誊录对读受卷皆用红笔考试官用青笔其用墨处不许用红用红处不许用墨毋许混同一在京及各布政司搭盖试院房舍并供用笔墨心红纸札饮食之类皆于官钱支给咨报户部一凡试官不得将弟男子侄亲属入试徇私取中违者许指实陈告二十四年定文字格式一凡出题或经或史所问须
　　要含蓄不显使答者自详问意以观才识一凡对䇿须参详题意明白对答如问钱粮即言钱粮如问水利即言水利孰得孰失务在典实不许敷衍繁文遇当写题处亦止曰云云不必重述一凡作四书经义破承之下便入大讲不许重写官题　又令科举岁贡于大诰内出题或䇿论判语参试之　永乐三年令北直隶府州县于顺天府乡试　十五年北京行部及应天府乡试考试官命翰林院春坊官主考赐宴于本部及本府洪熙元年定取士额数南京国子监并南直隶共八十名北京国子监并北直隶共五十名江西五十名浙江福建各四十五名湖广广东各四十名河南四川各三十五名陜西山西山东各三十名广西二十名云南交阯各十名贵州愿试者就试湖广　宣德二年令贵州就试云南　四年令云南乡试増五名　七年令顺天府乡试额取八十名　正统二年令开科不拘额数五年复定取士额顺天府仍八十名应天府百名浙江福建皆六十名江西六十五名河南广东皆五十名湖广五十五名山东四川皆四十五名陜西山西皆四十名广西三十名云南二十名　六年令顺天府乡试増二十名　又令考官必求文学老成行止端庄者不许将六十岁以上及致仕养病与署事举人并年少新进学力未至者举用其出题不许摘裂牵缀及问非所当问取文务须淳实典雅不许浮华违者从风宪官纠劾治罪　九年奏准各处应试生儒人等从提学官考送在京各衙门吏典承差人等听本衙门保勘礼部严考通经无犯者送试仍行原籍勘实不许扶同诈冒　景泰元年令开科不拘额数　又令在京在外乡试同考试官五经许用五员专经考试　又令应试儒士册内原有名籍及各卫官舍军馀曽送入学者许入试其查无名籍儒士及赘婿义男并文武官舍军校匠馀悉不许于外郡入试　三年令凡科举布按二司会同巡按御史公同推保见任教官年五十以下三十以上平日精通文学持身廉谨者聘充考官　四年复定取士额南北直隶各増二十五名浙江江西福建河南湖广山东各増三十名广东四川陜西山西广西各増二十五名云南増十名　天顺二年令两京天文生阴阳人及官生子弟许就在京乡试　三年令两京乡试易书诗三经各添考官一员　八年奏准依亲监生从提学官考就本处乡试　成化二年定在京科场事宜一考试等官俱于当月初七日入院举人试日四更搜入各就席舍坐待黎明散题至黄昏誊正未毕者给烛不完者扶出一举人不许怀挟并越舍互录及凂托军匠人等夹带文字其军匠人等亦不许替带及纵容怀挟互录文字违者各治以罪一巡绰搜检看守官军止于在营差拨曽差者不许再差若他人冒顶正军入场者罪之一提调监试官公同往来巡视不许私自入号其巡绰官止于号门外看察不许入内与举人交接违者听提调监试官举问一试场外照例五城兵马率领火夫弓兵严加防守不得违悮一每场誊录红卷送入内帘考试候三场考试红卷已定方许吊取墨卷于公堂比对字号毋致踈漏一誊录对读等官取吏部听选官年四十上下五品至七品有行止者充之一誊录对读所须真正誊录明白对读若誊录字样差失潦草及对读不出者罪之　三年令云南乡试复増十名　六年令监临等官不许侵夺考官职掌若场中有弊照例举问十年定在京科场事宜一监试官都察院十日以前选差公正御史公同提调官于至公堂编次号图提点席舍审察执役人等禁约希求考试声誉一每场进题考试官先行密封不许进题官与闻以致露泄一生员作文全场减场者监试官各用全减关防印记至黄昏全场誊正未毕者给烛不及数者扶出一受卷供给巡绰等官入院监试官搜检铺陈衣箱等物不许夹带文字朱红墨笔厨役皂隶人等审实正身供事不许久惯之徒私替出入一搜检巡绰取在外都司轮班京操官军三场调用把门人等时加更换不许军人故带文字装诬生员勒取财物　又令云南解额复増五名　十三年令举人文字凡遇御名庙讳下一字俱要减写点画考试等官不许越数多取出题校文须依经按传文理纯正不许监临等官干预小录不许开写掌行科举文字吏典及誊录对读生员姓名　二十一年令南京监生人等从南京都察院考送应天府乡试　弘治四年令各处乡试帘内事不许帘外干预考官务以礼待不许二司并御史欺凌斥辱文章纯驳悉听去取不得帘外巧立五经官以夺其权如考官不能胜任而取士弗当刊文有差连举主坐罪　又令各处提学官平日巡历地方将教官考定等第以备科举聘取若有不堪即从彼处提学官于等第内别举不许徇私　五年奏准吏部听选监生给假在家者许就本处乡试医士医生在册食粮执役者方许在京应试其在部未考岁贡或在监告就教职监生及不系在任依亲官生并天文生阴阳人例不许习他业者皆不许入试　七年奏准云南贵州乡试进呈录称云贵乡试录贵州量助钱粮以备云南供给云贵解额共増五名　又定科举条件一考官不许听嘱滥请各将举主职名咨呈本部一应举生儒人等不许未熟三场初学之士及外处人冒滥入试亦不许重冒古今显者姓名有即改正一席舍照依编定字号并所治本经相间入坐毋得搀越错乱一作文务要纯雅通畅不许用浮华险怪艰涩之词答䇿不不许引用缪误杂书其陈及时务须斟酌得宜便于实用不许泛为夸大及偏执私见有乖醇厚之风一御名庙讳及亲王名讳仍依旧制二名不偏讳不必缺其点画违者黜落一文字试题上不许加奉试字真正卷务依所出题目次第楷书不许草书及先后错乱一举人止凭文字高下去取不得论其地方中式多寡临时偏徇进黜以废公论一小录文字不许提调监试等官代作及将举人原文改刻其考试等官各开职名不许称张公李公字様　十年令太医院各官医下子孙弟侄本院册内有名者照旧乡试　十三年奏准应试生儒举人监生但有怀挟文字银两并越舍与人换写文字者俱问发充吏三考满日为民若系官吏就发为民其官旗军人夫匠人等受财代替夹带传逓及纵容不举察者旗军调边卫食粮差操官罚俸一年夫匠发口外为民若冒顶正军入场看守属军卫者发边卫属有司者发附近俱充军
　　会试
　　事例
　　洪武三年诏凡乡试中者行省咨中书省判送礼部会试额取举人百名　十七年颁行科举成式凡乡试中式举人出给公据官为应付廪给脚力赴礼部印卷会试就将乡试文字咨缴本部照验以乡试之次年二月初九日十二日十五日为三场举人不拘额数考试官本部敦请主文考试官二员同考试官八员提调官本部官一员馀同在京乡试　十八年令会试主考官二员并同考官三员临期具奏于翰林院官请用其馀同考官五员于在外学官请用　又令会试下第举人愿回读书以俟后举者听　三十年令再试寄监下第举人中式者次其等第除教授教谕训导不中者为州吏目　永乐七年令会试考官赐宴于本部　又令下第举人再试送国子监进学其优等者仍赐冠带或加俸给后令发回原学进业　洪熙元年奏准会试取士临期请旨不过百名南卷取十之六北卷取十之四后复以百名为率南北各退五名为中卷　正统五年奏准増额为百五十人　景泰元年令会试文字合格者通具中数临期奏请定夺　又令会试受卷弥封誊录对读等官于吏部听选官取用　四年奏准会试考官翰林春坊专其事京官由科第有学行者兼取以充教官不许　天顺元年令考官不拘员数务在得人　八年令教官由举人署职任满该陞年四十以下愿会试者听　成化二年令本部官一员提督供给　十七年令会试同考官书诗经各増一员　二十二年奏准南北卷复各退二卷为中卷　二十三年奏准举人授教官六年有功迹者许会试　弘治三年奏准南北卷仍照旧例止各退五名为中卷　七年奏准受卷弥封誊录对读官増十六员誊录等生员照例除在京并通州学外顺天府所属并邻近学选拨已冠能书生员七百名又令各布政司并应天府量于本处科举供给馀银
　　送部以备会试供给云南两广免送　十二年令署职教官照成化二十三年例两科准算六年愿会试者听其任满该陞如遇会试将近不拘年岁亦许会试若给假或捏病久不入选窥伺会试者不准
　　殿试
　　事例
　　凡殿试用三月初一日〈后或用十五日〉先期本部奏请读卷并执事等官其读卷以内阁官及六部都察院通政司大理寺正官詹事府翰林院堂上官提调以本部尚书侍郎监试以监察御史二员受卷弥封掌卷俱以翰林春坊司经局光禄寺鸿胪寺尚宝司六科及制敕房官巡绰以锦衣金吾等卫官印卷以本部仪制司官供给以光禄寺本部精膳司官至日早上御奉天殿文武百官各具公服行叩头礼毕侍立如常仪礼部官引诸举人至丹墀内东西北向立上赐䇿题序班举䇿案由左阶降置中道赞礼诸举人行五拜三叩头礼毕分列序立礼部等官分题诸举人各就试案对䇿毕诣东角门纳卷而出受卷官以试卷送弥封官弥封讫送掌卷官转东阁读卷官处详定高下明日〈今用殿试后二日〉读卷官俱诣御前叩头跪内阁官以取定第一甲三名试卷进读读讫御笔亲定三名次第读卷官俱叩头赐宴宴毕仍赐钞退拆第二甲三甲试卷填写黄榜明日清晨读卷官俱诣华盖殿内阁官拆上所定三卷奏第一甲第一名某姓名某贯人第二第三名亦如之制敕房官填榜尚宝司用宝讫内阁官捧出授礼部官是日上具皮弁服锦衣卫陈设仪仗教坊司设中和韶乐大乐于殿上如常仪鸿胪寺设案于殿内稍东置黄榜于上文武百官各具朝服侍班诸举人先期赴国子监领进士巾服至是服之列班北向执事官于华盖殿行礼毕鸿胪寺官奏请陞殿乐作导驾官前导陞座乐止序班举榜案于殿中赞礼举人四拜讫传制官跪奏传制俯伏兴由东门出诣丹陛东立西向执事官举榜案至丹墀御道中置定称有制赞礼举人皆跪传制曰某年某月某日䇿试天下贡士第一甲赐进士及第第二甲赐进士出身第三甲赐同进士出身复传第一甲第一名某胪传序班逓唱讫序班引出班前跪传第二名第三名如之复传第二甲某等几名第三甲某等几名仪并如前惟不出班赞礼诸举人俯伏乐作四拜兴平身执事官举榜案由奉天门左门出乐止伞盖鼓乐迎导诸举人后从至长安左门外张挂顺天府官用伞盖仪从送状元归第是日榜初出文武百官入班鸿胪寺官诣丹陛中道跪致词云天开文运贤俊登庸礼当庆贺赞五拜三叩头礼毕而出明日赐状元及进士宴于本部命大臣一员待宴读卷执事等官皆预进士并各官皆簪恩荣宴牌花教坊司承应宴毕状元及进士赴鸿胪寺习仪又明日赐状元冠带朝服一袭诸进士宝钞人五锭后三日状元率诸进士上表谢恩文武百官仍朝服侍班先期鸿胪寺设表案于奉天殿门之东至日锦衣卫设卤簿上具皮弁服御华盖殿执事官行叩头礼毕鸿胪寺官请陞殿乐作导驾官导引如常仪陞座乐止鸣鞭文武官行礼侍班如常仪鸿胪寺官引状元及进士入班赞四拜兴平身赞进表鸿胪寺官举表案于殿中赞宣表宣讫俯伏兴彻案状元及进士又四拜兴平身礼毕明日状元率诸进士谒国子监谒先师孔子庙行释菜礼礼毕易冠服本部奏请命工部于国子监立石题名






　　明会典卷七十七



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十八
　　礼部三十七
　　乡饮酒礼
　　大诰
　　乡饮酒礼叙长㓜论贤良别奸顽异罪人其坐席间高年有德者居于上高年淳笃者并之以次叙齿而列其有曽违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干于善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉罪以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外
　　事例
　　洪武初诏中书省详定乡饮酒礼条式使民岁时燕会习礼读律期于申明朝廷之法敦序长㓜之节　五年奏定乡饮酒礼仪在内应天府及直隶府州县每岁孟春正月孟冬十月有司与学官率士大夫之老者行于学校在外行省所属府州县亦皆取法于京师其民间里社以百家为一会粮长或里长主之百人内以年最长者为正賔馀以齿叙坐每季行之于里中若读律令则以刑部所编申明戒谕书兼读之其武职衙门在内各卫亲军指挥使司及指挥使司凡镇守官每月朔日亦以大都督府所编戒谕书率僚佐读之　十六年颁行乡饮酒礼图式一各处府州县每岁正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱约量支办务要丰俭得宜除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎宾以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东宾居西三让之揖而后升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前仪僎宾介至既就位执事者唱司正扬觯执事者引司正由西阶升诣堂中北靣立执事者唱僎宾以下皆立唱揖司正揖僎宾以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长㓜各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长㓜有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事执事者唱揖司正揖僎宾以下皆报揖司正复位僎宾以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂之中引礼引读律令者诣案前北向立唱僎宾以下皆拱立行揖礼如觯仪然后读律令有过之人俱赴正席立听读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主席起北靣立执事斟酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱賔酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受酒诣主前置于席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾众宾以下以次斟酒于席讫执事者唱饮酒或三行或五行供汤又唱斟酒饮酒供汤三品毕执事者唱彻馔候彻馔案讫唱僎宾以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾众宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退一里社每岁春秋社祭会饮毕行乡饮酒礼所用酒殽于一百家内供办毋致奢靡百家内除乞丐外其馀但系年老者虽至贫亦须上坐少者虽至富必序齿下坐不许搀越违者以违制论其有过犯之人虽年长财富须坐于众宾席末听读律受戒谕供饮酒毕同退不许在众宾上坐如有过犯之人不行赴饮及强坐众宾之上者即系顽民主席及诸人首告迁徙边远住坐其主席者及众宾推让有犯人在上坐同罪其各里社以百家为一会百家之内以里长主席其馀百人选年最高有德人所推服者一人为宾其次一人为介其馀各依年齿序坐如有乡人为官致仕者主席请以为僎择通文学者一人为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯一人为读律二人为赞礼前期一日主诣宾门介宾出迎大门之外肃主以入至中堂主宾相揖讫主稍前曰某日行乡饮酒礼吾子年高德邵敢请为宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主再拜宾答拜介亦如之但改请吾子为介执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年㓜者席于堂下阼阶之南北靣西上是日清晨宾及众宾皆至门外主出迎西向揖宾东向答揖主先入门而右宾入门而左至阶主揖宾宾揖主主先陞自东阶宾陞自西阶至中堂主西向立宾东向立赞礼唱拜兴二主宾皆两拜主肃宾各就位赞礼唱扬觯者举觯酌酒诣中堂北向立赞礼唱在坐皆起宾主以下皆起拱立扬觯者迺扬觯而扬言曰同前言毕唱揖扬觯者揖主宾以下皆揖扬觯遂饮酒讫复揖主宾以下皆揖以爵授执事者复位宾主以下皆坐赞礼唱读律执事者设案于堂中次引读律者诣案前赞礼唱在坐者皆起揖唱读律者揖宾主以下皆立遂展律于案详缓读之讫复以申明戒谕读之毕赞礼唱揖读律者揖宾主以下皆揖读律者复位赞礼唱众皆坐宾主以下皆坐执事者供馔案行酒赞礼唱饮酒众宾皆饮或五行或七行礼同前食毕彻案赞礼唱礼毕主先行而西向立赞礼引宾以下东向立赞拜兴拜兴主宾皆两拜主送宾于门外东西相揖乃退明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门外拜谓辱屈昨日之来一乡饮之设所以尊高年尚有德兴礼让敢有喧哗失礼者许扬觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者会众罪之二十二年再定乡饮酒礼图式凡良民中年高有徳
　　无公私过犯者自为一席坐于上等有因户役差税遅悮及曽犯公杖私笞招犯在官者又为一席序坐中门之外其曽犯奸盗诈伪说事过钱起㓕词讼蠧政害民排陷官长及一应私杖徒流重罪者又为一席序坐于东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵图序坐及有过之人不行赴饮者以违制论主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位于东南
　　大宾以致仕官为之位于东北
　　僎宾择乡里年高有德之人位于西北
　　介以次长位于西南
　　三宾以宾之次者为之位于宾主介僎之后
　　司正以教职为之主扬觯以罚之
　　赞礼者以老成生员为之
　　乡饮酒礼图
　　三僎　　　　　僚
　　二僎　　　　　属　　　　　　东阶
　　一僎　　　　　　　　　　正司
　　大宾　　　　　　　　　主
　　律案
　　僎宾　　　　　　　　　介
　　一宾
　　二宾　　　　　宾　　　　　　　西阶
　　三宾　　　　　众
　　旌表
　　诸司职掌
　　一本部据各处申来孝子顺孙义夫节妇理当旌表之人直隶府州咨都察院差委监察御史核实各布政司所属从按察司核实着落府州县官同里甲亲邻保勘相同然后明白奏闻即行移本处旌表门闾以励风俗
　　大明令
　　凡孝子顺孙义夫节妇志行卓异者有司正官举名监察御史按察司体核转达上司旌表门闾
　　凡民间寡妇三十以前夫亡守志五十以后不改节者旌表门闾除免本家差役
　　教民榜
　　本乡本里有孝子顺孙义夫节妇及但有一善可称者里老人等以其所善实迹一闻朝廷一申有司转闻于朝若里老人等已奏有司不奏者罪及有司此等善者每遇监察御史及按察司分巡到来里老人等亦要报知以凭核实入奏
　　事例
　　洪武间诏申明孝道凡割股或致伤生卧冰或致冻死自古不称为孝若为旌表恐其仿效通行禁约不许旌表　正统十四年诏旌表义夫节妇孝子顺孙今后不分贫富如果是实开申巡按御史即与保勘奏闻就行旌表敢有稽迟刁蹬者罪之　成化元年奏准凡旌表贞节孝行里老呈告到官掌印官亲自研审坐令有职官关保偹开实迹具奏本部行勘核实类奏旌表如有扶同妄将夫亡时年已三十以上及寡居未及五十妇人増减年甲举保者被人首发或风宪官核勘得出就将原保各该官吏并委官里老人等通行治罪
　　印信
　　本部铸印局专管铸造印信具有定式其后又有铸换辨验等例今列其后仍以印信制度附之
　　诸司职掌
　　一凡开设各处衙门合用印信札付铸印局官依式铸造给降其有改铸销毁等项悉领之
　　事例
　　凡内外各衙门印信年久篆文平乏不堪用使具奏铸换候领新印然后以旧印缴纳　凡在外文移到京悉送铸印局辨其印信真伪　弘治十三年奏准两京兵部幷在外巡抚巡按按察司官点视各卫所印信如有军职将印当钱使用者参问带俸差操　十四年议准在外大小衙门印记年久印靣平乏篆文糢糊者方许申知上司验实具奏铸换新印其旧印送上司付公差人员缴部仍发铸印局㸔验若印记新降未久捏奏烦扰虽已铸换仍将申奏官吏治罪
　　印信制度
　　内阁银印直纽方一寸七分厚六分玉著篆文
　　征西镇朔平羌平蛮等将军银印虎纽方三寸三分厚九分桞叶篆文
　　宗人府五军都督府俱正一品银印三台方三寸四分厚一寸
　　六部都察院幷在外各都司俱正二品银印三台方三寸二分厚八分
　　衍圣公张真人中都留守司俱正二品各布政司从二品银印二台方三寸一分厚七分景泰三年赐衍圣公三台银印
　　顺天应天二府俱正三品银印方二寸九分厚六分五釐
　　通政司大理寺太常寺詹事府及京卫幷在外各按察司各卫俱正三品苑马寺宣慰司俱从三品铜印方二寸七分厚六分
　　大仆寺光禄寺幷在外各盐运司俱从三品铜印方二寸六分厚五分五釐
　　鸿胪寺幷在外各府俱正四品国子监幷在外宣抚司俱从四品铜印方二寸五分厚五分
　　翰林院左右春坊尚宝司钦天监太医院上林苑监六部各司宗人府经历司幷在外各王府长史司各卫千户所俱正五品司经局五府经历司幷在外招讨司安抚司俱从五品铜印方二寸四分厚四分五釐
　　在外各州从五品铜印方二寸三分厚四分
　　都察院经历司大理寺左右寺五城兵马司大兴宛平上元江宁各京县及僧录司道录司幷在外中都留守司经历司断事司各都司经历司断事司各卫百户所长官司及各王府审理所俱正六品光禄寺大官等署幷在外各布政司经历司理问所俱从六品铜印方二寸二分厚三分五釐
　　吏科等六科行人司通政司经历司工部营缮所太常寺典簿厅上林苑监蕃育等署幷在外各按察司经历司各县俱正七品中书舎人顺天应天府经历司京卫经历司光禄寺典簿厅太仆寺詹事府各主簿厅幷在外各卫经历司盐运司经历司苑马寺主簿厅宣慰司经历司俱从七品铜印方二寸一分厚三分
　　户部刑部都察院各照磨所兵部典牧所国子监绳愆厅博士厅典簿厅鸿胪寺钦天监各主簿厅幷在外各布政司照磨所各府经历司及各王府纪善典宝典膳奉祀良医工正各所宣抚司经历司俱正八从八品铜印方二寸厚二分五釐
　　刑部都察院各司狱司顺天应天二府照磨所司狱司鸿胪寺司仪署司宾署国子监典籍厅上林苑监典簿厅内府宝钞等各库御马仓草仓会同馆织染所文思院皮作局颜料局鞍辔局宝源局军噐局都税等司教坊司幷在外留守司司狱司各都司司狱司各按察司照磨所司狱司各府照磨所司狱司及各王府长史司典簿厅教授典仪所各府卫儒学税课司阴阳学医学僧纲司道纪司及各巡检司俱正九从九品铜印方一寸九分厚二分二釐
　　各州县儒学仓库驿逓闸坝批验所抽分竹木局河泊所织染局税课局阴阳学医学僧道司俱未入流铜条记阔一寸三分长二寸五分厚二分一厘
　　已上俱直纽九叠篆文
　　监察御史铜印直纽有眼方一寸五分厚三分八叠篆文
　　总制总督巡抚等项幷镇守公差等官铜关防直纽阔一寸九分五釐长二寸九分厚三分九叠篆文


　　明会典卷七十八



　　钦定四库全书
　　明会典卷七十九
　　礼部三十八
　　建言
　　事例
　　洪武九年颁建言格式使言者直陈得失无事繁文十五年令军士建言者所司用印实封入逓奏闻本人不必赴京　永乐元年令凡有利国利民之事不拘百工技艺之人皆许具实敷奏若官吏人等贪赃坏法颠倒是非酷虐良民及婚姻田土军役等事一体职掌榜文内事理具状自下而上陈告如有假以实封建言蓦越合于上司径赴朝廷干冒者治以重罪　十三年令凡军民利病及贪官污吏作弊害民者许诸人具实奏闻　景泰四年令建言者该衙门详细参㸔果有利国利民可行则行有假以言事报复雠怨者具奏治罪凡天下官吏军民人等建言民情每岁本部会官议定可否俱赴御前奏过其间可行者移各该衙门施行若泛言不切立案不行至于天下巡抚官各陈地方利弊则从户部会议具奏定夺
　　会议
　　事例
　　洪武二十四年令在京衙门奉旨为格为例及重事须会多官计议然后施行　又令各衙门会议事六科给事中与议若有众论不同许靣奏定夺　宣德三年奏准官民建言六部尚书都御史六科给事中会议奏闻正统十年命内阁官与各衙门会议后免会议近例
　　凡朝廷有大事当会议者该部奏请会各部都察院通政司大理寺堂上官或掌科掌道官若合会武臣则五府管事官皆预合会儒臣则翰林院詹事府春坊司经局及国子监皆预
　　节假
　　事例
　　凡每岁正旦节自初一日为始文武百官放假五日冬至节本日为始放假三日　永乐七年令元宵节自正月十一日为始赐百官节假十日
　　养老
　　事例
　　洪武元年令民年七十以上者许一丁侍养免其杂泛差役　十九年令所在有司审耆民年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上每人月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上岁加给帛一疋絮五斤其有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼　永乐十九年诏民年八十以上有司给绢二疋布二疋酒一斗肉十斤时加存恤　二十二年令民年七十以上及笃废残疾者许一丁侍养不能自存者有司赈给八十以上者仍给绢二疋绵二斤酒一斗时加存问　天顺八年诏凡民年七十以上免一丁差役有司岁给酒十瓶肉十斤八十以上者加绵二斤布二疋九十以上者给冠带每岁宴待一次百岁以上者给板木
　　恤孤贫
　　事例
　　洪武初令天下置养济院以处孤贫残疾无依者　三年令民间立义冢仍禁焚尸若贫无地者所在官司择近城宽闲之地立为义冢　五年令城市乡村若有身无残疾老㓜少壮男子妇女一时不得已而乞觅本里里长及同里上中人户量为资给候其培养成家还复人户所资之物有司常加检察毋令失所敢有见乞觅之人不行资给者同里上中人户官验其家所有粮食除存留足用外馀没入官以济贫乏若遇旱涝饥荒人民流移者不在此限　宣徳三年令天下军民贫病者惠民药局给与医药　天顺元年令收养贫民于大兴宛平二县各设养济院一所于顺便寺观从京仓支米煮饭日给二餐噐皿柴薪蔬菜之属从府县设法措办有疾者拨医调治死者给以棺木　四年令京城崇文宣武安定东直西直阜城门外各置漏泽园仍令通州临清沿河有遗胔暴露者一体掩藏
　　自宫禁例
　　事例
　　永乐二十二年令凡自宫者以不孝论军犯罪及本管头目总小旗民犯罪及有司里老　宣德二年令凡自净身者军还原伍民还原籍不许投入王府及官员势要之家隐藏躱避差役若再犯者本犯及隐藏之家俱处死该管总小旗里老邻人知而不举一体治罪　正统十二年令凡自首在官阍者送南海子种菜其隐瞒不首及再擅净身幷私收使用者事发全家发辽东充军　天顺二年令净身者拏问边远充军　成化九年令私自净身希求进用者本身处死全家发烟瘴地方充军　十五年令净身人巡城御史锦衣卫官督同五城兵马逐回原籍若该城内外容留潜住者幷火甲邻佑人等一体究治本身枷号一个月满日决打一百押回如再来京幷家下父兄人等俱治罪　二十二年令各王府非奉朝廷明文擅收净身人俱发回原籍收管不许投托容隐　弘治元年令锦衣卫拘审净身人送顺天府逓回原籍官司五日一点闸不在者即杖倂户头追回见官不许容纵　五年令私自净身者本身幷下手之人处斩全家发边远充军两邻及歇家不举者同罪有司里老容隐者一体治罪　十三年奏先年净身人曽经发遣若不候朝廷收取官司明文起送私自来京图谋进用者问发边远充军
　　杂行
　　诸司职掌
　　一凡本部缺吏员皂隶即行移当该衙门拨补

　　明会典卷七十九



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十
　　礼部三十九
　　祠祭清吏司
　　诸司职掌
　　郎中员外郎主事掌祠祀享祭天文漏刻国忌庙讳卜筮医药道佛之事
　　祭祀一
　　国朝天地太庙社稷山川诸神皆天子亲祀国有大事则遣官祭告若先农城隍旗纛马祖五祀太厉京仓先贤功臣合祀神祗皆遣官致祭而帝王陵寝及孔子庙则传制特遣
　　郊祀
　　郊坛
　　国初建圜丘于锺山之阳以冬至祀天建方丘于锺山之阴以夏至祀地洪武二年以后俱奉仁祖淳皇帝西向配享而中都亦有南北丘之制十年春始定合祀之礼时天地坛大祀殿未成暂合祀天地于奉天殿至十二年正月乃合祀于大祀殿仁祖淳皇帝配享如前命官分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十四坛二十一年又増修坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台东西相向为日月星辰四坛又于内壝之外以次为坛二十亦东西相向为五岳五镇四海四渎风云雷雨山川太岁天下神祗历代帝王诸坛其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是始罢历代帝王及太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之三十二年以后郊坛更奉太祖高皇帝配享永乐八年后巡幸北京多命皇太子代祀礼毕遣本部尚书复命十八年北京天地坛成复每岁亲祀如仪而南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝并配享其仪注及牲帛祝号具于诸司职掌后有増定者各附书于下太庙社稷山川并同
　　诸司职掌
　　一斋戒
　　凡斋戒前二日太常司官宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人传制谕文武官斋戒〈不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊丧不听乐不理刑名不与妻妾同处〉当日本部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日
　　一告庙
　　凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗
　　告庙祝文
　　维洪武某年岁次某甲子某月某日孝子皇帝某用敢昭告于皇考仁祖淳皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请皇考配神伏惟鉴知谨告
　　见用祝文
　　洪熙元年定
　　维某年岁次某甲子某月某日孝曽孙嗣皇帝某用敢昭告于太祖圣神文武钦明启运俊德成功綂天大孝高皇帝太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告
　　一省牲〈用牛二十八今二十九　羊三十二　豕三十四　鹿二　兔十二〉
　　正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕一同复命就奏定分献官二十四员
　　一正祭陈设〈共二十七坛后増坛一〉
　　正殿三坛〈后増坛一〉
　　上帝〈南向〉
　　犊一
　　豋一实以大𦎟〈煮肉汁不用盐酱〉
　　笾十二实以形盐　　稿鱼　　枣
　　栗　　　榛　　　菱　　芡
　　鹿脯　　白饼〈白𬹃造〉黑饼〈荞麦粉造〉糗饼〈米粉造〉
　　粉糍〈糯米糍糕〉
　　豆十二实以韭葅〈以韭切去本末取中四寸〉　菁葅
　　芹葅　　笋葅　　醯醢〈猪肉鲊用盐酒拌物调和〉
　　鹿醢　　兔醢　　鱼醢　　脾析〈用牛百叶切细汤熟用盐酒造用〉　　豚胉〈猪肩上肉〉𩠂食〈用糯米饭羊脂蜜熬〉
　　糁食〈用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬〉
　　簠簋各二实以黍　　稷　　稻　　𥹭
　　玉用苍璧
　　帛一〈苍色织成郊祀制帛四字〉
　　皇祗〈南向〉
　　犊一　　豋一　　笾十二　　豆十二
　　簠簋各二
　　玉用黄琮
　　帛一〈黄色郊祀制帛〉
　　仁祖配位〈在东西向〉
　　犊一　　豋一　　笾十二　　豆十二
　　簠簋各二
　　玉用苍璧
　　帛一〈苍色郊祀制帛〉
　　共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西后太祖太宗配位俱在东西向犊豋以下陈设各同共设酒尊八爵十二篚四
　　丹墀四坛
　　大明〈在东西向〉
　　犊一　　豋一　　　笾十〈无糗饵粉糍下同〉豆十〈无𩠂食糁食下同〉簠簋各二
　　帛一〈红色礼神制帛〉
　　酒尊三　爵三　　篚一
　　夜明〈在西东向〉
　　犊一　　豋一　　笾十　　豆十
　　簠簋各二
　　帛一〈白色礼神制帛〉
　　酒尊三　篚一
　　星辰一坛〈在东西向〉
　　犊一　　羊三　　豕三　　豋一
　　铏二盛和𦎟〈用肉盐旧〉　笾豆各十
　　簠簋各二　　　　酒盏三十
　　帛一〈白色礼神制帛〉
　　酒尊三　爵三　　篚一
　　星辰二坛〈在西东向〉
　　陈设同前
　　东十坛
　　北岳坛〈天夀山附増〉
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋一
　　铏二　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　酒盏十〈今二十〉
　　帛一〈黒色礼神制帛　今帛二〉
　　设酒尊三　　爵三　　篚一
　　北镇坛
　　陈设同前
　　东岳坛
　　陈设同　帛一〈青色礼神制帛〉
　　东镇坛
　　陈设同
　　东海坛
　　陈设同
　　太岁坛
　　陈设同　帛一〈白色礼神制帛〉
　　帝王坛
　　陈设同　帛十六〈白色礼神制帛〉　酒盏三十
　　山川坛
　　陈设同　帛二〈白色礼神制帛〉　　酒盏三十
　　神祗坛
　　羊五　　豕五　　铏三〈无太羹〉笾豆各八
　　簠簋各二　　　　酒盏三十
　　帛一〈白色礼神制帛〉　酒尊三　爵三　　篚一
　　四渎坛
　　陈设与北岳同
　　帛四〈黑色礼神制帛〉　酒盏三十
　　西十坛
　　北海坛
　　陈设与北岳同
　　西岳坛
　　陈设同　帛一〈白色礼神制帛下同〉
　　西镇坛
　　西海坛
　　陈设并同
　　中岳坛〈锺山附〉
　　陈设同　帛二〈黄色礼神制帛〉　酒盏二十
　　中镇坛
　　陈设同　帛一〈黄色礼神制帛〉　酒盏十
　　风云雷雨坛
　　陈设同　帛四〈白色礼神制帛〉　酒盏三十
　　南岳坛
　　陈设同　帛一〈红色礼神制帛〉　酒盏十
　　南镇坛
　　南海坛
　　陈设并同
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇祗前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭进俎至皇祗前奏进俎出圭至仁祖前奏搢圭进俎出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于神位右读讫乐作奏俯伏兴平身〈百官同〉至仁祖前奏搢圭献爵出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止太常卿进立殿西向东唱赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜〈百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞奏礼毕
　　一分献仪注
　　典仪唱行初献礼赞引引献官诣神位前搢笏执事官以帛进于分献官奠讫执事官以爵进于分献官赞引赞献爵出笏赞引引至酒尊南北向立典仪唱行亚献礼执事官以爵进于分献官赞引赞献爵典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉赞引引分献官复位彻馔执事官各坛彻馔典仪唱送神典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位执事官各执帛馔诣燎所
　　一祝文
　　维洪武某年岁次某甲子正月嗣天子〈臣某〉用敢昭告于昊天上帝后土皇地祗时维孟春三阳开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗皇考仁祖淳皇帝配神尚享
　　见用祝文
　　洪熙元年定
　　维某年岁次某甲子某月某日〈至备兹燎瘗皆同上〉太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝配神尚享
　　一乐章
　　迎神〈乐奏中和之曲〉
　　荷𫎇天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠帛〈乐奏肃和之曲〉
　　天垂风露兮雨露霑黄壤氤氲兮气化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
　　进俎〈乐奏凝和之曲〉
　　庖人兮列鼎肴羞兮以成方俎兮再献愿享兮以歆
　　初献〈乐奏寿和之曲武功之舞〉
　　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣今乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献〈乐奏豫和之曲文徳之舞〉
　　载斟兮再将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献〈乐奏宁和之曲文徳之舞〉
　　三献兮乐舞扬肴羞具纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
　　彻馔〈乐奏雍和之曲〉
　　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光
　　送神〈乐奏安和之曲〉
　　旌幢爌熀兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　望燎〈乐奏时和之曲〉
　　进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量
　　事例
　　洪武二年定斋戒日期文武百官先沐浴更衣本衙门宿歇次日听誓戒毕致斋三日宗庙社稷亦致斋三日惟不誓戒　三年赐郊祀执事官新衣仍戒其斋洁无致䙝慢　又改作牺牲所牲房中为三间以养郊祀牲左三间养宗庙牲右三间养社稷牲馀屋养山川百神之牲　令本部铸铜人一高一尺五寸手执牙简如大祀斋戒则书致斋三日中祀斋戒则书致斋二日于简上太常司进寘于斋所　五年令诸衙门各置木斋戒牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉凡遇祭祀则设之又奏准凡上亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍
　　从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒　六年令燔柴犊牛先刳净陈之于器置之燔炉之右候驾自斋宫诣坛太和钟鸣则举火炉内以燔柴候赞燔柴即以犊牛置柴上燔之　七年奏准先时大祀太常司奏中严奏外办盥洗升坛饮福受胙各有赞词又各坛俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱似繁凟悉令删去　又定大祀分献礼上行初献礼奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之又令祭祀皆免上香　又定大祀拜礼始迎神四拜至饮福受胙四拜至送神四拜共十二拜而毕　八年置陪祀官圆牙牌及供事官员人等长牙牌各令悬带无者不许入坛是年始用上亲制大祀乐章　又定大祀登坛脱舄
　　礼凡郊祀庙享前期一日有司以席藉地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶至祀时上自幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝等官皆脱舄门外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄　九年议定郊社之礼国之大事虽有三年之丧亦不敢废　十年议定天地合祀之典即圜丘旧址为坛以屋覆之名大祀殿每岁正月择日行礼　十一年议定在京大祀中祀俱用币在外王国及府州县祀典神祇亦如之其馀小祀止用牲醴凡㸔牲前一月初一日大驾亲往是后文武大臣日轮一员次日早复命
　　凡分献用文武大臣及近侍官二十四员太常寺请旨点充
　　凡陪祀文官五品以上及六科都给事中武官四品以上皆预其有刑丧过犯体气之人不预馀祭并同惟都给事中不预





　　明会典卷八十



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十一
　　礼部四十
　　祭祀二
　　时享太庙
　　庙号
　　洪武元年上高祖考尊谥曰玄皇帝庙号德祖妣曰玄皇后曽祖考尊谥曰恒皇帝庙号懿祖妣曰恒皇后祖考尊谥曰裕皇帝庙号熙祖妣曰裕皇后考尊谥曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后永乐元年上高庙尊谥曰圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝庙号太祖后马氏尊谥曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后永乐二十二年上文庙尊谥曰体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号太宗后徐氏尊谥曰仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后洪熙元年上仁庙尊谥曰敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣达孝昭皇帝庙号仁宗正綂七年上后张氏尊谥曰诚孝恭肃明德弘仁顺天启圣昭皇后宣德十年上宣庙尊谥曰宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯孝章皇帝庙号宣宗天顺六年上后孙氏尊谥曰孝恭懿宪慈仁荘烈齐天配圣章皇后天顺八年上英庙尊谥曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝庙号英宗成化四年上后钱氏尊谥曰孝荘宪穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后成化二十三年上宪庙尊谥曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝庙号宪宗
　　庙制
　　国初于阙左建四庙德祖庙居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙与主皆南向洪武元年定以四时孟月及岁除凡王享二年重定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟岁除如旧三年又定时享仍用四孟月惟孟春特享于各庙各行神奏乐馀时俱奉三祖神主合享于德祖之庙德祖仍南向三祖以次东西向初献时亦各奏本庙乐馀皆同奏徳庙乐洪武九年始改建太庙其制前为正殿后为寝殿俱翼以两庑寝殿九间以一间为一室中一室奉安德祖帝后神主懿祖居东第一室熙祖居西第一室仁祖居东第二室主皆南向几席床榻衾褥楎椸箧笥帷幔器皿之属皆如生事之仪及时享于正殿则设徳祖帝后衣冠于神座居中南向〈神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之〉懿祖神座列于左西向熙祖列于右东向仁祖列懿祖之次西向又以亲王配享于东壁功臣配享于西壁孟春择上旬吉日孟夏孟秋孟冬用朔日岁暮用除日俱行合享之礼俱奏德庙之乐不别行特享礼奏各庙乐洪武三十一年以后奉安高庙神主于寝殿居西第二室南向正殿神座居熙祖之次东向此南京太庙之制及迁都北京建庙与南京同洪熙元年奉安文庙神主于寝殿居东第三室南向正殿神座则居仁祖之次西向宣徳元年奉安仁庙神主于寝殿居西第三室南向正殿神座则居高庙之次东向宣徳十年奉安宣庙神主于寝殿居东第四室南向正殿神座则居文庙之次西向天顺八年奉安英庙神主于寝殿居西第四室南向正殿神座则居仁庙之次东向而九庙已备弘治元年始复建祧庙于寝殿后奉蔵懿祖神主及仪物于其中则熙祖寝殿神主奉迁于东第一室正殿神座奉迁于西向首位而仁祖以下皆以次奉迁则宪宗祔庙神主于寝殿居西第四室正殿神座居宣庙东向之次每岁暮则复奉懿祖神座于正殿之左居熙祖之上行祫祭之礼
　　诸司职掌
　　一斋戒
　　凡斋戒前一日太常寺官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人
　　一省牲〈牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四今时享牛十四羊十三山羊十六豕三十
　　兔十二祫祭则各増其一鹿山羊如旧〉
　　凡正祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命
　　一正祭陈设
　　皇高祖前
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋二
　　铏二　　笾豆各十二　　　簠簋各二
　　帛二〈白色奉先制帛〉
　　皇曽祖陈设同
　　皇祖陈设同
　　皇考陈设同
　　共设酒尊三　　金爵八　　磁爵十六
　　篚四于殿东　　设祝文案于殿西
　　今皇曽祖已祧太祖太宗仁宗宣宗英宗宪宗陈设并同
　　通设酒尊九〈祫祭加一〉金爵十七〈祫祭加二〉
　　磁爵三十四〈祫祭加四〉篚九〈祫祭加一〉
　　亲王配享四坛〈共二十一位今具列位号〉
　　夀春王妃刘氏　上二位第一坛
　　霍丘王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王　上六位第二坛
　　蒙城王妃田氏旴𣅿王妃唐氏临淮王妃刘氏　上六位第三坛
　　宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王上七位第四坛
　　第一坛
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋二
　　铏二　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　帛二〈展亲制串〉爵六
　　第二坛
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋六
　　铏六　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　帛六〈展亲制帛〉爵十八
　　第三坛
　　陈设与二坛同
　　第四坛
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋七
　　铏七　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　帛七　　爵二十一
　　共设酒尊三于殿东南北向　篚四
　　功臣配享十坛〈今十六坛具列名爵〉
　　中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰河间忠武王张玉东平武烈王朱能宁国忠庄公王真荣国恭靖公赠少师姚广孝
　　各坛
　　羊一　　豕一　　铏一　　笾豆各二
　　簠簋各一　　　　帛一〈报功制帛〉爵三
　　篚一
　　共设酒尊三于殿西南北向
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪奏迎神奏乐乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读祝讫进于神御前内赞奏俯伏兴平身〈百官同〉乐止典仪唱行亚献礼执事官各以磁爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内赞奏四拜〈百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
　　一时享祝文
　　维洪武某年某月某日孝玄孙皇帝〈今云孝曽孙嗣皇帝〉敢昭告于高曽祖考四庙太皇太后〈今云〉八庙太皇太后皇考宪宗纯皇帝时维孟〈春夏秋冬〉礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　一岁暮祝文
　　时当岁暮明旦新正谨率群臣以牲醴庶品恭诣太庙用伸追慕之情尚享
　　一乐章
　　迎神〈中和之曲〉
　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬〈今云〉助我祖宗开基建功京都之内亲庙在东维我子孙永怀祖宗气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融
　　初献〈夀和之曲武功之舞〉
　　思皇先祖燿灵于天源衍庆流繇高逮玄玄孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
　　亚献〈豫和之曲文徳之舞〉
　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　　终献〈熙和之曲文徳之舞〉
　　承前人之德化家为国毋曰予小子基命成续〈今云〉惟前人之功肇膺天历延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极殷勤三献我心悦怿
　　彻馔〈雍和之曲〉
　　乐奏仪肃神其燕娱告成于祖亦佑皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉
　　还宫〈安和之曲〉
　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　祧庙
　　成化二十三年十二月宪宗纯皇帝将升祔太庙懿祖神主礼宜奉祧熙祖以下当以次奉迁先期遣官祭告太庙每庙用犊一上亲告宪宗几筵内侍官陈设酒馔如常仪毕太常寺官同内执事官于太庙奉迁懿祖室内神主衣冠于徳祖室内之左原奉享床幔仪物及正殿东一位神座俱暂贮于神库奉先殿懿祖神座仪物亦贮于内神库至日奉祔宪宗纯皇帝神主于太庙寝殿内西第四室亦设神座于正殿西第四位东向居宣宗章皇帝之下奉先殿内亦奉祔神位于西第四室及新建后殿成奉安懿祖神主衣冠仪物于中南向自后每岁暮享太庙仍奉请懿祖出临正殿西向之位以享祫祭之礼
　　祫祭
　　前期太常寺陈设懿祖神座于正殿之左熙祖之上前一日用祝文酒果遣官祭告太庙云维　　年　　月日孝曽孙嗣皇帝　　谨遣〈某官〉敢昭告于八庙
　　太皇太后皇考宪宗纯皇帝　兹者岁暮特修祫祭之礼恭迎懿祖皇帝同临享祀伏惟鉴知谨告
　　又用祝文酒果遣官祭告懿祖于祧庙云维　　年月　　日孝曽孙嗣皇帝　　谨遣〈某官〉敢昭告于
　　懿祖恒皇帝　兹者岁暮恭于太庙举行祫祭之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鉴知谨告
　　祫祭祝文
　　维　　年　　月　　日孝曽孙嗣皇帝　　敢昭告于八庙太皇太后皇考宪宗纯皇帝　时当岁暮明旦新正谨率群臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祫祭之礼用伸追慕之情尚享
　　奉先殿
　　国朝以太庙时享未足展孝思之诚复于宫内建奉先殿朝夕致敬朔望行礼时节献新忌辰致祭
　　忌辰
　　仁祖淳皇帝〈四月十六日〉淳皇后〈四月二十一日〉太祖高皇帝〈五月初十日〉孝慈高皇后〈八月初十日〉太宗文皇帝〈七月十八日〉仁孝文皇后〈七月初四日〉仁宗昭皇帝〈五月十二日〉诚孝昭皇后〈十月十八日〉宣宗章皇帝〈正月初三日〉孝恭章皇后〈九月初四日〉英宗睿皇帝〈正月十七日〉孝庄睿皇后〈六月二十六日〉宪宗纯皇帝〈八月二十二日〉
　　荐新品物
　　正月
　　韭菜四斤　　　　生菜四斤
　　荠菜四斤　　　　鸡子二百六十个
　　鸭子二百四十个
　　二月
　　芹菜三斤　　　　薹菜五斤
　　冰　　　　　　　蒌蒿五斤
　　子鹅二十二只
　　三月
　　茶　　　　　　　笋十五斤
　　鲤鱼二十五斤
　　四月
　　樱桃十斤　　　　杏子二十斤
　　青梅二十斤　　　王瓜五十个
　　雉鸡十五斤　　　猪二只
　　五月
　　桃子十五斤　　　李子二十斤
　　夏至李子二十斤　红豆一斗
　　沙糖一斤八两　　来禽十五斤
　　茄子一百五十个　大麦仁三斗
　　小麦𬹃三十斤　　嫩鸡三十五只
　　六月
　　莲蓬二百五十个　甜瓜三十个
　　西瓜三十个　　　冬瓜三十个
　　七月
　　枣子二十斤　　　葡萄二十斤
　　梨二十斤　　　　鲜菱十五斤
　　芡实十斤　　　　雪梨二十斤
　　八月
　　藕四十枝　　　　芋苗二十斤
　　茭白二十斤　　　嫩姜二十五斤
　　粳米三斗　　　　粟米三斗
　　稷米三斗　　　　鳜鱼十五斤
　　九月
　　橙子二十斤　　　栗子二十斤
　　小红豆三斗　　　沙糖一斤八两
　　鳊鱼十五斤
　　十月
　　柑子二十五斤　　橘子二十五斤
　　山药二十斤　　　兔十五只
　　蜜一斤八两
　　十一月
　　甘蔗一百三十根　鹿一只
　　雁十五只　　　　荞麦面三十斤
　　红豆一斗　　　　沙糖一斤八两
　　十二月
　　菠菜十斤　　　　芥菜五斤
　　鲫鱼十五斤　　　白鱼十五斤
　　已上奉先殿供荐品物与南京奉先殿供荐品物同其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗至今犹是南京太常寺预先附进太常寺收受奏送光禄寺供荐
　　奉慈殿
　　成化二十三年九月上既即位十一月追上母妃纪氏尊谥曰孝穆慈慧恭恪荘僖崇天承圣皇太后祔葬茂陵遂以群臣议于宫中别建奉慈殿奉安神主一岁五享四序荐新及六月二十八日忌辰祭祀俱如太庙奉先殿之仪
　　事例
　　洪武元年造太庙祭器凡银器以金涂之酒壶盂盏每事皆八盘碗二百四十及楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆具　又令太庙祭器以金涂银者俱易以金　二年孟春享太庙以功臣七人配享设青布帏六间于太庙庭中内设功臣位遣官分献读祝　又诏太庙祝文止称孝子皇帝不称臣凡遣太子行礼止称命长子某勿称皇太子著为令　又诏凡时物太常先荐宗庙然后进御　三年定每月朔望荐新品物及献新仪皆命太常卿供事其在月荐之外者太常卿奉旨与内使监官各服常服捧献不行礼　礼部议准太庙每室旧止用币一令用二　定亲王从享功臣配享仪亲王皆设位于东庑西向功臣皆设位西庑东向　四年罢庙庭帏设之次于庙内设黄布幄殿其中倂设两庑祖考神位居中亲王及功臣列于两庑每行礼既奠献祖考则遣大臣各分献两庑不读祝　是秋又命功臣仍于庑间配享不设布殿　九年新太庙成奉安四代神主以亲王幷王妃二十一位侑于殿内东壁功臣十二位配于西壁不分献自是四时之祭皆行合享之礼　二十五年议定太庙时享若值国有丧事乐宜备而不作　洪熙元年行祔庙礼升功臣四人配享　成化元年増造南京太庙宝座之未备者










　　明会典卷八十一



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十二
　　礼部四十一
　　祭祀三
　　祭社稷〈春秋仲月上戊日〉
　　国初太社太稷异坛同壝祭太社以后土勾龙氏配祭太稷以后稷氏配每献礼先诣太社及配位坛前献毕方诣太稷及配位坛前行礼洪武十年改建社稷坛于午门外之右同坛同壝坛上层方五丈第二层方五丈三尺高五尺四出陛用五色土随方筑之先是社主用石高五尺阔二尺上微尖立于社坛上半埋土中近南向北稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中微露尖于外壝垣四靣开灵星门垣之色亦以四方色饰之临祭时奉太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向至是始罢勾龙后稷配位自奠帛至终献皆同时行礼洪武三十一年后更奉太祖配神永乐中北京社稷坛成位置陈设俱与南京旧制同洪熙后始奉太祖太宗同配
　　诸司职掌
　　一斋戒〈与祭太庙礼同〉
　　一告庙〈祝文与大祀同〉
　　正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配社稷后告太祖太宗同配社稷
　　一省牲〈礼与太庙同　牛三今四羊三今四豕三今四鹿一兔二〉
　　一正祭陈设
　　太社〈在东北向〉
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋一
　　铏二　　笾豆各十二　　　簠簋各二
　　帛一〈黒色礼神制帛〉
　　玉用两圭有邸
　　太稷〈在西北向〉
　　陈设同
　　仁祖配位〈在东西向〉
　　陈设同〈无玉〉
　　后太祖太宗配位〈俱在东西向〉
　　陈设并同〈无玉〉
　　共设酒尊三〈今四〉爵九〈今十二〉篚三〈今四〉于坛西北东向祝文案一
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠玉帛行初献礼奏乐执事官各捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位左内赞奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身〈百官同〉乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉太常卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜〈百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐内赞奏礼毕
　　一祝文
　　维洪武某年某月某日皇帝　　敢昭告于太社之神太稷之神惟神赞辅皇祇发生嘉谷粒我烝民万世永赖时当仲〈春秋〉礼严〈告祀报谢〉谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享
　　后太祖圣神文武钦明启运俊德成功綂天大孝高皇帝太宗体天弘道高明广运圣武神明纯仁至孝文皇帝配神
　　一乐章
　　迎神
　　予惟土谷兮造化功为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告拜年丰
　　初献
　　氤氲气合兮物遂蒙民之立命兮荷阴功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪
　　亚献
　　予今乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光
　　终献
　　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰
　　彻馔
　　俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康
　　送神
　　氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨旸
　　望瘗
　　捧肴羞兮诣瘗方鸣鸾率舞兮声铿锵思神纳兮民福昻予今稽首兮谢恩光
　　事例
　　洪武元年议定社稷坛临祭若遇风雨于斋宫望祭三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀　四年定祭太社太稷正位用祝文配位不用十年本部议社稷合祭共为一坛皆设本主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库






<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十二>
<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十二>








　　太祖太宗陈设同前







　　祭山川〈仲秋〉
　　国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎锺山之神东西庑各十五间分祭京畿山川春夏秋冬四月将及都城隍之神坛西南有先农坛坛东有旗纛庙坛南有藉田一所今京师山川坛建于永乐中位置陈设俱与南京旧制同惟正殿锺山之右添祭天寿山之神
　　诸司职掌
　　一斋戒
　　凡斋戒前一日太常司官宿于本司次日具奏本奏致斋二日次日进铜人
　　凡正祭前二日太常司官同本部官诣城隍庙发咨一省牲〈礼与太庙同　牛十四今十五羊十三今十四豕十四今十五鹿一兔七〉一正祭陈设
　　正殿七坛
　　太岁
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋一
　　铏二　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　帛一〈白色礼神制帛〉　　　酒盏三十
　　风云雷雨
　　陈设同　帛四〈白色礼神制帛〉
　　五岳
　　陈设同　帛五〈五色礼神制帛各依方位下同〉
　　五镇
　　陈设同　帛五〈五色礼神制帛〉
　　四海
　　陈设同　帛四〈四色礼神制帛〉
　　四渎
　　陈设同　帛四〈黑色礼神制帛〉
　　锺山
　　陈设同　帛一〈白色礼神制帛〉
　　天寿山〈増〉
　　陈设同　帛一〈黑色礼神制帛〉
　　共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向〈今爵篚各八〉设祝文案于殿外正道西
　　东庑三坛
　　京畿山川
　　犊一　　羊一　　豕一　　豋一
　　铏二　　笾豆各十　　　　簠簋各二
　　帛一〈白色礼神制帛〉　　　酒盏三十
　　夏季月将
　　陈设同　帛三〈白色礼神制帛〉
　　冬季月将
　　陈设同　帛三〈白色礼神制帛〉
　　共设酒尊三爵三篚三于坛南北向
　　西庑三坛
　　春季月将
　　秋季月将
　　陈设同前
　　都城隍
　　陈设同　帛一〈白色礼神制帛〉
　　共设酒尊三爵三篚三于坛南北向
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官引皇帝至御位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内赞奏俯伏兴平身〈百官同〉乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏两拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
　　一祝文
　　维洪武某年某月某日皇帝　　致祭于太岁之神风云雷雨之神岳镇海渎山川城隍之神惟神主司民物参赞天地化机发育有功历代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚享
　　一乐章
　　迎神
　　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云京畿山川城隍之神濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛
　　灵其莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有帛在篚物薄而微神兮安留尚祈享之
　　初献
　　神兮安留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴应候何以侑觞乐陈雅奏
　　亚献
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明
　　终献
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻馔
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　送神
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎
　　俎豆既彻礼乐已终神之云旋倏将焉从以望以燎庶几感通时和岁丰惟神之功
　　事例
　　洪武二年封京都及天下城隍神　三年正岳镇海渎城隍诸神号　又命合祀太岁四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神　又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及陪祀执事官皆前期斋戒三日至日清晨上服皮弁服御奉天殿降香中严陞御座以待祭毕献官回奏解严还宫　七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春郊祀时诸神既预祭坛内二定以仲秋祭社稷后择日祭之　十年令祭山川诸神上亲行中七坛礼馀坛以功臣分祀


　　明会典卷八十二
<史部,政书类,通制之属,明会典>



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十三
　　礼部四十二
　　祭祀四
　　陵寝〈国初追封诸王及外戚坟附〉
　　熙祖陵在今鳯阳府泗州蠙城之北洪武初尊号曰祖陵设泗州祠署置奉祀一员又望祭徳祖懿祖二陵置陵户二百九十三户供洒扫每岁正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行礼仁祖陵在中都鳯阳府太平乡洪武初尊号曰皇陵设皇陵卫并祠祭署署官奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭置陵户三千三百四十二户供直宿洒扫于内选礼生二十四名供祭祀执事每岁正旦清明中元孟冬冬至俱署官行礼朔望中都留守司官行礼弘治元年以来差内官一员奉敕监䕶凡官员以公事经过者俱谒陵
　　太祖高皇帝陵曰孝陵在南京锺山之阳高皇后马氏合葬设神宫监并孝陵卫及祠祭署每岁正旦孟冬忌辰万寿圣节俱行香清明中元冬至俱祭祀特令勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪行礼若亲王之国过南京者谒陵官员以公事入城者谒陵出城者辞陵国有大事则遣大臣祭告太宗文皇帝陵曰长陵在京师昌平县之天寿山文皇后徐氏合葬仁宗昭皇帝陵曰献陵在天寿山昭皇后张氏合葬宣宗章皇帝陵曰景陵在天寿山章皇后孙氏合葬英宗睿皇帝陵曰裕陵在天寿山睿皇后钱氏合葬宪宗纯皇帝陵曰茂陵在天寿山孝穆皇后纪氏合葬诸陵各设神宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至祭祀俱分遣驸马都尉行礼各衙门文武官陪祭忌辰及正旦孟冬万寿圣节亦遣驸马都尉行礼亲王之国诣诸陵辞谒
　　祭陵仪注
　　典仪唱执事官各司其事赞引引献官由右门入至拜位赞就位执事捧香炉诣前跪进香于献官赞上香赞复位赞拜兴拜兴拜兴拜兴众官同典仪唱奠帛行初献礼执事捧帛捧爵自跪献赞跪众官皆跪赞读祝赞俯伏兴平身众官同典仪唱行亚献礼执事捧爵自跪献典仪唱跪俯伏兴平身众官同典仪唱行终献礼礼同亚献典仪唱拜兴拜兴拜兴拜兴平身众官同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛诣燎位礼毕
　　祝文
　　维某年某月某朔某日孝曽孙嗣皇帝谨遣某官某昭告于某号某谥皇帝某谥皇后曰气序流迈时维〈清明中元冬至〉追念深恩伏増哀感谨用祭告伏惟尚享诸陵并同惟裕陵称孝孙嗣皇帝茂陵称孝子嗣皇帝懿文太子陵在孝陵之左四孟清明中元冬至岁暮及忌辰凡九祭俱孝陵祠祭署兼主之
　　祭仪同前
　　恭让章皇后陵在京师西山清明中元冬至及忌辰俱遣内官行礼
　　祭仪同前
　　祝文
　　维某年某月某朔某日孝曽孙嗣皇帝谨遣某昭告于恭让诚顺康穆静慈章皇后尊灵曰日月不居仙逝益远兹遇某节不胜追慕谨用祭告伏惟尚序恭仁康定景皇帝陵在西山清明中元冬至及忌辰俱遣仪宾行礼
　　祭仪同前
　　祝文
　　维某年某月某朔某日侄孙嗣皇帝谨遣某官某昭告于叔祖恭仁康定景皇帝曰节序流迈时维某节追念亲亲良増伤感兹以牲醴用修时祭伏惟尚享孝陵诸妃俱陪葬惟二妃葬陵之东西长陵诸妃俱陪葬献陵诸妃俱陪葬惟三妃别葬金山景陵诸妃俱陪葬惟一妃别葬金山裕陵无陪葬者一葬绵山馀俱葬金山茂陵无陪葬者一葬茂陵西南馀俱葬金山
　　凡陪葬诸妃岁时俱享于殿内其别葬诸妃俱遣内官行礼
　　悼恭太子　怀献世子　蕲献王　滕怀王　忻穆王许悼王　卫恭王　贞烈妃杨氏　越靖王　贞惠
　　妃吴氏　秀怀王　妃黄氏　岐惠王　蔚悼王及永清公主　长泰公主　仙游公主俱葬西山岁时遣内官行礼
　　诸王坟
　　寿春王　妃刘氏　霍丘王　妃翟氏　下蔡王　安丰王　妃赵氏　蒙城王　妃田氏　宝应王　六安王　来安王　都梁王　英山王
　　右俱国初追封坟在鳯阳府西北二十五里地名白塔设祠祭署陵户
　　南昌王　妃王氏　盱眙王　妃唐氏　临淮王　妃刘氏　山阳王　招信王
　　右俱国初追封附葬鳯阳皇陵有司岁时祭祀皆与享其分封诸王葬于本封之国者其子孙自主祭祀此不具列
　　外戚王坟
　　阳王坟在鳯阳府盱眙县津里镇洪武初设盱眙祠祭署置坟戸二百一十户徐王坟在鳯阳府宿州新丰里洪武初设宿州祠祭署置坟户九十三户滁阳王坟在直隶滁州洪武初立庙坟所置坟户以奉祭祀
　　事例
　　洪武二十六年令车马过陵者及守陵官民入陵者百步外下马违者以大不敬论　永乐元年太祖高皇帝忌辰上率诸王奉先殿祭毕仍率百官躬诣孝陵致祭公侯驸马伯文武四品以上及近侍官于殿前行礼五品以下官于门外行礼　七年营山陵于昌平县黄土山封其山为天寿山　正统元年谕礼部每遇山陵祭祀之日与百官俱具浅色衣服　二年谕都察院天寿山祖宗陵寝所在敢有剪伐树木者治以重罪家属发边远充军即出榜禁约仍令锦衣卫官校巡视工部同钦天监官环山立界界外听民樵采　成化九年奏准南京孝陵祭祀凡文武大小官员有不赴者令御史纠察　十五年令鳯阳皇陵皇城并泗州祖陵所在应禁山场地土巡山官军务要用心巡视不许伐树取土石开窑烧造烧山及于皇城内外耕种牧放作践有犯者正犯处死家口俱发边远充军有科敛银两馈送不用心巡视及守备留守等官贪图贿赂不严加约束以致下人恣肆作弊不能禁治者一体重罪






　　明会典卷八十三



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十四
　　礼部四十三
　　祭祀五
　　祭历代帝王
　　国初祭三皇庙用勾𦬆祝融风后力牧配享洪武六年始建历代帝王庙于钦天山之阳略用同堂异室之制祭三皇至元世祖凡十六位皆开基创业有功徳于民之主后复择古名臣三十七人从祀两庑皆用始终全节者每岁郊祀时既附祭历代帝王秋八月复择日遣官祭于本庙
　　诸司职掌
　　一斋戒
　　凡斋戒前一日太常官宿于本司次日具本奏致斋二日𫝊制遣官行礼〈今钦天监择定秋祭日祭期本部预行南京太常寺斋戒行礼〉
　　一省牲〈牛五羊五豕六鹿一兔八〉
　　凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲
　　一正祭陈设
　　五室十六位
　　每室　犊一　羊一　豕一
　　每位　登一　铏二　笾豆各十　簠簋各二　帛一〈白色礼神制帛〉
　　已上五室共设酒尊三爵四十八篚五于中室东南西向设祝文案于西
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神恊律郎举麾奏乐乐止赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于神位前赞引赞诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官赞献爵〈凡三〉出笏诣五帝神位前〈仪同前爵凡五〉诣三王神位前〈爵凡三〉诣汉高祖光武唐太宗皇帝神位前〈爵凡三〉诣宋太祖元世祖皇帝神位前〈爵凡二仪并同前出笏〉诣读祝所跪读祝读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送臣奏乐赞四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐止赞礼毕
　　从祀名臣
　　东庑第一坛
　　风后　皋陶　龙　伯益　𫝊说　召公奭　召穆公虎　张良　曹参
　　羊一　豕一　铏九　篚一　笾豆各二〈枣栗菁𦵔鹿醢〉簠簋各一〈黍稷共稻梁共〉　帛九〈白色礼神制帛〉　酒盏二十
　　七　馔盘一　篚一
　　第二坛
　　周勃　冯异　房玄龄　李靖　李晟　潘美　岳飞水华黎　博尔忽　伯颜
　　羊一　豕一　铏十　笾豆各二　簠簋各一帛十　酒盏三十　馔盘一　篚一
　　西庑第一坛
　　力牧　䕫　伯夷　伊尹　周公旦　太公望　方𠦑萧何　陈平
　　陈设与东庑第一坛同
　　第二坛
　　邓禹　诸葛亮　杜如晦　郭子仪　曹彬　韩世忠张浚　博尔术　赤老温
　　陈设同
　　一祝文
　　维洪武某年岁次某甲子某月某日皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高幸氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彛伦攸序井井䋲䋲至今承之生民多福思不忘而报特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚享
　　一乐章
　　迎神
　　仰瞻兮圣容想鸾舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮微衷荷圣临兮苍生有崇眷诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛
　　秉微诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮效勤捧礼帛兮列酒尊鉴予情兮欣享方旋驾兮云程
　　初献
　　酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇群臣欣兮跃从愿睹穆穆兮圣容
　　亚献
　　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职㚏走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献
　　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮逹九重
　　彻馔
　　纳肴羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报维岁时兮载瞻载迎
　　送神
　　旛𣄢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰
　　望燎
　　神机不测兮造化功珍羞礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
　　事例
　　洪武元年令以太牢祀三皇　六年议定三皇五帝三王及汉唐宋创业之君俱于京师立庙每岁春秋致祭遂建帝王庙于京师中一室以居三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖　又命历代帝王庙皆祀开基创业之君周文王虽基周命然终守臣节唐高祖虽有天下然皆太宗之力可勿设二主止于陵庙致祭　七年令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏义神农未有衣裳之制不必加以冕服　二十年令武成王从祀帝王庙罢其旧庙仍去王号　二十一年定历代名臣从祀帝王庙以宋赵普负太祖为不忠不可从祀元臣木华黎于安童为祖不可以其孙从祀而去其祖可祀木华黎而罢安童既祀伯颜阿木亦不必祀
　　祭先师孔子〈春秋仲月上丁日遣官行礼〉
　　国初上如江淮先谒孔子庙幸学崇儒重道之意已肇于此后监前代凟礼之失既诏正岳镇海凟与城隍之号其历代忠臣烈士亦止依当时封号惟孔子封爵特仍其旧后四配十哲两庑诸贤封爵亦仍旧不改每岁二丁传制遣官致祭列圣登极皆遣官祭告阙里又驾幸太学行释奠礼每月朔望遣内臣降香
　　诸司职掌
　　一斋戒
　　一省牲〈仪并同前牛一山羊五今京师用北羊豕九今十四鹿一兔五〉
　　一正祭陈设
　　正坛
　　犊一　羊一　豕一　登一　笾豆各十〈今各十二〉　铏二簠簋各二　帛一〈白色礼神制帛〉　共设酒尊三　爵三
　　篚一于坛东南西向设祝文案于坛西
　　四配位
　　每位　羊一　豕一　登一　铏二　笾豆各十　簠簋各一　爵三　帛一　篚一
　　十哲
　　东武坛　豕一〈分五〉　帛一　篚一　爵三
　　每位　铏一　笾豆各四　簠簋各一　酒盏一西五坛陈设同
　　东庑〈五十三位共十三坛今五十五位共十四坛〉　共豕一〈今豕三〉　帛一篚一　爵三
　　每坛　笾豆各四　簠簋各一　酒盏四
　　西庑〈五十二位共十三坛今五十五位共十四坛〉陈设并同东庑
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣神位前赞引赞诣大成至圣文宣王神位前搢笏执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献爵出笏诣读祝位跪读祝读祝官取祝跪于献官左读祝俯伏兴平身赞诣兖国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位前〈仪同前〉诣沂国述圣公神位前诣邹国亚圣公神位前〈仪并同前〉赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞二拜〈陪祭官同〉典仪赞彻馔奏乐执事各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞引赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引赞诣望瘗位乐止赞礼毕
　　分献官仪注
　　典仪唱分献官陪祭官各就位各至拜位候读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢笏赞出笏赞陞坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于分献官奠讫执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位
　　一祝文
　　维洪武某年岁次某甲子月日皇帝遣具官某致祭于大成至圣文宣王惟王徳配天地道冠古今删述六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公配尚享
　　一乐章
　　迎神
　　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容
　　奠帛
　　自生民来谁㡳其盛维王神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听
　　初献
　　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐修神明庶几昭格
　　亚献终献
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金垒惟清且旨登献于三于嘻成礼
　　彻馔
　　犠象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神
　　有严学宫四方来宗恪㳟祀事威仪雍雍歆格惟馨神驭还复明禋斯毕咸肤百福
　　事例
　　洪武元年遣官释奠于先师孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭于国子学　四年更定孔子释奠祭器礼物各置高案笾豆簠簋登铏悉用磁器牲用熟乐舞生择监生及文职大臣子弟在学校者预教习之十五年诏天下通祀孔子颁释奠仪　二十六年颁大成乐于天下府学令州县如式制造　永乐八年令天下文庙圣贤衣冠绘塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫杨雄进汉董仲舒从祀　正统元年令刊印儒学从祀先贤名爵位次颁行天下永为遵守　二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀　三年禁天下祀孔子于释老宫　又定祭丁品物其不系出产者鹿兔以羊代榛枣以土产果品代　八年追封元吴澄为临川郡公从祀　景泰六年以两庑祭品俭薄从太常寺奏増豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗形塩五十斤及行南京国学一例増设　成化二年追封董仲舒为广川伯胡安国为建宁伯蔡沈为崇安伯真徳秀为浦城伯　十二年増乐舞为八佾笾豆各为十二　弘治九年追封宋杨时为将乐伯从祀
　　释菜
　　每月初一日祭酒率本监官并监生行礼
　　仪注
　　其日侵晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐辟户鞠躬拜兴拜兴平身行礼引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨巾讫引赞唱诣酒樽所司樽者举羃酌酒讫引赞唱诣大成至圣文宣王神位前跪献爵俯伏兴平身〈执事者行事并同释奠〉引赞唱诣兖国复圣公神位前郕国宗圣公神位前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前〈仪并同前〉至亚圣公位十哲两庑分献官一同行礼毕诸引赞同唱复位诸引赞导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身阖户礼毕十哲两庑分献礼〈行事并同释奠〉







<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十四>
<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十四>
　　祭先农〈遣应天府官祭今遣顺天府官祭〉
　　国初以郊庙社稷先农俱为大祀每亲祭先农遂耕籍田以后稷氏配神又尝改请仁祖配神后以山川历代帝王先师孔子及先农旗纛俱列中祀止遣应天府官致祭先农不设配位祭毕犹亲耕籍田永乐迁都后乃遣顺天府官致祭列圣登极之初行耕籍礼则亲祭每岁以仲春上戊日遣官致祭
　　诸司职掌
　　一斋戒〈二日〉
　　一省牲
　　牛一　羊一　豕一　鹿一　兔一
　　一正祭陈设
　　先农之神〈南向〉
　　犊一　羊一　豕一　登一　铏二　笾豆各十　簠簋各二　帛一〈青色礼神制帛〉　设酒尊三　爵三　篚一于坛东南西向设祝文案于坛西
　　一仪注
　　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所搢笏出笏赞引赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞引赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐赞引赞诣神位前搢笏执事官以帛跪进于献官奠讫执事官以爵跪进于献官赞引赞献爵出笏诣读祝所跪读祝读祝官取祝跪于献官左读祝毕进于神位前赞引赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵进于神位前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位执事以爵进赞引赞饮福酒执事以胙进赞引赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞引赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞引赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗赞引赞诣望瘗位赞礼毕
　　一祝文
　　维洪武某年岁次某甲子月日皇帝谨遣具官某致祭于先农之神惟神初兴农事乃种嘉糓为民立命万世永赖今将东作亲耕籍田谨以牲醴庶品用修常祀尚享
　　一乐章
　　迎神
　　东风启蛰地脉奋然苍龙挂角煜煜天田民命惟食创物有先圜钟既奏有降斯筵
　　奠帛
　　帝出乎震天发农祥神降于筵蔼蔼洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　初献
　　九榖未分庶草收同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒醴是共献奠之初以蕲感通
　　亚献
　　倬彼甫田其隰其原来耜云载骖御之间报本思享亚献惟䖍神其歆之自古有年
　　终献
　　帝籍之典享祀是资洁丰嘉粟咸仰于斯时惟亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
　　彻馔
　　于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于羞礼成告彻神惠敢留馂及终亩丰年是求
　　送神
　　神无不在于昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在悬往无不之其佩翩翩
　　望燎
　　祝帛牲醴先农既歆不留不䙝瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今
　　事例
　　洪武二年亲祭先农以后稷氏配享　十年遣官祭先农令应天府官率农民耆老陪祭
　　祭旗纛〈旗手卫指挥祭祭神旗附〉
　　国家旗纛蔵之内府每岁仲秋祭山川日遣旗手卫指挥祭于山川坛内之旗纛庙霜降日又祭于教场至岁暮享太庙日又祭于承天门外永乐后别有神旗之祭専祭火雷之神每月朔望神机营提督官请祭于教场内今附于后
　　诸司职掌
　　一斋戒〈二日〉
　　一省牲〈牛一羊一豕一〉
　　一正祭陈设
　　神七位〈南向〉
　　旗头大将
　　六纛大将
　　五方旗神
　　主宰战船正神
　　金鼓角铳铇之神
　　弓弩飞枪飞石之神
　　阵前阵后神祇五昌等众
　　犊一　羊一　豕一　登一　铏二　笾豆各十簠簋各二　帛七〈黑二白五礼神制帛〉　共设酒尊三
　　爵一　篚一于坛东南西向设祝文案于坛西一仪注
　　赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所赞就位迎神作乐执事官于神位前斟酒讫赞引赞四拜〈陪祭官同〉赞奠帛行初献礼作乐执事捧帛爵进赞引赞诣神位前执事以帛进奠讫执事以爵进赞献爵讫赞复位跪读祝读讫赞俯伏兴平身乐止赞引唱行亚献礼执事于神位前斟酒乐止唱行终献礼〈仪同亚献〉唱饮福受胙赞诣饮福位跪饮福酒受胙〈以下仪与祭先农同〉祭神旗〈牲用羊一豕一无帛〉
　　一仪注
　　赞引引献官就位赞四拜赞初献礼赞跪赞读祝讫赞俯伏兴平身赞亚献礼赞终献礼赞四拜赞诣焚祝所讫赞礼毕
　　一祝文
　　维某年月日皇帝遣某官某致祭于天威神机火雷无敌大将军之神惟神威勇猛励刚劲精强訇雷掣电歘火㚏风䕶国庇民厥功显著肃靖凶暴宁谧封疆遇有征讨惟神是赖驱锋遣镝端直竒妙万发万中叠贯连穿破敌致胜如拉枯朽无坚不摧无捍不灭神其蓄锐毓灵用之则应特以牲品致祭神其享之
　　祭五祀〈四孟及季夏分祭各羊一豕一礼神制帛一岁暮合祭共羊五豕五制帛五〉一仪注
　　赞引引献官诣盥洗所搢笏洗讫出笏赞就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵〈如素祭献茶〉出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献礼执事捧爵自跪献于神位左赞行终献礼执事捧爵自跪献于神位右赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所礼毕
　　一祝文
　　维某年月日皇帝遣某官某致祭于司戸之神〈宫内祭内官行礼〉曰职司于户谨出入之行蔵昼开暮阖卫䕶无私时维孟春谨以牲醴致祭神其鉴知尚享
　　司灶之神〈光禄寺祭内官行礼〉祝文曰日月饮食必资于灶㸑有常所神实司之时维孟夏谨以牲醴致祭神其鉴知中霤之神〈奉天殿外文楼前西向司礼监官行礼季夏土旺后戊日祭〉祝文曰室之中霤神司其职居中向明照察无私时维季夏谨以牲醴致祭神其鉴知
　　司门之神〈午门前祭守门内官行礼〉祝文曰职司于门谨出入之行蔵昼开暮阖卫䕶无私时维孟秋谨以牲醴致祭神其鉴知
　　司井之神〈宫内祭内官行礼〉祝文曰神司兹井源泉洁清其用日新以供饮食时维孟冬谨以牲醴致祭神其鉴知岁暮合祭五祀〈太庙西庑下东向太常寺官行礼仪注与前分祭同分祭用礼神制帛各一合祭用帛五〉祝文曰惟神安养䕶卫各著厥功兹当岁暮特以牲醴报祭神其鉴知















　　明会典卷八十四



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十五
　　礼部四十四
　　祭祀六
　　合祀神祇一
　　诸司职掌
　　一在京十一庙
　　北极真武〈祭物用素三月三日九月九日遣南京太常寺官祭〉
　　道林真觉普济禅师〈祭物用素三月十八日遣南京太常寺官祭〉
　　都城隍〈八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭〉
　　祠山广惠〈二月十八日遣南京太常寺官祭〉
　　五显灵顺〈四月八月九月二十八日遣南京太常寺官祭〉
　　汉秣陵尉蒋忠烈
　　晋成阳卞忠贞公
　　宋济阳曹武惠王
　　南唐刘忠肃王
　　元卫国忠肃公〈已上五庙俱四孟朔日岁暮除日遣应天府官祭惟蒋忠烈旧庙四月二十六日加一祭〉
　　故功臣〈位号令具列于后〉
　　正殿
　　中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英
　　东序
　　都指挥使冯国用郢国公佥都督耿再成西海武庄公佥都督丁徳兴济国公都督同知张徳胜蔡国忠毅公靖海侯吴𬓲海国襄毅公平章康茂才蕲国武义公副使茆成东海郡公
　　西序
　　参政胡大海越国武庄公都督同知赵徳胜梁国公广徳侯华高巢国武庄公都督同知俞通海虢国忠烈公江阴侯吴良江国襄烈公宣宁侯曹良臣安国忠烈公安陆侯吴复黔国威毅公副使孙兴祖燕山忠愍侯〈右正祭中山武宁王以下六人配以郢国公以下十五人又两庑各设牌一面总书故指挥千百户卫所镇抚之灵四孟岁暮遣驸马都尉祭若正旦清明中元孟冬冬至又别遣太常寺官祭武宁王大功坊之家庙〉
　　后増祀神祇
　　汉前将军寿亭侯关公庙〈四孟岁暮遣应天府官祭五月十三日又遣南京太常寺官祭〉
　　天妃宫〈正月十五日三月二十三日遣南京太常寺官祭〉
　　京都太仓神庙〈二八月十五日遣南京户部官祭〉
　　司马马祖先收神庙〈二八月中旬择日遣南京太仆寺官祭〉
　　已上俱南京
　　北极佑圣宫〈即真武庙三月三日九月九日遣太常寺官祭〉
　　都城隍庙〈五月十一日遣太常寺官祭〉
　　京都太仓神庙〈二八月中旬择日遣户部官祭〉
　　司马马祖先牧神庙〈二八月中旬择日遣太仆寺官祭〉
　　元世祖庙〈二八月中旬择日遣顺天府官祭〉
　　汉前将军寿亭侯关公庙〈五月十三日遣太常寺官祭〉
　　宋文丞相祠〈二八月中旬择日遣顺天府官祭〉
　　东岳泰山庙〈三月二十八日遣太常寺官祭〉
　　灵济宫〈正旦冬至万夀圣节遣内阁礼部及内官各一员祭二真君生辰遣礼官祭〉
　　已上俱京师
　　诸司职掌
　　一各处圣帝明王忠臣烈士载在祀典不系淫祀者其庙宇陵寝皆要备知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭本部悉
　　帝王陵庙
　　伏羲氏商高宗俱陈州祭
　　汉光武孟津县祭
　　周世宗郑州祭
　　宋太祖太宗真宗仁宗俱巩县祭
　　已上并属河南
　　神农氏鄠县祭
　　舜帝宁远县祭
　　已上并属湖南
　　轩辕氏延安府祭
　　周文王武王成王康王汉高祖景帝俱西安府祭汉文帝咸宁县祭
　　汉武帝兴平县祭
　　汉宣帝长安县祭
　　后魏文帝富平县祭
　　隋高祖扶风县祭
　　唐高祖三原县祭
　　唐太宗醴泉县祭
　　唐宪宗蒲城县祭
　　唐宣宗泾阳县祭
　　已上并属陜西
　　高阳氏高辛氏俱滑县祭
　　商中宗内黄县祭
　　元世祖顺天府祭
　　已上并属北直隶
　　尧帝东平州祭
　　少昊氏曲阜县祭
　　已上并属山东
　　娲皇氏赵城县祭
　　商汤王荣河县祭
　　已上并属山西
　　夏禹王宋孝宗俱会稽县祭
　　已上属浙江
　　祝文
　　维某帝王功加当时徳垂后世陵寝所在邱止益䖍维时仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸祀礼尚享
　　事例
　　洪武三年遣官访历代帝王陵寝仍命各行省之臣同诣所在审视若有庙祀并具图以进　四年遣使祭历代帝王陵寝始罢天下府州县祀三皇　九年遣官视历代帝王陵寝凡三十六陵令百步内禁入樵采设陵户二人看守有司督近陵之民以时封培每三年一传制遣道士赍香帛分诣各府州县陵寝处所令有司致祭
　　凡遇登极俱遣官分投祭告
　　各处祠庙
　　北直隶
　　开州忠烈庙〈祀元死事臣郭嘉〉
　　通州开平忠武王祠〈以燕山侯孙兴祖配享〉
　　真定北岳庙〈恒山之神〉
　　容城刘静修祠〈祀元儒刘囚〉
　　永平夷齐庙〈旧有封号今止称殷伯夷叔齐之神〉
　　永平韩昌黎祠〈祀唐韩文公愈〉
　　山海关显功祠〈祀中山武宁王徐达〉
　　古北口灵威庙〈祀宋杨业〉
　　南直隶
　　镇江焦光祠〈祀汉隐士焦光〉
　　常州泰伯祠〈洪武初有御制祭文又苏州亦有庙〉
　　常州吴季子庙〈洪武初赐额曰嘉贤〉
　　常州陈司徒庙〈祀隋臣陈果仁〉
　　江阴陈烈士庙〈烈士宋人名忠〉
　　苏州吴公祠〈祀孔门弟子言偃〉
　　苏州泰伯庙
　　苏州伍子胥庙〈今称吴大夫伍公之神又杭州亦有庙〉
　　苏州范文正公祠〈祀宋参知政事范仲淹又陜西庆阳亦有祠〉
　　苏州韩蕲王庙〈祀宋韩世忠〉
　　苏州魏了翁祠〈祀宋参知政事魏文靖公〉
　　苏州顾侍郎祠〈祀顾野王〉
　　苏州两尚书庙〈祀国朝夏忠靖公原吉周文襄公忱〉
　　吴江二高祠〈祀越范蠡晋张翰唐陆龟𫎇〉
　　松江三陆庙〈祀孙吴陆丞相逊以其子大司马杭及从子丞相凯配享〉
　　徽州广惠庙〈隋郡人汪华有保障功后立庙祀之宋加封广惠王〉
　　宁国义烈庙〈祀宋赤心将刘晏〉
　　宁国褒烈庙〈祀宋宣州守李光〉
　　太平忠臣庙〈祀洪武初枢密院判花云王䁀及知府许瑗皆以死勤事者〉
　　池州西祠〈祀梁昭明太子统〉
　　贵池文节祠〈宋通判赵昴发夫妇死节祀之〉
　　鳯阳显济庙〈神莫详所自国初祷雨有应祀之〉
　　扬州旌忠庙〈祀宋死事之臣王方魏全〉
　　高邮康泽祠〈祀宋人耿遇徳〉
　　淮安平江祠〈祀永乐间漕运总兵陈瑄〉
　　安庆余忠襄公祠〈祀元守臣余阙后以前守臣韩建之及义兵万户李宗可配享皆同时死节者〉
　　滁州丰山庙及柏子潭庙〈俱以本名称其神〉
　　徐州灵源弘济庙河平神庙龙神庙〈俱岁祭〉
　　山西
　　平阳中镇庙〈祀中镇霍山之神〉
　　平阳平水祠〈今以本号称其神〉
　　平阳薛文清祠〈祀　本朝礼部左侍郎兼翰林院学士薛瑄〉
　　蒲州西海庙〈西海之神〉
　　蒲州河渎庙〈大河之神〉
　　汾州永泽庙〈今称白彪山马跑泉之神〉
　　汾州狄武襄庙〈祀宋将狄青〉
　　长子崔令祠〈祀唐县令崔元靖〉
　　沁州南山神庙及焦龙神庙〈俱称以本名〉
　　沁州龙泉神庙〈今称伏牛山龙泉之神〉
　　山东
　　泰安东岳庙〈泰山之神〉
　　泰安孙明复祠〈以其徒石守道配享〉
　　兖州黄石公祠
　　兖州颜孟二氏祠
　　兖州宗圣公祠
　　兖州青山庙〈今称为青山之神〉
　　兖州大河神祠〈正统间有朝宗顺正惠通灵显广济之称〉
　　兖州泗水神庙〈今称以本名〉
　　沂州东镇庙〈沂山之神〉
　　莱州东海庙〈东海之神〉
　　安平显惠等庙〈国朝塞张秋决口功成改张秋为安平镇立真武龙王天妃三庙以镇之赐额曰显惠又修黄陵冈河口功成亦赐额曰昭应俱祀之〉
　　海州卫徳胜庙〈永乐中广宁伯刘江御倭冦有功请赐额以祀真武〉
　　海州卫都督及永康侯庙〈成化中以都督卫青及永康侯徐安生备倭有功祀之〉辽东北镇庙〈医巫闾山之神〉
　　河南
　　济渎庙〈大济之神〉
　　河南中岳庙〈嵩山之神〉
　　怀庆北海庙〈北海之神〉
　　均州黄丞相庙〈祀汉循吏建成侯黄霸〉
　　新郑子产庙〈祀春秋郑子产〉
　　密县卓太𫝊祠〈祀汉循吏褒徳侯卓茂〉
　　荥泽纪信祠〈今称汉将军纪公又四川顺庆府亦有庙祀〉
　　归徳恊忠庙〈祀唐臣张巡许远配以雷万春南霁云姚訚贾贲四人〉
　　河南二程祠〈又博野亦有二程祠〉
　　汤阴岳王庙〈祀宋武穆王飞又杭州亦有坟墓〉
　　卫辉三仁庙〈祀殷微子箕子比干〉
　　卫辉卫源庙〈今以本名称其神〉
　　卫辉黑龙神庙〈今称本名〉
　　陜西
　　蓝田三吕祠〈祀宋宝文阁学士吕大忠及其弟大钧大临〉
　　华阴西岳庙〈华山之神〉
　　邠州姜嫄公刘二庙
　　岐山周公庙
　　郿县横渠祠〈祀宋儒张载〉
　　陇州西镇庙〈吴山之神〉
　　甘州武勇祠〈祀伏羌伯毛忠〉
　　榆林余肃敏祠〈祀尚书余子俊〉
　　浙江
　　杭州伍子胥庙〈称号与苏州同〉
　　杭州灵卫庙〈祀宋钱塘令朱跸暨金胜祝威二将〉
　　杭州邹詹事徐赞善二祠〈祀洪熙宫僚邹济徐善述〉
　　杭州于少保祠〈祀兵部尚书于谦〉
　　绍兴南镇庙〈会稽山之神〉
　　绍兴孝女庙〈祀汉孝女曹娥后配以宋孝女朱娥〉
　　仁和禇公庙〈祀唐臣禇遂良〉
　　山阴愍孝庙〈祀宋孝子蔡定〉
　　会稽旌忠庙〈祀宋南渡时义士唐琦〉
　　嵊县贞妇祠〈祀宋临海王贞妇〉
　　萧山刘侯庙〈祀汉郡守刘宠〉
　　萧山徳惠祠〈祀宋县尹杨时及本朝魏尚书骥〉
　　严州乌龙庙〈今称以本名〉
　　金华越国公祠〈洪武初祀忠臣胡大海近以按察副使陶成配享〉
　　金华正学祠〈祀宋儒何基王柏元儒金履祥许谦四人〉
　　温州仁济庙〈祀晋郡人周凯〉
　　温州忠惠庙〈祀宋死事人徐震〉
　　温州忠烈庙〈祀宋教授刘士英〉
　　温州忠惠庙〈祀宋死事臣张理〉
　　青田诚意伯庙〈祀洪武初刘基〉
　　乐清忠烈侯庙〈祀唐死事人田居邠〉
　　嘉兴陆宣公祠〈祀唐相陆䞇〉
　　海宁许侯庙〈唐忠臣许远生于海宁特祀之〉
　　江西
　　南昌忠臣庙〈祀洪武初平章赵徳胜枢密判官李继先左副指挥使刘齐统军元帅许珪右副元帅赵国昭同知元帅朱潜元帅副使牛海龙千户张子明张徳山百户徐明总管夏茂江西行省都事叶思成知洪都叶琛临海同知赵天麟等一十四人〉
　　新淦萧公庙〈祀邑人萧伯轩及其子叔祥孙天任〉
　　萍乡甘侯庙〈祀晋豫章太守甘车〉
　　宜春仰山祠〈祀宜山二龙之神〉
　　庐陵忠节祠〈祀宋欧阳文忠修杨忠襄邦又胡忠简铨周文忠必大杨文节万里文忠烈天祥本朝刘忠愍球李忠文时勉〉
　　广信张叔夜祠〈景泰中以永丰知县邓颙死节配享祠中〉
　　贵溪谢文节祠〈祀宋忠臣谢枋得〉
　　饶州忠臣庙〈在康郎山祀枢密同知丁普郎张志雄等三十五人皆　国初死战者〉九江崇烈庙〈祀元江州总管李黼以其侄秉昭及义兵万户李宗可配享〉
　　九江狄梁公庙〈祀唐司空狄仁杰〉
　　湖广
　　徳安淮渎庙〈大淮之神〉
　　武昌昭勇庙〈祀孙吴将军甘宁〉
　　常徳阳山庙〈祀阳山之神以征南将军梁松配享〉
　　道州周濂溪祠
　　沅州英显庙〈祀唐刺史林公〉
　　沅州显应庙〈祀明山之神〉
　　长沙洞庭庙〈祀洞庭湖龙神〉
　　湘阴黄陵庙〈祀舜二妃〉
　　湘阴屈原庙〈今称楚三闾大夫屈平氏之神〉
　　衡州南岳庙〈衡山之神〉
　　岳州谢晦庙〈今称宋荆州刺史谢公之神〉
　　澧州彭思王庙〈祀唐刺史李元则〉
　　沔阳马侯庙〈祀汉新息侯马援〉
　　沔阳诸葛武侯祠
　　宝庆贺参政祠〈洪武初参政贺兴隆死事立祠祀之〉
　　龙阳潘将军庙〈祀孙吴潘太常濬〉
　　龙阳张将军庙〈祀汉将军张飞〉
　　四川
　　成都江渎庙〈大江之神〉
　　成都三守庙〈祀蜀郡太守秦李冰汉文翁宋张𮘌〉
　　成都先主庙〈以诸葛武侯配享〉
　　合州乡贤祠〈旧有祠后増祀宋守臣王坚及安抚使张珏〉
　　潼川旌忠庙〈祀南唐东川节度使夏鲁琦〉
　　马湖显应祠〈以元人于法之神著灵彼土祀之〉
　　龙州李龙阳庙〈州人李龙迁仕梁有功徳今称梁龙阳李公之神〉
　　福建
　　福州灵济宫〈祀南唐徐知诰知训兄弟〉
　　候官麻刺王飨堂〈永乐间麻刺国王入贡卒于候官赐谥康靖今岁祭其墓〉
　　建宁灵通庙〈祀唐京畿令谢夷甫〉
　　建安朱子祠〈以文肃黄干文简刘爚文正蔡沉文忠真徳秀配享又徽州亦有祠〉
　　将乐道南祠〈祀宋儒杨时〉
　　延平威宁庙〈祀五代闽将刘琼〉
　　延平显惠庙〈祀隋汀州刺史穆肃〉
　　延平旌福庙〈祀宋将乐令陈摅〉
　　尤溪忠显庙〈祀宋烈士余望〉
　　尤溪忠愍庙〈祀宋武节郎赵师槚〉
　　福阳熊去非祠〈祀宋儒熊禾〉
　　汀州渔沧庙〈祀唐银青光禄大夫樊令〉
　　汀州王推官祠〈祀景泰中推官王得仁〉
　　上杭褒忠祠〈祀正统中巡按监察御史五骥及福建都指挥丁泉〉
　　广东
　　广州南海庙〈南海之神〉
　　广州天妃庙〈今山东直隶诸处多有庙不具载〉
　　广州杨都堂祠〈祀景泰时佥都御史杨信民后以按察副使毛吉配享〉
　　南海真武灵应祠
　　南海忠义祠〈洪武初祀南海民关敏〉
　　崖山三忠祠〈祀宋忠臣文天祥陆秀夫张世杰〉
　　韶州张文献及余襄公祠〈祀唐张九龄宋余靖近以唐刺史邓文进配享于文献祠中〉
　　肇庆包孝肃公祠〈祀宋郡守包丞相拯〉
　　琼州灵山祠〈神有六曰灵山曰香山曰琼崖曰通济曰定边曰班帅今并祭之〉
　　琼州高山庙〈祀毘耶山之神〉
　　电白高凉夫人庙〈祀神高州太守冯宝妻洗氏〉
　　电白灵湫庙〈今称以本名〉
　　广西
　　南宁三公祠〈祀宋狄青孙沔余靖后配以邕守苏缄及推官谭必〉
　　庆远叶参议祠〈天顺间府同知叶祯父子同死事赠官岁祀之〉
　　云南
　　云南二忠祠〈祀洪武间使臣王忠文公祎及尚书吴云〉
　　黔宁王庙〈祀西平侯沐英以其子定远王晟配〉
　　贵州
　　镇远侯庙〈祀永乐中总兵官顾成〉
　　已上在外府州县










　　明会典卷八十五



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十六
　　礼部四十五
　　祭祀七
　　合祀神祇二
　　诸司职掌
　　一天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭〈其坛𫮃庙宇制度牲醴祭器体式具载洪武礼制〉
　　洪武礼制
　　祭祀仪式
　　社稷〈府州县同〉
　　坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺〈俱用营造尺〉四出陛各三级坛下前十二又或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入
　　石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖馀埋土中
　　神号〈各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷〉
　　府称府社之神府稷之神
　　州称州社之神州稷之神
　　县称县社之神县稷之神
　　神牌二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分〈临祭设于坛上以矮卓盛�祭毕蔵之〉
　　房屋神厨三间用过梁通连〈深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍两间每一间阔一丈二尺五寸〉
　　锅五口〈每口二尺五寸〉
　　库房间架与神厨同〈内用壁不通连〉
　　宰牲房三间〈深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四面安顿木案于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水〉
　　涤牲桶四只〈宽大可以容牲〉
　　祝板〈以木为之白纸写文帖其上祭毕焚之〉
　　祝文
　　维洪武年岁次某月朔日某官某等敢昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒飬育之功司土是赖维兹仲〈春秋〉礼宜〈告报〉祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚享
　　祭器
　　牲匣四以木为之朱漆㡳盖各高六寸长二尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个㡳两傍用铜环四个
　　案卓
　　神牌案二高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四高一尺一寸阔一尺九寸长二尺三寸牲匣案四高六寸阔二尺四寸长三尺五寸
　　祝案一高一尺一寸阔一尺九寸长三尺〈三寸〉
　　酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺卓面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三寸笾豆簠簋俱用瓷楪〈簠簋楪稍大〉
　　酒尊三用瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一
　　爵六用瓷爵
　　铏一用瓷椀
　　香炉二〈设于坛之左右〉
　　盥洗
　　尊一用瓷瓮　酌水杓一
　　盆一锡铜瓷随用　帨布一
　　案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺
　　祭物
　　羊一　豕一　帛一〈黒色长一丈八尺〉　铏一〈盛和𦎟〉
　　笾四　枣　栗　盐　稿鱼
　　豆四　韭𦵔　�醢〈猪肉鲜〉　菁𦵔　鹿醢〈或用麂兔〉
　　簠二　黍　稷
　　簋二　稻　梁
　　祭期每岁仲春仲秋上戊日
　　献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼馀官止陪祭武官并不预祭
　　仪注
　　斋戒
　　正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食䓤韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事
　　省牲
　　正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂烹牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之〈其牲湏要连皮者熟供祭〉
　　陈设
　　前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图式陈设
　　正祭
　　其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵〈临祭献官免涤〉献官具祭服签祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各就位唱陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖
　　迎神
　　通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭皆四拜兴平身
　　奠帛行初献礼
　　通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引礼引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫〈盥手帨手不赞〉赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前〈凡进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵　皆在献官之左〉赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前〈同上仪〉赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位
　　亚献
　　通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身赞诣某稷神位前〈同上仪〉赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位
　　终献
　　同亚献仪
　　饮福受胙
　　通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞两拜献官陪祭官皆两拜
　　彻馔
　　通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动
　　送神
　　通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身
　　望瘗
　　通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
　　风云雷雨山川城隍之神
　　凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三神位风云雷雨居中山川居左城隍居右〈若府州县则称某府某州某县境内山川之神某府某州某县城隍之神〉风云雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神〈并与社稷礼同〉但临祭时执事者先以毛血瘗于坎〈通赞不唱瘗毛血〉奠帛初献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣读祝所亚献终献同初献〈不唱奠帛读祝〉饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎〈亦同社稷仪但改瘗字为燎字〉
　　祝文
　　维洪武年月日某官某等敢昭告于风云雷雨之神某府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物奠我民居足我民食某等钦承上命〈职守方面布政司用黍职兹土府州县用〉今当仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用仲常祭尚享
　　岳镇海渎帝王陵庙
　　凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭〈近布政司者布政司官致祭近府州县者府州县官致祭〉各用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黑色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同〈但献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血惟燎与祭风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沉水中毛血仍瘗之〉
　　祝文
　　五岳〈如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此〉惟神灵峙方岳锺秀厚祇主司生民其功允大时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　五镇〈如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此〉惟神锺秀崇高一方巨镇封表有年功著民社时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四海〈如东海则称东海之神西海南海北海皆仿此〉惟神灵锺坎徳万水所宗功利深广溥济斯民时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四渎〈如淮渎则称东渎大淮之神西渎大河南渎大江北渎大济皆仿此〉惟神锺徳灵长发源成溪润泽所加溥利民物时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　事例
　　洪武元年命中书省令郡县访求应祀神祇名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻著于祀典令有司岁时致祭　二年令祀典神祇有司依时致祭其不在祀典而尝有功徳于民事迹昭著者虽不致祭其祠宇禁人毁撤　六年定天下十二省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州县社稷之祭正配位各用羊一豕一　令本部颁祭岳镇海渎仪于所在有司其祭各用羊一豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日　九年令在外百司祭祀初献亚献终献宜以品级尊卑为序　十一年令在外府州县祭祀典神祇中祀俱用币小祀只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神祇于城隍庙正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事















　　明会典卷八十六



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十七
　　礼部四十六
　　祭祀八
　　合祀神祇三
　　洪武礼制
　　凡各处守御官俱于公廨后筑台立旗纛庙设军牙六纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同〈但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同〉
　　祭文
　　惟神正直无私指挥军士助扬威武皆仗神功某等钦承上命守御兹土惟兹仲〈春秋〉谨以牲醴庶品用伸常祭尚享
　　以上各项祭祀坛庙宰牲房屋牲帛日期并依已定制度合用牲匣笾豆簠簋尊爵盥洗等器并如社稷坛㨾制成造但案卓用高卓
　　祭厉
　　洪武礼制
　　凡各府州县每岁春清明日秋七月十五日冬十月一日祭无祀鬼神其坛设于城北郊间府州名郡厉县名邑厉祭物牲用羊三豕三饭米三石香烛酒纸随用
　　仪注
　　先期三日主祭官斋沐更衣〈用常服〉备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞者赞鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上祭物用羊一豕一设无祀鬼神于坛下左右〈如府则曰本府境内无祀鬼神〉祭物用羊二豕二解置于器同𦎟饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞者唱执事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸焚讫赞礼毕
　　祭文
　　维洪武年月日某府官某遵承礼部札付为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒䖝所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于城北以〈三月清明日七月十五日十月一日〉置备牲醴𦎟饭専祭本府阖境无祀鬼神等众灵其不昧永享此祭凡我一府境内人民傥有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍阴加䕶佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非謟䛕之祭尚享
　　告城隍文
　　某府遵承礼部札付为祭祀本府无祀鬼神该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒䖝所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国永享太平之福如有素为𠒋顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于年月日于城北设坛置备牲酒𦎟饭享祭本府无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　里社
　　洪武礼制
　　凡各处乡村人民每里一百户内立坛一所祀五土五榖之神专为祈祷雨晹时若五糓丰登每岁一户轮当会首常川洁浄坛场遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就坐尽欢而退务在㳟敬神明和睦乡里以厚风俗
　　仪注
　　前祭一日会首及预祭之人各斋戒一日会首先遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以浄室为馔所至晩宰牲执事者以碟取毛血与祭器俱寘于馔所〈祭器俱用甆瓦器〉祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五糓神位于坛上五土居东五榖居西设读祝所于坛上居中间设会首拜位于坛下俱南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二爼置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引会首诣五榖神位前唱跪会首诣五榖神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祭文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文礼
　　祝文
　　维洪武年月日某府某州某县某乡某里某人等谨致祭于五土之神五糓之神曰惟神参赞造化发育万物凡我庶民悉赖生植时维仲〈春东作方兴秋岁事有成〉谨具牲醴㳟伸〈祈告报祭〉伏愿雨晹时若五糓丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享
　　乡厉
　　洪武礼制
　　凡各乡村每一里户内立坛一所祭无无祀鬼神専祈祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办其轮流会首及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同
　　祭文
　　某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁旨该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土糓之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刀而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛虎毒䖝所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以〈三月清明日七月十五日十月一日〉率领某人等百家联名于此置备𦎟饭肴物祭于里里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴遣使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍阴加䕶佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟䛕之祭灵其无私永垂昭格尚享
　　祭告城隍文
　　某府某县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁旨遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其惨凄故敕天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必达于所司使之还生中国来享太平之福如有生为𠒋恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备𦎟饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特䖍诚告于神先期分遣诸将遍历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦奉敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此谨具状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
　　牺牲
　　诸司职掌
　　一凡祭祀所用牲醴脯醢等物必须预备看飬临期依数供办不可有缺
　　事例
　　洪武初立神牲所设官二人牧飬神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之后改立牺牲所设武职并军人専管牧飬其各坛合用牺牲俱有定数具太常寺职掌　六年本部奏准郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦飬于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有疾伤者归所司别用　景泰四年令本部铸造牲字牢字火烙各一会同礼部御史印记各处解到大祀牛羊　弘治三年令税课司抽分祭祀猪只自今依时价折收银一千两按季送太仓银库每岁委官支出会同御吏照依时估收买纯全猪胚送牺牲所喂飬陆续供祀















　　明会典卷八十七



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十八
　　礼部四十七
　　祭祀九
　　品官家庙
　　国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曽祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其时享于寝之礼大略同于品官焉
　　祠堂制度
　　祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于卓上南面龛外各垂小（⿱𥫗廉）-- 帘（⿱𥫗廉）-- 帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于厅事之东亦可
　　品官享家庙仪
　　时日
　　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薫珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　　斋戒
　　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡㐫秽之事皆不得预
　　陈设
　　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑㓜先亡者袝食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上〈凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西〉设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东
　　省馔
　　前一日主祭率众丈夫省牲莅杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔毎位果六品菜𬞞及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘𦎟饭各一椀肝各一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所污
　　行事
　　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曽受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设𬞞果酒馔设果楪于卓子上南端𬞞果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西碟东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊煖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曽祖考某官府君显曽祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏袝食敢请神主出就正寝㳟伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位
　　参神
　　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于它所
　　降神
　　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏〈主祭者左手执盘右手执盏〉灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位
　　进馔
　　主祭升主妇从之执事者〈一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉𦎟饭〉从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉𦎟奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
　　酌献
　　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先煖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝玄孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以它器撤酒及肝置盏于故处曽祖前称孝曽孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
　　侑食
　　主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门
　　主祭以下皆出祝阖门无门处即降（⿱𥫗廉）-- 帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于它所此所谓厌也
　　启门
　　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于它所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙
　　执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神
　　主祭者以下皆再拜
　　纳主
　　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻
　　主妇还监彻酒之在盏注它器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果𬞞肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂
　　是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以它酒它馔益之将罢主祭颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽







　　明会典卷八十八



　　钦定四库全书
　　明会典卷八十九
　　礼部四十八
　　丧服
　　国初颁降大明令凡丧服等差多因前代之旧后更定服制著为孝慈录复图列于大明律今具载于后
　　大明令
　　斩衰三年〈斩衰者用至粗麻布不缝下边谓之斩衰〉
　　子为父
　　嫡孙为祖后者为祖〈为曽高后者亦同〉
　　女在室为父〈已许嫁同〉
　　女嫁反在父室为父〈谓父䘮期年内被出者〉
　　父为嫡子
　　妻为夫
　　妾为主
　　为夫之父
　　为人后者为所后父〈过房与人做孩儿的为后父〉
　　齐衰三年〈齐衰者亦用稍粗麻布缝下边谓之齐衰〉
　　子为母〈父在同〉
　　女在室为母〈已许嫁同〉
　　为祖后者祖卒为祖母〈为曽高后者亦同〉
　　母为长子
　　女嫁反在室为母〈谓母丧期年内被出者〉
　　妇为夫之母　继母与母同慈母与母同
　　继母为长子
　　妾为主之长子
　　为人后者为所后母〈过房与人做孙儿的为后母〉
　　齐衰杖期
　　父卒母嫁及出妻之子为母〈报服亦同〉
　　为祖后者祖在为祖母〈为曽高后者亦同〉
　　父卒嫡继慈飬母归宗为之服若改嫁从者为之服〈报服亦同〉
　　夫为妻
　　齐衰期年
　　为祖父母〈父所生庶母亦同〉
　　为伯叔父母
　　为兄弟
　　为众子
　　为兄弟之子〈女在室者〉
　　为嫡孙
　　为姑姊妺女在室者〈适人无夫子者同〉
　　女在室者为兄弟侄〈侄女在室同〉
　　妇人无夫子者为兄弟侄〈侄女及姊妺在室同〉
　　女为祖父母〈出嫁同〉
　　妾为其子
　　妾为其父母
　　庶子为其母〈谓嫡母在室〉
　　女适人为兄弟之为父后者
　　为人后者为其父母〈报服亦同〉
　　女适人者为父母
　　妾为嫡妻
　　为继父之同居者
　　妾为主之众子
　　舅姑为嫡妇
　　为夫亲兄弟之子〈男女同〉
　　齐衰五月
　　为曽祖父母
　　女为曽祖父母〈出嫁同〉
　　齐衰三月
　　为高祖父母
　　女为高祖父母〈出嫁同〉
　　为继父不同居〈谓先曽同居今不同居〉
　　大功九月〈大功者以粗熟布　长殇九月　中殇七月〉
　　为同堂兄弟〈姊妹在室同〉
　　为众孙〈女在室同〉
　　为女适人者
　　为姑姊妹适人者
　　女适人为兄弟侄〈姑姊妹及侄女在室者同〉
　　出母为女
　　为人后者为其兄弟〈报服亦同〉
　　女适人者为伯叔父母〈报服亦同〉
　　为人后者为其姑姊妺在室者〈报服亦同〉
　　为夫之祖父母
　　为夫之伯叔父母
　　为兄弟子之父
　　为夫兄弟子之妇
　　夫为人后者其妻为本生舅姑
　　为众子妇
　　为子之长殇中殇〈男女同〉
　　为叔父之长殇中殇
　　为姑姊妺之长殇中殇
　　为兄弟之长殇中殇
　　为嫡孙之长殇中殇〈嫡曽玄孙同〉
　　为兄弟之子长殇中殇
　　为夫兄弟之子长殇中殇〈男女同〉
　　小功五月〈小功者以稍粗熟布〉
　　为伯叔祖父母
　　为兄弟之孙
　　为兄弟之孙女在室者
　　为同堂伯叔父母
　　为同堂兄弟之子
　　为同堂兄弟之女在室者
　　为从祖姑姊妺之在室者〈报服亦同〉
　　为从祖祖姑在室者〈报服亦同〉
　　为再从兄弟
　　为外祖父母
　　为同堂姊妹在室者〈报服亦同〉
　　为母之兄弟姊妺〈报服亦同〉
　　为孙女适人者
　　妯娌相为服
　　为人后者为其姑姊妹适人者〈报服亦同〉
　　为夫同堂兄弟之子
　　为夫兄弟之孙
　　为夫之姑姊妺在室者〈适人同报服亦同之〉
　　为庶母慈已者
　　为同母异父兄弟姊妹
　　为嫡孙之妇
　　为嫡母之父母兄弟姊妺
　　母出为继母之父母兄弟姊妹
　　为兄弟妻〈报服亦同〉
　　为男女之下殇
　　为叔父姑姊妺兄弟之下殇
　　为嫡孙之下殇
　　为众孙之长殇〈男同女〉
　　为兄弟之子之下殇
　　为同堂兄弟姊妹之下殇
　　为人后者为其姑姊妺兄弟之长殇
　　出嫁姑为侄之长殇〈男女同〉
　　为夫兄弟子之下殇〈男女同〉
　　为夫之叔父之长殇
　　缌麻三月〈缌麻者以稍细熟布〉
　　为族兄弟
　　为族曽祖父母
　　为兄弟之曾孙
　　为族祖父母
　　为兄弟之曽孙女之在室者
　　为外孙〈男女同〉
　　为同堂兄弟之孙〈同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服〉
　　为再从兄弟之子〈再从兄弟之女在室同出嫁则无服〉
　　为曽孙玄孙
　　为从母兄弟姊妺
　　为姑之子
　　为舅之子
　　为族曽祖姑在室者〈报服亦同〉
　　为族姑在室者〈报服同〉
　　为族祖姑在室者〈报服亦同〉
　　为从祖姑姊妺适人者〈报服亦同〉
　　女适人者为同堂伯叔父母〈报服同〉
　　为从祖祖姑适人者
　　庶子为父后者为其母
　　为人后者为外祖父母
　　为兄弟之孙女适人者〈报服亦同〉
　　为夫兄弟之曽孙
　　为夫同堂兄弟之孙
　　为夫再从兄弟之子〈男女同〉
　　为众孙之妇
　　为庶母〈父之妾有子者〉
　　为乳母
　　为妻之父母〈报服亦同〉
　　为夫之曽祖父母
　　为夫之从祖祖父母
　　为兄弟孙之妇
　　为夫之从祖父母
　　为夫兄弟孙之妇
　　为同堂兄弟子之妇
　　为甥之妇
　　为夫之外祖父母
　　为外孙妇
　　为同堂兄弟之妻
　　为夫之舅姨
　　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫之从父兄弟之妻
　　为夫之从姊妺在室及适人者
　　为姊妺之子之妇
　　子为父母妻妾为夫改葬〈既葬除之〉
　　为从父兄弟姊妺之中殇下殇
　　为众孙之中殇下殇〈男女同〉
　　为从祖叔父之长殇
　　为从祖兄弟之长殇
　　为从父兄弟之子长殇
　　为兄弟之孙长殇
　　为舅姨之长殇
　　为从祖姑姊妺之长殇
　　为人后者为其兄弟之中殇下殇
　　出嫁姑为侄之中殇下殇〈男女同〉
　　为人后者为其姑姊妺之中殇下殇
　　为人后者为从父母兄弟之长殇
　　为夫之叔父之长殇下殇
　　为夫之姑姊妹之长殇
　　〈准礼有三殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇长殇中殇降正服一等下殇降长殇中殇一等即生三岁至七岁者为无服之殇其已娶已嫁则服之如成人〉
　　孝慈录
　　斩衰三年
　　子为父母
　　庶子为所生母
　　子为继母
　　子为慈母〈母卒父命他妾飬己者〉
　　子为养母〈谓自㓜过房与人〉
　　女在室为父母
　　女嫁反在室为父母〈谓已嫁被出而归在父母家者〉
　　嫡孙为祖父母承重及曽高祖父母承重者同〈父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曽高祖后者同〉
　　为人后者为所后父母
　　为人后者为所后祖父母承重
　　夫为人后则妻从服
　　妇为舅姑〈即公婆〉
　　庶子之妻为夫之所生母
　　妻妾为夫
　　齐衰杖期
　　嫡子众子为庶母〈谓父之妾〉
　　嫡子众子之妻为夫之庶母
　　为嫁母出母〈即亲生母因父卒改嫁及父在被出者〉
　　父卒继母改嫁而已从之者
　　夫为妻
　　齐衰不杖期
　　父母为嫡长子及众子
　　父母为女在室者〈虽适人而无夫与子者亦同〉
　　继母为长子及众子
　　慈母为长子及众子
　　孙为祖父母〈女虽适人不降〉
　　为伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔婶婶〉
　　妾为夫之长子及众子为所生子
　　为兄弟
　　为兄弟之子及兄弟之女在室者〈即侄男及侄女〉
　　为姑及姊妺在室者〈虽适人而无夫与子者同〉
　　妾为嫡妻
　　嫁母出母为其子
　　女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子〈姊妺及侄女在室者同〉
　　继母改嫁为前夫之子从已者
　　为继父同居两无大功之亲者〈谓继父无子孙叔伯兄弟已身亦无伯叔兄弟之类〉
　　妇人为夫亲兄弟之子
　　妇人为夫亲兄弟之女在室者
　　女出嫁为父母
　　妾为其父母
　　为人后者为其父母〈即本生父母〉
　　女适人为兄弟之为父后者
　　祖为嫡孙
　　父母为长子妇
　　齐衰五月
　　为曽祖父母〈女虽适人不降〉
　　齐衰三月
　　为高祖父母〈女虽适人不降〉
　　为继父先曽同居今不同者
　　为继父虽同居而两有大功以上亲者
　　大功
　　为同堂兄弟及姊妺在室者
　　为姑及姊妺及兄弟之女出嫁者
　　父母为众子妇
　　为女之出嫁者
　　祖为众孙〈女在室同〉
　　为兄弟之子之妇〈即侄妇〉
　　妇人为夫之祖父母〈即夫之公婆〉
　　妇人为夫之伯叔父母〈即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶〉
　　妇人为夫之兄弟之子妇〈即侄妇〉
　　妇人为夫兄弟之女嫁人者
　　女出嫁为本宗伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔婶婶〉
　　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子
　　女出嫁为本宗姑姊妺及兄弟之女在室者
　　为人后者为其兄弟及姑姊妺在室者
　　夫为人后者其妻为夫本生父母
　　为兄弟之子为人后者
　　小功
　　为伯叔祖父母〈谓祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆〉
　　为同堂伯叔父母〈谓父之伯叔兄弟〉
　　为再从兄弟及再从姊妺在室者〈谓同曽祖兄弟即父伯叔兄弟之子女〉
　　为同堂兄弟之子〈即堂侄〉
　　为从祖祖姑在室者〈谓祖之亲姊妹即姑婆〉
　　为从祖姑在室者〈即堂姑是父之同堂伯叔姊妹〉
　　为同堂兄弟之女在室者〈即堂侄女〉
　　为兄弟之妻
　　为人后者为其姑姊妺适人者
　　为嫡孙妇
　　为同堂姊妹之出嫁者
　　为孙女适人者
　　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者〈即侄孙〉
　　为外祖父母〈即外公外婆〉
　　为母之兄弟姊妺〈即舅舅姨姨〉
　　为同母异父之兄弟姊妺
　　为姊妹之子〈即甥〉
　　为夫之姑及夫之姊妺在室〈出嫁同〉
　　为夫之兄弟及夫兄弟之妻
　　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者
　　为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者
　　缌麻
　　为族曽祖父母〈谓曽祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆〉
　　为族伯叔祖父母〈谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆〉
　　为族父母〈谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶〉
　　为族兄弟及族姊妺在室者〈谓三从兄弟姊妹同高祖者〉
　　为族曽祖姑在室者〈谓曽祖之姊妹即太姑婆〉
　　为族祖姑在室者〈谓祖之同室姊妹即堂姑婆〉
　　为族姑在室者〈谓父之再从姊妺即族姑〉
　　为兄弟之曽孙〈女在室同即曾侄孙〉
　　为曽孙玄孙
　　为同堂兄弟之孙〈女在室同出嫁则无服〉
　　为再从兄弟之子〈女在室同即同曽祖兄弟之子〉
　　为从祖祖姑及从祖姑及从祖姊妺之出嫁者〈从祖祖姑谓祖之亲姊妺从祖姑父之同堂姊妺从祖姊妺已身再从姊妹〉
　　为兄弟之孙女出嫁者
　　为同堂兄弟之女出嫁者〈堂侄女〉
　　为乳母
　　为舅之子
　　为姑之子
　　为两姨兄弟
　　为外孙〈男女同〉
　　为婿
　　为妻之父母〈妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服〉
　　为兄弟孙之妇
　　为同堂兄弟子之妇
　　为同堂兄弟之妻
　　为外孙妇
　　为甥妇
　　妇人为夫之曽祖高祖父母
　　为夫之从祖祖父母〈即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆〉
　　为夫之从祖父母〈夫之堂伯叔〉
　　为夫兄弟之曽孙
　　为夫之同堂兄弟
　　为夫同堂兄弟之孙〈孙女同〉
　　为夫再从兄弟之子
　　为夫兄弟孙之妇
　　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫同堂兄弟之妻
　　为夫同堂姊妹〈在室出嫁同〉
　　为夫之外祖父母
　　为夫之舅及夫之姨
　　为夫之从祖祖姑及从祖姑在室者〈从祖祖姑是夫之姑婆从祖姑是夫之堂姑〉
　　女出嫁为本宗从祖祖父母〈即伯公伯婆叔公叔婆〉
　　女出嫁为本宗从祖父母〈即堂伯堂叔〉
　　女出嫁为本宗同堂兄弟之子女〈即堂叔堂侄女〉
　　女出嫁为本宗从祖祖姑及从祖姑在室者〈从祖祖姑即姑婆从祖姑即堂姑〉
　　女出嫁为本宗同堂姊妹之出嫁者
　　为人后者为本生外祖父母









　　明会典卷八十九
<史部,政书类,通制之属,明会典>kao



　　钦定四库全书
　　明会典卷九十
　　礼部四十九
　　丧礼一
　　大丧礼
　　洪武三十一年遗诏
　　一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁一母发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭
　　一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器
　　一诸王各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京
　　一王国所在文武衙门官民军士今后一听朝廷节制䕶卫官军王自处分
　　一诸王不在令中者皆以此令比类从事
　　本部议奏事宜
　　一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黒角带赴内府听宣遗诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰
　　一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服乌纱帽黒角带退朝服衰服
　　一官员麻布大䄂圆领衫不缉边麻布帽就用所戴帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋
　　一命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头
　　一明器行移工部及内府司设监等衙门成造照衣生存所用卤簿器物名件
　　一作神主用栗木为之制度依家礼
　　一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隶府州衙门开读一在外大小衙门文武官人等诏书到日素服乌纱帽黒角带行四拜礼跪听宣讫举哀再行四拜礼毕仍各置孝服至第四日成服为始每旦率合属官僚人等于本衙门朝阙设香案哭临三日而除
　　一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物本部备辨
　　永乐二十二年遗诏丧服礼仪一遵太祖皇帝遗制本部议奏事宜
　　一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王亲事素服乌纱帽黒角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日
　　一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黒角带明日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日〈供熙后朝临七日〉各十五举声成服日为始服衰服二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈洪熙后朝临七日〉各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大䄂圆领长衫麻布盖头清晨由西华门入哭临三日命妇去金银首餙素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等停一月军民素服妇人素服不妆餙俱二十七日
　　一在外俱以闻丧日为始令到日之文武官员素服乌纱帽黒角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服毎旦率合属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈洪熙后无朝临十日礼〉各十五举声成服日为始服衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黒角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月
　　一在京文武官孝服毎员官给麻布一疋自制四裔使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请旨给赐其方面官与路费钞二十锭馀十锭
　　一京城闻丧日为始寺观各声锺三万杵禁屠宰四十九日
　　一上尊谥仪前期三日斋戒前一日遣官祭告天地宗庙社稷如常仪是日内侍官置册宝舆于奉天门捧册宝置舆中皇帝具衰服诣奉天门内侍官举册宝舆导引官导皇帝后随降阶陞辂百官序立金水桥南北向俟册宝舆将至皆跪册宝舆过毕兴随皇帝后至思善门外序立北向皇帝降辂册宝舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝由左门入内赞唱执事官各司其事导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册宝官捧册宝由左门入至几筵前分左右立北向导引官奏四拜皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝由殿左门入诣大行皇帝神位前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官皆跪奏进册捧册官跪进册于皇帝之左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进宝皇帝受宝献毕授捧宝官置于案奏宣册宣册官跪宣册于皇帝之左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜传赞亦如之奏复位导引官导皇帝由殿左门出就拜位奏四拜传赞同礼毕行祭礼导引官导皇帝诣几筵前就拜位奏四拜毕奏跪献酒毕赞读祝读祝官读毕亚献终献礼并如初奏四拜传赞并同毕导引官导皇帝由左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引官导皇帝入内置册宝毕奏叩头毕导引官导皇帝由左门出至丹陛上奏礼毕传赞同导引官导皇帝还宫
　　一二十七日以后皇帝服素冠麻衣麻绖临朝退仍衰服
　　一葬祭等仪发引前三日行奏告礼百官预斋戒三日遣官以葬期告天地宗庙社稷皇帝衰服告几筵皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门御桥大明门徳胜门清河桥沙河京都应祀神祇并经过去处应祀神祠是夕设辞奠皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大昇舆于午门外依图式陈设葬仪于午门外并大明门外发引日设启奠内侍陈设礼馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东立执事者升彻帷幕等物拂拭梓宫毕内待彻启奠内执事官进龙輴于几筵殿下设真亭神帛舆谥册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子由殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向立内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧谥册宝次捧神帛由殿中门出各置舆内次捧铭旌由中门出执事官升捧梓宫内执事持翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴讫以彩帷饰梓宫执翣仍列左右内侍伞扇侍卫如仪列旧所御仪仗居前谥册神帛真亭铭旌以次而行内导引官导皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随至午门内设遣奠如祖奠仪进帛爵读祝官各随地之所宜立侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫谥册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下俱还宫执事舁梓宫由中门出至午门外礼官跪奏请梓宫升大昇舆执事官奉梓宫升舆讫礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣卫整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送灵驾出至端门外行辞祖礼执事官预设褥位于太庙中香案前梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官捧神帛授皇太子皇太子捧神帛舆由庙街左门入至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后赞礼赞跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼赞俯伏兴皇太子俯伏兴赞五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍由庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪受神帛安奉舆中讫跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服亲主以下随行梓宫由承天门大明门中门出皇太子亲王以下俱由左门出步送至徳胜门外骑送至陵在途并至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭祭毕文武官不系山陵执事及分送者并命妇耆老悉还大昇舆行縁途毎程预设校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务在起止有节行步安徐縁途宿顿之处预先搭盖席殿仍量盖席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大昇舆至礼官诣大昇舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入皇太子亲王俱由左门入诣献殿安奉讫谥册宝等舆仍陈于前行安神礼执事陈礼馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞礼毕亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土并天寿山俟掩玄宫设迁奠执事官陈礼馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴赞四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪退将掩玄宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍奏请灵驾赴玄宫俯伏兴执事官升奉迁梓宫入皇堂安奉讫内侍捧谥册宝置于前陈列明器等毕行赠礼执事官陈礼馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪赞奠酒赞进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之右皇太子受玉帛献毕以受内执事捧入皇堂安置讫赞俯伏兴皇太子俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞赠事毕内侍出遂掩玄宫掩毕行享礼于玄宫前如迁奠仪遣官祀后土及祭天寿山掩玄宫将毕内侍设香案于玄宫门外陈礼馔如仪设题主案于香案前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉主置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主奏讫赞四拜兴赞跪献酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止内侍启椟受主讫跪奏请神主降座升舆奉神主升灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆升座奉神主即座讫行初虞礼执事官陈礼馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位赞四拜兴赞行初献礼赞跪皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器于野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼神主启行将还内侍于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍卫如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣卫教坊司备鼓吹不作百官衰服奉候城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕侯神主进行百官后从至午门外仪卫等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀步导神主升几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向内侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫行安神礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠湭读祝俯伏兴奏四拜举哀兴哀止奏礼毕皇太子亲王以下陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪明日百官行奉慰礼虞祭内侍陈礼馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是惟朝夕奠祔享用卒哭之明日太常寺陈设礼馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主由殿中门出安奉于御辇内侍执伞扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服升辂后随至门外仪卫伞扇列于太庙南门外之左右导引官导皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神主前至庙前内侍捧神主置褥位朝于北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕内侍捧神主太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢主内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪卫伞扇导从如来仪皇帝升辂后随至午门外仪卫止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝由殿左门入行安礼礼如前仪礼毕皇帝释服还宫明日百官素服乌纱帽黒角带行奉慰礼
　　一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛
　　一禫祭遣亲王诣陵行礼
　　洪熙元年遗诏山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处总兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼其本部奏议事宜自闻丧日为始不鸣锺鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡主以下并遵遗诏丧服二十七日而除既上尊谥礼毕乃颁诏是日百官素服乌纱帽黒角带先俟于承天门外上翼善冠素服黒角带御奉天门执事官入行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿呜鞭讫序班设诏案尚宝司用宝毕鸣讃唱请颁诏以诏授礼部官置于案序班举案由左门出用伞导至承天门文武百官先行四拜礼平身赞礼称有制百官跪听开读讫再行四拜礼礼毕百官以次出祔庙后上仍素服御西角门视朝遇时享等礼太常寺奏祭祀其日早鸣锺鼓上始服黄袍御奉天门视朝时享毕仍素服御西角门视朝至禫祭后始释素服
　　成化二十三年大祥以后仪前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册宝亭二于殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主升辇诣太庙奏讫内侍捧神主册宝俱由殿中门出安奉于辇及册宝亭内侍擎执伞扇侍卫如仪上随行至右顺门上易祭服升辂后随至午门外仪卫伞扇导至庙街门内仪卫伞扇分列于太庙南门外之右上降辂司礼监官导上诣神主辇前赞跪上跪司礼监官于上左跪于神主辇前奏请神主奉安太庙奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册宝前行上后随由中门入至寝庙奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门转至丹陛上祭祀如时祭仪乐设而不作用祝文文武官具祭服随班行礼祭毕上仍祭服升辂诣武英殿前降辂升几筵殿奉迎神位内侍举神位亭前行由中门出上升辂后随由思善门入至奉先殿门外上降辂司礼监官导上诣神位亭前赞跪上跪司礼监官于上左跪于神主亭前奏请神位奉安奉先殿奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引宫前导内侍于亭内捧神位前行上后从由中门入至奉先殿奉安讫上叩头兴就位行祭告礼用酒果用乐用祝文至禫祭免朝一日择日遣官诣陵致祭













　　明会典卷九十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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