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明㑹典 (四庫全書本)/全覽3

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　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷六十一
　　禮部二十
　　冠禮
　　皇太子冠禮
　　洪武元年定前期太史監承制筮曰工部制袞冕逺遊冠折上巾服翰林撰祝文祝辭禮部𬾨儀注中書省承制命某官為贊既筮日遣官奏告天地宗廟禮部告示文武百官於皇城守宿至期之前一日內使監令陳御座香案於奉天殿中侍儀司設皇太子次於殿之東房賔賛次於午門外皇太子拜位於丹陛上正中賔賛受制位於皇太子拜位之西北東向承制官位於御座之東西向宣制官位於皇太子位之東北西向賔賛拜位於內道之東北面西上餘陳設如朝會儀至日侵晨執事官設罍洗於東階東南罍在洗東篚在洗西內使監官設皇太子冠席於殿上東南西向醴席於西階上南向張帷幄於東序內設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷內東領北上袞服九章逺遊冠絳紗袍折上巾絳紗袍緇纚犀簮二物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊加勺羃設醴於席之南設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者各就其所冕九旒逺逰冠十八梁折上巾冠冕各盛一箱執事者各執其物立於階西東面北上鼓初嚴文武百官具朝服次嚴䕶衛等各就位東宮官導從皇太子至殿門賛禮同太常博士引詣奉天殿東房侍衛官入詣謹身殿奉迎三嚴文武百官入就位皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出樂作陞座樂止捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭報時訖賔賛就位樂作四拜樂止侍儀司跪承制降自東階詣賔前稍東西向稱有𠡠賔賛跪侍儀宣制曰皇太子冠命卿等行禮宣訖賛皆四拜文武侍從班俱就殿內位賔賛及應行禮官詣東階下位東宮官太常博士詣殿前東房引皇太子入就冠席樂作皇太子即席樂止賔賛詣罍洗樂作搢笏盥帨出笏樂止升自西階執事者捧折上巾進賔降一等受之右執項左執前進皇太子席前北面祝云云皆隨時撰述祝畢跪冠樂作興席南北面立賛冠者進席前跪正冠興立於賔後內使跪進服服訖樂止賔揖皇太子復坐賔賛降詣罍洗如前儀賛冠者進跪脫折上巾置於箱興以授內使內使跪受置於席執事捧逺逰冠進賔降二等受之樂作進冠如前儀賛冠者進跪簮結紘內使進服樂止賔揖皇太子復坐詣罍洗脫冠俱如前儀執事者捧袞冕進賔降三等受之進冠亦如前儀畢太常愽士引皇太子下降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止賔詣罍洗樂作盥帨升自西階樂止賛冠取爵詣司尊前酌醴授賔跪進爵於皇太子席前祝云云祝畢皇太子搢圭跪授爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者捧饌設於皇太子席前皇太子搢圭食訖樂止執圭執事官徹爵與饌太常博士引皇太子降自西階殿東房易朝服詣丹墀拜位樂作東宮官各就拜位樂止賔賛詣皇太子位稍東西向賔少進字之辭曰奉𠡠字某太常博士啓皇太子再拜跪聴宣𠡠畢復再拜興進御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏畢復位侍立官並降殿復位在位官皆四拜禮畢皇帝興樂作還宮樂止內給事導皇太子入內朝見皇后如朝正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮陪祀官先赴廟庭皇太子服袞冕執圭太常博士前導由南門入至拜位皇太子及陪祭官皆再拜興皇太子陞殿詣神位前三上香復位及陪祭官皆再拜畢皇太子還宮明日百官俱朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀賜宴
　　成化十四年續定
　　習儀
　　前期一日各執事官先於本部習儀次日赴文華殿習儀
　　告廟
　　前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮
　　陳設
　　前期一日錦衣衛設幕次文華殿之東序鴻臚寺設節案於殿內之北正中設香案於節案之南設冠席於殿內之東南向設醴席於西上南向內使張帷幄於東序內設座椅几案䄄褥於幄中又張帷於序外陳袍服皮弁袞服圭帶舄等物各以箱盛置於帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盤盛以紅袱覆之置於東階之南案上光祿寺設盥洗所於東階冠案之南稍東設司尊所於醴席之西南司尊者實醴於尊側加勺羃設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所教坊司設樂
　　遣官
　　是日早上位具皮弁服御奉天殿傳制遣官文武百官各具朝服侍班如常儀制詞曰朕皇太子某冠命卿等持節行禮
　　迎節
　　至期內侍導皇太子先於東序帷幄中坐𠉀持節將至禮部詣東序啓皇太子迎節樂作禮部官導皇太子出迎於殿門外持節官捧節入置於案頭立於節案之東樂止禮部等官導皇太子詣香案前樂作行四拜禮畢樂止持節官同賔賛並宣𠡠戒等官序立於東南盥洗所之次
　　就冠席
　　禮部啓皇太子就冠席樂作禮部等官導皇太子詣至冠席內侍二人夾侍皇太子即席西南向坐樂止
　　初加
　　鴻臚寺鳴讃賛行初加冠禮樂作引禮序班引賔賛皆詣盥洗所賔賛皆搢笏以次盥手訖出笏樂止鳴讃二人稍南東西向立賔賛官陞自東階稍西向內使掲蓋袱樂作以盤捧翼善冠陞賔降階一等受之樂止賔右手執冠後左手執冠前進皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福樂作賔跪進冠興復位賛者跪正冠興立於賔後樂止禮部官啓易服皇太子入帷幄易新袍服出禮部官啓復坐
　　再加
　　鳴讃賛行再加冠禮樂作內侍掲蓋袱以盤捧皮弁陞賔降二等受之樂止賔右手執皮弁後左手執皮弁前前進如前儀祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式樂作內侍釋翼善冠賔跪進皮弁興復位賛者跪正皮弁興立於賔後樂止禮部官啓易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出禮部官啓復坐
　　三加
　　鳴讃賛行三加冠禮樂作內侍掲蓋袱以盤捧冕旒陞賔降階三等受之樂止進如前儀祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖於千萬年樂作內侍釋皮弁冠賔跪進冕旒興復位賛者跪簮結紘興立於賔後樂止禮部官啓易服皇太子入帷幄易袞服出禮部官啓復坐
　　釂禮
　　鳴讚贊行釂禮禮部官啓皇太子詣醴席樂作禮部等官引皇太子降自東階由西階陞即醴席南向坐樂止光祿寺官舉醴卓樂作引禮序班引賔賛詣盥洗所賔賛搢笏盥手訖出笏陞西階賛者取爵詣司尊所酌醴授賔賔執爵詣席前立樂止祝曰㫖酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌畢賔跪進爵鳴讃賛皇太子搢圭受爵置於案教坊司啓樂奏喜千春之曲次啓進酒皇太子舉爵飲訖奠爵於案樂止光祿寺官進饌樂作饌至案樂止饌訖賛出圭徹卓賔賛復位
　　受𠡠戒
　　鳴讃賛受勅戒禮部官啓請皇太子詣受勅戒位禮部等官引皇太子降自階由東階詣拜位樂作引禮禮序班引宣𠡠戒官詣皇太子拜位稍東西向立樂止稱有制鳴讃賛跪皇太子跪宣勅戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕荗隆萬世樂作俯伏興四拜興平身樂止禮部官捧節出樂作禮部等官引皇太子送節至殿門外引還東序內侍引還宮持節及賔賛宣勅戒等官復命
　　謁見
　　當日皇太子具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀謁祭奉慈殿用樂行禮如常儀畢皇太子仍具冕服詣太皇太后前謝詣皇太后前謝詣上位前謝詣皇后前謝俱行五拜三叩頭禮俱用樂
　　稱賀
　　次日早上位具皮弁服御華蓋殿鴻臚寺奏請陞殿文武百官具朝服稱賀詞曰皇太子冠禮既成禮當慶賀行五拜三叩頭禮畢就詣文華殿行賀皇太子禮錦衣衛陳設儀仗如常儀


　　明會典卷六十一



　　欽定四庫全書
　　明會典卷六十二
　　禮部二十一
　　冠禮
　　皇太孫冠禮
　　永樂九年定前期二日各執事官於本部習儀次日赴華葢殿習儀前期錦衣衛設幕次於華蓋殿之東序鴻臚寺設掌賛宣𠡠戒等官位於殿內道之東北向西上設應行禮官屬位於內道東西上設䕶衛武官位於內道之西東上設諸執事起居位於武官位之東北向設通賛典禮二人位於殿內東西相向內侍設皇太孫冠席於殿內東南西向設醴席於西上南向張帷幄於東席內陳設裀褥於幄中又張帷於序外內侍陳服於內內東領北上袞服九章翼善冠絳紗袍緇纚網巾犀簮三物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊加勺羃設於醴席之南設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所冕九旒翼善冠緇纚網巾各以箱盛𠉀是日早上御奉天殿傳制遣官制詞曰朕皇太孫某冠命卿等持節行禮傳制畢掌冠官持節至華蓋殿行禮𠉀節至禮部鴻臚寺等官詣東序啓皇太孫出迎殿門外贊禮導皇太孫迎節至殿置於中設香案樂作贊禮贊皇太孫行四拜禮畢禮部等官啓皇太孫詣冠席內侍二人夾侍皇太孫即席正南向樂止引禮引賔贊以次詣罍洗樂作搢笏盥手帨手訖出笏樂止自西階執緇纚及網巾者升掌冠降一等受之進皇太孫席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福畢供奉官束髪掌冠跪加網巾樂作賔興席南北面立贊冠者北面跪正之興立於掌冠後內使跪進服訖樂止掌冠啓皇太孫復坐執翼善冠者升掌冠降二等受之右執項左執前進皇太孫席前北面立祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式畢乃跪冠樂作掌冠興席南北面立賛跪進席前面北跪正冠興立於掌冠後皇太孫興內使進絳紗袍服訖樂止掌冠啓皇太孫復坐贊冠進席前北面跪脫翼善冠置於箱興內侍跪脫服亦置於席執袞冕者升賔降三等受之右執項左執前進皇太孫席前北面立祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖於千萬年畢乃跪冠樂作掌冠興席南北向立贊冠者進席前北面跪簮結紘興立於掌冠後內侍跪進袞服訖樂止禮部等官引皇太孫降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止引禮引掌冠詣罍洗樂作搢笏盥手訖出笏升西階樂止贊冠者取爵詣司罇所酌醴授掌冠掌冠受爵跪進於皇太孫席前北面祝曰㫖酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌畢皇太孫搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵進饌者捧饌設於皇太孫席前皇太孫食訖出圭執事徹饌樂止禮部等官啓請引皇太孫降自西階詣拜位樂作就位引禮引宣𠡠戒官詣皇太孫位稍東西向稱有制贊皇太孫跪樂止聴宣𠡠戒詞曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕荗隆萬世樂作俯伏興拜興拜興拜興拜興平身樂止禮部官啓禮畢贊禮畢樂作禮部官引皇太孫送節至殿門外引還東序內侍引還宮樂止掌冠等官復命皇太孫當日謁廟畢就詣上位前謝及東宮前謝次日文武百官具朝服稱賀詞曰皇太孫冠禮既成當慶賀次詣文華殿稱賀次詣皇太孫前行賀禮
　　親王冠禮
　　諸司職掌
　　一前期三日各執事官於本部習儀至日傳制遣官持節行禮一前期儀衛司先設王邸在東序張帷幄設䄄褥於序中又張帷於序儀制司設掌賛宣𠡠戒等官序立位於王邸東稍西向具九旒冕翼善冠絳紗袍等服並網簮金簮二物各以箱成𠉀持節者至禮部儀禮司等官啓王出迎門外賛禮導王行節入王邸置中庭樂作贊王詣香案前四拜畢禮部等官啓就冠席西南向內侍二人夾侍樂止引禮引賔贊以次詣罍洗樂作搢笏盥手樂止通贊典儀二人露䑓東西向冠席在東序南西向醴席在西南向行禮之時諸執事官陞自東階稍西向掌冠者執網巾陞賔降一等受之進王席前稍北面立祝曰惟茲吉日冠以成人克敦孝友福祿來臻畢供奉官束髪掌冠跪進網巾樂作贊冠者跪正之興立掌冠後內侍跪進服訖樂止掌冠啓王復坐執翼善冠陞賔降二等受之右手執冠後左手執冠前進如前儀祝曰冠禮斯舉寔由成徳敬慎威儀惟民之則畢跪進冠興樂作掌冠啓復坐贊冠進跪脫翼善冠興內使跪脫袍服執袞冕者陞賔降三等受之進如前儀祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪進服興樂作贊冠跪簮結紘興立掌冠後王興內侍跪進袞服訖樂止禮部官引王降自東階樂作由西階陞醴席南向坐樂止引禮引掌冠詣罍洗樂作搢笏盥手訖陞西階樂止贊冠者取爵詣司尊所酌醴授賔賔跪進席前北面祝曰㫖酒嘉薦載芬載芳受茲景福百世其昌畢王搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵出圭進饌饌訖引王降自西階詣東序易服訖樂止請王詣拜位樂作引禮引宣𠡠戒官至中庭西向立稱有制王跪樂止宣𠡠戒曰孝於君親友於兄弟親賢愛民率由禮義毋溢毋驕永保富貴樂作俯伏興四拜興樂止禮部官啓禮畢引王還樂止掌冠等官復命王是日謁廟畢就詣父皇及東宮前謝次日百官稱賀畢詣王府行叩頭禮成化二十三年續定
　　習儀
　　前期各執事官於奉天門前東廡習儀三日
　　陳設
　　前期鴻臚寺設王冠所於奉天門前東廡左順門之北設節案香案各一於廡內之北正中設冠席於東階之上西向設醴席於西階之上東向光祿寺設司尊所一於東階之下稍南設盥洗所一於司尊所之南內侍設帷幄於香案之東冠席之後稍北俱西向帷中設坐椅几案各一別設案於東階之南司尊所之北具翼善冠皮弁九旒冕皆以盤盛紅袱覆之置於案具袍服皮弁服袞服圭帶舄等物皆以箱盛置於幄中案上教坊司設樂於南
　　遣官
　　是日早皇上預告奉先殿畢具皮弁服御華蓋殿鴻臚寺奏請陞殿傳制遣官持節行禮文武百官各具朝服侍班如常儀
　　迎節
　　至期內侍導王先於帷幄中坐𠉀持節將至禮部官啓王迎節樂作禮部同鴻臚寺卿導王王出階下節至持節官捧節入置於北正中案上樂止王隨節入持節官立於節案之東賔及宣𠡠戒宣祝等官序立於東南盥洗所之次禮部官鴻臚寺卿導王詣香案前立樂作行四拜禮畢樂止
　　就冠席
　　禮部官啓王就冠席樂作禮部官同鴻臚寺卿導王詣冠席坐樂止內侍二人立於王左右
　　初加
　　鴻臚寺鳴讚贊行初加冠禮樂作引禮序班引賔詣盥洗所搢笏盥手訖樂止鳴讚二員稍南北向立賔陞自東階稍西向樂作內侍掲蓋袱以盤捧翼善冠陞賔降一等受之樂止賔右手執冠後左手執冠前詣王席前稍東面立贊宣祝宣祝官祝曰〈祝辭與諸司職掌同〉祝訖樂作賔跪進冠訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易新袍服出禮部官啓復坐
　　再加
　　鳴讚贊行再加冠禮樂作內侍掲蓋袱以盤捧皮弁陞賔降二等受之樂止賔以右手執弁後左手執弁前如前儀贊宣祝宣祝官祝曰〈祝辭與諸司職掌同〉祝訖樂作內侍釋翼善冠賔跪進皮弁訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易皮弁服舄出禮部官啓復坐
　　三加
　　鳴讚贊行三加冠禮樂作內侍掲蓋袱以盤捧冕旒陞賔降三等受之樂止進如前儀贊宣祝宣祝官祝曰〈祝辭與諸司職掌同〉祝訖樂作內侍釋皮弁賔跪進冕旒訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易袞服出禮部官啓復坐
　　釂禮
　　鳴讚贊行釂禮禮部官啓王詣釂席樂作禮部官同鴻臚寺卿引王降自東階由西階陞醴席東向坐樂止光祿寺舉醴卓置於前樂作引禮序班引賔詣盥洗所搢笏盥手訖取爵詣司尊所酌醴由西階陞詣席前立樂止贊宣祝宣祝官祝曰〈祝辭與諸司職掌同〉祝訖賔跪進爵鳴讚贊王搢圭受爵置於案教坊司啓樂奏喜千春之曲次啓進酒王舉爵飲訖奠爵於案賔興樂止光祿寺官進饌大樂作饌至案樂止饌訖贊出圭徹卓賔復位
　　受𠡠戒
　　鳴讚贊受𠡠戒禮部官啓王詣受𠡠戒位禮部同鴻臚臚寺卿引王降自西階由東階詣拜位立樂作引禮序班引宣𠡠戒官至庭中西向立樂止稱有制鳴讚贊王跪宣𠡠戒曰〈戒辭與諸司職掌同〉樂作王俯伏興四拜興樂止鴻臚寺卿啓禮畢持節官捧節出王送節出門外節行至階下內侍引王還帷中釋袞冕具翼善冠服回宮持節及賔贊宣𠡠戒等官復命
　　謁見
　　是日王具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀仍具冕服謁見皇太后畢謁見皇上皇后俱行五拜三叩頭禮次謁皇妃東宮及妃各行四拜禮皆用樂
　　稱賀
　　次日早上位常服陞金臺百官常服稱賀致詞雲皇子冠禮已成禮當稱賀行五拜三叩頭禮畢是日朝罷司禮監請皇子具常服詣奉天門前東廡坐百官常服行四拜禮














　　明㑹典卷六十二



　　欽定四庫全書
　　明會典卷六十三
　　禮部二十二
　　冠禮
　　品官冠禮
　　明集禮
　　前期擇日主者告於家廟無廟則告於祠堂北面再拜告雲某之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以告乃筮賔主者北面再拜告雲卜以某甲子吉冠某速某賔加冠庶幾臨之謹告前二日主者戒賔及賛冠者主者至賔大門外掌次者引之次儐者受主者之命入告賔曰某之子某將加冠願吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱吾子敢辭主者曰某猶願吾子教之賔曰吾子重有命某敢不從主者再拜賔答拜主者還賔拜送主者戒賛冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者設次於大門外之右南向其日夙興掌事者設洗於堂阼階東南東西當東霤〈六品以下當東榮〉南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一於篚加羃席於東房內西牖下〈無房者張帷為之〉陳服於席東領北上莞筵四加藻席四在南側尊甒醴在服北加勺羃設坫〈四品以下設篚無坫〉在尊北饌陳於坫北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賔賛至於主者大門外掌次者引之次賔賛公服諸行事者各服其服〈無公服者服常服〉執尊罍篚者皆就位其冠各一箱各一人執之待於西階之西東面北上設主者之席於阼階上西面賔席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下當東序西靣諸親公服非公服者常服立於罍洗東南西靣北上〈尊者在別室〉儐者公服立於門內道東北靣將冠者〈雙童髻空頂幘雙玉導金寳飾綵袴褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉〉立於房內南靣主者贊冠者公服立於房內戸東西靣賔及賛冠出次立於門西贊冠者稍退俱東靣北上儐者進於主者之左北靣受命出立門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賔於大門之外東西靣再拜賔答拜〈凡主賔拜揖皆贊禮者相導〉主者揖賛冠者贊冠者報揖主者又揖賔賔報揖主者入賔及贊冠者次入及內門行至階〈主者立於階東西面賓賛立於階西東面〉主者請升賔曰某偹將事敢辭主者固請賔固辭主者終請賔三辭主者升自阼階立於西東西向賔升自西階立於席西東向贊冠者及庭盥於洗升自西階入於東房立於主者贊冠者之南俱西面主者贊冠者引將冠者立於房外之西南面賔之賛冠者取纚櫛簮跪奠於冠者筵南端席北稍東西面立賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席西南坐賔之賛冠者進筵前東面跪脫雙童髻置於箱櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降至罍洗盥手訖詣西階主者立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升授賔賔降一等受之右執項左執前進將冠者筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志慎爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪冠興復西階上席後東面立賔之贊冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者〈著青衣素裳之服〉出房戶西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進升席西向坐賔之贊冠者跪脫緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位執進賢冠者升賔降二等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服恭爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福乃跪冠興復位賔之贊冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者〈著絳紗服〉出自房戸西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進升席西向坐賔之賛冠者跪脫進賢冠置於箱櫛畢設纚興復位執爵弁者升賔降三等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耉無疆受天之慶乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者適房賔主俱坐主者賛冠者撤纚櫛簮箱及筵入於房又設筵於室戸西南向冠者著爵弁之服出房戶西南面立賔主俱興主者賛冠者盥手洗觶於房酌醴出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔進受醴進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觶賔復西階上東面答拜執饌者奉饌薦於冠者筵前冠者左執觶右取脯祭於籩豆之間贊冠者取胏一以授冠者冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜執觶興賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主者降當東序西面立冠者既見母出立於西階東南面賔少進字之曰禮儀既偹令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賔出主者送於內門外主者西向請賔曰吾子辱執事請禮從者賔曰某得將事敢辭主者固請賔曰某既不得命敢不從賔就次主者入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西面拜賔之賛冠者賔之賛冠者答拜訖見諸尊於別室賔主既釋服改席訖賔與衆賔俱出次立於門西東面主者出門東西面主者揖賔賔報揖主者先入賔及衆賔從之至階賔立於西階上賛冠者在北少退俱東面主者立於東階上西面衆賔降立於西階下東面掌事者以幣篚升授主者主者授幣篚於賔賔受之又以幣篚授贊冠者賛冠受之俱復位主者還阼階上北面拜送賔賛降自西階主者送賔於大門外之東西面再拜賔出主者入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔拜揖讓如冠主冠於阼階之下禮賔拜送皆如上儀明日見廟冠者朝服質明贊禮者引入廟南門中庭道西北向贊再拜訖引出
　　士庶冠禮
　　洪武三年定凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賔於祠堂戒賔俱同品官儀是日夙興張帷為房於聴事之東賔主執事者皆盛服設盥於阼階下東南陳服於房中西牖下東向北上席二在南酒壺在服北次盞注幞頭帽巾各盛以盤䝉以巾帕執事者三人捧之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下子弟親戚立於盥東儐者立於門外以俟賔將冠者雙紒袍勒帛素履待於房中賔至主人出迎揖而入坐定將冠者出於房執事者請行事賔之贊者取櫛總箆幧頭置於席南端賔揖將冠者將冠者即席西向坐賔之賛者為櫛合紒施總加幧頭賔主皆降主人立於阼階下賔盥訖主人揖讓升自西階皆復位執事者以巾進賔降西階一等受之詣冠者席前東向云云跪為著巾興復位冠者興賔揖冠者適房易服深衣大帶出房即冠席賔盥訖降二等受帽進祝贊者徹巾賔跪冠興復位冠者興賔揖冠者入房易服旋服襴衫腰帶出房即冠席賔盥訖降三等受幞頭進祝三祝皆同品官詞贊者徹㡌加幞頭復位冠者興賔揖冠者適房易公服出房執事者徹冠席入帷中更設醴席於西階南向贊者酌醴出房立於冠者之南賔揖冠者即醴席西向立賔受醴詣席前北面祝同品官詞冠者於席西拜受賔答拜執事者薦饌冠者即席坐飲食訖再拜賔答拜冠者離席立於西階之東南向賔字同品官詞冠者拜賔答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜訖賔退主人請禮賔辭固請許諾乃入設酒饌延賔及儐贊者賔退主人酬賔贊侑以幣乃拜謝禮畢主人以冠者見祠堂告曰某之子某冠畢敢見冠者北面焚香再拜出




　　明會典卷六十三



　　欽定四庫全書
　　明會典卷六十四
　　禮部二十三
　　婚禮
　　天子納後儀
　　正統七年定
　　納采問名
　　前期擇日遣官告天地宗廟至期前一日所司設御座於奉天殿鴻臚寺設制案節案於御座前內官監禮部陳禮物於文樓下教坊司設中和樂於殿內至期清晨錦衣衛設鹵簿於丹陛下禮部陳禮物於丹陛上內官監設綵輿於奉天門外教坊司設大樂於奉天門內質明鼓三嚴鐘止鴻臚寺奏請陞殿上具冕服導駕奉引如常儀陞座文武官朝服叩頭訖執事引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制訖由東門出執事舉制案節案由中門出禮物在丹陛上者隨之俱置丹陛中道傳制官宣制曰茲選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使又行四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興引禮引制案節案用傘蓋遮䕶由奉天門中門出執事引文樓下禮物隨出至奉天門外正副使取制書置綵輿中儀仗大樂前導從中門中道行出大明門外正副使釋朝服乘馬行詣皇后第行禮皇后第前一日設正副使幕次於大門外左南向設香案於正堂中設制案節案於香案南別設案於香案之北其日正副使至大門外儀仗大樂分列置綵輿於正中設制案節案於綵輿北引禮引正副使入幕次執事官陳禮物於正堂正副使出幕次取制書置案上禮官一員先入正堂立於東主婚者朝服出見立於西禮官曰奉制建後遣使行納采問名禮引主婚者出迎引禮引正副使捧制書及節先行主婚者隨行至正堂置制書及節於案正使立於案左副使立於案右引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取納採制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置於北案上稍右主婚者俯伏興平身執事者舉答問名表案於主婚者後少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使主婚者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出置表綵輿中訖主婚者至正副使前致詞雲請禮從者酒饌畢主婚者捧幣以勞正副使正副使出主婚者送至大門外正副使進發綵輿於大明等門左門入至奉天門外以表節授司禮監官奏聞復命
　　納採制
　　朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義實以相宗祀之敬恊奉養之誠所資維重祗遵聖祖母太皇太后聖母皇太后命今遣使持節以禮采擇
　　問名制
　　朕惟夫婦之道大倫之本正位乎內必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞
　　答辭
　　臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之𤣥孫先臣某官某之曽孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞
　　納吉納徵告期
　　前一日所司設制案節案禮物中和樂至期清晨設鹵簿綵輿大樂傳制遣使並同前納采問名儀但納徵用𤣥纁束帛六馬等物制詞雲茲聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徵告期禮皇后第前一日設正副使幕次香案制案節案別設案並同前受納采問名儀惟更設玉帛案其日正副使至皇后第於綵輿中取制書玉帛置案上少𠉀執事先設皇后冠服諸禮物於正堂六馬陳於堂下禮官一員入正堂主婚者出見禮官曰奉制聘皇后遣使行納吉納徵告期禮主婚者出迎執事舉玉帛案前行正使於案取納吉納徵制書捧之副使取告期制書及節捧之次行主婚者後隨至正堂正副各有制書及節置案上退立案之左右相向置玉帛案於制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮引詣案前跪正使取納吉納徵以次宣訖授主婚者主婚者受制以授執事者執事者跪受置於北案正使捧圭授主婚者主婚者受圭以授執事者執事者跪受置於北案副使捧𤣥纁授主婚者主婚者受以授執事者執事者跪受置於北案副使取告期制書宣訖授主婚者主婚者受制以授執事者執事者跪受置於北案主婚者俯伏興平身復位行四拜禮畢正副使持節出以節置綵輿中主婚者送至門外請禮從者及捧幣勞正副使俱同前正副使還至奉天門外以節授司禮監官捧入復命
　　納吉制
　　大婚之卜龜筮卿士恊從敬循禮典遣使持節告吉
　　納徵制
　　卿女有貞靜之徳稱母儀之選宜共承天地宗廟特遣使持節以禮納徵
　　告期制
　　嵗令月良吉日某甲子大婚維宜特遣使持節以禮告期
　　發冊奉迎
　　前一日所司設樂儀仗如常儀至期清晨鴻臚寺設制書案節案冊案寳案於御座前禮部陳鴈及禮物於丹陛上設綵輿於奉天門外內官監陳設皇后鹵簿車輅禮物於綵輿南其傳制遣使並同前納采問名儀但改制詞雲茲冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寳行奉迎禮其制冊寳節用𠌂蓋遮䕶從中門出執事舉鴈及禮物隨行正副使亦隨行詣皇后第行禮其奉迎用旗手衛鼓吹前導設而不作教坊司作樂如常儀是日內官設皇后幕次於內殿南北向設上與皇后各更服處於內殿皇后第前一日設正副使幕次於大門外南向設香案制書案節案寳冊案於正門中又設香案制書案節案於正堂別設案於正堂北其日正副使至於綵輿中取制書冊寳置案上入次少𠉀女官奉皇后首飾禕服入中堂左內官陳儀仗車輅等物於大門內禮官一貟先入主婚者朝服出見禮官曰奉制冊後遣使持節奉冊寳行奉迎禮主婚者出迎執事者舉冊寳案前行正副使捧制書及節次行執事者執鴈及禮物隨入主婚者從行至正堂正副使置制節於案執事者置冊寳案於制節之南冊東寳西正使立於案左副使立於案右相向引禮引主婚者就拜位行四拜禮退立於西南女官以首飾禕服進皇后內官進皇后儀仗於中堂前設女樂於堂下作止如常儀司禮監官進前受節冊寳正副使於案取節冊寳授之仍前立𠉀內贊二人引捧節冊寳監官入中堂前各置於案皇后具服出閤女官及宮人擁䕶詣香案前向闕立內贊贊行四拜禮贊宣冊贊跪皇后跪宣冊官取冊立宣於皇后之左訖贊受冊贊搢圭宣冊官以冊進授皇后皇后受冊以授女官女官跪受立於西贊宣寳宣寳官取寳立宣於皇后之左訖贊受寳宣寳官以寳進授皇后皇后受寳以授女官女官跪受立於西贊出圭贊興又贊四拜禮畢皇后入閤持節監官由正門出授正副使報受冊寳禮畢引禮引主婚者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主婚者主婚者授執事置於北案執事者以鴈及禮物進副使以次受之授主婚者主婚者授執事皆置於案又贊四拜禮畢正副使出大門外置節綵輿中主婚者請禮從者及以幣勞正副使同前司禮監官嚴整鹵簿復以奉迎禮入達於女官女官奉請皇后冠服出閤女樂前導宮人擎執擁䕶自東階下立香案前內執事贊四拜禮請皇后陞堂南向立主婚者進立於皇后之東西向曰戒之敬之夙夜無違命畢退立於東階西向母進立於皇后之西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違畢退立於西階東向內執事奏請乘輿皇后降階陞輿侍從如儀內執事導從出門奉迎儀仗大樂前行綵輿次行正副使隨行司禮監官擁導皇后鹵簿冊寳綵輿行宮人乘轎內官內使衛䕶從大明門中門入文武百官具朝服於承天門外東西向立班迎𠉀輿入承天門退皇后輿輅至午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監官先入復命捧冊寳官捧冊寳傘扇儀仗女樂前導宮人擁䕶皇后輿由奉天門進內庭幕次捧冊寳監官以冊寳授女官皇后出輿由西階進上由東階降迎於庭揖皇后入內殿內侍請上詣更服處具袞冕女官請皇后詣更服處更禮服上同皇后詣奉先殿行禮捧冊寳女官以冊寳置皇后宮中內官以皇后車輿鹵簿入午門過御橋由中右門進皇后宮中
　　冊文
　　朕躬膺天命祇嗣祖宗大位統馭天下致理之本肇自正家惟夫婦之道體乾坤之義越稽古先聖君明王咸有令徳輔成於內以興王化之美以厚萬福之原咨爾某氏生於勲門天稟純茂慈惠貞淑靜一誠莊敬承姆師恆循禮度敷求懿徳穆卜大門今遣使持節以金冊金寳立爾為皇后於戱惟君暨後奉神靈之統理萬物之宜惟孝惟誠以奉九廟之祀惟敬惟愛以承兩宮之懽惟勤致儆戒相成之益惟無忘詩書圖史之規惟謙和以睦宗婣惟節儉以處富貴𢎞樛木逮下之惠衍螽斯蕃衍之祥於以表正六宮而母儀四海懋欽乃行用永光華
　　謁廟
　　是日早內官於奉先殿陳設牲醴祝帛畢𠉀上同皇后至贊引引就拜位上在東皇后在西行禮如常儀祭畢還宮
　　合卺
　　是日內官先於正宮殿內設上座於東皇后坐於西相向置酒案於正中稍南置四金爵兩卺於案上謁廟還內侍女官請上與皇后各就更服處上服皮弁服陞內殿皇后更衣從陞贊請陞座執事者舉饌案於上與皇后前女官司尊者取金爵酌酒以進飲訖女官進饌舉饌訖女官再取金爵酌酒以進飲訖進饌女官以巹盞酌酒合和以進飲訖又進饌舉饌畢內侍奏禮畢上同皇后興內侍女官執事奏請上與皇后就更服處易常服皇帝從者餕皇后之饌皇后從者餕皇帝之饌
　　兩宮朝見
　　第二日早上冕服皇后禮服詣某宮俟某宮禮服陞座贊引引上與皇后詣某宮前宮人以腵脩盤立於皇后左贊禮贊上與皇后皆四拜執事二人舉案至某宮正中宮人以腵脩盤授皇后皇后捧置於案上執事女官舉案皇后隨舉進至某宮前皇后復位贊禮贊上與皇后皆四拜執事者舉腵脩盤徹於西贊禮畢皇后還宮
　　謝恩
　　第三日早上冕服皇后禮服同詣某宮前八拜禮訖皇后詣內殿俟上服皮弁服陞座贊引女官引皇后禮服詣上前就拜位行八拜禮畢皇后還宮陞座引禮引在內親屬贊八拜禮次引六尚等女官贊八拜禮次引各監局內官內使行八拜禮畢降座入閤是日上受皇后謝恩禮畢出具服御奉天殿頒詔布告中外行禮如常儀
　　詔
　　朕以天序祇承大統君臨海宇子育兆民仰惟隆古帝王政由彛教禮謹大婚茲承聖祖母太皇太后聖母皇太后命慎簡賢淑作配朕躬謹昭告天地宗廟以某年某月日冊某氏為皇后正位中宮以共承宗祀恊贊化理敷告中外咸使聞知
　　受賀
　　第四日文武百官具朝服上表慶賀陳設如常儀上具袞冕御華蓋殿親王行八拜禮慶賀次執事官行五拜三叩頭禮畢鴻臚寺奏請陞殿導駕官前導百官進表行禮如常儀其親王行禮畢詣內殿某宮前皇后前俱行慶賀八拜禮出是日某宮具禮服陞內殿受內外命婦慶賀禮外命婦進表如常儀皇后禮服陞殿受內外命婦慶賀禮外命婦進箋如常儀
　　盥饋
　　第五日清晨尚膳監具膳羞皇后具禮服詣某宮俟膳至贊引引皇后詣前贊四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進於案復位贊四拜贊引引皇后退立於西南俟膳畢引出還宮






　　明會典卷六十四



　　欽定四庫全書
　　明會典卷六十五
　　禮部二十四
　　婚禮
　　皇太子納妃儀
　　成化二十三年定
　　納采問名
　　前期擇日遣官告太廟牲用犢各一用祝文至期前一日所司設御座於奉天殿鴻臚寺設制案節案於御座前內官監禮部陳禮物於文樓下教坊司設中和樂於殿內至日清晨錦衣衛設鹵簿於丹陛丹墀禮部設綵輿教坊司設大樂俱於奉天門外上具袞冕御華蓋殿鴻臚寺奏執事官行叩頭禮畢請陞殿導駕奉引如常儀上御奉天殿文武官朝服叩頭訖執事者引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制訖由左門出執事官舉制案節案亦由左門出𠌂蓋遮䕶置丹墀中道傳制官宣制曰茲擇某官某女為皇太子妃命卿等持節行納采問名禮正副使又行四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興引禮引節案制案由奉天門左門出執事官引文樓下禮物隨出至奉天門外正副使取節制書置綵輿中儀仗大樂前導從二門行出東長安門外正副使釋朝服乘馬隨行詣皇太子妃府行禮
　　受納采問名
　　皇太子妃府前一日設正副使幕次於大門外道左南向設香案於正堂中設制案節案於香案南別設案於香案之北其日正副使至大門外儀仗大樂分列置綵輿中正中設制案節案於綵輿北引禮引正副使入幕次執事官陳禮物於堂正副使至幕次取節制書置案上禮官一員先入正堂立於東主婚者朝服出見立於西禮官曰奉制聘皇太子妃遣使行納采問名禮引禮引主婚者出迎引禮引正副使捧節及制書先行主婚者隨行至正堂置節及制書於案正使立於案左副使立於案右引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取納採制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置於北案上稍右主婚者俯伏興平身執事者舉答問名表案於主婚者後少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使正使置表於案主婚者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出置表綵輿中訖主婚者至正副使前致詞雲請禮從者酒饌畢主婚者捧幣以勞正副使正副使出主婚者送至大門外正副使進發綵輿於東長安門入至奉天門外以節表授司禮監官奏聞復命
　　納徵告期冊封
　　先期一日遣官告太廟所司設制案節案冊案妃冠服禮物中和樂至日清晨設鹵簿綵輿大樂傳制遣使禮儀並同前納采問名儀但設妃儀仗車輅於左順門外𠉀禮物過隨行又改制詞雲茲冊某官某女為皇太子妃命卿等持節行納徵告期冊封禮
　　受納徵告期冊封
　　皇太子妃府前一日設正副使幕次香案制案節案冊案玉帛案並同前受納采問名儀但納徵用𤣥纁束帛榖圭八馬等物其日正副使至皇太子妃府於綵輿中取節制書冊玉帛置於案少𠉀執事者設皇太子妃冠服諸禮物於正堂八馬陳於堂下禮官一員先入正堂主婚者朝服出見禮官曰奉制封皇太子妃遣使行納徵告期冊封禮主婚者出迎執事舉玉帛冊案前行正使於案取節及納徵制書副使取告期制書捧之以次行主婚者後隨至正堂正副使各以節制書置於案退立於案之左右東西向置玉帛冊案於制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮引詣案前跪正使取納徵制書宣訖授主婚者主婚者受之以授執事者執事者跪受置於北案正使捧圭授主婚者主婚者受之以授執事者執事者跪受置於北案副使捧纁授主婚者主婚者受之以授執事者置於北案畢副使取告期制書宣訖授主婚者主婚者受之以授執事者置於北案主婚者俯伏興平身復位行四拜禮畢正副使入次少𠉀女官捧皇太子妃首飾冠服入中堂左內官陳儀仗車輅等物於大門之內女官以首飾冠服進皇太子妃內官進皇太子妃儀仗於中堂前司禮監官進前受節冊正副使於案取節冊授之仍前立𠉀內官二人引捧節冊監官入中堂前各置於案皇太子妃具服出閤女官及宮人擁䕶詣香案前向闕立贊禮女官贊行四拜禮贊宣冊贊跪皇太子妃跪宣冊女官取冊立宣於妃左訖贊受冊贊搢圭宣冊官以冊進授皇太子妃妃受冊以授女官女官跪受於右立於西贊出圭興又贊四拜禮畢皇太子妃入閤持節監官由正門出授正副使報受冊禮畢正副使出大門外置節綵輿中主婚者請禮從者及以幣勞正副使還至奉天門外以節授司禮監官捧入復命
　　醮戒
　　先期一日所司設皇太子幕次於中左門前丹墀內設皇太子受醮戒位於御座南北向設皇太子拜位於丹陛上北向設贊禮二人位於皇太子丹陛上拜位之北東西相向知班二人位於贊禮之南東西相向設酒饌案於醮戒位之東稍北設司爵司饌各二人位於案之南西向執膳內官先備金爵果合以𠉀是日早鴻臚寺贊引二人具朝服並東宮侍從官先入至文華殿門前𠉀皇太子出行叩頭禮贊引二人及侍從官導從由奉天左門入至幕次具袞冕以𠉀鼓三嚴上御通天冠絳紗袍出鴻臚寺請陞座上御奉天殿樂作警蹕文武官盛服行叩頭禮分班列侍如常儀樂止贊引導引皇太子出幕次至殿陛下由東階陞至丹陛拜位北向立贊禮贊鞠躬四拜興平身贊引導引皇太子由奉天殿左門入就醮戒位北向立司爵斟酒以進贊引贊跪皇太子跪贊搢圭贊受爵司爵者以爵立授皇太子皇太子啐酒訖以爵授內使內使跪受爵退置於案司饌者以果盒跪進皇太子皇太子取少許食訖司饌者興以果盒退置於案贊出圭贊恭聴戒命上命之曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬皇太子曰臣謹受命贊俯伏興平身贊復位贊引仍導由左門出至丹陛上拜位立定贊禮贊鞠躬四拜興平身贊禮畢樂作警蹕上降座還宮樂止贊引導皇太子由東陞降丹墀東宮內外官皆導從由奉天左門出午門外幕次易服
　　妃受醮戒
　　親迎日妃家先於祠堂陳設祭物妃服燕居冠服妃父母詣祖宗前行禮奠酒讀祝禮畢執事者具酒饌於內進妃飲食訖父母坐於正堂女執事引妃詣父母前各四拜父母命之曰爾往大內夙夜勤慎孝敬毋違母命之曰爾父有訓爾當敬承妃聴受訖次詣諸尊長行禮畢改服翟衣以𠉀親迎
　　親迎
　　是日早先設皇太子幕次及儀仗奠鴈並所乘輅教坊司大樂及隨侍官舍侍衛官軍俱於午門外妃家先設皇太子幕次於中門之外南向設香案奠鴈案於中堂皇太子受醮戒訖贊引導引至午門外幕次易皮弁服訖贊引跪請陞輅皇太子陞輅執鴈者後隨樂作儀從先導隨侍官舍官軍導從由東長安門至妃家門外贊引跪請皇太子降輅導引至幕次禮官一員先入至正㕔立於東西向主婚者具朝服出見立於東西向禮官曰皇太子奉制行親迎禮引禮二人具服引主婚者迎皇太子於幕次之外內官二員具服引皇太子出幕次主婚者請皇太子入中堂皇太子先行內官具服捧鴈隨入主婚者後行至中堂主婚者進立於堂中之左妃母立於堂中之右東西相向皇太子至中堂女執事二人引妃出房立於妃母之下內官引皇太子至案前內官捧鴈跪進皇太子皇太子以鴈奠於案內官引皇太子稍退近東西向立主婚者詣鴈案前行八拜禮退復位執事者徹案引禮內官導皇太子先行至中門女轎夫舉鳳轎至於中門之內內官具妃儀仗於中門之外女執事引妃出內官跪請皇太子詣轎所啟請掲簾妃陞轎內官啓請皇太子陞輅前行妃具儀仗從後行由東長安門進至午門外車駕儀仗侍衛官舍官軍俱止妃儀仗入左順門內𠉀內官跪請皇太子降輅導引入幕次𠉀妃至轎止內官跪請皇太子掲簾妃降轎皇太子先行內執事以帷幕擁䕶妃後行俱歩入左順門內內官跪請皇太子乘輿先行女官跪請皇太子妃陞轎後行至宮門外皇太子降輿𠉀妃至女官跪啓請皇太子妃降轎入幕次𠉀行合卺禮
　　合巹
　　其日內官先於皇太子內殿外設妃幕次設皇太子座於殿東西向設妃座於西東向各設拜位於座之南設酒案於正中稍南置兩爵兩卺於案上皇太子至宮門外降輿入𠉀於內殿門外之東西向妃降轎女官以帷幕擁䕶導引入幕次整飾訖導引至內殿門西東向贊引二人導皇太子前陞殿女官二人導妃隨陞贊請就拜位皇太子與妃各就拜位贊皇太子兩拜妃四拜贊請陞座皇太子與妃皆陞座女執事二人舉饌案進於皇太子及妃之前女官司樽者取金爵酌酒以進皇太子與妃各受爵飲訖女官進饌皇太子與妃皆舉饌訖女官再以金爵進酒皇太子與妃飲訖女官進饌皆舉饌訖女官再以卺盞酌酒合和以進皇太子與妃皆飲訖又進饌皇太子與妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執事者徹饌案贊皇太子與妃興就拜位相向贊兩拜如前儀畢皇太子從者餕妃之饌妃從者餕皇太子之饌皇太子從者導皇太子入宮更禮衣妃從者及女官導妃入宮易常服
　　兩宮朝見
　　第二日清晨皇太子冕冠妃翟衣女官贊引各啓請出宮至某宮門外以伺某宮服燕居服陞座贊引引皇太子及妃自左門入皇太子先入妃從之贊禮贊詣某宮前皇太子立於東妃立於西宮人以腵脩盤立於妃之右贊皇太子與妃皆四拜執事二人舉案至某宮前宮人以腵脩盤授妃妃捧盤置於案執事者舉案妃隨案進至某宮前妃復位贊皇太子與妃皆四拜興執事者徹腵脩案於東贊禮畢引皇太子與妃出詣上位宮前伺上位具常服陞座贊引引皇太子及妃由左門入詣上位前進棗栗盤行禮同前畢詣皇后宮進腵脩盤行禮同前畢贊引引皇太子及妃出是日賜皇太子與妃宴
　　盥饋
　　第三日清晨妃服翟衣贊引引妃至某宮由左門入伺膳至贊引引妃至前贊四拜尚食以膳授妃妃捧膳置於案復位又贊四拜禮贊引引妃退立於西南伺膳畢引妃出陞轎詣乾清宮門外降轎由左門入伺膳至贊引引妃詣上位前並皇后前禮俱同
　　廟見
　　第四日內官於奉先殿陳設牲醴祝帛贊引二人引皇太子二人引妃至奉先殿詣徳祖𤣥皇帝皇后神御前贊皇太子與妃皆兩拜贊跪皇太子跪妃亦跪贊搢圭皇太子進圭贊進帛執事者跪進於皇太子右贊獻帛皇太子受帛以獻授執事者贊奠帛執事者以帛奠於神御前贊進爵執事者以爵跪進於右贊獻爵皇太子受爵以獻授執事者贊奠爵執事者以爵奠於神御前贊再進爵執事者以爵進贊獻爵皇太子受爵以獻授執事者贊奠爵執事者以爵奠於神御前贊俯伏興皇太子俯伏興妃亦興贊復位贊皇太子與妃皆兩拜平身次詣各廟禮同前贊詣讀祝位皇太子與妃詣讀祝位贊跪皇太子跪妃亦跪讀祝訖贊俯伏興平身皇太子俯伏興平身妃亦興贊復位贊皇太子與妃皆兩拜平身贊執事者捧祝帛各詣燎所贊詣燎位贊禮畢引禮引皇太子及妃還宮
　　慶賀
　　是日早上具皮弁服御華蓋殿執事官行禮奏請陞殿導駕樂作陳設如常儀文武百官具朝服先行四拜禮鴻臚寺官詣丹陛上跪致詞曰某官〈臣〉某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福〈臣〉某等不勝忻忭之至謹當慶賀又四拜禮畢上起易服賜宴羣臣如冬至正旦之儀其日命婦慶賀皇太后行禮致詞如前但致詞某官某夫人妾某氏等後又改妾某氏等禮畢慶皇后禮同前但改致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘並同禮畢皇太后賜宴命婦





　　明㑹典卷六十五
<史部,政書類,通制之屬,明會典>



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷六十六
　　禮部二十五
　　婚禮
　　親王婚禮
　　諸司職掌
　　定親禮物
　　金五十兩
　　珍珠一十兩重〈用紅緑紗銷金袋二箇〉
　　花銀四百兩重
　　各色紵絲四十疋〈用紅緑羅銷金束子一百二十箇〉大紅羅二疋〈用紅緑羅銷金束子六箇〉
　　生紗二疋〈用紅緑羅銷金束子六箇〉
　　裏絹四十疋
　　綿臙脂一百箇金花臙脂二兩重〈用抹金花銀合一對計六兩重〉鉛粉二十袋計一十兩重〈用紅緑羅銷金袋二箇〉北羊四牽〈用紅緑絹銷金蓋袱四條並牽羊紅麻索四條〉豬二口
　　鵞二十隻
　　酒八十瓶〈用紅緑羅銷金小蓋袱八十條每條墜角折二銅錢四箇〉圎餅八十箇〈用紅紙花貼靣〉
　　末茶一十袋〈用紅緑羅銷金袋一十箇〉
　　果六合
　　白熟米二石〈作四合每合上用染紅米二升〉
　　麵四十袋〈用紅紙花貼面〉
　　媒人
　　紵絲二疋〈用紅綠羅銷金束子六箇〉
　　裏絹二疋
　　開合
　　紵絲一疋〈用紅緑羅銷金束子三箇〉
　　裏絹一疋
　　已上禮物媒人並內官一員送至妃家媒人就引妃家回奉禮物從西華門入如命官則皇帝前復命外命婦則皇后前復命
　　納徵禮物
　　玉糓圭一〈褁玉圭錦袋二件盛玉圭戧金雲鳳硃紅木匣一箇內錦褥一片〉𤣥纁紵絲五疋〈𤣥三疋纁二疋用紅緑羅銷金束子十五箇〉珠翠燕居冠一頂〈冠蓋全〉
　　冠上火珠愽鬢結子等項金
　　金鳳二箇金寳鈿花二十七箇金簮一對
　　冠上珊瑚鳳冠觜一副
　　燕居服四套
　　大紅紵絲一件
　　大紅線羅一件
　　大紅素紗一件
　　青線羅一件
　　大帶四條〈內大紅線羅三條青線羅一條〉
　　玉革帶一副
　　玉事件九件
　　金事件三件
　　玉花綵結綬一副〈紅緑線羅綵結大紅線羅繫帶〉綵結上玉綬花一箇
　　綬帶上玉墜珠六顆
　　綬帶上金垂頭花板四片金葉兒六箇
　　白玉鈎碾鳯文珮一副
　　玉事件二十件串珠全
　　金鈎二箇
　　紅羅銷金夾袱大小五條〈包燕居服及玉革帶等用〉珠靣花四副
　　珠花四枝〈金腳八錢重〉
　　金腳四珠環一雙〈金腳五錢重〉
　　梅花環一雙〈金腳五錢重〉
　　金鈒花釧一雙〈二十兩重〉
　　金光素釧一雙〈二十兩重〉
　　金龍頭連珠鐲一雙〈一十四兩重〉
　　金八寳鐲一雙〈八兩重外寳石一十四塊〉
　　金四百兩〈九成色二百兩八成色二百兩〉
　　花銀一千六百兩
　　珍珠二十四兩重〈用紅緑紗銷金袋二箇〉
　　寳鈔五十貫
　　乗馬四匹〈紅籠頭錦韉四副〉
　　各色紵絲六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十箇〉各色綾六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十箇〉各色紗六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十箇〉各色羅六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十箇〉各色錦六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十箇〉大紅羅四疋〈用紅緑羅銷金束子一十二箇〉
　　生紗四疋〈用紅緑羅銷金束子一十二箇〉
　　各色絹三百疋
　　白綿二十斤
　　臙脂二合重二兩〈金臙脂合一對重一十兩〉
　　鉛粉二十袋重一十兩〈用紅緑羅銷金袋二箇〉
　　北羊三十二牽〈用紅緑銷金蓋袱三十二條牽羊紅麻索三十二條〉豬一十六口
　　鵞三十二隻
　　酒二百瓶〈用紅緑羅銷金蓋袱二百條墜角折角折二銅錢四箇〉末茶三十二袋〈用紅緑羅銷金袋三十二箇〉
　　果二十合
　　嚮糖二合
　　芝麻纒糖二合
　　茶纒糖二合
　　砂仁糖二合
　　胡桃纒糖二合
　　木彈二合
　　蜜煎二合
　　棗子二合
　　乾葡萄二合
　　胡桃二合
　　圓餅六百箇〈用紅紙花貼靣〉
　　白麫一百二十袋〈用紅紙花貼面〉
　　紅紗罩盝大小一十二箇
　　開合
　　紵絲八疋〈用紅緑羅銷金束子二十四箇〉
　　媒人
　　紵絲一十二疋〈用紅緑羅銷金束子三十六箇〉
　　納徵禮儀
　　前一日尚寳司陳設御座於奉天殿內官監禮部設冠服首飾金銀叚疋等儀物於文樓下教坊司設中和樂於殿內其日清晨錦衣衛設儀仗於丹陛丹墀之東西教坊司設大樂於丹陛之東西北向及設樂於午門外設䕶衛將軍文武官執事官如常儀儀禮司設百官侍立位於文武樓南設玉帛案於殿內之東鼓三嚴文武官具朝服至侍立位東西相向鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝具皮弁服導駕奉引如常儀樂作陞座樂止鳴鞭訖序班舉玉帛案置殿中引正使副使入就拜位贊鞠躬樂作贊四拜興平身樂止承制官詣御前跪承制俯伏興由東門稍東出序班舉玉帛案隨之置丹墀中道承制官稱有制贊禮贊跪宣制曰今聘某官某女為某王妃命卿等行納徵禮贊禮贊俯伏興樂作四拜平身樂止儀禮司奏禮畢駕興樂作鳴鞭樂止引禮引玉帛案由奉天門東門及午門東門出置玉圭𤣥纁於綵輿執事官引文樓下儀物由午門東門出以次陳列正副使行至御橋外收服乗馬至妃家
　　妃家行納徵禮
　　前一日妃家設正副使幕次於大門外道左南向設香案於正堂中設受玉帛案於香案之南其日禮物至妃家引禮捧玉圭𤣥纁先行正副使隨之至幕次執事者陳禮物及冠服等物於正堂捧玉帛者俟於幕次東西向禮官一員先入至正堂立於東西向主婚者出見立於東西向禮官曰奉制命正使某官某副使某官某為某王行納徵禮引禮引主婚者出迎引禮引正使捧玉圭副使捧𤣥纁先行主婚者隨行引禮引至正堂置玉圭𤣥纁於案正使立於案之左西南向副使立於案之右東南向贊禮引主婚者就拜位贊鞠躬四拜興平身贊詣前跪贊捧圭正使捧玉圭授主婚者主婚者受玉圭以授執事者執事者跪受興置於案贊捧帛副使捧𤣥纁授主婚者主婚者受玄纁以授執事者執事者跪受興置於案贊主婚者俯伏興平身贊復位贊四拜興平身禮畢正副使出主婚者至正副使前致詞雲請禮從者酒饌畢主婚者捧帛以勞正副使正副使出主婚者送至門外正副使詣皇帝前復命妃家回儀從西華門入內官監監官奏聞
　　發冊儀物
　　金冊一副〈兩葉計足色金一百兩重造每葉髙一尺二寸闊五寸周尺〉藉冊錦一片〈紅絹裏〉
　　聨貫冊葉〈用紅絲絛〉
　　墊冊錦褥一箇〈紅絹裏〉
　　褁冊紅羅銷金小夾袱一條
　　渾金⿰氵厯 -- 𤁋粉雲鳳冊盝一箇〈內用紅紵絲發襯花銀釘鉸一副重一兩二錢嵌金絲鐵鎖鑰一副〉
　　覆盝紅羅銷金大夾袱一條
　　九翬四鳳冠一頂
　　冠上大花九樹小花九樹寳鈿九箇翠雲博鬢描金珠皂羅額珠眉心珠牌環金冠上金鳳四箇
　　牌環腳一雙
　　翟衣三套描金雲鳳沈香色木匣一箇〈銅鎖鑰索扛全〉青紵絲繡翟衣一件青紵絲繡蔽膝一件
　　玉色線羅中單一件紅縁襈
　　青線羅繡翟衣一件青線羅繡蔽膝一件
　　玉色線羅中單一件紅縁襈
　　青紗繡翟衣一件青紗繡蔽膝一件玉色紗中單一件
　　青紅線羅銷金大帶一條上有青紵絲副帶一條五色線錦綬一副上有玉環二箇青紅羅綵結全
　　白玉鈎碾鳳文珮一副
　　玉事件二十件串珠全
　　金鈎子並圏二箇
　　五色線錦襯一副
　　白玉革帶一副〈青紵絲褁鞓描金文翟衣〉
　　玉事件一十件
　　金事件五件
　　青紵絲舄一雙〈上有珠六顆〉
　　青羅襪一雙
　　紅羅銷金夾袱大小五條〈包褁翟衣玉珮玉帶等物〉鳳轎一乗
　　錦坐褥一箇
　　錦踏褥一箇
　　紅交床一把〈紅穿條全〉
　　[[#紅（⿱𥫗亷）-- 簾一扇|紅（⿱𥫗亷）-- 簾一扇]]〈青羅銷金沿邊繡帶全〉
　　紅羅銷金轎衣一件〈⿰氵厯 -- 𤁋水頂罩全〉
　　紅羅絹銷金雨轎衣一件〈⿰氵厯 -- 𤁋水頂罩全〉
　　綵結四串抹金銀香圓寳蓋四副〈計八件共花銀一十六兩〉
　　儀仗
　　紅杖二
　　清道旗二
　　絳引旛二
　　㦸𣰉二
　　班劍二〈結子絹袋全〉
　　儀刀二〈結子紅絹袋全〉
　　梧杖二〈絹袋全〉
　　鐙杖二〈絹袋全〉
　　立𤓰二〈絹袋全〉
　　臥𤓰二〈絹袋全〉
　　骨朶二〈絹袋全〉
　　響節四〈絹袋全〉
　　紅繡𠌂一把〈絹袋全〉
　　青方𠌂二把〈絹袋拳全〉
　　紅繡團扇四把〈絹袋全〉
　　青繡團扇四把〈絹袋全〉
　　紅紗燈籠四箇〈竿全〉
　　拂子二箇〈結子全〉
　　坐障一〈竿全〉
　　行障二〈竿全〉
　　抹金交椅腳踏一副除木外計花銀一百兩重撘座踏褥結子全
　　抹金銀水罐一箇重六十兩
　　抹金銀水盆一箇重六十兩
　　抹金銀水唾壺一箇重一十六兩
　　抹金銀唾盂一箇重一十六兩
　　抹金銀香爐一箇重一十六兩
　　抹金銀香合一箇重一十六兩
　　擎執宮人銷金羅袍一十四領抹金鈒花銀帶一十四條翠花紗㡌一十四頂皂鹿皮靴一十四雙
　　女轎夫衣袍一十六領汗跨一十六副銅束帶一十六條花紗㡌一十六頂紅綿布䩺鞋一十六雙
　　發冊命使儀注
　　其日清晨內官監錦衣衛尚寳司教坊司文武執事等官於奉天殿陳設如納徵儀儀禮司設冊案於殿內之東承制官持節官位於殿內之東西向設正使副使拜位於丹墀正使在東副使在西錦衣衛設蓋冊黃𠌂一於殿門外禮部陳設綵輿於午門外內官陳王妃鳳轎儀仗於綵輿之南鼓三嚴引禮引文武官入就侍立位鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝服皮弁服導駕官奉引如常儀樂作陞座止捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭訖引禮引正正副使各就拜位贊禮贊鞠躬樂作贊四拜平身樂止承制官詣御前跪承制俯伏興由東門稍東出持節官舉節舉冊官舉案隨行亦由東門稍東出校尉擎𠌂遮䕶冊行至丹墀御道中持節官立於案東西向傳制官稱有制贊禮唱跪宣制曰今冊某官某女為某王妃命卿等持節行禮贊禮贊俯伏興鞠躬四拜興平身樂止持節官以節授正使引禮引節冊及正副使由東道至奉天門由東門出至午門外置冊於綵輿儀禮司官奏禮畢駕興樂作百官捲班以次出儀仗鳳轎前行引禮引節及綵輿正副使隨行過御橋收服持節正副使俱上馬至妃府行冊禮
　　冊至妃家行禮儀注
　　是日妃府先設幕次於大門之外南向設案於正㕔冊使至引禮引正副使至幕次禮官先入見主婚者禮官曰奉制命正使某官某副使某官某持節行冊禮主婚者出迎引禮引正使持節副使捧冊入主婚者隨行至正㕔正副使立於香案東南向引禮引主婚者至拜位贊禮贊鞠躬四拜興平身退立於西南引禮引接冊內官詣前贊禮贊舉冊副使以冊授內官內官跪受訖贊禮贊請詣中堂行禮內使二人引捧冊內官入中堂正副使仍前立𠉀內官出告行禮畢正副使以節出主婚者請禮正副使如納徵儀
　　受冊儀注
　　其日妃府陳設香案於中堂設冊案於香案之南設妃拜位於冊案之南妃服翟衣訖俟內官捧冊入置於案贊禮女官一員居東一員居西在妃拜位前相向立宣冊女官展冊女官立於東引禮女官二員分左右引妃出房至冊案前拜位女使執事者立於西贊禮女官贊四拜興宣冊女官稱有制女官贊跪妃跪贊宣冊宣冊女官詣冊案前取冊立宣於香案東女官宣冊訖以冊入於盝贊受冊宣冊官捧冊立授妃妃受冊女官贊以冊授執事者妃以冊授女使女使跪受興置於案女官贊妃興又贊四拜禮畢內官出告正副使行禮畢執事者徹香案冊案設妃座引禮請妃陞座衆命婦及應賀者序立於庭北向贊四拜禮畢妃降座
　　催粧禮物
　　北羊二牽〈紅緑絹銷金蓋袱二條〉
　　酒二十瓶〈紅緑羅銷金蓋袱二十條每條墜角折二銅錢四箇〉果二合〈用花四枝〉
　　已上禮物內官一員送至妃家
　　鋪房
　　一妃家於親迎前擇日將房奩床帳等物至王府鋪房禮部預先奏知至日妃家備鼓樂迎引從午門東角門入鼓樂止於闕西妃母或親戚入內陳設
　　醮戒儀注
　　其日內官監設上位中宮御座於宮中設大樂儀仗於丹陛之東西執膳內官先備酒金爵果合以俟上位服皮弁服中宮燕居服出樂作陞座樂止王服袞冕贊引引王由殿東門入詣上位前贊禮贊鞠躬樂作贊四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立於御前之東贊禮贊王詣前跪贊搢圭贊受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執事者執事者跪受以退贊禮贊出圭恭聴戒命隨㫖意致戒詞王聴戒詞訖贊俯伏興平身贊復位贊鞠躬樂作贊四拜興平身樂止贊禮引王詣中宮前禮同贊禮畢引禮引王出收袞冕具皮弁服行親迎禮
　　妃受醮戒儀
　　親迎日妃家先於祠堂陳設祭物妃服燕居冠服妃父母同妃詣祖宗前奠酒讀祝禮畢執事者具酒饌命妃飲食訖父母坐於正堂女執事引妃詣父母前各四拜父母隨意致戒辭妃聴受訖次辭諸尊長禮畢改服翟衣以俟
　　親迎儀注
　　其日儀衛司先設王儀仗象輅於承天門外妃家先設王幕次於中門之外設香案帛案於正堂之中是日王受命訖引禮引王由午門東門出典儀具服跪請陞輅儀從前導過御橋樂作至妃家門外引禮跪請王降輅導引至幕次禮官一員先入至正㕔立於東西向主婚者出見立於西東向禮官曰某王制奉行親迎禮引禮二人具服引主婚者迎王於幕次之外內官二員具服引王出幕次主婚者請王入中堂王先行主婚者後隨內官具服捧禮物入至於中堂主婚者進立於中堂之左妃母立於堂中之右東西相向王至中堂女執事二人引妃出房立於妃母之下內官引王至案前內官捧帛進王王以帛置於案內官引王稍退近東西向立贊禮引主婚者詣帛案前行八拜禮退復位執事者徹案引禮內官導王先出女轎夫舉鳳轎至於中門之內內官具妃儀仗於中門之外女執事引妃出內官跪啓請王詣轎所啓請揭（⿱𥫗亷）-- 簾妃陞轎內官啓請王陞輅前行妃具儀從後行王至承天門外降輅𠉀妃至內官跪啓請王揭（⿱𥫗亷）-- 簾妃降轎王先行至內釋皮弁服具袞冕至奉先殿前俟妃入午門陞轎將至奉先殿降轎行廟見禮
　　廟見儀注
　　是日內官於奉先殿陳設牲醴祝帛訖每廟豬一羊一帛二共一篚祝共一贊引二人引王二人引妃至奉先殿詣徳祖𤣥皇帝皇后神御前王在東妃在西贊王與妃皆兩拜贊跪王跪妃亦跪贊搢圭王搢圭贊進帛執事者以帛跪進於王右贊受帛王受帛以授執事者贊奠帛執事者以帛奠神御前贊進爵執事者以爵跪進於王右贊受爵王爵爵以授執事者贊獻爵執事者以爵奠於𤣥皇帝皇后前贊再進爵執事者以爵進贊受爵王受爵以授執事者贊獻爵執事者以爵奠於𤣥皇帝皇后前贊俯伏興王俯伏興妃亦興贊王復位贊王與妃皆兩拜平身次詣懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后儀同上贊詣讀祝位王詣讀祝位贊跪王跪妃亦跪讀祝訖贊俯伏興平身王俯伏興平身妃亦興贊王復位贊王與妃皆兩拜平身贊執事者捧祝帛各詣燎所贊詣燎位王與妃詣燎位贊禮畢引禮引王及妃還宮行合卺禮
　　合卺儀注
　　其日內官先於王官設王座於東西向設妃座於西東向各設拜位於座之南設酒案於正中稍南置兩爵兩卺於案上執事者啓請王具皮弁服訖贊引導王與妃至宮門贊引二人導王前陞二人導妃後陞贊請就拜位王與妃各就拜位贊兩拜王與妃皆兩拜訖贊請陞座王與妃皆陞座執事者二人舉饌案進於王及妃之前女官司尊者取金爵盞酌酒以進王與妃各受爵飲訖女官進饌王與妃皆舉饌訖女官再以金爵進酒王與妃皆飲訖女官進饌王與妃皆舉饌訖女官再以巹盞酌酒合和以進王與妃皆飲訖又進饌王與妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執事者徹饌案贊王與妃興就拜位相向贊兩拜禮畢王從者餕妃之饌妃從者餕王之饌
　　朝見儀注
　　第二日清晨王冕服妃翟衣贊引各啓請出宮至宮門外以俟皇帝服皮弁服中宮服燕居服陞座贊引引王及妃自東門入王先入妃從之贊禮贊詣皇帝前王立於東妃立於西宮人以棗栗盤立於妃之右贊王與妃皆四拜執事者二人舉案至皇帝前宮人以棗栗盤授妃妃捧棗栗盤置於案上執事者舉案妃隨捧進至皇帝前妃復位贊禮贊王與妃皆四拜興贊引引王及妃詣皇后前宮人以腵脩盤立於妃左贊王與妃皆四拜興執事者二人舉案至皇后前正中宮人以腵修盤授妃妃捧腵修盤置於案上執事者舉案妃隨舉進至皇后前妃復位贊四拜王與妃皆四拜興執事者以皇帝前棗栗案徹於東皇后前腵修案徹於西贊禮畢贊引引王及妃出是日賜王與妃宴
　　盥饋
　　第三日清晨妃服翟衣贊引引妃出陞輿將至宮內門降輿由東門入俟膳至贊引引妃詣皇帝前贊四拜尚食以膳授妃妃捧膳置於案復位又贊四拜贊引引妃詣皇后前禮同贊引引妃退立於西南俟膳畢贊引引妃出
　　王與妃見東宮儀注
　　是日王與妃朝見訖王具皮弁服妃服翟衣詣東宮前行四拜禮東宮皮弁服坐受東宮妃翟衣立受兩拜答兩拜
　　回門禮物
　　花銀三百兩重
　　雜色紵絲三十二疋〈紅緑羅銷金束子九十六箇〉北羊四牽〈紅緑絹銷金蓋袱四條紅麻索四條〉
　　酒四十瓶〈紅緑羅銷金蓋袱四十箇〉
　　果四合
　　回門儀注
　　其日內官先將禮物至妃家王與妃儀仗導從如常儀王先行至妃府妃父出迎王先入妃父從之至正㕔王立東西向妃父立於西東向王於妃父母前行四拜禮妃父母立受兩拜答兩拜禮畢王中坐其餘親屬見王行四拜禮王皆坐受妃至入中堂於父母前行四拜禮父母正面坐受其餘親屬見妃各序家人禮
　　王府供用器皿
　　金器
　　壺瓶一對六十兩重
　　酒注一對六十兩重
　　盂子一對二十兩重
　　贄禮盤二面六十兩重
　　盤盞二副二十兩重
　　托裏胡桃木椀四箇六十四兩重
　　楞邊胡桃木托子四箇五兩重
　　托裏胡桃木鍾子一對一十一兩重
　　撒盞一對八兩重
　　葫蘆盤盞一副一十兩重
　　茶匙一雙一兩重
　　匙一雙五兩重
　　筯一雙五兩重
　　銀器
　　果合一對一百六十兩重
　　汁瓶二對一百兩重
　　茶瓶一對五十兩重
　　湯鼓四箇八十兩重
　　按酒楪一十二箇四十二兩重
　　果楪一十二箇三十兩重
　　菜楪一十二箇二十四兩重
　　漆器
　　硃紅戧金大托盤二面〈紅紗罩二〉
　　硃紅戧金饅頭肉盤四箇〈紅紗罩二〉
　　小車子一乘貼金釘鉸全並頂上抹金銅火珠一箇四角銅鳳四箇
　　紅紵絲車衣一副頂裙⿰氵厯 -- 𤁋水頂裏紫羅帶全
　　錦坐褥一箇黃綿布骨子黃絹裏綿花裝
　　紅平羅車衣一副頂裙⿰氵厯 -- 𤁋水頂裏絹紫羅帶全錦靠褥二箇緑紵絲邊黃綿布骨子黃絹裏綿花裝紅素油絹雨衣一副
　　紅油儀仗木架二座








　　明㑹典卷六十六



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷六十七
　　禮部二十六
　　婚禮二
　　洪武二十七年更定凡親王納妃預擇親迎日期別擇日行定親納徴發冊催粧等禮其禮物仍依節次名數同日給送
　　納徴發冊催粧
　　前期一日內官監禮部儀禮司設冠服首飾金銀叚疋等儀物於文樓下設玉帛案冊案並節於奉天殿內至日早禮部設綵輿教坊司設樂於午門外內官設王妃鳯轎儀仗於綵輿之南皇帝具皮弁服陞殿百官侍班正副使先行四拜禮執事官舉節及玉帛案冊案至丹墀置案於中道持節俟立傳制官宣制曰今聘某官某女為某王妃令卿等行納徴發冊等禮正副使又四拜禮畢執事官以節授正使引禮引節並玉帛案冊案冠服等物至午門外置冊及玉帛於綵輿冠服等物以次陳列而行
　　妃家受聘
　　前期一日妃家設香案節案於正堂中玉帛案冊案左右相向至日禮物至妃家主婚者出迎引禮引正使持節副使捧冊執事者捧玉帛至正堂各置於案正副使立於案左右冠服等物以次陳列禮官一員立於左主婚者立於右禮官曰奉制命正使某官某副使某官某為某王行納徴發冊等禮引禮引主婚者詣香案前行四拜禮執事官捧玉圭𤣥纁主婚者先受玉圭次受𤣥纁各授執事再行四拜禮畢內官先以冠服進於妃具服訖內官詣冊案跪捧冊入中堂置於案引禮女官引妃出至冊案前行四拜禮跪女官宣冊訖妃受冊以授執事者𠕂行四拜禮畢執事者設妃座引禮請妃陞座妃家應賀者行四拜禮正副使俟內官出告行禮畢持節出主婚者送至門外正副使囘朝復命妃家囘奉禮物従午門入內官監官奏聞
　　醮戒
　　其日皇帝具皮弁服執膳內官備金爵酒果王具冕服行四拜禮執事者斟酒立授王王跪飲聴戒命訖𠕂行四拜禮復詣皇后前禮同
　　親迎
　　前一日妃家令親人鋪房至日王親迎儀衛司先設王儀仗教坊司設樂於長安門外妃家先設王幕次於中門之外香案帛案於中堂是日王受戒命訖具皮弁服陞輦至妃家幕次禮官先入正㕔立於東主婚者立於西禮官曰某王奉制行親迎禮主婚者詣幕次迎王王前行主婚者後隨至中堂內官捧禮物入中堂主婚者立於左妃母立於右女執事二人引妃出立於妃母之下內官以帛進王王受帛置於案王立於案左賛禮引主婚者詣帛案前行八拜禮畢引禮內官引王先出中門外詣妃轎所揭簾妃陞轎王陞輦前行妃具儀従後行王至長安門外降輦𠉀妃至揭簾妃降轎王先行至內釋皮弁服具袞冕與妃詣奉先殿行禮
　　廟見
　　是日內官先於奉先殿陳設牲醴祝帛訖引禮引王與妃詣四廟帝后神御前行四拜禮獻帛獻爵讀祝訖又行四拜禮畢還宮
　　合巹
　　其日內官先於王宮設王座妃座東西相向各設拜位於座之南王具皮弁服妃服鞠衣行拜禮王再拜妃俠拜執事者設酒案於正中饌案於左右置兩爵兩巹於酒案王與妃陞座執事者舉饌案進於王及妃之前女官以爵進酒王與妃飲訖進饌饌訖再進酒饌如前儀又以巹盞斟酒進皆飲訖進饌皆饌訖徹案王從者餕妃之饌妃從者餕王之饌
　　朝見
　　次日早王具冕服妃具霞帔禙子皇帝服皮弁服引禮引王與妃詣御前宮人以棗栗⿱股皿 -- 盤立於王妃之右王與妃各行四拜禮執事二人舉案妃隨捧進至御前王與妃又行四拜禮復詣皇后前獻服修如前儀禮畢賜王與妃宴
　　回門
　　其日內官先以禮物至妃家王與妃導従如常儀王先至妃家妃父出迎至正㕔王於妃父母前行四拜禮妃父母立受兩拜荅兩拜王至中堂坐其餘親屬見王行四拜禮妃至入中堂於父母前行四拜禮其餘親屬於妃前行家人禮
　　𢎞治中續増醮戒等儀其納徴日上先具袞冕詣奉先殿用樂祭告禮畢然後易皮弁服𫝊制其醮戒儀是日內執事設太皇太后皇太后御座於宮中設大樂儀仗於丹陛之東西執膳內官先備酒金爵果合以俟太皇太后具燕居服樂作陞座樂止王服袞冕賛引引王由東門入詣太皇太后前賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立於東賛禮賛王詣前跪賛搢圭賛受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執事者執事者跪受以退賛出圭恭聽戒命往迎爾相用成厥家勉率以敬為國之光王聴戒辭訖賛俯伏興平身賛復位賛鞠恭樂作賛四拜興平身樂止賛禮畢賛禮引王詣皇太后宮門外由東門入詣皇太后前賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立於東賛禮賛王詣前跪賛搢圭賛受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執事者執事者跪受以退賛禮賛出圭恭聴戒命往迎爾相承厥家事勉率以敬無忝戒命王聴訖賛俯伏興平身賛復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛禮畢賛禮引王詣上位宮門外𠉀上具常服皇后具燕居服陞座賛禮引王詣上位前行五拜三叩頭禮畢引王出釋袞冕具皮弁服行親迎禮其妃受醮戒儀親迎日妃家先於祠堂陳設祭物妃服燕居冠服妃父母同妃詣祖宗前行禮奠酒讀祝禮畢執事者具酒饌於內進妃飲食訖父母坐於正堂女執事引妃詣父母前各四拜父母隨意致戒辭妃聴受訖次詣諸尊長行禮畢改服翟衣以俟親迎其朝見儀第二日清辰王冕服妃翟衣賛引各啟請出宮至皇城內宮門外以俟太皇太后燕居服陞座賛引引王及妃自東門入王先入妃従之賛禮賛引詣太皇太后前王立於東妃立於西宮人以腵脩⿱股皿 -- 盤立於妃之左賛王與妃皆四拜執事二人舉案至太皇太后前宮人以腵脩盤授妃妃捧腵脩⿱股皿 -- 盤置於案執事者舉案妃隨案進至太皇太后前妃復位賛王與妃皆四拜興執事者徹腵脩⿱股皿 -- 盤案於東賛禮畢引王與妃出詣皇太后宮前俟皇太后燕居服陞座引禮引王及妃自東門入詣皇太后前進腵脩盤行禮同前畢出詣上位宮前俟上具常服陞座賛引引王及妃自東門詣上位前進棗栗⿱股皿 -- 盤皇后前進腵脩⿱股皿 -- 盤行禮同前畢賛引引王及妃出是日賜王與妃宴王與妃見東宮是日王與妃朝見訖王具皮弁服妃服翟衣詣東宮前行四拜禮東宮皮弁服坐受其盥饋儀第三日清晨妃服翟衣賛引引妃出陞輿將至宮內門降輿由東門入俟膳至賛引引妃詣太皇太后前賛四拜尚食以膳授妃妃捧膳置於案復位又賛四拜賛引引妃退立於西南俟膳畢引妃出詣皇太后前行禮同復詣上位前皇后前行禮同









　　明㑹典卷六十七



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷六十八
　　禮部二十七
　　婚禮四
　　公主婚禮
　　諸司職掌
　　冊公主
　　前期告奉先殿〈用祝帛豬羊行禮如常儀〉
　　冊文
　　維洪武某年嵗次某某月某日皇帝制曰古之君天下者有女必封爾〈長次〉女今已成人未有封號特以某郡為爾之號配某官某之子彼為駙馬爾為公主既入某官之門恪遵婦道以奉舅姑閨門整肅內助長佳毋累父母生身之恩爾惟敬哉
　　謁廟
　　受冊次日引禮引公主謁奉先殿〈用香燭〉
　　駙馬受誥
　　其日駙馬受誥如常儀
　　誥文
　　夫婦之道人之大倫婚姻以時禮之所重帝女下嫁必擇勲舊為姻此古今通義也朕今命爾為駙馬都尉當堅夫道毋寵毋慢永肅其家以稱親親之意恪遵朕言勿怠
　　公主受醮戒
　　其日早公主具禮服辭奉先殿申時內官陳設儀仗於正宮內丹陛之東西大樂陳於丹墀執事女官備金爵酒壺果合以俟內賛女官二員於殿之東西皇帝常服皇后燕居服陞座公主具禮服引禮女官引公主詣皇帝前賛拜樂作四拜樂止賛跪賛受爵女官以爵斟酒立授公主公主受酒飲訖以爵授執事者執事者跪受虛爵退復位賛恭聴戒命〈隨㫖意訓戒〉公主聴受訖賛興賛復位賛拜樂作四拜興樂止引禮女官又引公主詣皇后前賛拜樂作四拜興樂止賛跪賛受爵執事女官斟酒立授公主公主受酒飲訖以爵授執事者跪受虛爵以退賛恭聴戒命〈隨㫖意訓戒〉公主聴受訖賛興賛復位賛拜樂作四拜興樂止禮畢公主換燕居冠服命婦送至宮門引禮引公主由宮門東門出過宮門西上陞輦至右門內公主降輦駙馬揭簾公主陞轎內使備儀仗鼓樂前導合女樂三十六人接引至府公侯百官命婦送至府各囬家
　　駙馬受醮戒
　　其日早駙馬父與駙馬具家用祭服告祠堂畢至午後駙馬父坐於正堂駙馬具見尊長服引禮引駙馬至拜位賛鞠躬兩拜興平身賛跪賛搢笏賛受爵執事者斟酒授駙馬駙馬受酒飲訖以爵授執事者賛聴訓戒〈駙馬父隨意致戒辭〉駙馬聴訖賛出笏俯伏興賛復位賛鞠躬兩拜興平身禮畢駙馬便服上馬行親迎禮〈若駙馬父母俱存則父母同坐於正堂行禮如前儀〉
　　親迎
　　其日駙馬受醮戒訖具儀従鼓樂前導至午門西下馬至朝房具朝服𠉀申時序班二人具服引駙馬由午門西角門入至右紅門內官二員具服接引駙馬至內使監前𠉀報公主醮戒將畢引駙馬至右門西東向立公主至駙馬揭簾公主陞轎駙馬先由午門西角門出至上馬處上馬先至府𠉀公主至揭簾公主降轎同謁祠堂
　　謁祠堂
　　執事者先於祠堂設祭物畢引禮女使引駙馬及公主至祠堂拜位駙馬立於東公主立於西賛禮賛鞠躬拜駙馬公主皆兩拜引禮引駙馬詣高祖考妣神位前公主仍立於拜位賛跪駙馬跪公主亦跪賛搢笏駙馬搢笏賛進爵執事者以爵跪進於駙馬右賛受爵駙馬受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠於高祖考神位前賛𠕂進爵執事者以爵進賛受爵駙馬受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠於高祖妣神位前賛出笏俯伏興公主亦興引禮又引駙馬詣曽祖考妣祖考妣各神位前如前儀訖賛詣讀祝位駙馬至讀祝位賛跪駙馬跪公主亦跪讀祝訖俯伏興公主亦興賛復拜位賛拜駙馬公主俱兩拜禮畢導還府行合巹禮
　　合巹
　　其日女使陳設駙馬座於室東西向公主座於室西東向各設拜位於座之南設酒案於室中稍南置兩盞兩巹〈即葫蘆盞〉於案上𩜹案二於室中賛引二人導駙馬二人導公主就拜位賛兩拜駙馬公主相向皆兩拜請就位駙馬公主各就位執事者奉𩜹案置於駙馬公主前執事者二人以二盞斟酒以進駙馬公主皆飲酒執執事者進𩜹駙馬公主皆舉筯執事者𠕂斟酒駙馬公主皆飲酒執事者𠕂進饌駙馬公主皆舉筯執事者以兩巹盞斟酒合和以進駙馬公主皆飲訖執事者又進饌駙馬公主皆舉筯執事者徹𩜹案賛駙馬公主興就拜位駙馬公主相向皆兩拜禮畢
　　見舅姑
　　一公主見舅姑舅姑坐於東西向公主立於西東向行四拜禮舅姑荅兩拜
　　賜駙馬冠帶衣服
　　紗㡌一　　　　　金帶一〈後以玉帶〉
　　紵絲羅衣各一襲　斜皮靴一雙
　　鞍馬二







　　明㑹典卷六十八



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷六十九
　　禮部二十八
　　婚禮五
　　品官納婦
　　明集禮
　　幾品官婚娶或為子聘婦先遣媒氏通書次遣使及媒氏行六禮婦至婿家主人饗宴送者明日謁見祖禰訖次見舅姑行盥饋之禮舅姑饗婦如家人之儀
　　納采
　　前一日主婚者設賔次於大門外賔席於㕔事至日設鴈及禮物於㕔及庭媒氏省視訖執事者舉禮物進賔及媒氏従其後質明主婚者具祝版告廟以行賔至女第媒氏入告賛者延賔入次執事者各陳禮物於大門內女氏主婚者公服出迎於大門外賛者引賔出次主婚者揖賔入賔及媒氏陞自東階主婚者陞自西階至㕔賔立於左主婚者立於右媒氏立於賔之南執事者各陳其物於㕔及庭賔及主婚者皆𠕂拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施於某某率循禮典謹使某納采主婚者曰某之子弗閑姆訓既辱采擇敢不拜嘉主婚者揖賔就西向坐主婚者東向坐執事者徹禮物訖賔復入陳鴈及禮物於㕔賔詣主婚者曰某官慎重婚禮將加卜筮請問名主婚者進曰某第幾女某氏出或以紅羅或以銷金紙書女第行年嵗賔辭將降出主婚者曰請禮従者賔復就坐遂行飲食之禮畢賔降自東階出主婚者送至大門外
　　納吉
　　禮如納采儀賔致辭曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮恊従使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告其何敢辭
　　納徵
　　禮如納吉儀加𤣥纁束帛函書賔致辭曰某官以伉儷之重加惠某官率循典禮有不腆之幣敢請納徴主婚者曰某官貺某以重禮某敢不拜受辭畢賔即函書授主婚者主婚者受書以授執事者主婚者之従者亦以函書進授主婚者主婚者受以授賔賔受書以授左右訖主婚者揖就席主婚者之執事者各徹禮物
　　請期
　　亦與納吉同
　　迎親
　　前一日主婚者設次於大門外其日婿父公服告於禰廟質明婿具公服親迎執事者設婿父位於㕔之正中婿父即座賛者引婿陞自西階至父座前北面𠕂拜進立父位前父命之曰躬迎嘉偶釐爾內治婚進曰敢不奉命退復位𠕂拜媒氏導婿之女家其日女氏主婚者公服吿廟訖宴㑹親戚醴女如家人禮婿至門外下馬媒氏入告賛者引婿就次女從者請女盛服就𥨊門內南坐賛者引婿出次主婚者出迎婿於大門之東西面揖婿入主婚者入門而右婿入門而左執鴈者従婿後至𥨊戶前北面立主婚者立於𥨊戶之東西向執鴈者陳鴈於庭婿𠕂拜婿出就次主婚者不降送婿既出女父母就正㕔南向坐保姆引女就父母座前北面四拜父命之曰往之女家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庻母申之曰爾悅聴於訓言毋作父母羞保母及侍女導従女出門陞車儀衛導前應送者乗車從後婿先還以俟
　　同牢儀
　　女將至婿家執事者設座於𥨊室內婿東婦西設婿洗一於室之東南婦洗一於西北酒案於室之南楹正中設四爵兩巹於酒尊之北食案二於酒案之北初婚婦車至門保姆請下車賛者引婿出迎於大門內婿婦同入及𥨊門婿先陞階保姆等導婦後陞入室婿盥於南洗婦従者執巾進水以沃之盥畢從者請婿婦各就座執事者各舉食案於婿婦之前司尊者注酒侍女以酒置於案上婿婦飲訖徹𧣴司饌者進饌侍女供饌於案婿婦饌訖徹饌𠕂飲再饌如初侍女以巹注酒進於婿婦前各飲畢賛者請皆興立於座南東西相向賛拜婿婦皆𠕂拜侍従引婿婦入室易服婿從者餕婦之餘婦從者餕婦之餘
　　廟見
　　婦至之明日見宗廟設主婚者拜位於東階下婿拜位於其後主婦拜位於西階下婦拜位於其後諸親拜位男女各於主婚者及主婦後其日婦夙興沐浴盛服主婚者及主婦皆盛服各就位𠕂拜賛者引婦進詣庭中北面立主婚者陞自東階詣神位前跪三上香三祭酒讀祝興主婚者立於神位西婦四拜退復位主婚者降自東階就拜位主婚者以下皆𠕂拜禮畢
　　見舅姑
　　婦既謁廟見舅姑執事者先設舅姑位於堂上舅在東姑在西婦沐浴盛服立於堂下俟舅姑即座賛者引婦就拜位四拜保姆引自西階至舅前侍女捧棗栗授於婦婦受之置位前案上降階復四拜訖詣姑前奉腵脩如舅前儀執事者各徹訖婦退降自西階至庭下拜四拜禮畢婦退舅姑醴婦如家人禮
　　盥饋
　　婦見舅姑之明日行盥饋禮其日婦家備盛饌至婿家婦従者設舅姑位於堂上食案於堂中婦夙興沐浴盛服立於庭下舅姑即座婦四拜保姆引婦陞自西階至舅位之南婦從者舉食案於舅前執事以饌授婦婦奉饌置於舅前執事者加𠤎筯進饌於姑亦如之食訖婦従者徹饌婦降階就拜位四拜禮畢舅姑醴婦如初見禮
　　舅饗丈夫送者
　　其日質明主婚者命執事者設賔席於正㕔東西相向其席位従其賔之數設酒案於㕔之南楹設食案於酒案之北賔至掌次者引賔先就次主婚者出迎於大門之外引禮者引賔出次主婚者揖賔入賔升東階主婚者升西階至㕔分東西相向立賛禮唱鞠躬𠕂拜賔主皆再拜平身主婚者揖賔各就座執事者舉食案進供於賔客主婚者之前進酒進饌如常儀㑹畢賔主俱興賔立於東階上西向主婚者立於西階上東向執事者奉幣以授主婚者主婚者以授賔賔受以授左右降自東階従者受幣以從賔出主婚者送於大門之外
　　姑饗婦人送者
　　其日主婚者之執事者設女賔次於中門之內設女賔席於後堂東西相向設女賔親黨位於女賔之南西向設主婦親黨位於主婦之南東向設酒案於堂之南楹設食案於酒案之北女賔至掌次者引就次主婦出迎於次外引賛引女賔出次主婦接女賔同入女賔升東階主婦升西階至㕔分東西相向立女賛唱𠕂拜女賔及主婦皆𠕂拜主婦請女賔皆就位坐侍女舉食案進供於女賔主婦之前進酒進饌如常儀㑹畢女賔及主婦皆興執事者奉幣以授主婦主婦受幣以授女賔女賔授幣降自西階以授從者從者奉幣以從女賔出主婦送於門外
　　庶人納婦
　　明集禮
　　凡男年十六女年十四以上並聴婚娶先遣媒氏通言女氏許之次命媒氏納采納幣至期婿盛服親迎主婚者禮賔明日婦見祖禰畢次見舅姑婿往見婦父母
　　納采
　　是日夙興主婚者告於祠堂雲某人之子某年已長成未有伉儷已議娶某郡某之女今日納采不勝感愴〈若宗子自昏則自告〉媒氏奉書及禮物往女家至大門外主婚者出迎媒氏媒氏入門而右主婚者入門而左升堂東西相向立執事陳禮物於堂上及庭中媒氏進詣主婚者曰吾子有惠貺室於某某親某有先人之禮使某請納采主婚者對曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭從者以書進授媒氏媒氏奉書以授主婚者主婚者受書以授左右訖延媒氏就次執事者各徹禮物主婚者遂奉書告於祠堂訖出迎媒氏升堂從者以復書進授主婚者主婚者以授媒氏媒氏受書以授執事訖請退主人請媒氏以酒饌請從者於別室皆酬以幣使者復命婿家婿家復告祠堂
　　納幣請期〈古有問名納吉朱子家禮止用納采納幣以從簡便〉
　　其日婿氏主婚者備書及禮物於庭媒氏省視訖遂奉書及禮物至女家主婚者出迎媒氏入門而右主婚者入門而左升堂東西相向立從者陳禮物於堂及庭中媒氏進詣主婚者前曰吾子既修好於某某使某來成主婚者曰備禮有加敢不重拜從者以函書授媒氏媒氏以授主婚者主婚者受書以授左右訖左右以復書進授主婚者以授媒氏媒氏受書復致命曰某使某請吉日主婚者曰某固聴命媒氏曰請以某甲子主婚者曰敢不承命媒氏請退主婚者留媒氏宴饗如納采之儀
　　親迎〈有故聴以媒氏往迎〉
　　前期一日女氏使人張陳其婿之𥨊室〈俗謂之鋪房〉其日質明婿父盛服以祝告廟訖父坐於正㕔中間南向子盛服〈品官子孫假九品服餘皂衫折上袊〉立於父位之西少南東向賛禮唱鞠躬拜興拜興平身婿鞠躬拜興拜興平身執事者以醆注酒授婿婿祭酒少許訖啐酒以醆授從者訖興平身進立於父位前父命之曰釐爾內治往求爾匹婿進曰敢不奉命賛禮唱鞠躬拜興拜興平身婿鞠躬拜興拜興平身降出乗馬以二燭前導至女家司賔延入次是日女父母請親戚宴女如家人之儀婿至主婚以祝告於祠堂曰某之第幾女將以今日歸於某不勝感愴告祝訖出迎婿於中門之外揖婿入主婚者升東階西向婿升西階進當𥨊戶之前北面執鴈者陳鴈於階庭〈無鴈以他物代〉婿曰某受命於父以茲嘉禮恭聽成命主婚者曰某固願從命賛禮唱鞠躬再拜平身婿鞠躬再拜平身賛禮引婿降階出至次以俟主婚者不降送婿既出就次女父母盛服向南坐侍女導從女至堂上詣父母前北面立賛者唱四拜女四拜父戒之曰往之爾家無忘肅恭毋戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓賛者又賛四拜女四拜興訖侍女導從出門升輿二燭導行婿先乗馬還俟於門外婦至門外賛者請降輿婦降輿入門北面立婿出至中門外南面揖婦同入室婦從者布婿席於室東婿從者布婦席於室西賛者引婿婦至席所東西相向賛禮唱拜興拜興婿婦皆再拜婿揖婦就坐婦從者舉食案置於婿前婿從者舉食案置於婦前婦從者斟酒進供於婿婿受醆飲酒婿從者斟酒進供於婦婦受醆飲酒畢從者以饌進婿婦皆饌再飲再饌畢婿從者以巹斟酒進授婿婿受巹婿從者以巹斟酒進授婦婦受⿱氶巴 -- 卺同飲畢婿婦皆興入𥨊室婿脫服婦從者受之婦脫服婿從者受之婿從者餕婦之餘婦從者餕婿之餘主婚者禮男送者於外㕔主婦禮女送者於中堂各如儀
　　見舅姑
　　婦至之明日謁見舅姑其日夙興盛服立於堂下舅姑坐於堂上舅位在東姑位在西置卓子於舅姑之前家人男女少於舅姑者立於兩序侍女引婦立於東階下賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦升東階至舅位前侍女以贄幣進授於婦婦受贄幣奠於卓子上舅撫之侍女引婦降階北面立賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦就西階下立賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦升西階至姑位前侍女以贄幣進授於婦婦受贄幣進奠於卓子上姑撫之侍女引婦降階北面立賛禮唱四拜婦四拜賛禮唱禮畢舅姑醴婦如家人之儀
　　見祖禰〈古者三月而廟見朱子家禮以其太逺改用三日〉
　　婦至之明日見於祖禰〈無廟者設神位於㕔事中〉設主婚者拜位於東階下北面婿拜位於後設主婦拜位於西階下婦拜位於其後親屬拜位各以序分立於主婚者主婦之後其日婦夙興沐浴盛服主婚者及主婦皆盛服賛禮引主婚者就東階下位次引主婦就西階下位次引諸親及婿婦各就位立定賛禮唱𠕂拜平身主婚者以下皆𠕂拜平身賛禮引婦進詣庭中北靣立引禮引主婚者升自東階詣神位前引禮唱跪主婚者跪引禮唱上香上香三上香司香者奉香進扵主婚者左主婚者三上香訖引禮唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒進於主婚者之左主婚者祭酒畢引禮唱讀祝讀訖引禮唱俯伏興平身主婚者俯伏興平身引禮引主婚者立於神位之西賛禮唱四拜婦四拜訖退復位引禮引主婚者降自東階就拜位賛禮唱鞠躬𠕂拜平身主婚者以下皆鞠躬𠕂拜平身賛禮唱禮畢主婚者以下皆退
　　婿見婦之父母
　　婦至之明日婿盛服往見婦之父母至大門外立伺賛禮者先入告婦父母出迎扵大門外揖婿入従者執幣其後婦父升自西階婿升自東階至㕔東西相向婦父在西婿在東賛禮唱鞠躬四拜平身婿四拜興平身婦父扶婿興從者以幣進授婿婿受幣進於婦父婦父受幣以授左右賛禮引婿入至後堂門外少伺從者執幣以從婿母盛服出後堂南向立賛禮引婿入堂前楹北向立賛禮唱鞠躬四拜平身婿鞠躬四拜興平身婦母荅拜訖從者以幣授婿婿受幣進授婦母之左右訖賛禮引婿出次見婦黨諸親皆如賔客相見之禮婦家設酒饌禮婿各隨貧富之儀
　　饗送者
　　其禮如品官饗送者之儀




　　明㑹典卷六十九



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十
　　禮部二十九
　　宴禮
　　大宴儀一
　　諸司職掌
　　一是日尚寳司設御座於奉天殿錦衣衛設黃麾於殿外之東西金吾等衛設䕶衛官二十四員於殿東西教坊司設九奏樂歌於殿內設大樂於殿外立三舞雜隊於殿下光祿寺官設酒亭於御座下之西膳亭於御座下之東珎羞醯醢亭於酒膳亭之東西設御筵於御座之東西設群臣四品以上位於殿內之東西設羣臣酒尊食卓於殿外設五品以下位卓於東西兩廊司壺尚食各供乃事引禮引羣臣殿外東西相向立儀禮司跪奏請陞座駕興大樂作陞座鳴鞭樂止鳴賛引文武官四品以上由東西門入至殿中橫班北向立五品以下官列於殿外丹墀北向立樂作賛四拜樂止光祿寺官進御筵大樂作捧案至御前樂止進花樂作進訖樂止光祿官開爵注酒捧詣御前進第一爵酒賛內外官皆跪教坊司跪奏進酒飲畢賛衆內外官俯伏興樂作賛四拜平身樂止賛各就位序班隨進羣臣卓散花樂作散訖樂止序班即進群臣盞第二爵酒教坊司跪奏二奏皇風之曲樂作光祿司官斟酒御前序班隨斟羣臣酒教坊司跪奏進酒𠉀皇帝舉酒羣臣以次舉飲訖樂止光祿官進湯鼓吹響節前導至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣起立光祿司官進湯御前羣臣復位序班即供羣臣湯樂止教坊司跪奏進湯樂作𠉀皇帝舉筯羣臣次舉皇帝進湯訖賛饌成樂止武舞入教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出第三爵酒教坊司跪奏三奏眷皇明之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏樂奏撫安四夷之舞舞畢出第四爵酒教坊司跪奏四奏天道傳之曲樂作進湯如前儀食畢教坊司跪奏樂奏車書㑹同之舞舞畢出第五爵酒教坊司跪奏振皇綱之曲進酒如第三爵儀飲畢教坊司跪奏百戲承應舞畢出第六爵酒教坊司跪奏六奏金陵之曲進酒進湯如前儀教坊司跪奏八蠻獻寳進呈舞畢出第七爵酒教坊司跪奏七奏長揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之曲進酒如前儀教坊司跪奏採蓮隊子呈應畢出第八爵酒教坊司跪奏八奏芳醴之曲進酒進湯如前儀食畢教坊司跪奏魚躍於淵呈應畢出第九爵酒教坊司跪奏九奏駕六龍之曲進酒如前儀飲訖光祿司官收御前爵序班隨收群臣盞光祿司官進湯進大膳大樂作羣臣起立進訖復坐序班隨供羣臣飯教坊司跪奏進膳食訖賛膳成樂止光祿司官收膳訖教坊司跪奏百花隊舞呈應舞畢出鳴賛唱徹案序班徹群臣卓訖光祿司官即徹御案賛宴成羣臣皆出席北向立序班即徹羣臣座殿外官皆詣丹墀北向立賛鞠躬樂作賛四拜平身樂止羣臣分東西立儀禮司跪奏禮畢駕興大樂作鳴鞭百官以次出
　　中宴
　　一凡中宴禮儀同前但進酒七爵
　　常宴
　　一凡常宴同中宴禮儀但百官一拜三叩頭進酒或三爵或五爵而止
　　一凡文武官每遇筵宴四品以上官文東武西各照品級上殿侍座五品以下於殿下丹墀內文東武西各照品級序坐其奉特㫖賜殿內坐者不在此限如在奉天門則四品以上官坐於門上五品以下坐於丹墀內務要容止恭肅不許攙越諠譁
　　禮儀定式
　　一凡百官於奉天華蓋謹身武英等殿筵宴奏事須穿履鞋方許上殿違者從禮部官監察御史儀禮司紏舉送法司如律
　　續定大宴儀
　　是日陳設如前儀駕自右順門至奉天門丹陛大樂作陞座鴻臚寺官賛拜百官四拜興平身樂止光祿寺官進御筵內官捧案進膳樂作設案畢樂止內官進花進膳樂作進訖樂止教坊司跪奏一奏上萬夀之曲侑食樂作內官斟酒捧爵至御案前鴻臚寺賛跪文武百官皆跪教坊司跪奏進酒鴻臚寺官賛俯伏興平身樂止賛各就坐百官就座簮花訖教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出教坊司跪奏二奏仰天恩之曲樂作內官斟酒捧爵至御案前教坊司奏進酒進酒畢樂止殿外導湯樂作至殿內迎湯樂作內官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官賛饌成內官徹湯樂止教坊司奏黃童白叟鼓腹謳歌承應舞畢奏撫安四夷之舞舞畢教坊司跪奏三奏感地徳之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏車書㑹同之舞舞畢教坊司跪奏四奏民樂生之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯樂作至殿內迎湯樂作內官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官賛饌成內官徹湯樂止教坊司跪奏表正萬拜之舞舞畢教坊司跪奏五奏感皇恩之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯膳樂作至殿內迎湯膳樂作內官捧湯膳至御案前教坊司奏進膳樂作鴻臚寺官賛饌成內官徹湯膳並御筵樂止教坊司跪奏五奏天命有徳之舞舞畢奏纓鞭徳勝蠻夷隊舞承應畢教坊司更進致語畢鴻臚寺官復賛四拜平身樂止鴻臚寺官跪奏禮畢
　　事例
　　凡大祀天地次日慶成大宴文武百官及四夷使臣土官人等其位次公侯駙馬伯文職四品以上及學士武職都指揮使以上陞殿東西侍坐學士坐於文職四品官之上翰林院左右春坊經筵官六科都給事中尚寳司卿少卿司丞通政司叅議大理寺寺丞國子監司業帶俸叅議太常寺寺丞鴻臚寺少卿寺丞順天府治中欽天監正副太醫院院使院判神樂觀提㸃道録司知觀等官中左門序坐皇親都指揮同知僉事逹官都指揮同知僉事署都指揮僉事皇親正副千戶百戶所鎮撫兵馬副指揮外國副使海西女直都指揮等官中右門序坐翰林院修撰等官六科給事中監察御史中書舎人陪祀郎中員外郎五府經歴都察院經歴都事照磨檢校司務翰林院帶俸官太常寺典簿愽士等官犧牲所千百戶詹事府主簿通事舎人鴻臚寺署丞主簿序班欽天監五官等官太醫院御醫逹官指揮使同知僉事正千戶副千戶百戶所鎮撫外國四夷人等丹墀東序坐指揮使指揮同知陪祀指揮同知僉事外國四夷人等丹墀西序坐其遇朝覲各布政司方面行太僕寺卿運使知府官員陪祀者與宴方面官列於中左門班次卿運使知府列於東丹墀班次衍聖公張真人與宴列於二品文官班次其餘真人領宴及以事故者亦領宴其法王佛子國師禪師僧官剌麻俱於大慈恩寺宴內官一員待宴先期本部行各衙門開預宴官員職名畫位次進呈仍懸長安門示衆宴之日紏儀御史四人二人立於殿東西二人立於丹墀錦衣衛鴻臚寺禮科亦各委官紏舉宣徳八年命朝鮮黒婁琉球陪臣列於殿內東西班後侍坐正統三年特命翰林院侍講一人升殿列學士之下天順三年令張真人不必預宴賜饌與之四年令女直都督列於殿內西班後侍坐六年令安南陪臣迤北使臣列於殿內東西班後侍坐成化四年令脩撰等官給事中御史中書舍人及錦衣衛堂上官凡近侍風憲者另列於丹陛下之東西稍北其陪祀官郎中員外郎以下及各衙門官分列於丹陛下之南





　　明㑹典卷七十



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十一
　　禮部三十
　　大宴儀二
　　事例
　　凡正旦冬至萬夀聖節洪武永樂間大宴並如慶成儀宣徳正統後朝官不與宴者給賜節錢鈔錠各處進表官亦令與宴免宴則通賜節錢
　　凡立春元宵四月八端午重陽臘八等節永樂間俱於奉天門通賜百官宴用樂其後賜宴日早朝畢光祿寺面奏百官復入班行叩頭禮駕還宮百官出宴於午門外不用樂宴畢復向闕行叩頭禮乃退
　　凡東宮千秋節永樂間賜五府六部等衙門堂上官左右春坊科道近侍錦衣等衛隨駕帶刀指揮千戶等官及天下進箋官宴於文華殿並文華門東西廊王府進箋官並外國使臣宴於本部宣徳以後通宴於午門外凡皇太后夀旦正統四年賜百官通宴於午門外
　　大宴樂一
　　洪武間定
　　殿內侑食樂
　　樂器
　　麾竿一　　　　　柷一
　　敔一　　　　　　搏拊一
　　琴四　　　　　　瑟二
　　簫四　　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　塤二
　　箎二　　　　　　排簫二
　　鍾一　　　　　　磬一
　　應鍾一
　　樂章
　　一奏炎精開運之曲〈諸司職掌原不開此曲今備於此〉
　　炎精開運篤生聖皇大明御極逺紹虞唐河清海宴物阜民康威加夷䝤徳被戎羌八珎有薦九鼎馨香鼓鐘鐄鐄宮徴洋洋怡神養夀理隂順陽保茲遐福地久天長
　　二奏皇風之曲
　　皇風被八表熈熈聲教宣時和景象明紫宸開繡筵龍袞曜朝日金爐裊祥煙濟濟公與侯被服麗且鮮列座侍丹扆磬折在周旋羔豚升華爼玉饌充方圓初筵奏南風繼歌賡載篇瑤觴欣載舉拜俯禮無愆同樂及斯辰於皇千萬年
　　奏平定天下之舞
　　舞士三十二人皆左執乾乾長三尺五寸上濶一尺下廣六寸朱質上畫雉羽中畫升龍雲氣右秉戚戚長二尺五寸朱紅漆柄金裝戚斧分為四行每行八人舞作發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲坐作擊刺之狀皆冠黃金束髮冠紫紛纓青羅生色畫舞鶴花窄䄂衫白生絹襯衫錦領紅羅銷金大袖窄袍紅羅銷金裙皂生色畫衣沿襈白羅銷金汗袴藍青羅銷金沿紅絹擁項紅結子紅絹束腰塗金束帶青絲大絛錦臂鞲緑雲頭皂靴舞師二人執旌以引之旌長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸五采羽九層每層用塗金寳葢紅絲絛穿末垂絲結子皆冠黃金束髮冠紫紛纓青羅大袖衫白絹襯衫錦領塗金束帶緑雲頭皂靴
　　樂章
　　清海宇
　　㧞劍起淮土䇿馬定寰區王氣開天統寳歴應乾符武畧文謨龍虎風雲創業初將軍星繞弁勇士月彎弧選騎平南楚結陣下東吳跨蜀長驅萬里山河壯帝居
　　三奏眷皇明之曲
　　赫赫上帝眷我皇明大命既集本固支榮厥本伊何育徳春宮厥支伊何藩邦以寧慶延百世澤被羣生及時為樂天祿是膺千秋萬嵗永觀厥成
　　奏撫安四裔之舞
　　舞士十六人東方四人椎髻於後繫紅銷金頭䋲紅羅銷金抹額中綴塗金愽山兩旁綴塗金環明金耳環青羅生色畫衣大袖衫紅生色領袖紅羅銷金裙青銷金裙沿紅生絹襯衫錦領塗金束帶烏皮鞋西方四人間道錦纒頭明金耳環紅紵絲細褶襖子大紅羅生色雲肩緑生色沿藍青羅銷金汗袴紅銷金沿繫腰合鉢十字泥金數珠五色銷金羅香囊紅絹擁項紅結子赤皮靴南方四人綰朝天髻繫紅羅生色銀錠紅銷金抹額明金耳環紅織金短襖子緑織金細褶短裙絨綿袴子間道紵絲手巾泥金項牌金珠纓絡綴小金鈴錦行纒泥金獅蠻帶緑銷金擁項紅結子赤皮靴北方四人戴單于冠貂䑕皮簷雙垂髻紅銷金頭䋲紅羅銷金抹額諸色細褶襖子藍青生色雲肩紅結子紅銷金汗袴繫腰合鉢皂皮靴四裔各為一行舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀舞師二人執幢以引之幢長七尺五寸朱紅漆柄金頭吞口懸五采羅幢五層每層綴五色銷金吹帶末垂紅粉結子皆戴白捲簷氈㡌塗金㡌頂一撒紅纓紫羅㡌襻紅緑金繡襖子白銷金汗袴藍青銷金沿塗金束帶緑擁頂紅結子赤皮靴
　　樂章
　　小將軍
　　大明君定宇寰聖恩寛掌江山黃支烏弋赤甲朱鳶手高擎寳貝⿱股皿 -- 盤
　　殿前歡
　　五雲宮闕連霄漢金光明照眼玉溝金水聲潺潺頫𩕄觀趨蹌㸔儀鑾嚴肅百千般威人心膽寒
　　慶新年
　　虎豹闗文武班五彩間慶雲朝霞燦黃金殿喜氣増丹墀內仰聖顔翠遶紅圍錦繡班高樓十二欄笙簫趂紫檀仙音韻瑤𥱧按拜舞齊歌謡讃吾皇萬夀安
　　過門子
　　定宇寰定宇寰掌江山撫百蠻謳歌拜舞仰祝讃萬萬年帝業安
　　四奏天道傳之曲
　　馬負圖兮天道傳龜載書兮人文宣羲卦畫兮禹疇敘皇極建兮合自然綿綿歴數歸明主祥麟在郊威鳯舞九夷八貢康衢謡聖子神孫繼祖武垂供無為邁前古
　　奏車書㑹同之舞
　　舞士三十二人左執籥籥長一尺五寸朱紅漆筀竹為之上門三竅右秉翟翟長三尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上綴雉羽五層每層用塗金寳葢紅絲絛穿末用紅絲結子分為四行毎行八人舞坐作進退舒徐揖讓升降之狀皆冠黒光描金方山冠青紛纓衣素紅羅大䄂衫紅生絹襯衫錦領紅羅擁項紅結子塗金束帶白絹大口袴白布襪茶褐鞋舞師二人執翿以引之翿長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸白鷺羽九層用塗金寳葢紅絲絛穿末垂紅絲結子冠服與舞士同惟大䄂衫用青不用紅羅項紅結子
　　樂章
　　泰階平
　　乾坤清寧治功告成武定禍亂文致太平郊則致其禮廟則盡其誠卿雲在天甘露零風雨時若百穀登禮樂雍和政刑肅清儲嗣既立封建乃行讒佞屏四海賢俊立朝廷玉帛鐘鼓陳兩楹君臣賡歌揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）頌聲
　　五奏振皇綱之曲
　　周南詠麟趾卷阿歌鳯凰藹藹稱多士為楨振皇綱赫赫我大明徳尊踰漢唐百揆脩庶績公輔理隂陽峨冠正襟珮都俞在高堂坐令八紘內熈熈民樂康氣和風雨時田疇見豐穰獻禮過三爵歡娛良未央
　　奏百戲承應
　　六奏金陵之曲
　　鐘山蟠蒼龍石城距金虎千年王氣都於今歸聖主六代繁華輕幾秋江流東去無時休誰言天塹分南北英雄豈但嗤曹劉我皇昔住濠梁屋神遊天錫真人服提兵乗勢渡江來詞臣早獻金陵曲歌金陵進珎饌諧八音繼三嘆請觀漢祖用兵時為嘗馮異滹沱飯
　　奏百戲承應
　　七奏長楊之曲
　　長楊曵緑黃鳥和鳴菡蓞呈鮮紫燕輕盈千花浥露日麗風清及時為樂芳樽在庭管音嘒嘒絲韻泠泠玉振金聲各奏爾能皤皤國老載勸載懲明徳惟馨垂之聖經唐風示戒永保嘉名無已太康哲人是聴
　　奏百戲承應
　　八奏芳醴之曲
　　夏王厭芳醴商湯遠色聲聖人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊榮日昃不遑餐布徳延羣生天庖具豐膳鼎鼐事調烹豈但資肥甘亦足飬遐齡逹人悟茲理恆令五氣平隨時知有節昭哉天道行
　　奏隊舞承應
　　九奏駕六龍之曲
　　日麗中天漏下遲公卿侍宴多令儀簫韶九奏觴九獻爐煙細逐祥風吹羣臣舞蹈天顔喜嵗熟民康長若此六龍廽駕鳯樓深寳扇齊開扶玉幾景星呈瑞慶雲多兩曜増暉四序和聖人道大如天地嵗嵗年年奈樂何
　　奏隊舞承應
　　進膳樂
　　樂器
　　笙二　　　　　　笛二
　　鼓一　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　樂章
　　水龍吟
　　寳殿祥雲紫氣濛龍徳宮聖明君氤氳霧靄檜栢間青松龍樓鳯閤雕梁畫棟此是蓬萊洞
　　太平清樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　笛四
　　頭管二　　　　　𥱧四
　　杖鼓八　　　　　小鼓一
　　板一　　　　　　方響一
　　樂章
　　太清歌
　　萬國來朝進貢仰賀明聖主一統華夷普天下八方四海南北東西託聖徳堯王保䕶國家太平天下都歸一將兵器銷為農器旌旗不動酒旗招仰荷天地
　　上清歌
　　一願四時風調雨順民心喜攝外國將寳貝攝外國將寳貝見君王來朝寳殿裏珊瑚瑪瑙玻璃進在丹墀
　　開天門
　　託長生日月光天徳萬萬嵗永固皇基公卿文武來朝㑹開玳宴捧金杯
　　設立大樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　簫四
　　笙四　　　　　　笛二
　　頭管二　　　　　琵琶二
　　𥱧二　　　　　　二十絃二
　　方響二　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　杖鼓八
　　陞座還宮
　　樂章
　　萬嵗樂
　　雨順風調昇平世萬萬年山河社稷八方四面狼煙息慶龍虎風雲㑹
　　百官行禮
　　樂章
　　朝天子
　　聖徳聖威洪福齊天地玉階前文武兩班齊擺列在丹墀內舞蹈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）塵山呼萬嵗統山河壯帝畿禮儀讃喜慶龍虎風雲㑹
　　迎膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　笙一
　　笛四　　　　　　頭管二
　　𥱧二　　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　杖鼓十
　　樂章
　　水龍吟〈同前〉
　　大祀慶成大宴萬國來朝隊舞纓鞭徳勝隊舞萬夀聖節大宴九夷進寳隊舞夀星隊舞冬至大宴讃聖喜隊舞百花聖朝隊舞正旦大宴百戲蓮花盆隊舞勝鼓採蓮隊舞

　　明㑹典卷七十一
<史部,政書類,通制之屬,明會典>



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十二
　　禮部三十一
　　大宴樂二
　　永樂間定
　　殿內侑食樂
　　樂器
　　麾一　　　　　　簫四
　　笙四　　　　　　笛四
　　塤二　　　　　　箎二
　　排簫二　　　　　琴四
　　編鐘一　　　　　編磬一
　　柷一　　　　　　敔一
　　搏拊一　　　　　應鼓一
　　樂章
　　一奏上萬夀之曲
　　龍飛定萬方受天命振紀綱彛倫攸敘四海康普天率土盡來王臣民舞蹈嵩呼載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）稱觴奉吾皇聖夀天長
　　奏平定天下之舞
　　引舞二人皆服青羅包巾青紅緑玉色羅銷金胸背襖子渾金銅帶紅羅褡禣皂雲頭靴青緑羅銷金包臋舞人三十二人服色與引舞樂工同
　　樂章
　　四邉靜
　　威伏千邦四夷來賔納表章顯禎祥承乾象皇基永昌萬載山河壯
　　刮地風
　　聖主過堯勝禹湯立五常三綱八蠻進貢朝今上頓首誠惶朝中宰相爕理隂陽五榖收成萬民歡暢賀吾皇齊讃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）萬國來降
　　二奏仰天恩之曲
　　皇天眷聖明五辰順四海寧風調雨順百榖登臣民鼓舞樂太平賢良在位邦家永禎吾皇仰洪恩夙夜存誠
　　奏黃童白叟鼓腹謳歌承應
　　樂器
　　笛四　　　　　　大鼓一
　　小鼓一　　　　　韸子二
　　拍板二　　　　　酒壺一
　　酒鍾一　　　　　杖鼓二
　　樂章
　　豆葉黃
　　雨順風調五榖收成倉廩豐盈大利民生計頼著皇恩四海清鼓腹謳歌白叟黃童共樂咸寧
　　奏撫安四裔之舞
　　引舞樂工二人皆服紅氈㡌紅羅銷金項帕紅青緑羅銷金襖子紅羅褡禣紅青緑羅銷金包臋皂雲頭靴攛掇樂器
　　笛二　　　　　　頭管二
　　𥱧二　　　　　　琵琶二
　　水盞一　　　　　韸子二
　　拍板二　　　　　二絃二
　　高麗舞四人背服笠子青羅銷金胸背襖子銅帶皂靴琉球舞四人皆服綿布花手巾青羅大䄂襖子銅帶白碾光絹間道踢褲皂皮鞋
　　北畨舞四人皆服狐帽青紅紵絲銷金襖子銅帶伍魯速囘囘舞四人皆服青羅帽比里罕綿布花手巾銅帶皂靴
　　樂章
　　小將軍
　　順天心聖徳誠化畨邦盡朝京東方歸伏舞於龍廷貢皇明寳貝擎
　　殿前歡
　　四裔率土歸王命都來仰大明萬邦千國皆歸正現帝庭朝仁聖天階班列衆公卿齊聲歌太平
　　慶豐年
　　和氣増鸞鳯鳴紫霧生祥雲朝霞映𬋖金爐香味馨列丹墀御駕盈絃管簫韶五音應龍笛間鳯笙
　　渤海令
　　金盃中酒滿盛御案前列羣英君徳成皇圖慶嵩呼萬嵗聲
　　過門子
　　聖主興聖主興顯威靈蠻夷靜至仁至徳至聖明萬萬年帝業成
　　三奏感地徳之曲
　　皇心感地靈順天時徳厚生含𢎞光大品物亨鍾竒毓秀産俊英河清海宴麟來鳯鳴隂陽永和平相我文明
　　奏車書㑹同之舞
　　舞人三十四人皆服皂羅頭巾青緑玉色皂沿邉襴茶褐線絛皂皮四縫靴
　　樂章
　　新水令
　　錦衣花㡌設丹墀具公服百司同㑹麟至舞鳯來儀文武班齊朝賀聖明帝
　　水仙子
　　八方四面錦華夷天下蒼生仰盛徳風調雨順昇平世世遍乾坤皆讃禮託君恩民樂雍熈萬萬年皇基堅固萬萬載江山定體萬萬嵗洪福天齊
　　四奏民樂生之曲
　　世間的萬民荷天地感聖恩乾坤定位四海春君臣父子正大倫皇風浩蕩人心載醇熈熈樂天真永戴明君
　　奏表正萬邦之舞
　　引舞二人皆執紅纓纛服青羅包巾紅羅銷金項帕紅生絹錦領中單紅生絹銷金通袖襖子青綿絛銅帶織錦臂鞲皂雲頭靴各色羅銷金包臋紅絹搭膊舞人樂工六十四人皆執干一小龯斧一服色與引班同
　　樂章
　　慶太平
　　奸邪濁亂朝綱搆禍難煽動戈戕赫怒吾皇親征壩上指天戈敵皆降
　　武士歡
　　白溝戰塲旌旗雲合迷日光令嚴氣張三軍踴躍齊奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）掃除殘甲如風蕩凱歌傳四方仁聖不殺降望河南失攙搶
　　滾繡毬
　　肆旅拒恃力強一心搆殃築滄州百尺城隍聘蠆毒恣虎狼孰能禦當順天心有徳隆昌倒戈歛甲齊歸降撫將生還逹故鄉自此仁聞愈彰
　　陣陣贏
　　不數孫吳兵法良神謀睿算合陰陽八陣堂堂行天上虎畧龍韜孰敢當俘囚十萬皆踈放感荷仁恩戴上蒼
　　得勝囘
　　兩旁四方展鳥翼風雲鴈行出竒兵敵難量士強馬強遍百里眠旗臥鎗勝兵回樂洋洋
　　小梁州
　　敵兵戰敗神魂喪擁貔貅直渡長江開市門肆不移宣聖恩如天曠綸音頒降普天下仰吾皇
　　五奏感皇恩之曲
　　當今四海寧頌聲作禮樂興君臣慶㑹齊太平衣冠濟濟宴彤庭文臣武將共荷恩榮忠心盡㣲誠仰荅皇明
　　奏天命有徳之舞
　　引舞二人俱執紅纓纛服青幪紗如意冠紅生絹錦領中單紅生絹大袖袍各色絹綵畫直纒黒角偏帶藍絹綵皂雲頭皮鞋白布襪舞人樂工六十四人皆執紅漆羽籥雉雞尾服色與引舞樂工同
　　樂章
　　慶宣和
　　雨順風調萬物熈一統華夷四野嘉禾感和氣一榦百穗一榦百穗
　　窄磚兒
　　梯航萬國來丹陛太平年永固洪基正東西南北來朝㑹洽寰宇布春暉四裔咸賔聲教美自古明王在慎徳不須威武服強敵祥瑞集鳯來儀佳期萬萬嵗聖明君主華夷
　　六奏慶豐年之曲
　　萬方仰聖君大一統撫萬民豐年時敘雨露均穰穰五穀貨財殷酣歌擊壤風清俗淳四裔悉來賔正統皇仁
　　七奏集禎應之曲
　　皇天眷大明五星聚兆太平騶虞出現甘露零野蠶成繭嘉禾生醴泉湧地河水清乾坤萬萬年四海永寧
　　八奏永皇圖之曲
　　天心眷聖皇正天位撫萬邦仁風宣布禮樂張戎夷稽首朝明堂皇圖鞏固賢臣賛襄太平日月光地久天長
　　九奏樂太平之曲
　　皇恩被八紘三光明四海清人康物阜嵗屢登含哺鼓腹皆歡聲民歌帝力唐堯至仁乾坤永清共樂太平
　　丹陛大樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　簫十二
　　笙十二　　　　　笛十二
　　頭管十二　　　　𥱧八
　　琵琶八　　　　　二十絃八
　　方響二　　　　　鼓一
　　拍板六　　　　　杖鼓十一
　　陞座還宮
　　樂章
　　萬嵗樂　與洪武間同
　　百官行禮
　　樂章
　　朝天子　與洪武間同
　　導膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　笙六
　　笛六　　　　　　頭管六
　　鼓一　　　　　　拍板二
　　杖鼓八　　　　　𥱧四
　　樂章
　　水龍吟　與洪武間同
　　迎膳樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　笛四
　　頭管四　　　　　𥱧二
　　方響一　　　　　大鼓一
　　拍板一　　　　　杖鼓四
　　樂章〈與導膳同〉
　　進膳樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　笛四
　　頭管四　　　　　𥱧二
　　方響一　　　　　鼓一
　　拍板一　　　　　杖鼓四
　　樂章
　　太清歌
　　上清歌
　　開天門　俱與洪武間同
　　大祀慶成纓鞭得勝蠻夷隊舞
　　萬夀聖節九夷進寳隊舞
　　冬至節讃聖喜隊舞
　　正旦節百戲蓮花盆隊舞
　　小宴樂
　　侑食樂
　　樂器
　　簫二　　　　　　笙二
　　𥱧二
　　一奏本太初之曲　朝天子
　　混兮沌兮水土成原氣不分南北與東西未辨天和地萬象包涵其中秘宻難窮造化機是陰陽本體乃為之太極兩儀因而立
　　二奏仰大明之曲　殿前歡
　　太極兮混然方始見儀形清浮濁偃乾坤定日月齊興照青霄萬象明陽須動隂須靜隂與陽皆相應流行二氣萬物俱生
　　奏百戲承應
　　三奏民初生之曲　沽美酒
　　乾坤清宇宙寧六合浄四維正萬象原來一氣生定三才五行民與物共成羣
　　太平令
　　為一類不分人品竟生食豈曉庖烹避寒暑巢居穴遁披樹葉相尋趂如何是愛親世情治生雖混然各安其性
　　奏百戲承應
　　四奏品物亨之曲　醉太平
　　黎民生世間萬物長塵寰隂陽交運轉循環久逺時庻繁相傳氣𠉀應無間品物交錯慿誰鑒望聖人出世整江山主萬民得安
　　奏百戲承應
　　五奏御六龍之曲　清江引
　　人心久仰生聖君天使人生聖聖人受天機體天居中正御六龍聖明登九重
　　碧玉簫
　　君坐神京海嶽共從新民仰君恩聖治有人倫人品分萬物増聖承乾百福臻垂法明尊天命興後朝皆従正
　　奏百感承恩
　　六奏泰階平之曲　十二月
　　聖乃有言天天是無言聖聖人臨正萬物亨通恩威盛社稷安仁徳感江山定選用英賢興王正分善惡賞罰均平三公九卿左右股肱庻士康寧
　　奏百戲承應
　　七奏君徳成之曲　十二月
　　皇基以興聖帝脩身奉天體道聖徳踰明敬天地勤勞萬民立法度下咸寧
　　堯民歌
　　風俗禮樂厚彛倫愛興學校進儒經賢臣良將保朝廷四野人民頌歡聲用的是賢英賢英定太平寰海皆歸正
　　奏百戲承應
　　八奏聖道行之曲　金殿萬年歡
　　三綱既定九疇傳興聖道如天嘉禾齊秀寒暑和平聖威無邉皇基穏勝磐石慶雲生景星長現三光輝耀百穀收成萬姓安寧
　　徳勝令
　　聖徳感皇乾甘露降山川萬邦來朝貢竒珎擺布全玉階下鳴鞭仰聖主陞金殿丹墀列英賢讃吾皇豐稔年
　　奏百戲承應
　　九奏樂清寧之曲〈即〉普天樂
　　萬邦寧皇圖正父君母后天下咸欽君治外永聖明後治內長安靜後聖承乾皆従正徳相傳聖子神孫天威浩蕩江山永固洪福無窮
　　沽美酒
　　和氣生滿玉京祥煙起映皇宮明聖開基整萬民風雲㑹帝庭奏簫韶九韻成
　　太平令
　　紫霧隠金鸞彩鳯祥光罩良將賢臣玉案列珎羞美醖寳鼎𬋖龍涎香噴至尊永寧儲嗣守成賀萬萬嵗一人有慶
　　奏魚躍於淵承應
　　設立大樂
　　樂器
　　笙二　　　　　　笛二
　　頭管二　　　　　𥱧二
　　鼓一　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　陞殿還宮
　　百官行禮
　　樂章
　　萬嵗樂〈與前同〉
　　進膳樂章
　　水龍吟〈與前同〉
　　永樂間奉天門宴百官止用本太初仰大明民初生三奏樂章進酒進膳樂同惟百官行叩頭禮用朝天子樂章宴畢導駕還宮用御鑾歌
　　東宮宴樂
　　樂器
　　簫四　　　　　　笙四
　　𥱧二
　　樂章
　　一奏喜千春之曲　賀聖朝
　　開國承天聖感極多總一統封疆濶百姓快活萬物榮光共沐恩波仙音韻合讃昇平詠歌齊朝拜千千嵗東宮滿國春和
　　二奏永南山之曲　水仙子
　　洪基永固海波清盛世明時禮樂興華夷一統江山靜民通和樂太平讃東宮仁孝賢明秉鈞衡端正順乾坤㤗亨坐中華萬世昌寧
　　奏百戲承應
　　三奏桂枝香之曲　蟾宮曲
　　曉光融宴享春宮日朗風和嘉氣蔥蔥鎮領台樞規宏綱憲禮節至公事聖上柔聲婉容問安寧勤孝䖍恭果斷寛宏剛健文明聖徳合同
　　奏百戲承應
　　四奏初春曉之曲　小梁州
　　端拱嚴宸事紫㣲秉運璇璣四時百物總相宜仰頼明君徳大業勝磐石皇儲仁孝明忠義美遐方順化朝儀孝能歡慈愛心敬篤上尊卑意禮上和下睦民鼓舞樂雍熈
　　奏百戲承應
　　五奏乾坤㤗之曲　滿庭芳
　　春和玳筵安邦興國欽聖尊賢文英武烈於民便禮樂成全享太業中庸不徧順天常節儉為先逹文獻嚴儀訓典孝敬億千年
　　奏百戲承應
　　六奏昌運頌之曲　喜秋風
　　文武安軍民樂宴文華㑹班僚五雲齊動鈞天樂賀春宮讃皇朝
　　奏百戲承應
　　七奏㤗道開之曲　沽美酒
　　布春風滿畫樓對嘉景鳯凰洲高捧金波碧玉甌設威儀左右分品從列公侯
　　太平令
　　效聖上誠心勤厚主宗器嚴備春秋諧律呂仙音齊奏欽王政皇天保佑拜舞頓首讃祝進酒千千嵗康寧福壽
　　迎膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　頭管四
　　𥱧二　　　　　　琵琶二
　　鼓三　　　　　　拍板二
　　杖鼓四
　　樂章
　　水龍吟
　　方響笙𥱧鼓樂喧排寳器開玳筵鸞儀旌節錦繡景相連簮纓趨進皆來朝見春滿文華殿
　　陞殿還宮
　　樂章
　　千秋嵗〈與前同〉











　　明㑹典卷七十二



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十三
　　禮部三十二
　　傳制
　　諸司職掌
　　一凡大祀前三日陳設如常儀文武官各具朝服詣丹墀拜位鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿樂作皇帝御華葢殿具皮弁服出陞座樂止鳴鞭訖賛四拜傳制官詣御前跪傳制由東門出至傳制位稱有制賛跪宣制雲洪武某年正月某日大祀天地於南郊爾文武百官自某日為始致齋三日當敬慎之傳訖賛俯伏興樂作又四拜平身樂止奏禮畢
　　一凡遣官祭祀前一日陳設如常儀次日各官具服於丹墀北向立皇帝御華葢殿具皮弁服鐘聲止執事官行一拜叩頭禮訖儀禮司跪奏請陞殿樂作陞座樂止捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭訖唱排班班齊百官一拜叩頭畢分東西立引禮引獻官詣拜位賛四拜平身傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興由東門靠東出至丹陛東西向立稱有制唱跪宣制〈祭孔子則曰某年月日祭先師孔子大成至聖文宣王祭帝王則曰先聖歴代帝王〉命卿行禮賛俯伏興樂作四拜樂止禮畢
　　皇明祖訓
　　凡傳制遣官代祀歴代帝王並旗纛孔子等廟前一日沐浴更衣處於齋宮次日還宮
　　事例
　　洪武二十五年凡傳制遣使持節俱用東階左行
　　傳制樂〈與朝賀同〉
　　樂章
　　典祀之曲
　　氤氳滿殿香八音絲竹弄笙簧金石音韻彰匏土革木度鏗鏘高捧降明香吾皇誠念詣神方神不佞禍淫福善理之常
　　進春
　　諸司職掌
　　一是日早文武百官各具朝服於丹墀北向立應天府官置春案於丹墀中道之東引禮引府縣官就拜位賛鞠躬樂作四拜平身樂止典儀唱進春引府縣官舉春案樂作由東階陞跪置於丹陛中道俯伏興平身樂作又四拜禮畢鳴賛唱排班引禮引文武官北向立賛班齊致詞官詣中道之東跪奏雲新春吉辰禮當慶賀賛鞠躬樂作賛五拜三叩頭訖樂止儀禮司奏禮畢〈今順天府進春〉
　　進春樂〈與朝賀同〉
　　有司鞭春儀
　　永樂中定每嵗有司預期塑造春牛並芒神立春前一日各官常服輿迎至府州縣門外土牛南向芒神在東西向至日清晨陳設香燭酒果各官具朝服賛排班班齊賛鞠躬四拜興平身班首詣前跪衆官皆跪賛奠酒凡三賛俯伏興復位又四拜畢各官執綵杖排立於土牛兩傍賛者曰長官擊鼓三聲擂鼓賛者曰鞭春各官環擊土者三賛禮畢
　　頒誥
　　諸司職掌
　　一陳設如常儀至皇帝陞殿鳴鞭百官一拜叩頭畢引禮引受誥官詣拜位執事官舉誥案於丹墀中道或吏部或兵部官奏訖賛鞠躬樂作四拜平身樂止執事官舉誥案置於丹墀中道賛跪俯伏興樂作又四拜樂止禮畢
　　頒誥樂〈與朝賀同〉
　　官員受誥封贈並焚黃儀
　　洪武中定凡受誥前一日本家設誥案於正㕔中設香案於誥案之南其日綵亭鼓樂送〈如無綵亭用⿱股皿 -- 盤袱一人捧前行〉受誥官前行誥將至受封贈者即出大門外迎接命婦服冠服迎於門內𠉀誥輿〈即綵亭〉入門隨至㕔前各就拜位執事者於輿內捧誥置於案賛禮者賛鞠躬五拜三叩頭〈如命婦則不必叩頭〉捧誥入受封贈並受誥官具香燭等物詣家廟或祠堂告知四拜訖受誥官並命婦於父母前行四禮
　　凡焚黃前一日受誥扵本家祠堂中設案卓一扵中間設香燭卓一扵案前置祝文扵案至日清晨孝子捧封贈誥命置祠堂中案上着能寫人以黃紙一幅依誥命一般謄抄置於案卓執事者陳設祭物於案前孝子等各設拜位從祭子女列於後賛禮者賛鞠躬拜興拜興平身至香案前賛跪上香祭酒亞祭酒三祭酒讀祝執事者取祝文跪於右讀祝訖賛宣誥宣誥者立於東宣訖賛俯伏興平身賛焚黃讀祝者取祝文宣誥者取黃俱至焚所焚燒孝子酧酒禮畢
　　祝文式
　　維洪武某年嵗次某甲子某月某朔某日孝〈子孫〉致祭顯〈某考散官之靈　若靈在寫之靈若已除某妣夫人之靈　靈入祠堂則寫神主〉追念音容不勝感慕茲者欽𫎇聖恩追封顯〈某考散官某妣夫人〉謹於今日行焚黃禮特備牲醴告祭尚饗
　　開讀
　　諸司職掌
　　前期一日尚寳司設御座於奉天殿設寳案於殿東錦衣衛設雲葢於奉天門教坊司陳中和韶樂於殿內禮部設宣讀案於承天門上西南向其日清晨陳設如常儀教坊司設大樂於午門外承天門外東西相向儀禮司設百官拜位於承天門外橋南校尉四人擎雲葢於殿內（⿱𥫗亷）-- 簾前鼓初嚴文武百官各具朝服鼓次嚴引禮引公侯侍班於午門外東西相向鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝服皮弁服導駕官前導中和樂作陞座樂止鳴鞭捲（⿱𥫗亷）-- 簾禮部官奉詔書詣寳案前用寳訖捧置雲葢中校尉擎執雲葢由殿東門出大樂作自東陞降由奉天門至金水橋南午門外樂作公侯前導迎至承天門上鳴賛唱排班引禮引文武官就拜位唱班齊鞠躬樂作賛四拜樂止宣讀展讀官陞案稱有制賛衆官皆跪禮部官捧詔書授宣讀官宣讀官受詔書唱宣讀宣讀官宣訖禮部官捧詔置雲葢中賛禮唱俯伏興樂作四拜樂止唱搢笏鞠躬三舞蹈唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱再山呼百官拱手加額曰萬萬嵗凡呼萬嵗樂工軍校擊鼓齊聲應之唱出笏俯伏興樂作四拜興平身樂止序班即報儀禮司跪奏禮畢禮部官捧詔書分授使者畢駕興中和樂作鳴鞭樂止百官以次退
　　一凡遇有詔書禮部差人賫往各處開讀所差人員必預先教其捧詔進退禮儀
　　一凡使者欽賫詔書至各處開讀預期一凡報知本處官司照依已降儀式迎接行禮
　　一凡使者欽賫勑符丹符到處多係機宻重事不許先期報知亦不許本處官司迎接使者與衆官直至本衙門開㸔置勑符於案使者立於案東衆官四拜使者取符宣讀訖復置於案衆官再行四拜禮畢本處官遂與使者行禮若與一二人止扵本家接符從便安放使者以符授本官本官叩頭開㸔畢乃與使者行禮
　　一凡使者欽賫詔書至總兵官處近營十里先令人報知總兵官設香案於營內南向列金鼓旗仗率領諸將出營迎接見使者下馬立於道傍俟詔書過總兵官並衆官上馬後従至營門外各下馬使者前行總兵官並衆官後從至營內使者捧詔書置於案使者立於案東西向總兵官並衆官行四拜禮使者取詔書以授宣讀官衆官皆跪宣讀畢以授使者復置於案衆官皆俯伏興平身行四拜禮禮畢使者東立西向總兵官西立東向行兩拜相見禮畢使者居東總兵官居西相向敘坐一凡使者欽賫制諭勑符手詔至總兵官處干係機宻軍務經過去處不許報知本處官司亦不許迎接徑至總兵官營外先宻遣人報知總兵官設香案於兵幕南向總兵官親出營迎接使者下馬捧制諭勑符前徃總兵官後從至兵幕使者取制諭勑符置於案使者立於案東西向總兵官行五拜禮禮畢悉令屏去左右使者取制諭勑符親授總兵官開㸔畢即收卷復置於案使者東立西向總兵西立東向行兩拜相見禮畢使者居東總兵官居西相向敘坐
　　一凡總兵官奉命征討凡遇使者賫到制諭勑符手詔依儀行禮即便依㫖奉行如有應合復奏事理隨時具奏請㫖不許遲延方命違則如律
　　開讀樂〈與朝賀同〉
　　有司迎接詔赦禮儀
　　一凡朝廷遣使各處開讀詔赦如至開讀所本處官員具龍亭綵輿儀仗鼓樂出郭迎接朝使下馬取詔書置龍亭內南向朝使立於龍亭之東本處官具服北面行五拜禮衆官及鼓樂前導引朝使上馬在龍亭後行至公𪠘門外衆官先入文武官分東西序立𠉀龍亭至公庭中朝使立於龍亭之東西向如有出使官員賛者先唱曰出使官行禮禮生引出使官於公庭露臺上行五拜禮畢於露臺之上東立賛者唱衆官排班有武官處文東武西排班如無武官處文官依次左右排班班齊樂作賛曰拜禮朝使奉詔授展讀官展讀官跪受詣開讀案宣讀出使官扵露臺北向跪衆官皆跪宣讀訖開讀官奉誥授朝使朝使奉詔放龍亭中衆官俯伏興四拜三舞蹈跪山呼者三俯伏興四拜禮畢本處官班首詣龍亭前跪問聖躬萬福朝使鞠躬荅曰聖躬萬福衆官乃退易服而見朝使行兩拜禮朝使答禮禮畢本處處官復具鼓樂送詔於官亭
　　迎接詔赦官班儀仗行次圖
　　橫𠇊 -- 瓜龯斧𠇊 -- 瓜搥劒令旗鼓樂文官耆儒甲士鼓角金鼓旗
　　〈四人〉　　　天丁　天丁　天丁　天丁
　　龍亭　　　香案
　　〈甲士〉　　　天丁　天丁　天丁　天丁
　　橫𤓰龯斧𠇊 -- 瓜搥劒令旗鼓樂武官耆儒甲士鼓角金鼓旗
　　凡開讀詔赦文武官拜位圖式
　　傘　橫𠇊 -- 瓜龯斧𠇊 -- 瓜槌劒令旗鼓樂丹墀　〈生員吏典耆儒僧道甲士鼓角金鼓旗〉龍亭　橫𠇊 -- 瓜鉞斧𠇊 -- 瓜槌劒令旗鼓樂丹墀　〈千百戶總小旗甲士鼓角金鼓旗〉
　　進實録儀
　　成化間定前一日設表案於奉天殿丹陛之東設實録案於丹墀中教坊司設中和韶樂及大樂如常儀設寳輿香亭於史舘前是日早錦衣衛設鹵簿駕史官具服至舘捧實録置寳輿中上御華葢殿具袞冕鴻臚寺官導迎實録寳輿用鼓樂𠌂葢從東廊北行由左順門外引由橋南中道行史官後隨至奉天門堦下由左門入至丹墀案前捧實録置於案樂止俟香亭寳輿退鴻臚寺奏執事官行禮賛五拜奏請陞殿導駕官前導樂作上御奉天殿樂止鳴鞭史官入班文武官各具服詣丹墀分左右侍班鴻臚寺官奏進實録樂作序班舉實録案以次由中道陞班首由左堦陞至殿門外上興序班以實録置於殿中樂止班首跪於案前賛史官皆跪樂作內侍官舉實録案入內殿置於中上復座樂止賛俯伏班首及史官皆俯伏樂作興平身樂止班首復位賛鞠躬樂作四拜興平身樂止賛進表樂作序班舉表案置於殿中樂止賛宣表賛衆官皆跪鴻臚寺官展表宣訖賛俯伏樂作賛四拜興平身樂止進實録官退於東班侍立文武百官入班鴻臚寺官致詞雲文武百官某官某等恭惟英宗睿皇帝神功聖徳纂述成書光華萬世羣臣歡抃禮當慶賀賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛有制史官仍入班賛跪宣制雲英宗睿皇帝功徳配天紀述詳實朕心歡慶與卿等同之宣訖賛俯伏樂作興平身樂止賛搢笏鞠躬三舞蹈賛跪山呼萬嵗三賛俯伏樂作四拜興平身樂止禮畢
　　進書儀
　　凡纂修書籍進呈前一日內執事官設御案於文華殿內稍東至日早朝退上御文華殿鴻臚寺官設表案一書案一於左順門內當中纂修官捧表並書各置於案鴻臚寺官四員舉案二員前導錦衣衛設傘葢二俱隨案行由文華門中門入纂修官後隨從二門入至丹陛上鴻臚寺官舉表與書案由中門入置於殿內正中出賛四拜禮畢鴻臚寺官二員從左門入舉御案進上前出賛進表纂修官一員從右門入取表進上前展表俟上覽畢收表置於前案賛進書纂修官取書進上前展書俟上覽畢收書置於前案出就班鴻臚寺官六員由左門入二員徹御案四員徹表與書案各置於殿內東出賛四拜禮畢退內執事官收所進表並書





　　明㑹典卷七十三



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十四
　　禮部三十三
　　表箋
　　諸司職掌
　　一天壽聖節在外五品以上衙門止進表文一通正旦冬至拜進皇帝表文中宮箋文東宮箋文各一通在外各王府並各布政司按察司及直隸府州表箋俱各差官齎進禮部各州表箋進於各府各府進於布政司其餘五品以上衙門隸布政司者亦進於布政司布政司差官類進禮部其各都司及直隸衛所差官齎進五軍都督府至日禮部官以各處所進表箋目通類奏聞
　　洪武禮制
　　一凡表箋止作散文不許循習四六舊體務要言詞典雅不犯應合迴避凶惡字樣仍用硃筆圏㸃句讀表用黃紙箋用紅紙為函外用夾板夾䕶拜進並依見行儀式一凡進上位表箋及一應丈字若有御名廟諱合依古二名不偏諱嫌名不諱若有二字相連者必須迴避寫字之際不必缺其㸃畫
　　一凡在外衙門進賀表箋前期一日結綵於公廨及街衢文武官各齋沐於本衙門內宿歇其日清晨設龍亭於庭中設儀仗於庭外露臺上之東西設鼓樂於露臺南之東西北向設表箋於龍亭前設香案於表箋案前設進表箋官位於龍亭之東鼓初嚴各官具服鼓次嚴引禮引班首具服詣香案前滌印用印訖以表箋置於案班首退於幕次鼓三嚴各官入班賛禮唱班齊鞠躬樂作四拜平身樂止唱進表引禮引班首由東階陞詣香案前賛跪傳賛衆官皆跪唱搢笏班首搢笏執事者以表箋跪授班首班首跪授進表箋官進表箋官跪受表箋置龍亭中賛內外官俯伏興班首復位賛禮唱鞠躬樂作四拜平身樂止唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼者三唱出笏俯伏興樂作四拜平身樂止金鼓儀仗鼓樂百官具服前導進表箋官在龍亭後靠東行至郊外置龍亭南向儀仗鼓樂陳列如前儀文武官東西侍立班首取表箋授進表官就於馬上受表即行百官以次退表箋式
　　聖節正旦冬至羣臣上表
　　洪武間定
　　某衙門某官〈臣〉某等誠懽誠忭稽首頓首上言伏以天佑下民四時序而風雨時五穀熟而人民育恭惟皇帝陛下承天受命君師宇內相以奠之和以安之是以克享天心永膺寳厯大一統文明之治開萬載太平之基〈臣〉某等幸遇明時忻逢聖旦〈正旦　長至　職守承宣布政司用職守憲綱按察司用職在牧民府州用職典塩司塩運司用職總戎師都司用職典戎行腹裏衛所用職守藩維邊境衛所用職守邊夷土官衙門用〉心馳遙賀仰紫宸而三祝祈聖壽以齊天無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞某年某月某日某衙門某官〈臣〉某等謹上表
　　聖節正旦冬至親王上表
　　洪武間定
　　第某子某王某〈今作某王臣某〉誠懽誠忭稽首頓首上言伏以皇天眷命統馭萬方聖治神功臣民懽戴恭惟皇帝陛下纉承列聖奉天勤民是以本支繁盛而宗社永安也臣某恪守藩邦忻逢聖旦〈正旦長至〉心馳遙賀敬仰紫宸祝聖壽於萬年同天長而地久無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　某年某月某日第某子某王某謹上表
　　羣臣謝恩表
　　洪武間定
　　某衙門某官〈臣〉某某年月日欽䝉〈給賜某物陞授某職〉謹奉表稱謝者〈臣〉某誠懽誠忭稽首頓首上言伏以聖恩敷布廣大如天凡在臣民均霑雨露恭惟皇帝陛下聖神文武治同百王春育海涵兆民忻戴是以天心永眷而基業愈昌也〈臣〉某等深䝉恩寵補報是圖惟堅葵藿之誠上祝萬年之壽無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱謝以聞
　　太皇太后聖旦正旦冬至親王上表
　　𢎞治初定
　　伏以天佑皇明衍慶源於萬世位髙宸極溥德澤於八紘臣庶懽忻華夷仰戴恭惟聖慈仁壽太皇太后陛下睿知聰明齋莊中正同任姒之至聖輔文武之治功德化昭明謀謨廣大是以宗社奠安本支隆盛而建家國天下悠久之福也〈臣〉某叨守外邦茲逢聖旦〈正旦長至〉謹秉誠心馳遙賀於九重祝齊天之萬壽無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　某年某月某日某王某謹上表
　　太皇太后聖旦正旦冬至羣臣上表
　　成化間定
　　伏以運啓皇明德隆坤載茂衍慶源之序昭宣化理之基中外騰懽臣民仰戴恭惟聖慈仁壽太皇太后陛下齋莊貞靜中正仁慈克相先聖而續後之功益大用興聖嗣而治平之道維新光被八紘祥開萬世是以誕膺天下之至養而安享尊榮之多福也〈臣〉某〈叨守外邦職守藩維〉忻逢聖旦〈正旦長至〉仰宮闈之深逺祝聖壽於久長無任瞻仰激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　皇太后壽旦正旦冬至親王上表〈羣臣同〉
　　𢎞治初定
　　伏以景運𢎞開重熙累洽實資坤德之懿允開邦本之隆海內臣民不勝懽戴恭惟皇太后陛下聰明端淑恭儉慈祥夙賛理於宮闈克迓承於天眷遂啓嗣統之瑞聿興致治之光是以誕膺徽號而享盛福於悠久也〈臣〉某〈親王羣臣註見前〉忻逢令旦〈正旦長至〉仰九重而拜賀祝萬壽以維期無任瞻仰激切屏營之至謹奉表稱賀以聞已上並用小字真書其署名加小表文前上面貼黃帖一方如印大帖下用印黃帖上所書如聖壽寫進賀聖壽表文正旦寫進賀正旦表文冬至寫進賀冬至表文謝恩寫進上謝恩表文末後年月日上亦用印封皮上用黃帖上所書如前黃帖下用印印下寫具官〈臣〉某上進謹封於上進謹封字上用印副本用手本小字真書後年月日上用印黃綾表禙袱匣
　　中宮壽旦正旦冬至親王上箋〈羣臣同〉
　　宣德間定
　　伏以天眷聖明萬年盛業中宮正治協相洪猷敬惟皇后殿下懋嗣徽音𢎞昭令範仁慈施於宮壼懿德著於家邦是以宗廟尊安而本支蕃衍也〈臣〉某〈屬籍親藩羣臣見前〉忻逢壽旦〈正旦長至〉肅班行而敬拜祝寳算以齊天無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　東宮千秋節正旦冬至親王上箋
　　伏以天眷皇家茂隆大本前星協應四海歸心敬惟皇太子殿下天錫英資日新聖學懋德祗承於謨烈重明翊賛於治平是以宗社尊安臣民咸戴也〈臣〉某奉守藩邦忻逢誕辰〈正旦長至〉仰春宮而稱頌祝壽算於千秋無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　東宮千秋節正旦冬至羣臣上箋
　　伏以皇天眷佑景運𢎞開大本益隆臣民忻戴敬惟皇太子殿下寛仁毓德敬謹存心嗣承萬世之洪圖寅奉重熙之寳厯是以貞符協應萬邦永寧也〈臣〉某等職守藩維忻逢令節〈正旦長至〉仰望前星敬祝千秋之壽無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　已上書寫署名印封皆與表同但易箋文並紅帖紅綾袱匣
　　事例
　　洪武二十九年以天下諸司所進表箋多務竒巧詞體駢儷令翰林撰慶賀謝恩表箋成式頒於天下諸司令凡遇慶賀謝恩則如式錄進　正統間奏准凡表箋字畫俱用洪武正韻寫進　又令天下諸司進賀表箋非職官不得遣萬壽聖節三司堂上官自進冬至等節許差本司首領官及所屬府州衛所佐貳官進
　　明㑹典卷七十四



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十五
　　禮部三十四
　　奏啓本格式
　　國初定製臣民具䟽上於朝廷者為奏本東宮者為啓本皆細字後在京諸司以奏本不便凡公事用題本其制比奏啓本畧小而字稍大皆有格式今列於後
　　洪武禮制
　　某衙門某官〈臣〉姓某等謹奏為某事備事由〈云云〉今將原發事由照行事理備細開坐謹具奏聞某事〈云云〉緣由畢前件事理議擬依某律科斷施行某事〈云云〉縁由畢前件〈云云〉伏候勅旨如有勾問職官或支撥錢糧之類則依此式寫已上某字起至某字止計字若干紙幾張右謹奏聞如一事奏請則於此下寫伏候勑旨謹奏洪武年〈印〉月日某衙門某官〈臣〉姓某官〈臣〉姓某年月日下止列見在某官〈臣〉姓僉名不得於背後書字或有差故缺員者不必列銜
　　某衙門某官臣姓某謹奏為雨澤事㨿某人狀呈洪武幾年幾月幾日某時幾刻下雨至某時幾刻止入土幾分謹具奏聞已上為雨澤事起至入土幾分止計字若干箇紙幾張右謹奏聞
　　洪武年月日列銜如前式啓本同此式但奏字寫作啓字若有請則勑旨字寫作令旨餘皆同
　　題本格式
　　某衙門某官等謹題為某事備事由〈云云〉謹題請旨如不用請旨止雲謹具題知餘同
　　事例
　　洪武十五年定凡奏啓本內官員正面真謹僉名當該吏典於紙背書名畫字如有事故官員不許寫列空銜年月及正面上俱用印信毋致漏失　又六部等衙門凡差人有事公幹所在府州縣止是具奏啓本付差去人回還復命赴當該衙門發落批解官物者令承批人賫批徑赴該部交納不許泛濫徑申　永樂十年定凡諸衙門於皇太子前具啓或敬奉過事件其本內及行移文書內止許雲寫啓奉敬奉令旨或止雲敬依敬𫎇及啓准具啓外字樣　二十二年令諸司有急切機務不得面陳者許具題本投進若訴私事丐私恩者不許
　　行移體式
　　各衙門行移舊有體式至今遵行其後常行事司屬首領官各用印信手本相徃來以從簡便若行移必有署押體式亦附於後
　　洪武禮制
　　在京
　　一五軍都督府照㑹六部劄付各都指揮使司承宣布政使司並金吾前後羽林左右虎賁左府軍衛及府軍左右前後十衛經厯司各護衛經厯司各外衛指揮使司提刑按察司應天府各長史司兵馬指揮司守禦千戶所其察院磨勘司凡有事務各府經厯司令典吏抄案本司呈府施行事畢經厯司回牒監察御史並磨勘司
　　一六部咨呈五軍都督府平咨各都指揮使司照㑹承宣布政使司劄付太常司欽天監太醫院翰林院光祿司太僕寺提刑按察司應天府塩運司各外衛指揮使司金吾前後羽林左右虎賁左府軍衛府軍前後左右十衛經厯司各護衛經厯司直隸府州各長史司兵馬指揮司國子監典簿其察院事務六部都吏赴院抄案磨勘司事六部令史赴司抄案呈部施行事畢主事回牒監察御史並磨勘司
　　一金吾前後羽林左右虎賁左並府軍衛府軍左右前後十衛俱係經厯司呈五軍都督府並六部各布政司平關各外衛並提刑按察司及在京三品衙門故牒兵馬指揮司其察院事務各衛經厯司令典吏抄案本司呈衛磨勘司事務各衛令史抄案呈衛施行事畢經厯司回關監察御史並磨勘司
　　一在京並直隸各外衛指揮使司申五軍都督府呈六部平關各衛並提刑按察司及在京三品衙門故牒兵馬指揮司其察院磨勘司事務俱係令史抄案呈衛施行事畢經厯司回關監察御史並磨勘司
　　一太常司欽天監太醫院翰林院光祿司太僕寺呈部平關提刑按察司並三品衙門其察院磨勘司事務俱係令吏抄案呈本衙門施行事畢首領官回報監察御史並磨勘司品級相等者平關七品以下者牒上回報一國子學凡有行移本學典簿呈六部平關應天府其察院事務典簿抄案呈學磨勘司事務令史抄案呈學施行事畢典簿牒呈監察御史磨勘司
　　一應天府申五軍都督府呈六部牒呈各都指揮使司布政使司平關提刑按察司並國子學故牒在外各府兵馬指揮司帖下州縣其察院磨勘司事務本府令史抄案呈府施行事畢經厯司牒呈監察御史磨勘司一察院故牒各道提刑按察司經厯司其磨勘司事務察院書吏赴司抄案呈院施行事畢監察御史回關磨勘司
　　一兵馬指揮司申五軍都督府六部牒呈金吾羽林府軍等衛並外衛指揮使司應天府牒上在外各府平關各州帖下各縣其察院事務本司首領官抄案呈司施行事畢本司回牒監察御史
　　在外
　　一各都指揮使司呈五軍都督府平咨六部各布政使司照㑹提提刑按察司故牒各衛並護衛指揮使司應天府劄付長史司各府州
　　一各處承宣布政使司呈五軍都督府咨呈六部平咨各都指揮使司照㑹提刑按察司應天府劄付金吾羽林府軍等十衛經厯司長史司並所屬塩運司各府州一各護衛指揮使司凡有事務行移本衛經厯司轉呈五軍都督府六部並長史司平關提刑按察司並內外三品衙門及各衛故牒各府帖下州縣所屬千百戶所一各外衛指揮使司申五軍都督府呈六部牒呈都指揮使司平關提刑按察司故牒各府帖下州縣並所屬千百戶所
　　一各處提刑按察司呈五軍都督府六部牒呈都司布政司平關在京三品衙門並在外各衛指揮使司塩運司故牒在內四品衙門及在外各府長史司帖下內外五品至七品衙門其察院事務本司經厯司牒呈回報一各塩運司申六部呈各布政司平關按察司並三品衙門故牒各府帖下州縣
　　一直隸各府申六部在外各府申都指揮使司布政使司牒呈按察司各衛並護衛指揮使司塩運司牒長史司故牒守禦千戶所兵馬指揮司帖下所屬各州縣一各王府長史司呈五軍都督府六部及布政使司都指揮使司牒呈提刑按察司牒各府帖下各護衛經厯司故牒審理所
　　一各處守禦千戶所直隸申五軍都督府在外申都指揮使司呈各衛牒呈按察司牒上各府故牒各州帖下各縣所屬百戶
　　一直隸各州申六部在外各州直隸布政司統屬申本司係各府所屬止申本府並按察司各衛並護衛指揮使司平關兵馬指揮司帖下屬縣
　　一各縣申府並按察司各衛並護衛指揮使司及在京兵馬指揮司若係各州所屬申州故牒倉庫稅課司局逓運河泊所驛𭐏等雜職衙門
　　一各處倉庫司獄巡檢稅課司局逓運河泊所驛埧等雜職衙門申府如內有各州所屬申州俱牒呈各縣各處雜職衙門徃復平關
　　事例
　　洪武十五年定
　　一通政司職掌出納帝命與諸司無行移有徑行通政司者以違制論
　　一各王府長史凡有行移具牒宗人府經厯司案呈本府事畢抄案回牒長史司
　　一五軍都督府凡有行移令經厯司具牒宗人府經厯司案呈本府事畢抄案回報五軍都督府經厯司其在京衛所及在外各都司各該衛並直隸衛所若有行移具由該府轉行
　　一六部凡有行移令主事㕔牒呈宗人府經厯司案呈本府事畢抄案故牒六部主事㕔其太常司應天府光祿寺太僕寺國子監欽天監翰林院太醫院南北城兵馬指揮司儀禮司行人司等衙門及在外各布政司並直隸府州應有行移俱由該部轉行
　　一都察院凡有行移令經厯司牒呈宗人府經厯司案呈本府事畢抄案故牒都察院經厯司其各道監察御史並在外按察司遇有行移俱由都察院轉行
　　一通政司凡有行移令經厯司呈宗人府經厯司案呈本府事畢抄案帖下各衛經厯司
　　一五軍都督府有事於都察院止令經厯司互相文移轉呈本院如行六部則經厯司與主事㕔互牒其在京秩三品者則與本院並行仍故牒在京四品在外按察司帖下在京五品以下衙門其在京四品在外按察司牒呈本院及在京五品以下衙門行移本院俱稱具呈惟大理審刑磨勘司止與本院經厯司行移各道監察御史亦止由本院行移與諸司無行
　　一通政司與在外諸司衙門別無行移今後不許申稟一儀禮司並內府六科俱係近侍官員與內外衙門並無行移今後不許申呈
　　一六部有事務各處必須縣申州州申府府申布政司轉達六部不許驀越
　　一五軍都督府並在京各衛與在外各衛所及有司衙門勘合拘定難以互相行移除直隸衛所申都府其在外衛所必經本處都司轉呈該府若有司與在京衛所軍民相干事理俱由合於上司轉達該部定奪不許徑自行移
　　一六部凡受五軍都督府照㑹不問有施行無施行事理俱於堂上立案官吏於年月下小字依次列銜尚書侍郎僉押郎中以下至該吏俱僉名如是錢糧刑名合送該部磨算問擬者則從堂上正官批寫送某部磨算或問擬不必判押其該部推算問擬畢官吏亦於年月下小字列銜僉名連案呈堂施行
　　一六部凡准各部咨文並布政司咨呈及㨿各衙門申呈來文其有係干具奏及應照勘回答即行在京各衙門者俱係堂上立案施行不必送該部若係類勘合回答各布政司直隸府州事理則從堂上立案判押連送該部移付類勘合科施行其有錢糧官物磨等收文刑名應合問擬印信關領人材候到及雖有施行而不係出事公文者俱係正官於來文批寫送該部承行不必判押其該部立案則寫奉本部連送某連文〈云云〉當該官吏於年月下小字列銜僉名其無施行止是立案備照如有施行者連案呈堂施行
　　一凡有創行事務合行各屬部遵守者則從堂上劄付各部若屬部該行事理係干放支錢糧官物等項及須經堂上定奪亦從堂上劄付各部其餘一應常行事理及合類勘合行移各布政司直隸府州者止是各部自相徃復移付施行及劄付移付公文承行吏典另行置立承發勾消簿附寫名件用使日時印記各科承受該吏於簿上書名畫字收領承行畢仍於前件項下勾銷以憑稽考
　　一凡銓選官員調遣軍馬賞賜物件處決重刑剏立制度及為令為律事務所奉聖旨必須文案上出事內欽寫其餘常行事理雖有奉到聖旨止於文簿及案驗內欽錄不必出事開寫
　　一凡議擬奏准事理止於文簿內雲寫奏准若欽奉聖旨改擬仍寫欽改縁由
　　一凡差使人員既有所賫公文其差帖上止寫去某處公幹不必雲寫聖旨
　　一凡差人賫執欽依奉聖旨公文到於各省各府須要先行公文於公㕔中間置放然後與官員相見毋得收摺在懷與人講禮
　　一凡五府六部等衙門所奏事件各官既已親奉旨意奏本明白批寫回本衙門自作施行其通政司入奏在外都司布政司按察司等衙門實封軍機錢糧刑名等事並鼓下受詞及各處差官徑奏事件雖有奉到旨意承行衙門無由知㑹必合抄出施行其抄寫人員將抄到旨意賫從正門入各該官員起身迎接奉到旨意止許本衙門明白立案不許出事行移內雲寫其各科填送勘合亦不許雲寫旨意止寫某衙門為某事奏奉某衙門如奏施行
　　一凡諸司文移有奉旨施行者勿書聖旨二字凡有陞賞差調等事悉以欽字代之　十年奏定天下諸司文移紙式凡奏本紙髙一尺三寸一品二品衙門文移紙三等皆髙二尺五寸長五尺為一等四尺為一等三尺為一等案驗紙二等皆長二尺五寸髙一尺八寸為一等二尺為一等三品至五品文移紙髙二尺長三尺案驗紙髙一尺八寸長二尺五寸六品七品衙門文移紙髙一尺八寸長二尺五寸案驗紙髙一尺六寸長二尺八寸八品九品與未入流衙門文移紙髙一尺六寸長二尺案驗紙髙一尺四寸長一尺八寸官員任內公文紙皆如式者考為一最不如式者罪之
　　署押體式
　　洪武禮制
　　照㑹式
　　某軍都督府為某事〈云云〉合行照㑹可照驗施行湏至照㑹者
　　照㑹某部
　　洪武年〈印〉月日
　　〈某事〉
　　左都督押　同知都督押　僉都督押
　　照㑹
　　右都督押　同知都督押　僉都督押
　　六部照㑹各布政使司文移同照㑹尚書押左侍郎押右侍郎押　都指揮使司照㑹按察司文移同照㑹都指揮使押　各布政使司照㑹按察司同照㑹左布政使押右布政使押左叅政押右叅政押左叅議押右叅議押
　　咨呈式
　　某部為某事〈雲　雲〉合行咨呈伏請
　　照騐施行須至咨呈者
　　右　咨　呈
　　某軍都督府
　　洪武　年〈印〉月　日尚書姓名押
　　〈某事〉　　　　侍郎姓名押
　　各布政使司咨呈六部文移同洪武年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈印〉月日左布政姓名押右布政使姓名押左叅政姓名押右叅政姓名押左叅議姓名押右叅議姓名押
　　平咨式
　　某部為某事〈雲　雲〉合行移咨請
　　照騐施行須至咨者
　　右　　　　咨
　　某都指揮使司
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　侍郎押
　　咨尚書押
　　侍郎押
　　都指揮使司咨各處文移同咨都指揮使押　各布政使司咨各處文移同咨左布政使押右布政使押左叅政押右叅政押左叅議押右叅議押
　　劄付式
　　某軍都督府為某事〈雲　雲〉合下仰照騐〈雲　雲〉須至劄付者
　　右劄付某衛指揮使司准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　左都督押　同知都督押　僉都督押
　　劄付
　　右都督押　同知都督押　僉都督押
　　六部劄付各衙門文移同劄付尚書押侍郎押侍郎押各都指揮使司劄付各衙門文移同劄付都指揮使
　　司押　各布政使司劄付所屬衙門文移同劄付左布政使押右布政使押左叅政押右叅政押左叅議押右叅議押
　　呈狀式
　　某衞親軍指揮使司經厯司承奉
　　本衛某文為某事〈雲　雲〉奉此合行具呈伏乞
　　照騐施行須至呈者
　　右　　　呈
　　某軍都督府
　　洪武　年〈印〉月　日經厯姓名　知事姓名
　　〈某事〉
　　各護衛經厯司呈各衙門文移同
　　應天府為某事〈雲　雲〉合行具呈
　　照騐施行須至呈者
　　右　　呈
　　某　部　　　　　　　　府丞姓名　通判姓名洪武　年〈印〉月　日府尹姓名
　　〈某事〉　　　　　　治中姓名　推官姓名
　　太常司欽天監太醫院翰林院光祿寺太僕寺呈部文移同　提刑按察司呈五軍都督府六部文移同洪武年月日按察使姓名副使姓名僉事姓名　各都司布政使司呈五軍都督府外衛呈六部塩運司呈布政司守禦千戶所呈各衛同　長史司呈都府六部等衙門文移同洪武年月日長史姓名
　　申狀式
　　某府為某事〈雲　雲〉合行申覆伏乞
　　照騐施行須至申者
　　右　　　　　　申
　　某處承宣布政使司
　　同知姓名　推官姓名
　　洪武　年〈印〉月　日知府姓名
　　〈某事〉　　　　　　　通判姓名
　　直隸府州申六部在外府州申都司應天府申五軍都督府同　各外衛指揮使司申五軍都督府塩運司申部文移同洪武年月日指揮使姓名同知姓名僉事姓名　兵馬指揮司申都府六部同　守禦千戶所申都指揮使司文移同洪武年月日正千戶姓名副千戶姓名　各州申府按察司各衛等衙門文移同洪武年月日知州姓名同知姓名判官姓名　各縣申府州等衙門文移同洪武年月日知縣姓名縣丞姓名主簿姓名
　　平關式
　　某衛親軍指揮使司為某事〈雲　雲〉合行移關請
　　照騐施行須至關者
　　右　　　　關
　　某衛指揮使司
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　僉事押
　　關指揮使押
　　同知押　僉事押
　　各府平關各衙門文移同關知府押同知押推官押通判押　各州平關各衙門文移同關知州押同知押判官押　各縣平關各衙門文移同關知縣押縣丞押主簿押
　　牒呈式
　　某府為某事〈雲　雲〉合行牒呈伏請
　　照騐施行須至牒呈者
　　右　　牒　　呈
　　某處提刑按察司
　　同知姓名押　推官姓名押
　　洪武　年〈印〉月　日知府姓名押
　　〈某事〉　　　　　通判姓名押
　　應天府牒呈都司布政司各府牒呈各衛指揮使司塩運司兵馬指揮司牒呈各衛指揮使司應天府同　按察司牒呈都指揮使司布政使司文移同洪武年月日按察使姓名押副使姓名押僉事姓名押　長史司及守禦千戶所牒呈按察司應天府經厯司國子學典簿牒呈察院磨勘司同
　　平牒式
　　某府長史司為某事〈雲　雲〉合行移牒請
　　照騐施行須至牒者
　　右　　牒
　　某　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　牒長史押
　　各府牒長史司文移同
　　牒上式
　　某處守禦千戶所為某事〈雲　雲〉合行牒上請
　　照騐施行須至牒者
　　右　牒　上
　　某　　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　副千戶押
　　牒正千戶押
　　副千戶押
　　兵馬指揮司牒上各外府同
　　故牒式
　　某衛指揮使司為某事〈雲　雲〉合行故牒可照騐施行須至故牒者
　　右　故　牒
　　某　　　府
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　僉事押
　　牒指揮使押
　　同知押　僉事押
　　都指揮使司故牒各衛及應天府塩運司故牒各府應天府故牒外府並兵馬指揮司同
　　下帖式
　　某府為某事〈雲　雲〉合下仰照騐〈雲　雲〉須至帖者
　　右下某縣准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押　推官押
　　帖知府押
　　通判押
　　某州為某事〈雲　雲〉合下仰照騐〈雲　雲〉須至帖者
　　右下某〈倉庫〉准此
　　洪武　年〈印〉月　日
　　〈某事〉
　　同知押
　　帖知州押
　　判官押



　　明㑹典卷七十五



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十六
　　禮部三十五
　　貢舉
　　舉保
　　舊例舉保俱隸本部凡有司起送至者咨發吏部聽用以後徑送吏部而本部所掌惟歲貢生員
　　諸司職掌
　　一凡舉保孝㢘人才秀才及山林隠逸本部即行所屬委自正官選求民間果係名實相副素無過犯之人有司起送到部咨發吏部聽用
　　歲貢
　　諸司職掌
　　一歲貢生員到部本部奏聞送翰林院考試如果中式者送國子監讀書其入學五年以上及二次不中者發充吏典提調官吏及教官訓導照例決罰
　　事例
　　洪武十六年奏准天下府州縣學自明年為始歲貢生員各一人俱限正月至京從翰林院試經義四書義各一道判語一條中式者入國子監不中者罰充吏　十八年令歲貢不中式者遣復學肄業提調官吏論以貢舉非其人律教官訓導罰俸一年貢不如期者以違制論　二十一年令歲貢府學一年州學二年縣學三年各貢一人必性資純厚學業有成年二十以上者方許二十二年令雲南選貢送監　二十四年奏准歲貢
　　不中者有司官任及三年者照例論罪二年者住俸半年一年者住俸三箇月學官無分久近照例責罰生員食廩五年者充吏不及者復學次年復不中者雖未及五年亦充吏　二十五年令歲貢府學一年二人州學二年三人縣學一年一人　二十六年令四川土官衙門歲貢生員免考送監　二十八年奏准歲貢初試不中者遣復學停廩肄業提調官教官訓導取招生員限次年再試兩廣四川限兩年再試復不中者照例充吏提調官教官訓導仍舊責罰　三十年令歲貢不中復學者免停廩　永樂元年令廣西土官衙門照雲南例生員有成材者不拘常例從便舉貢如十年之上學業無成者就准本處充吏　二年令歲貢照洪武二十五年例直隸浙江河南限正月到部山東山西陜西湖廣福建江西限二月四川廣西廣東限三月　八年令凡州縣戶不及五里者州一年縣二年各貢一人　十八年令貴州選貢送監　十九年令歲貢照洪武二十一年例　又令歲貢生員起送到部遇有事故不許補貢其在家或中途事故者勘明准另次考補貢若丁憂及患病勘明仍補該年之貢如託故延至三年之外者亦不准收有司朦朧送補者各治罪　宣德二年令貴州府學照縣學例三年一貢　七年令歲貢照洪武二十五年例　八年令天下州不及二十里歲貢一人　正統四年奏准生員科舉停支廩米准作食糧月日充貢六年令府學一年貢一人州學三年貢二人縣學二
　　年貢一人　七年令歲貢精選端重有文及通書算者起送仍限正月到部　十三年奏准州學四年貢三人天順六年令歲貢照例將食糧年深者嚴加考試務
　　要通曉文理方許起送　又令歲貢生員取考科貢開除廩米月日准作食糧之數其餘俱作虛曠若同案食糧則以籍名先後為次仍將考過試卷粘連批文親齎赴部　成化元年令三氏學三年貢一人提學官考試起送　二年奏准衛學照縣學例二年貢一人　四年令雲南貴州選貢仍照舊例考送　又令歲貢已起送或在家中途事故過一年之上不許補貢　又令歲貢生員丁憂起服月日准作實數其養病侍親及服闋不復學皆作虛曠　十六年令歲貢不分軍民生俱聽提學官考試其衛學在布政司地方布政司給批起送在兩直隸地方各府起送在各邊都司起送　凡京學二年貢三人軍民指揮使司衛學照府學例軍民生相間一年貢一人都司及土官學照州學例三年貢二人𢎞治八年奏准自九年起至十三年止順天應天二府四年各該貢六名者許貢一十二名其餘府學每年該貢一名者許貢二名州學三年該貢二名者二年許貢三名縣學衛學二年該貢一名者每年各貢一名以後仍照見行例　十三年奏准自十四年為始各處州學俱四年三貢其雲南四川貴州等處除軍民指揮使司儒學軍民相間一年一貢其餘土官及都司學各照先年奏准事例三年二貢　凡廣西雲貴湖廣四川等處但有冒籍生員食糧起貢及買到土人倒過所司起送公文頂名赴吏部投考者俱發口外為民賣與者行移所在官司追𧷢問罪若已授職依律問以詐假官死罪賣者發邊衛充軍其提調經該官吏朦朧起送者各治以罪　十四年奏准萬全都司照府學例一年一貢其餘都司所屬衛分少者不許濫比　又令今後各處送到歲貢生員願授教職者雖係南監人數亦送北監坐監一年本監按季考試能通三塲文字委係家貧親老者方許告送吏部嚴加考試中者方送廷試取中選用不中仍送回本監肄業本部仍行提學官今後務嚴考貢之法不許姑息起送
　　學校一
　　國朝學校之設徧於天下為作養人材之地本部職掌所重者若科舉乃學校中事而其䂓約有不止於禮射書算者今載於後
　　諸司職掌
　　一在京國子監中都國子監及天下府州縣學校本部悉掌之
　　一科舉凡遇子午卯酉年則鄉試辰戌丑未則㑹試畢則殿試其取中舉人咨發吏部聽用
　　一禮射書算既有定式各處學校生員務要講習精熟以備考試
　　國子監〈兩京同〉
　　事例〈見本衙門〉
　　中都國子監後裁革
　　府州縣儒學
　　選補生員
　　事例
　　洪武初令在京府學生員六十人在外府學四十人州學三十人縣學二十人日給廩膳生員聽於民間選補仍免其家差徭二丁　二十年令増廣生員不拘額數二十七年令武官舍餘年十五以下許入府州縣學
　　讀書　宣德三年定増廣生員在京府學六十人在外府學四十人州學三十人縣學二十人照例優免差徭七年令衛所官舍軍餘俊秀者許入附近府州縣學
　　聽赴本處鄉試　正統元年生員名缺許本處官員軍民之家及社學俊秀無過犯子弟選補　十二年奏准生員常額之外軍民子弟願入學者提調教官考選俊秀待補増廣名缺一體考送應試　天順六年令廩膳有缺於増廣內考選學問優等者幇補増廣有缺於本處官員軍民之家選聰敏俊秀子弟補充　景泰二年令雲南貴州軍民生相兼廩膳照例科貢　三年各處軍生許考補廩膳照例科貢　成化三年令衛學四衛以上軍生八十人三衛以上軍生六十人二衛一衛軍生四十人不及者不拘有司儒學軍生二十人　十七年土官嫡子許入附近儒學　𢎞治七年奏准廩膳有缺務於増廣內考補不許將別學増廣調補
　　學規
　　事例
　　洪武二年詔天下府州縣立學校學者專治一經以禮樂射御書數設科分教　三年定學校射儀前期戒射定耦選職事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設訖至日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司射器前受弓矢訖復位司正執算入立於中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指間推年齒相讓年長者為上射年幼者為下射上射先詣射位向鵠正立發矢司正書中投算置於中舉旗者如所射應之射畢退立於傍讓下射者詣位射訖請射者俱引復位收矢者收矢復於射者司正取所中算請射者次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品卑至品髙者射其就射位發矢取算書中舉旗收矢復位皆如前儀既畢司正副司正各持算白中於主射正官舉爵者酌酒授中者飲之中的者三爵中采者二爵飲訖請射者請屬官以下仍捧弓矢納於司射器還詣主射正官前相揖而退　十五年頒禁例於天下學校鐫勒臥碑置於明倫堂之左永為遵守一今後府州縣生員若有大事干於己家者許父兄弟姪具狀入官辯訴若非大事含情忍性毋輕於至公門一生員之家父母賢智者少愚痴者多其父母賢智者子自外入必有家教之方子當受而無違斯孝行矣何愁不賢者哉其父母愚痴者作為多非子既讀書得聖賢知覺雖不精通實愚痴父母之幸獨生是子若父母欲行非為子自外入或就內知則當再三懇告雖父母不從致身將及死地必欲告之使不陷父母於危亡斯孝行矣一軍民一切利病並不許生員建言果有一切軍民利病之事許當該有司在野賢人有志壯士質樸農夫商賈技藝皆可言之諸人毋得阻當惟生員不許一生員內有學優才贍深明治體果治何經精通透徹年及三十願出仕者許敷陳王道講論治化述作文詞呈稟本學教官考其所作果通性理連僉其名具呈提調正官然後親賫赴京奏聞再行面試如果真才實學不待選舉即時錄用一為學之道自當尊敬先生凡有疑問及聽講説皆須誠心聽受若先生講解未明亦當從容再問毋恃己長妄行辯難或置之不問有如此者終世不成一為師長者當體先賢之道竭忠教訓以導愚䝉勤考其課撫善懲惡毋致懈惰一提調正官務在常加考較其有敦厚勤敏撫以進學懈怠不律愚頑狡詐以罪斥去使在學者皆為良善斯為稱職矣一在野賢人君子果能練達治體敷陳王道有關政治得失軍民利病者許赴所在有司告給文引親賫赴京面奏如果可采即便施行不許坐家實封入逓一民間凡有寃抑干於自己及官吏賣富差貧重科厚歛巧取民財等事許受害之人將實情自下而上陳告毋得越訴非干己事者不許及假以建言為由坐家實封者前件如已依法陳告當該府州縣布政司按察司不為受理聽斷不公仍前寃枉者然後許赴京伸訴一江西兩浙江東人民多有不干己事代人陳告者今後如有此等之人治以重罪若果鄰近親戚全家被人殘害無人伸訴者方許一各處斷發充軍及安置人數不許進言其所管衛所官員毋得容許一若十惡之事有干朝政實跡可驗者許諸人宻切赴京面奏一前件事理仰一一講解遵守如有不遵並以違制論　二十四年令各處儒學每遇朔望有司官至日早詣學謁廟行香師生出大門外迎接行禮畢請至明倫堂師生作揖教官侍坐生員東西序立講書提調官考課畢退師生復送至大門外回學其別廟行香師生不必隨行如遇春秋祭祀迎接詔旨師生仍依定例　二十五年定禮射書數之法一朝廷頒行經史律誥禮儀等書生員務要熟讀精通以備科貢考試一遇朔望習射於射圃樹鵠置射位初三十步加至九十步每耦二人各挾四矢以次相繼長官主射射畢中的飲三爵中采二爵一習書依名人法帖日五百字以上一數務在精通九章之法　永樂三年申明師生每日侵晨升堂行恭揖禮畢方退晩亦如之生員㑹食肄業毋得出外遊蕩正統六年令提調官置簿列生員姓名又立為籖公暇揭取稽其所業提學官所至察提調勤怠以書其稱否其生員有奸詐頑僻藐視師長齟齬教法者悉斥退為民　成化三年令提學官躬厯各學督率教官化導諸生仍置簿考驗其德行優文藝贍治事長者列上等簿或有德行而劣於經義或有經義而短於治事者列二等簿經義雖優治事雖長而德行或缺者列三等簿歲課月考循序而升非上等不許科貢　又令生員今後雖遇邊事緊急艱難之處亦不許納粟納馬等項出身若以此例開端許該部科道官紏正
　　廩饌
　　事例
　　洪武初令師生廩食月米六斗後復令日米一升魚肉鹽醯之類皆官給之　十五年定廩饌月米一石　正統元年令師生日逐㑹饌有司僉與膳夫府學四名州學三名縣學二名　𢎞治三年奏准膳夫毎名歲出柴薪銀四兩以備㑹饌之用　八年令膳夫每名歲出柴薪銀十兩若師生不行㑹饌有司失於供應聽提學官究治
　　考選
　　事例
　　洪武二十七年令生員入學十年之上學無成效送部充吏其有成效及十年以下照依入學年月編次造冊解部以備取用其科舉歲貢亦照編次起送　又令廩膳十年之上學無成效増廣年二十之上不通義理者皆充吏其託故偽訟革罷不應選者照卷追徵食過廩膳還官米數實收開繳戶部知數本生送吏部充吏二十九年定罷閒等項生員應否追糧充吏例凡食糧年深以偽訟愚鈍等事革退者假父殘疾告回侍親者因富戶技藝戶倉腳夫起取戶丁因而在京潛住者侍親親終及病痊制終不行入學者因愚鈍患病侍親等事經斷罷閒後以人材等項舉保為官者皆充吏不追糧凡在學讀書及在家丁憂病故者因父伯叔任軍官別無親男坐名起取襲職者告單丁重役及父母年老侍親者因父為事代父起解問發充軍者父兄叔姪當軍戶內無丁告退者為手足殘疾耳目盲聾告退者為事充軍工役及以愚鈍犯法等故黜罷後為事充軍工役者為本支親屬極刑黜退者戶內軍故勘合坐名勾補者皆免充吏不追糧　永樂二年令増廣生員入學十年若年二十之上魯鈍不能行文者充吏　七年令每歲御史按察司公同提調官將生員食糧十年之上學無成效者充吏　宣德三年奏准巡按御史㑹布按二司並提調教官考試生員廩膳十年之上學無成效者發附近布政司直隸發附近府州充吏六年以下鄙猥無學者追還廩米為民増廣必選聰俊能文者留充其魯鈍鄙陋不通文理並額外者悉黜為民　正統元年令廩膳六年以上不諳文理者充吏増廣六年以上不諳文理者為民　四年令生員以疾病罷黜者免追廩米生員有犯詿誤聽贖罪還學若犯奸盜詐偽挾制官府毆罵師長教唆詞訟說事過錢包占人財物田土等項廩膳追糧解京増廣附近軍民衙門俱贖罪充吏其犯受𧷢姦盜不分廩増照例運磚運炭納米擺站等項滿日發回原籍為民充警　七年奏准提學官三年一次㑹同各府州縣正官考選生員其年老殘疾及人物鄙猥者悉黜為民　十年奏准提學官㑹布政司堂上官一員兩直隸㑹巡按御史公同提調教官考選生員年四十以上不諳文理者廩膳十年以上送吏部六年以上送附近布政司増廣十年送本布政司兩直隸送本府俱充吏六年以上並鄙猥殘疾者悉黜為民雲南貴州免考　十四年令生員有犯該發充吏者廩膳免追廩米若犯受𧷢奸盜冒籍宿娼居喪娶妻妾事理重者兩直隸發充國子監膳夫各布政司充隣近儒學膳夫齋夫滿日原籍為民廩膳仍追廩米　景泰三年令各處㑹官考選照正統間例其軍生入學年深者一體考選不中者追廩原籍當差　天順五年令各處㑹官考選仍照正統間例其廩膳未及六年考不中者追廩為民　六年𠡠生員考試不諳文理者廩膳十年以上發附近六年以上發本處増廣十年以上發本處俱充吏六年以上為民未及六年者量加決罰　又令生員爭貢及越訴者俱充吏　成化五年令北直隸生員考退者不分年歲久近俱免充吏悉發為民還追食過廩米　九年奏准北直隸考退生員免追廩米止照各處提學官見奉勑諭一例充吏
　　風憲官提督
　　事例
　　正統元年奏准各處添設按察司副使僉事一員南北直隸監察御史各一員請勑專一提調學校　十年令提學官遍詣所屬學校嚴加考試提督生徒學業務見實效有不職者禮部都察院堂上官詢察具奏罷黜景泰元年革罷提學風憲官聽巡按御史各司府州縣官提督考察後復令按察司分巡各道副使僉事照依提學官先奉勅書事理提督兩直隸御史提督　天順六年復設各處提督學校官仍賜勑諭一學者讀書貴乎知而能行先將聖賢經書熟讀背誦牢記不忘卻從師友講解明白俾將聖賢言語體而行之敦尚孝弟忠信禮義㢘恥之行不許徒務口耳之學將來朝廷庶得真才任用一為學工夫必收其放心主敬窮理毋得鹵莽間斷其於修已治人之方義利公私之辨須要體認精切庶幾趨向不差他日出仕方能顧惜名節事業可觀一習學舉業亦窮理之事果能精通四書本經便㑹行文有等生徒不肯實下功夫惟記誦舊文意圖僥倖出身今宜痛革此𡚁其所作四書經義䇿論等文務要典實平順説理詳明不許浮誇恠誕至於習字亦須端楷庶不乖教養之意一學校無成皆由師道不立今之教官賢否不齊先須察其德行考其文學果所行所學皆善須禮待之若一次考驗學問踈淺及怠於訓誨者姑戒勵之令其進學改過若再考無進不改送吏部別用其貪淫不肖實跡彰聞者不必考其文學即送按察司直隸送巡按御史問理吏部別選有學行者徃補其缺一師生每日坐齋讀書及日逐㑹饌有司僉與膳夫齋夫府學膳夫四名齋夫八名州學膳夫三名齋夫六名縣學膳夫二名齋夫四名不許違悞缺役一生員考試不諳文理者廩膳十年以上發附近去處充吏六年以上發本處充吏増廣十年以上發本處充吏六年以上罷黜為民未及六年者量加決罰勉勵進學一生員之家並依洪武年間例除本身外戶內優免二丁差役有司務要遵行不許故違一凡巡視學校水路乗驛舟陸路乘官馬仍於本司帶書吏一名隨行陸路與官驢俱支廩給一府州縣提調官員宜嚴束生徒不許出外遊蕩為非凡學內殿堂齋房等屋損壞即辦料量工修理若恃有提督憲職將學校中一切合行之事推故不行用心整理者量加決罰懲戒一所過之處遇有軍民利病及不才官吏貪酷害人事干奏請者從實奏聞一本職專督學校不理刑名如有軍民人等訴告寃枉等事許受詞狀輕則發下所在有司問理重則送按察司直隸送巡按御史提問一科舉本古者鄉舉里選之法今南北所取舉人名數已有定製近年奔競之徒利他處學者寡少徃徃赴彼投充増廣生員詐冒鄉貫隠蔽過惡一槩應試所在教官僥倖以為己功其𡚁滋甚今後不許違者聽本職及提調科舉官監試官拿問一布政司按察司官及巡按御史不許侵越提督者職事若以公務至府州縣亦當勉勵師生勤力學業不許推故不理若提督官行止不端許巡按監察御史指實奏聞一所轄境內遇有衛所學校一體提調整理武職子弟悉令其習讀五經七書百將傳及操習武藝其中有能習舉業者亦聽科舉一各處歲貢生員照例將食糧年深者嚴加考試不必㑹官如果年深者不堪充貢就便照例黜罷卻將以次者考充務要通曉文理方許起送赴部一廩膳増廣生員已有定額廩膳有缺於増廣內考選學問優等者幇補増廣有缺於本處官員軍民之家選擇資質聰敏人物俊秀子弟補充不許聽信有司及學官徇私作𡚁若有額外之數須嚴加考選通曉文藝者存留待缺不許將不堪者一概存留躱避差徭一古者鄉閭里巷莫不有學即今社學是也凡提督去處即令有司每鄉每里俱設社學擇立師範明設教條以教人之子弟年一考較擇取勤效仍免為師之人差徭一師生於學校一切事務並要遵依洪武年間臥碑行不許故違　成化六年令貴州按察司分巡官兼理本處學校
　　社學
　　事例
　　洪武八年詔有司立社學延師儒以教民間子弟　十六年詔民間立社學有司不得干預其經斷有過之人不許為師　二十年令民間子弟讀御製大誥後令為師者率其徒能誦大誥者赴京禮部較其所誦多寡次第給賞復命兼讀律令　正統元年令各處社學提學官及司府州縣官嚴督勤課不許廢弛其有俊秀向學者許補儒學生員成化元年令民間子弟願入社學者聽其貧乏不願者勿強













　　明㑹典卷七十六
<史部,政書類,通制之屬,明會典>



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十七
　　禮部三十六
　　學校二
　　科舉
　　鄉試
　　事例
　　洪武三年詔開科舉以今年八月為始使中外文臣皆由科舉而選京師及各行省鄉試八月初九日試初塲復三日試第二塲又三日試第三塲直隸府縣貢額百人河南山東山西陜西北平福建浙江湖廣各四十人廣西廣東各二十五人若人才多處或不及者不拘額數初塲經義二道四書義一道第二塲論一道第三塲䇿一道中式者後十日復以騎射書算律五事試之四年詔各行省連試三年自後三年一舉著為定例又令科舉凡詞理平順者皆預選列惟吏胥心術已壞不許應試　六年詔科舉暫且停罷別令有司察舉賢才必以德行為本文藝次之　十七年頒行科舉成式一凡三年大比直隸府州縣試於應天府外府州縣試於各布政司舉人不拘額數從實充貢八月初九日第一塲試四書義三道每道二百字以上經義四道每道三百字以上未能者許各減一道四書義主朱子集註經義易主程朱傳義書主蔡氏傳及古註䟽詩主朱子集傳春秋主左氏公羊穀梁胡氏張洽傳禮記主古註䟽〈後四書五經主大全〉十二日第二塲試論一道三百字以上判語五條詔誥表內科一道十五日第三塲試經史時務䇿五道未能者許減二道俱三百字以上一應試國子學生府州縣學生員之學成者儒士之未仕者官之未入流而無錢糧等項粘帶者皆由有司保舉性資敦厚文行可稱者各具年甲籍貫三代本經縣州申府府申布政司鄉試其學官及罷閒官吏倡優之家隸卒之徒與居父母之喪者並不許應試一考試官皆訪明經公正之士於儒官儒士內選用官出幣帛先期敦聘主文考試二員文幣各二表裏同考試官四員文幣各一表裏在內應天府請在外各布政司請提調官在內應天府官一員在外布政司官一員監試官在內監察御史二員在外按察司官二員供給官在內應天府官一員在外府官一員收掌試卷官一員彌封官一員謄錄官一員書寫於府州縣生員人吏內選用對讀官四員受卷官二員已上皆選居官清慎者充之巡綽監門搜檢懷挾官四員在內從都督府委官在外從守禦官委官一舉人試卷及筆墨硯自備每塲草卷正卷各紙十二幅首書姓名年甲籍貫三代本經〈㑹試殿試同〉前期在內赴應天府在外赴布政司印卷置簿附寫於縫上用印鈐記仍將印卷官姓名置長條印記用於卷尾各還舉人一試前二日圖畫東西行席舍間數編排開寫某行間係某處舉人某人坐又於間內貼其姓名出榜曉示一試之日黎明舉人入塲每人用軍一人看守禁講問代冒黃昏納卷未畢者給燭三枝燭盡文不成者扶出一文字迴避御名廟諱及不許自敘辛苦門地謄錄官檢㸃得出送提調監試官閱過不錄一考試官及簾內簾外官許各將不識字從人一名不許縱令出入一試官入院之後提調官監試官封鑰內外門戶不許私自出入如送試卷或供給物料提調監試官眼同開門㸃檢送入即便封鑰一舉人作文畢送受卷官收受類送彌封官撰字號封記送謄錄所謄錄畢送對讀官對讀畢送內院看試提調監試官不得干預一搜檢懷挾官凡遇每塲舉人入院一一搜檢除印過試卷及筆墨硯外不得將片紙隻字搜檢得出即記姓名扶出仍行本貫不許再試一巡綽官凡遇舉人入院並須禁約喧鬨如已入席舍常川巡綽不得私相談論及覺察簾內外不得漏泄事務一受卷所置立文簿凡遇舉人投卷就於簿上附名交納以憑稽數毋致遺失一彌封所先將試卷宻封舉人姓名用印關防仍置簿編次三合成字號照樣於試卷上附書毋致漏泄一謄錄所務依舉人原卷字數語句謄錄相同於上附書某人謄錄無差毋致脫漏添換一對讀所一人讀紅卷一人讀墨卷須一字一句用心對同於後附書某人對讀無差毋致脫漏一舉人試卷用墨筆謄錄對讀受卷皆用紅筆考試官用青筆其用墨處不許用紅用紅處不許用墨毋許混同一在京及各布政司搭蓋試院房舍並供用筆墨心紅紙劄飲食之類皆於官錢支給咨報戶部一凡試官不得將弟男子姪親屬入試徇私取中違者許指實陳告二十四年定文字格式一凡出題或經或史所問須
　　要含蓄不顯使答者自詳問意以觀才識一凡對䇿須叅詳題意明白對答如問錢糧即言錢糧如問水利即言水利孰得孰失務在典實不許敷衍繁文遇當寫題處亦止曰云雲不必重述一凡作四書經義破承之下便入大講不許重寫官題　又令科舉嵗貢於大誥內出題或䇿論判語叅試之　永樂三年令北直隸府州縣於順天府鄉試　十五年北京行部及應天府鄉試考試官命翰林院春坊官主考賜宴於本部及本府洪熙元年定取士額數南京國子監並南直隸共八十名北京國子監並北直隸共五十名江西五十名浙江福建各四十五名湖廣廣東各四十名河南四川各三十五名陜西山西山東各三十名廣西二十名雲南交阯各十名貴州願試者就試湖廣　宣德二年令貴州就試雲南　四年令雲南鄉試増五名　七年令順天府鄉試額取八十名　正統二年令開科不拘額數五年復定取士額順天府仍八十名應天府百名浙江福建皆六十名江西六十五名河南廣東皆五十名湖廣五十五名山東四川皆四十五名陜西山西皆四十名廣西三十名雲南二十名　六年令順天府鄉試増二十名　又令考官必求文學老成行止端莊者不許將六十嵗以上及致仕養病與署事舉人並年少新進學力未至者舉用其出題不許摘裂牽綴及問非所當問取文務須淳實典雅不許浮華違者從風憲官糾劾治罪　九年奏准各處應試生儒人等從提學官考送在京各衙門吏典承差人等聽本衙門保勘禮部嚴考通經無犯者送試仍行原籍勘實不許扶同詐冒　景泰元年令開科不拘額數　又令在京在外鄉試同考試官五經許用五員專經考試　又令應試儒士冊內原有名籍及各衛官舍軍餘曽送入學者許入試其查無名籍儒士及贅壻義男並文武官舍軍校匠餘悉不許於外郡入試　三年令凡科舉布按二司㑹同巡按御史公同推保見任教官年五十以下三十以上平日精通文學持身㢘謹者聘充考官　四年復定取士額南北直隸各増二十五名浙江江西福建河南湖廣山東各増三十名廣東四川陜西山西廣西各増二十五名雲南増十名　天順二年令兩京天文生陰陽人及官生子弟許就在京鄉試　三年令兩京鄉試易書詩三經各添考官一員　八年奏准依親監生從提學官考就本處鄉試　成化二年定在京科塲事宜一考試等官俱於當月初七日入院舉人試日四更搜入各就席舍坐待黎明散題至黃昏謄正未畢者給燭不完者扶出一舉人不許懷挾並越舍互錄及凂託軍匠人等夾帶文字其軍匠人等亦不許替帶及縱容懷挾互錄文字違者各治以罪一巡綽搜檢看守官軍止於在營差撥曽差者不許再差若他人冒頂正軍入塲者罪之一提調監試官公同徃來巡視不許私自入號其巡綽官止於號門外看察不許入內與舉人交接違者聽提調監試官舉問一試塲外照例五城兵馬率領火夫弓兵嚴加防守不得違悞一每塲謄錄紅卷送入內簾考試候三塲考試紅卷已定方許弔取墨卷於公堂比對字號毋致踈漏一謄錄對讀等官取吏部聽選官年四十上下五品至七品有行止者充之一謄錄對讀所須真正謄錄明白對讀若謄錄字樣差失潦草及對讀不出者罪之　三年令雲南鄉試復増十名　六年令監臨等官不許侵奪考官職掌若塲中有弊照例舉問十年定在京科塲事宜一監試官都察院十日以前選差公正御史公同提調官於至公堂編次號圖提㸃席舍審察執役人等禁約希求考試聲譽一每塲進題考試官先行宻封不許進題官與聞以致露泄一生員作文全塲減塲者監試官各用全減關防印記至黃昏全塲謄正未畢者給燭不及數者扶出一受卷供給巡綽等官入院監試官搜檢鋪陳衣箱等物不許夾帶文字硃紅墨筆廚役皂隸人等審實正身供事不許久慣之徒私替出入一搜檢巡綽取在外都司輪班京操官軍三塲調用把門人等時加更換不許軍人故帶文字裝誣生員勒取財物　又令雲南解額復増五名　十三年令舉人文字凡遇御名廟諱下一字俱要減寫㸃畫考試等官不許越數多取出題校文須依經按傳文理純正不許監臨等官干預小錄不許開寫掌行科舉文字吏典及謄錄對讀生員姓名　二十一年令南京監生人等從南京都察院考送應天府鄉試　𢎞治四年令各處鄉試簾內事不許簾外干預考官務以禮待不許二司並御史欺凌斥辱文章純駁悉聽去取不得簾外巧立五經官以奪其權如考官不能勝任而取士弗當刋文有差連舉主坐罪　又令各處提學官平日巡厯地方將教官考定等第以備科舉聘取若有不堪即從彼處提學官於等第內別舉不許徇私　五年奏准吏部聽選監生給假在家者許就本處鄉試醫士醫生在冊食糧執役者方許在京應試其在部未考嵗貢或在監告就教職監生及不係在任依親官生並天文生陰陽人例不許習他業者皆不許入試　七年奏准雲南貴州鄉試進呈錄稱雲貴鄉試錄貴州量助錢糧以備雲南供給雲貴解額共増五名　又定科舉條件一考官不許聽囑濫請各將舉主職名咨呈本部一應舉生儒人等不許未熟三塲初學之士及外處人冒濫入試亦不許重冒古今顯者姓名有即改正一席舍照依編定字號並所治本經相間入坐毋得攙越錯亂一作文務要純雅通暢不許用浮華險怪艱澁之詞答䇿不不許引用繆誤雜書其陳及時務須斟酌得宜便於實用不許泛為誇大及偏執私見有乖醇厚之風一御名廟諱及親王名諱仍依舊制二名不偏諱不必缺其㸃畫違者黜落一文字試題上不許加奉試字真正卷務依所出題目次第楷書不許草書及先後錯亂一舉人止憑文字髙下去取不得論其地方中式多寡臨時偏徇進黜以廢公論一小錄文字不許提調監試等官代作及將舉人原文改刻其考試等官各開職名不許稱張公李公字様　十年令太醫院各官醫下子孫弟姪本院冊內有名者照舊鄉試　十三年奏准應試生儒舉人監生但有懷挾文字銀兩並越舍與人換寫文字者俱問發充吏三考滿日為民若係官吏就發為民其官旗軍人夫匠人等受財代替夾帶傳逓及縱容不舉察者旗軍調邊衛食糧差操官罰俸一年夫匠發口外為民若冒頂正軍入塲看守屬軍衛者發邊衛屬有司者發附近俱充軍
　　㑹試
　　事例
　　洪武三年詔凡鄉試中者行省咨中書省判送禮部㑹試額取舉人百名　十七年頒行科舉成式凡鄉試中式舉人出給公據官為應付廩給腳力赴禮部印卷㑹試就將鄉試文字咨繳本部照驗以鄉試之次年二月初九日十二日十五日為三塲舉人不拘額數考試官本部敦請主文考試官二員同考試官八員提調官本部官一員餘同在京鄉試　十八年令㑹試主考官二員並同考官三員臨期具奏於翰林院官請用其餘同考官五員於在外學官請用　又令㑹試下第舉人願回讀書以俟後舉者聽　三十年令再試寄監下第舉人中式者次其等第除教授教諭訓導不中者為州吏目　永樂七年令㑹試考官賜宴於本部　又令下第舉人再試送國子監進學其優等者仍賜冠帶或加俸給後令發回原學進業　洪熙元年奏准㑹試取士臨期請旨不過百名南卷取十之六北卷取十之四後復以百名為率南北各退五名為中卷　正統五年奏准増額為百五十人　景泰元年令㑹試文字合格者通具中數臨期奏請定奪　又令㑹試受卷彌封謄錄對讀等官於吏部聽選官取用　四年奏准㑹試考官翰林春坊專其事京官由科第有學行者兼取以充教官不許　天順元年令考官不拘員數務在得人　八年令教官由舉人署職任滿該陞年四十以下願㑹試者聽　成化二年令本部官一員提督供給　十七年令㑹試同考官書詩經各増一員　二十二年奏准南北卷復各退二卷為中卷　二十三年奏准舉人授教官六年有功蹟者許㑹試　𢎞治三年奏准南北卷仍照舊例止各退五名為中卷　七年奏准受卷彌封謄錄對讀官増十六員謄錄等生員照例除在京並通州學外順天府所屬並隣近學選撥已冠能書生員七百名又令各布政司並應天府量於本處科舉供給餘銀
　　送部以備㑹試供給雲南兩廣免送　十二年令署職教官照成化二十三年例兩科准算六年願㑹試者聽其任滿該陞如遇㑹試將近不拘年歲亦許㑹試若給假或揑病久不入選窺伺㑹試者不准
　　殿試
　　事例
　　凡殿試用三月初一日〈後或用十五日〉先期本部奏請讀卷並執事等官其讀卷以內閣官及六部都察院通政司大理寺正官詹事府翰林院堂上官提調以本部尚書侍郎監試以監察御史二員受卷彌封掌卷俱以翰林春坊司經局光祿寺鴻臚寺尚寳司六科及制勑房官巡綽以錦衣金吾等衛官印卷以本部儀制司官供給以光祿寺本部精膳司官至日早上御奉天殿文武百官各具公服行叩頭禮畢侍立如常儀禮部官引諸舉人至丹墀內東西北向立上賜䇿題序班舉䇿案由左階降置中道賛禮諸舉人行五拜三叩頭禮畢分列序立禮部等官分題諸舉人各就試案對䇿畢詣東角門納卷而出受卷官以試卷送彌封官彌封訖送掌卷官轉東閣讀卷官處詳定髙下明日〈今用殿試後二日〉讀卷官俱詣御前叩頭跪內閣官以取定第一甲三名試卷進讀讀訖御筆親定三名次第讀卷官俱叩頭賜宴宴畢仍賜鈔退拆第二甲三甲試卷填寫黃榜明日清晨讀卷官俱詣華蓋殿內閣官拆上所定三卷奏第一甲第一名某姓名某貫人第二第三名亦如之制勑房官填榜尚寳司用寳訖內閣官捧出授禮部官是日上具皮弁服錦衣衛陳設儀仗教坊司設中和韶樂大樂於殿上如常儀鴻臚寺設案於殿內稍東置黃榜於上文武百官各具朝服侍班諸舉人先期赴國子監領進士巾服至是服之列班北向執事官於華蓋殿行禮畢鴻臚寺官奏請陞殿樂作導駕官前導陞座樂止序班舉榜案於殿中賛禮舉人四拜訖傳制官跪奏傳制俯伏興由東門出詣丹陛東立西向執事官舉榜案至丹墀御道中置定稱有制賛禮舉人皆跪傳制曰某年某月某日䇿試天下貢士第一甲賜進士及第第二甲賜進士出身第三甲賜同進士出身復傳第一甲第一名某臚傳序班逓唱訖序班引出班前跪傳第二名第三名如之復傳第二甲某等幾名第三甲某等幾名儀並如前惟不出班賛禮諸舉人俯伏樂作四拜興平身執事官舉榜案由奉天門左門出樂止傘蓋鼓樂迎導諸舉人後從至長安左門外張掛順天府官用傘蓋儀從送狀元歸第是日榜初出文武百官入班鴻臚寺官詣丹陛中道跪致詞雲天開文運賢俊登庸禮當慶賀賛五拜三叩頭禮畢而出明日賜狀元及進士宴於本部命大臣一員待宴讀卷執事等官皆預進士並各官皆簮恩榮宴牌花教坊司承應宴畢狀元及進士赴鴻臚寺習儀又明日賜狀元冠帶朝服一襲諸進士寳鈔人五錠後三日狀元率諸進士上表謝恩文武百官仍朝服侍班先期鴻臚寺設表案於奉天殿門之東至日錦衣衛設鹵簿上具皮弁服御華蓋殿執事官行叩頭禮畢鴻臚寺官請陞殿樂作導駕官導引如常儀陞座樂止鳴鞭文武官行禮侍班如常儀鴻臚寺官引狀元及進士入班賛四拜興平身賛進表鴻臚寺官舉表案於殿中賛宣表宣訖俯伏興徹案狀元及進士又四拜興平身禮畢明日狀元率諸進士謁國子監謁先師孔子廟行釋菜禮禮畢易冠服本部奏請命工部於國子監立石題名






　　明㑹典卷七十七



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十八
　　禮部三十七
　　鄉飲酒禮
　　大誥
　　鄉飲酒禮敘長㓜論賢良別奸頑異罪人其坐席間高年有德者居於上高年淳篤者並之以次敘齒而列其有曽違條犯法之人列於外坐同類者成席不許干於善良之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺罪以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外
　　事例
　　洪武初詔中書省詳定鄉飲酒禮條式使民嵗時燕㑹習禮讀律期於申明朝廷之法敦序長㓜之節　五年奏定鄉飲酒禮儀在內應天府及直𨽻府州縣每嵗孟春正月孟冬十月有司與學官率士大夫之老者行於學校在外行省所屬府州縣亦皆取法於京師其民間里社以百家為一㑹糧長或里長主之百人內以年最長者為正賔餘以齒敘坐每季行之於里中若讀律令則以刑部所編申明戒諭書兼讀之其武職衙門在內各衛親軍指揮使司及指揮使司凡鎮守官每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之　十六年頒行鄉飲酒禮圖式一各處府州縣每嵗正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮酒殽於官錢約量支辦務要豐儉得宜除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速僎賓以下比至執事者先報曰賓至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賓居西三讓之揖而後升堂東西相向立賛兩拜賓坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖讓升堂拜坐如前儀僎賓介至既就位執事者唱司正揚觶執事者引司正由西階升詣堂中北靣立執事者唱僎賓以下皆立唱揖司正揖僎賓以下皆報揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長㓜各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長㓜有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事執事者唱揖司正揖僎賓以下皆報揖司正復位僎賓以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案於堂之中引禮引讀律令者詣案前北向立唱僎賓以下皆拱立行揖禮如觶儀然後讀律令有過之人俱赴正席立聽讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賓前次僎次介次主三賓以下各以次舉訖執事者唱獻賓主席起北靣立執事斟酒以授主主受爵詣賓前置於席稍退賛兩拜賓答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賔酬酒賓起僎從之執事者斟酒授賓賓受酒詣主前置於席稍退賛兩拜賓僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賓衆賓以下以次斟酒於席訖執事者唱飲酒或三行或五行供湯又唱斟酒飲酒供湯三品畢執事者唱徹饌候徹饌案訖唱僎賓以下皆行禮僎主僚屬居東賓介三賓衆賓居西賛兩拜訖唱送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退一里社每嵗春秋社祭㑹飲畢行鄉飲酒禮所用酒殽於一百家內供辦毋致奢靡百家內除乞丐外其餘但係年老者雖至貧亦須上坐少者雖至富必序齒下坐不許攙越違者以違制論其有過犯之人雖年長財富須坐於衆賓席末聽讀律受戒諭供飲酒畢同退不許在衆賓上坐如有過犯之人不行赴飲及強坐衆賓之上者即係頑民主席及諸人首告遷徙邊逺住坐其主席者及衆賓推讓有犯人在上坐同罪其各里社以百家為一㑹百家之內以里長主席其餘百人選年最高有德人所推服者一人為賓其次一人為介其餘各依年齒序坐如有鄉人為官致仕者主席請以為僎擇通文學者一人為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶一人為讀律二人為賛禮前期一日主詣賓門介賓出迎大門之外肅主以入至中堂主賓相揖訖主稍前曰某日行鄉飲酒禮吾子年高德邵敢請為賓曰某固陋恐辱命敢辭主曰詢諸衆莫若吾子賢敢固請賓曰夫子申命之某不敢辭主再拜賓答拜介亦如之但改請吾子為介執事者設賓席於堂中稍西南向設主席於堂東南西向賓六十以上者席於堂中上兩序東西相向如賓多年㓜者席於堂下阼階之南北靣西上是日清晨賓及衆賓皆至門外主出迎西向揖賓東向答揖主先入門而右賓入門而左至階主揖賓賓揖主主先陞自東階賓陞自西階至中堂主西向立賓東向立賛禮唱拜興二主賓皆兩拜主肅賓各就位賛禮唱揚觶者舉觶酌酒詣中堂北向立賛禮唱在坐皆起賓主以下皆起拱立揚觶者迺揚觶而揚言曰同前言畢唱揖揚觶者揖主賓以下皆揖揚觶遂飲酒訖復揖主賓以下皆揖以爵授執事者復位賓主以下皆坐賛禮唱讀律執事者設案於堂中次引讀律者詣案前賛禮唱在坐者皆起揖唱讀律者揖賓主以下皆立遂展律於案詳緩讀之訖復以申明戒諭讀之畢賛禮唱揖讀律者揖賓主以下皆揖讀律者復位賛禮唱衆皆坐賓主以下皆坐執事者供饌案行酒賛禮唱飲酒衆賓皆飲或五行或七行禮同前食畢徹案賛禮唱禮畢主先行而西向立賛禮引賓以下東向立賛拜興拜興主賓皆兩拜主送賓於門外東西相揖乃退明日賓介僎衆賓詣主家拜謝鄉飲之賜主出門外拜謂辱屈昨日之來一鄉飲之設所以尊高年尚有德興禮讓敢有諠譁失禮者許揚觶者以禮責之其或因而致爭競者主席者㑹衆罪之二十二年再定鄉飲酒禮圖式凡良民中年高有徳
　　無公私過犯者自為一席坐於上等有因戶役差稅遅悞及曽犯公杖私笞招犯在官者又為一席序坐中門之外其曽犯奸盜詐偽説事過錢起㓕詞訟蠧政害民排陷官長及一應私杖徒流重罪者又為一席序坐於東門之內執壺供事各用本等之家子弟務要分別三等坐次善惡不許混淆其所行儀注並依原頒定式如有不遵圖序坐及有過之人不行赴飲者以違制論主府知府州知州縣知縣如無正官以佐貳官代位於東南
　　大賓以致仕官為之位於東北
　　僎賓擇鄉里年高有德之人位於西北
　　介以次長位於西南
　　三賓以賓之次者為之位於賓主介僎之後
　　司正以教職為之主揚觶以罰之
　　賛禮者以老成生員為之
　　鄉飲酒禮圖
　　三僎　　　　　僚
　　二僎　　　　　屬　　　　　　東階
　　一僎　　　　　　　　　　正司
　　大賓　　　　　　　　　主
　　律案
　　僎賓　　　　　　　　　介
　　一賓
　　二賓　　　　　賓　　　　　　　西階
　　三賓　　　　　衆
　　旌表
　　諸司職掌
　　一本部據各處申來孝子順孫義夫節婦理當旌表之人直𨽻府州咨都察院差委監察御史覈實各布政司所屬從按察司覈實着落府州縣官同里甲親鄰保勘相同然後明白奏聞即行移本處旌表門閭以勵風俗
　　大明令
　　凡孝子順孫義夫節婦志行卓異者有司正官舉名監察御史按察司體覈轉達上司旌表門閭
　　凡民間寡婦三十以前夫亡守志五十以後不改節者旌表門閭除免本家差役
　　教民榜
　　本鄉本里有孝子順孫義夫節婦及但有一善可稱者里老人等以其所善實跡一聞朝廷一申有司轉聞於朝若里老人等已奏有司不奏者罪及有司此等善者每遇監察御史及按察司分巡到來里老人等亦要報知以憑覈實入奏
　　事例
　　洪武間詔申明孝道凡割股或致傷生臥氷或致凍死自古不稱為孝若為旌表恐其倣傚通行禁約不許旌表　正統十四年詔旌表義夫節婦孝子順孫今後不分貧富如果是實開申巡按御史即與保勘奏聞就行旌表敢有稽遲刁蹬者罪之　成化元年奏准凡旌表貞節孝行里老呈告到官掌印官親自研審坐令有職官關保偹開實跡具奏本部行勘覈實類奏旌表如有扶同妄將夫亡時年已三十以上及寡居未及五十婦人増減年甲舉保者被人首發或風憲官覈勘得出就將原保各該官吏並委官里老人等通行治罪
　　印信
　　本部鑄印局專管鑄造印信具有定式其後又有鑄換辨驗等例今列其後仍以印信制度附之
　　諸司職掌
　　一凡開設各處衙門合用印信劄付鑄印局官依式鑄造給降其有改鑄銷毀等項悉領之
　　事例
　　凡內外各衙門印信年乆篆文平乏不堪用使具奏鑄換候領新印然後以舊印繳納　凡在外文移到京悉送鑄印局辨其印信真偽　𢎞治十三年奏准兩京兵部幷在外巡撫巡按按察司官㸃視各衛所印信如有軍職將印當錢使用者叅問帶俸差操　十四年議准在外大小衙門印記年乆印靣平乏篆文糢糊者方許申知上司驗實具奏鑄換新印其舊印送上司付公差人員繳部仍發鑄印局㸔驗若印記新降未乆揑奏煩擾雖已鑄換仍將申奏官吏治罪
　　印信制度
　　內閤銀印直紐方一寸七分厚六分玉著篆文
　　征西鎮朔平羌平蠻等將軍銀印虎紐方三寸三分厚九分桞葉篆文
　　宗人府五軍都督府俱正一品銀印三臺方三寸四分厚一寸
　　六部都察院幷在外各都司俱正二品銀印三臺方三寸二分厚八分
　　衍聖公張真人中都留守司俱正二品各布政司從二品銀印二臺方三寸一分厚七分景泰三年賜衍聖公三臺銀印
　　順天應天二府俱正三品銀印方二寸九分厚六分五釐
　　通政司大理寺太常寺詹事府及京衛幷在外各按察司各衛俱正三品苑馬寺宣慰司俱從三品銅印方二寸七分厚六分
　　大僕寺光祿寺幷在外各鹽運司俱從三品銅印方二寸六分厚五分五釐
　　鴻臚寺幷在外各府俱正四品國子監幷在外宣撫司俱從四品銅印方二寸五分厚五分
　　翰林院左右春坊尚寳司欽天監太醫院上林苑監六部各司宗人府經歴司幷在外各王府長史司各衛千戶所俱正五品司經局五府經歴司幷在外招討司安撫司俱從五品銅印方二寸四分厚四分五釐
　　在外各州從五品銅印方二寸三分厚四分
　　都察院經歴司大理寺左右寺五城兵馬司大興宛平上元江寧各京縣及僧録司道録司幷在外中都留守司經歴司斷事司各都司經歴司斷事司各衛百戶所長官司及各王府審理所俱正六品光祿寺大官等署幷在外各布政司經歴司理問所俱從六品銅印方二寸二分厚三分五釐
　　吏科等六科行人司通政司經歴司工部營繕所太常寺典簿㕔上林苑監蕃育等署幷在外各按察司經歴司各縣俱正七品中書舎人順天應天府經歴司京衛經歴司光祿寺典簿㕔太僕寺詹事府各主簿㕔幷在外各衛經歴司鹽運司經歴司苑馬寺主簿㕔宣慰司經歴司俱從七品銅印方二寸一分厚三分
　　戶部刑部都察院各照磨所兵部典牧所國子監繩愆㕔博士㕔典簿㕔鴻臚寺欽天監各主簿㕔幷在外各布政司照磨所各府經歴司及各王府紀善典寳典膳奉祀良醫工正各所宣撫司經歴司俱正八從八品銅印方二寸厚二分五釐
　　刑部都察院各司獄司順天應天二府照磨所司獄司鴻臚寺司儀署司賓署國子監典籍㕔上林苑監典簿㕔內府寳鈔等各庫御馬倉草倉㑹同館織染所文思院皮作局顔料局鞍轡局寳源局軍噐局都稅等司教坊司幷在外留守司司獄司各都司司獄司各按察司照磨所司獄司各府照磨所司獄司及各王府長史司典簿㕔教授典儀所各府衛儒學稅課司隂陽學醫學僧綱司道紀司及各巡檢司俱正九從九品銅印方一寸九分厚二分二釐
　　各州縣儒學倉庫驛逓閘壩批驗所抽分竹木局河泊所織染局稅課局隂陽學醫學僧道司俱未入流銅條記闊一寸三分長二寸五分厚二分一釐
　　已上俱直紐九疊篆文
　　監察御史銅印直紐有眼方一寸五分厚三分八疊篆文
　　總制總督巡撫等項幷鎮守公差等官銅關防直紐闊一寸九分五釐長二寸九分厚三分九疊篆文


　　明㑹典卷七十八



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷七十九
　　禮部三十八
　　建言
　　事例
　　洪武九年頒建言格式使言者直陳得失無事繁文十五年令軍士建言者所司用印實封入逓奏聞本人不必赴京　永樂元年令凡有利國利民之事不拘百工技藝之人皆許具實敷奏若官吏人等貪贓壊法顛倒是非酷虐良民及婚姻田土軍役等事一體職掌榜文內事理具狀自下而上陳告如有假以實封建言驀越合於上司徑赴朝廷干冒者治以重罪　十三年令凡軍民利病及貪官污吏作弊害民者許諸人具實奏聞　景泰四年令建言者該衙門詳細㕘㸔果有利國利民可行則行有假以言事報復讐怨者具奏治罪凡天下官吏軍民人等建言民情每嵗本部㑹官議定可否俱赴御前奏過其間可行者移各該衙門施行若泛言不切立案不行至於天下巡撫官各陳地方利弊則從戶部㑹議具奏定奪
　　㑹議
　　事例
　　洪武二十四年令在京衙門奉旨為格為例及重事須㑹多官計議然後施行　又令各衙門㑹議事六科給事中與議若有衆論不同許靣奏定奪　宣德三年奏准官民建言六部尚書都御史六科給事中㑹議奏聞正統十年命內閣官與各衙門㑹議後免㑹議近例
　　凡朝廷有大事當㑹議者該部奏請㑹各部都察院通政司大理寺堂上官或掌科掌道官若合㑹武臣則五府管事官皆預合㑹儒臣則翰林院詹事府春坊司經局及國子監皆預
　　節假
　　事例
　　凡每嵗正旦節自初一日為始文武百官放假五日冬至節本日為始放假三日　永樂七年令元宵節自正月十一日為始賜百官節假十日
　　養老
　　事例
　　洪武元年令民年七十以上者許一丁侍養免其雜泛差役　十九年令所在有司審耆民年八十九十鄰里稱善者備其年甲行實具狀奏聞貧無産業者八十以上每人月給米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加給帛一疋絮五斤其有田産僅足自贍者所給酒肉絮帛亦如之其應天鳯陽二府富民年八十以上賜爵里士九十以上賜爵社士皆與縣官平禮　永樂十九年詔民年八十以上有司給絹二疋布二疋酒一斗肉十斤時加存恤　二十二年令民年七十以上及篤廢殘疾者許一丁侍養不能自存者有司賑給八十以上者仍給絹二疋綿二斤酒一斗時加存問　天順八年詔凢民年七十以上免一丁差役有司嵗給酒十瓶肉十斤八十以上者加綿二斤布二疋九十以上者給冠帶每嵗宴待一次百嵗以上者給板木
　　䘏孤貧
　　事例
　　洪武初令天下置養濟院以處孤貧殘疾無依者　三年令民間立義塚仍禁焚屍若貧無地者所在官司擇近城寛閒之地立為義塚　五年令城市鄉村若有身無殘疾老㓜少壯男子婦女一時不得已而乞覔本里里長及同里上中人戶量為資給候其培養成家還復人戶所資之物有司常加檢察毋令失所敢有見乞覔之人不行資給者同里上中人戶官驗其家所有糧食除存留足用外餘沒入官以濟貧乏若遇旱澇饑荒人民流移者不在此限　宣徳三年令天下軍民貧病者惠民藥局給與醫藥　天順元年令收養貧民於大興宛平二縣各設養濟院一所於順便寺觀從京倉支米煑飯日給二餐噐皿柴薪蔬菜之屬從府縣設法措辦有疾者撥醫調治死者給以棺木　四年令京城崇文宣武安定東直西直阜城門外各置漏澤園仍令通州臨清沿河有遺胔暴露者一體掩藏
　　自宮禁例
　　事例
　　永樂二十二年令凡自宮者以不孝論軍犯罪及本管頭目總小旗民犯罪及有司里老　宣德二年令凡自凈身者軍還原伍民還原籍不許投入王府及官員勢要之家隱藏躱避差役若再犯者本犯及隱藏之家俱處死該管總小旗里老鄰人知而不舉一體治罪　正統十二年令凡自首在官閽者送南海子種菜其隱瞞不首及再擅淨身幷私收使用者事發全家發遼東充軍　天順二年令淨身者拏問邊遠充軍　成化九年令私自淨身希求進用者本身處死全家發煙瘴地方充軍　十五年令淨身人巡城御史錦衣衛官督同五城兵馬逐回原籍若該城內外容留潛住者幷火甲鄰佑人等一體究治本身枷號一箇月滿日決打一百押回如再來京幷家下父兄人等俱治罪　二十二年令各王府非奉朝廷明文擅收淨身人俱發回原籍收管不許投託容隱　𢎞治元年令錦衣衛拘審淨身人送順天府逓回原籍官司五日一㸃閘不在者即杖倂戶頭追回見官不許容縱　五年令私自淨身者本身幷下手之人處斬全家發邊逺充軍兩鄰及歇家不舉者同罪有司里老容隱者一體治罪　十三年奏先年淨身人曽經發遣若不候朝廷收取官司明文起送私自來京圖謀進用者問發邊遠充軍
　　雜行
　　諸司職掌
　　一凡本部缺吏員皂𨽻即行移當該衙門撥補

　　明㑹典卷七十九



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十
　　禮部三十九
　　祠祭清吏司
　　諸司職掌
　　郎中員外郎主事掌祠祀享祭天文漏刻國忌廟諱卜筮醫藥道佛之事
　　祭祀一
　　國朝天地太廟社稷山川諸神皆天子親祀國有大事則遣官祭告若先農城隍旗纛馬祖五祀太厲京倉先賢功臣合祀神祗皆遣官致祭而帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣
　　郊祀
　　郊壇
　　國初建圜丘於鍾山之陽以冬至祀天建方丘於鍾山之隂以夏至祀地洪武二年以後俱奉仁祖淳皇帝西向配享而中都亦有南北丘之制十年春始定合祀之禮時天地壇大祀殿未成暫合祀天地於奉天殿至十二年正月乃合祀於大祀殿仁祖淳皇帝配享如前命官分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神凡一十四壇二十一年又増修壇壝於大祀殿丹墀內疊石為臺東西相向為日月星辰四壇又於內壝之外以次為壇二十亦東西相向為五嶽五鎮四海四瀆風雲雷雨山川太嵗天下神祗歴代帝王諸壇其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是始罷歴代帝王及太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍諸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每嵗八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之三十二年以後郊壇更奉太祖高皇帝配享永樂八年後巡幸北京多命皇太子代祀禮畢遣本部尚書復命十八年北京天地壇成復每嵗親祀如儀而南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝並配享其儀注及牲帛祝號具於諸司職掌後有増定者各附書於下太廟社稷山川並同
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　凡齋戒前二日太常司官宿於本司次日具本奏聞致齋三日次日進銅人傳制諭文武官齋戒〈不飲酒不食蔥韭薤蒜不問病不弔喪不聽樂不理刑名不與妻妾同處〉當日本部官同太常司官於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日
　　一告廟
　　凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗
　　告廟祝文
　　維洪武某年嵗次某甲子某月某日孝子皇帝某用敢昭告於皇考仁祖淳皇帝茲以正月某日恭祀上帝皇祗於大祀殿謹請皇考配神伏惟鑒知謹告
　　見用祝文
　　洪熙元年定
　　維某年嵗次某甲子某月某日孝曽孫嗣皇帝某用敢昭告於太祖聖神文武欽明啓運俊德成功綂天大孝高皇帝太宗體天𢎞道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝茲以正月某日恭祀上帝皇祗於大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告
　　一省牲〈用牛二十八今二十九　羊三十二　豕三十四　鹿二　兔十二〉
　　正祭前二日太常司官奏聞明日與光祿司官省牲次日省牲畢一同復命就奏定分獻官二十四員
　　一正祭陳設〈共二十七壇後増壇一〉
　　正殿三壇〈後増壇一〉
　　上帝〈南向〉
　　犢一
　　豋一實以大𦎟〈煑肉汁不用鹽醬〉
　　籩十二實以形鹽　　藁魚　　棗
　　栗　　　榛　　　菱　　芡
　　鹿脯　　白餅〈白𬹃造〉黑餅〈蕎麥粉造〉糗餅〈米粉造〉
　　粉餈〈糯米餈糕〉
　　豆十二實以韮葅〈以韮切去本末取中四寸〉　菁葅
　　芹葅　　筍葅　　醯醢〈豬肉鮓用鹽酒拌物調和〉
　　鹿醢　　兔醢　　魚醢　　脾析〈用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用〉　　豚胉〈豬肩上肉〉𩛆食〈用糯米飯羊脂蜜熬〉
　　糝食〈用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬〉
　　簠簋各二實以黍　　稷　　稻　　𥹭
　　玉用蒼璧
　　帛一〈蒼色織成郊祀制帛四字〉
　　皇祗〈南向〉
　　犢一　　豋一　　籩十二　　豆十二
　　簠簋各二
　　玉用黃琮
　　帛一〈黃色郊祀制帛〉
　　仁祖配位〈在東西向〉
　　犢一　　豋一　　籩十二　　豆十二
　　簠簋各二
　　玉用蒼璧
　　帛一〈蒼色郊祀制帛〉
　　共設酒尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西後太祖太宗配位俱在東西向犢豋以下陳設各同共設酒尊八爵十二篚四
　　丹墀四壇
　　大明〈在東西向〉
　　犢一　　豋一　　　籩十〈無糗餌粉餈下同〉豆十〈無𩛆食糝食下同〉簠簋各二
　　帛一〈紅色禮神制帛〉
　　酒尊三　爵三　　篚一
　　夜明〈在西東向〉
　　犢一　　豋一　　籩十　　豆十
　　簠簋各二
　　帛一〈白色禮神制帛〉
　　酒尊三　篚一
　　星辰一壇〈在東西向〉
　　犢一　　羊三　　豕三　　豋一
　　鉶二盛和𦎟〈用肉鹽舊〉　籩豆各十
　　簠簋各二　　　　酒盞三十
　　帛一〈白色禮神制帛〉
　　酒尊三　爵三　　篚一
　　星辰二壇〈在西東向〉
　　陳設同前
　　東十壇
　　北嶽壇〈天夀山附増〉
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋一
　　鉶二　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　酒盞十〈今二十〉
　　帛一〈黒色禮神制帛　今帛二〉
　　設酒尊三　　爵三　　篚一
　　北鎮壇
　　陳設同前
　　東岳壇
　　陳設同　帛一〈青色禮神制帛〉
　　東鎮壇
　　陳設同
　　東海壇
　　陳設同
　　太嵗壇
　　陳設同　帛一〈白色禮神制帛〉
　　帝王壇
　　陳設同　帛十六〈白色禮神制帛〉　酒盞三十
　　山川壇
　　陳設同　帛二〈白色禮神制帛〉　　酒盞三十
　　神祗壇
　　羊五　　豕五　　鉶三〈無太羹〉籩豆各八
　　簠簋各二　　　　酒盞三十
　　帛一〈白色禮神制帛〉　酒尊三　爵三　　篚一
　　四瀆壇
　　陳設與北嶽同
　　帛四〈黑色禮神制帛〉　酒盞三十
　　西十壇
　　北海壇
　　陳設與北嶽同
　　西嶽壇
　　陳設同　帛一〈白色禮神制帛下同〉
　　西鎮壇
　　西海壇
　　陳設並同
　　中嶽壇〈鍾山附〉
　　陳設同　帛二〈黃色禮神制帛〉　酒盞二十
　　中鎮壇
　　陳設同　帛一〈黃色禮神制帛〉　酒盞十
　　風雲雷雨壇
　　陳設同　帛四〈白色禮神制帛〉　酒盞三十
　　南嶽壇
　　陳設同　帛一〈紅色禮神制帛〉　酒盞十
　　南鎮壇
　　南海壇
　　陳設並同
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導引皇帝至御位內賛奏就位典儀唱燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂內賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至皇祗前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至內賛奏陞壇至上帝前奏搢圭進俎至皇祗前奏進俎出圭至仁祖前奏搢圭進俎出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪於神位右讀訖樂作奏俯伏興平身〈百官同〉至仁祖前奏搢圭獻爵出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂內賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止太常卿進立殿西向東唱賜福胙內賛奏詣飲福位跪搢圭光祿司官以福酒跪進奏飲福酒光祿司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀唱送神奏樂內賛奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位奏樂執事官各執祝帛饌出內賛奏禮畢
　　一分獻儀注
　　典儀唱行初獻禮賛引引獻官詣神位前搢笏執事官以帛進於分獻官奠訖執事官以爵進於分獻官賛引賛獻爵出笏賛引引至酒尊南北向立典儀唱行亞獻禮執事官以爵進於分獻官賛引賛獻爵典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉賛引引分獻官復位徹饌執事官各壇徹饌典儀唱送神典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位執事官各執帛饌詣燎所
　　一祝文
　　維洪武某年嵗次某甲子正月嗣天子〈臣某〉用敢昭告於昊天上帝后土皇地祗時維孟春三陽開泰敬率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品恭祀於大祀殿備茲燎瘞皇考仁祖淳皇帝配神尚享
　　見用祝文
　　洪熙元年定
　　維某年嵗次某甲子某月某日〈至備茲燎瘞皆同上〉太祖聖神文武欽明啓運俊德成功統天大孝高皇帝太宗體天𢎞道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝配神尚享
　　一樂章
　　迎神〈樂奏中和之曲〉
　　荷𫎇天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
　　奠帛〈樂奏肅和之曲〉
　　天垂風露兮雨露霑黃壤氤氳兮氣化全民勤畎畆兮束帛鮮臣當設宴兮奉來前
　　進俎〈樂奏凝和之曲〉
　　庖人兮列鼎餚羞兮以成方俎兮再獻願享兮以歆
　　初獻〈樂奏壽和之曲武功之舞〉
　　聖靈兮皇皇穆嚴兮金床臣今樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
　　亞獻〈樂奏豫和之曲文徳之舞〉
　　載斟兮再將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
　　終獻〈樂奏寧和之曲文徳之舞〉
　　三獻兮樂舞揚餚羞具納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良
　　徹饌〈樂奏雍和之曲〉
　　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光
　　送神〈樂奏安和之曲〉
　　旌幢爌熀兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛揚遙瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　望燎〈樂奏時和之曲〉
　　進羅列兮燎瘞方炬焰發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量
　　事例
　　洪武二年定齋戒日期文武百官先沐浴更衣本衙門宿歇次日聽誓戒畢致齋三日宗廟社稷亦致齋三日惟不誓戒　三年賜郊祀執事官新衣仍戒其齋潔無致䙝慢　又改作犧牲所牲房中為三間以養郊祀牲左三間養宗廟牲右三間養社稷牲餘屋養山川百神之牲　令本部鑄銅人一高一尺五寸手執牙簡如大祀齋戒則書致齋三日中祀齋戒則書致齋二日於簡上太常司進寘於齋所　五年令諸衙門各置木齋戒牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉凡遇祭祀則設之又奏准凡上親祀皇太子留宮中居守親王戎服侍
　　從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒　六年令燔柴犢牛先刳淨陳之於器置之燔爐之右候駕自齋宮詣壇太和鐘鳴則舉火爐內以燔柴候賛燔柴即以犢牛置柴上燔之　七年奏准先時大祀太常司奏中嚴奏外辦盥洗升壇飲福受胙各有賛詞又各壇俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱似繁凟悉令刪去　又定大祀分獻禮上行初獻禮奠玉帛將畢分獻官即行初獻禮亞獻終獻皆如之又令祭祀皆免上香　又定大祀拜禮始迎神四拜至飲福受胙四拜至送神四拜共十二拜而畢　八年置陪祀官圓牙牌及供事官員人等長牙牌各令懸帶無者不許入壇是年始用上親製大祀樂章　又定大祀登壇脫舄
　　禮凡郊祀廟享前期一日有司以席藉地設御幕於壇東南門外及設執事官脫履之次於壇門外西階至祀時上自幕次脫舄升壇其升壇執事導駕賛禮讀祝等官皆脫舄門外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣襪就位祭畢降壇納舄　九年議定郊社之禮國之大事雖有三年之喪亦不敢廢　十年議定天地合祀之典即圜丘舊址為壇以屋覆之名大祀殿每嵗正月擇日行禮　十一年議定在京大祀中祀俱用幣在外王國及府州縣祀典神祇亦如之其餘小祀止用牲醴凡㸔牲前一月初一日大駕親徃是後文武大臣日輪一員次日早復命
　　凡分獻用文武大臣及近侍官二十四員太常寺請㫖㸃充
　　凡陪祀文官五品以上及六科都給事中武官四品以上皆預其有刑喪過犯體氣之人不預餘祭並同惟都給事中不預





　　明㑹典卷八十



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十一
　　禮部四十
　　祭祀二
　　時享太廟
　　廟號
　　洪武元年上高祖考尊諡曰𤣥皇帝廟號德祖妣曰𤣥皇后曽祖考尊諡曰恆皇帝廟號懿祖妣曰恆皇后祖考尊諡曰裕皇帝廟號熙祖妣曰裕皇后考尊諡曰淳皇帝廟號仁祖妣陳氏曰淳皇后永樂元年上高廟尊諡曰聖神文武欽明啓運俊德成功統天大孝高皇帝廟號太祖後馬氏尊諡曰孝慈昭憲至仁文德承天順聖高皇后永樂二十二年上文廟尊諡曰體天𢎞道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號太宗後徐氏尊諡曰仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后洪熙元年上仁廟尊諡曰敬天體道純誠至德𢎞文欽武章聖達孝昭皇帝廟號仁宗正綂七年上後張氏尊諡曰誠孝恭肅明德𢎞仁順天啓聖昭皇后宣德十年上宣廟尊諡曰憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝廟號宣宗天順六年上後孫氏尊諡曰孝恭懿憲慈仁荘烈齊天配聖章皇后天順八年上英廟尊諡曰法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝廟號英宗成化四年上後錢氏尊諡曰孝荘憲穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后成化二十三年上憲廟尊諡曰繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝廟號憲宗
　　廟制
　　國初於闕左建四廟德祖廟居中懿祖居東第一廟熙祖居西第一廟仁祖居東第二廟廟與主皆南向洪武元年定以四時孟月及嵗除凡王享二年重定時享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如舊三年又定時享仍用四孟月惟孟春特享於各廟各行神奏樂餘時俱奉三祖神主合享於德祖之廟德祖仍南向三祖以次東西向初獻時亦各奏本廟樂餘皆同奏徳廟樂洪武九年始改建太廟其制前為正殿後為寢殿俱翼以兩廡寢殿九間以一間為一室中一室奉安德祖帝后神主懿祖居東第一室熙祖居西第一室仁祖居東第二室主皆南向幾席床榻衾褥楎椸篋笥帷幔器皿之屬皆如生事之儀及時享於正殿則設徳祖帝后衣冠於神座居中南向〈神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之〉懿祖神座列於左西向熙祖列於右東向仁祖列懿祖之次西向又以親王配享於東壁功臣配享於西壁孟春擇上旬吉日孟夏孟秋孟冬用朔日嵗暮用除日俱行合享之禮俱奏德廟之樂不別行特享禮奏各廟樂洪武三十一年以後奉安高廟神主於寢殿居西第二室南向正殿神座居熙祖之次東向此南京太廟之制及遷都北京建廟與南京同洪熙元年奉安文廟神主於寢殿居東第三室南向正殿神座則居仁祖之次西向宣徳元年奉安仁廟神主於寢殿居西第三室南向正殿神座則居高廟之次東向宣徳十年奉安宣廟神主於寢殿居東第四室南向正殿神座則居文廟之次西向天順八年奉安英廟神主於寢殿居西第四室南向正殿神座則居仁廟之次東向而九廟已備𢎞治元年始復建祧廟於寢殿後奉蔵懿祖神主及儀物於其中則熙祖寢殿神主奉遷於東第一室正殿神座奉遷於西向首位而仁祖以下皆以次奉遷則憲宗祔廟神主於寢殿居西第四室正殿神座居宣廟東向之次每嵗暮則復奉懿祖神座於正殿之左居熙祖之上行祫祭之禮
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　凡齋戒前一日太常寺官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人
　　一省牲〈牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四今時享牛十四羊十三山羊十六豕三十
　　兔十二祫祭則各増其一鹿山羊如舊〉
　　凡正祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復命
　　一正祭陳設
　　皇高祖前
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋二
　　鉶二　　籩豆各十二　　　簠簋各二
　　帛二〈白色奉先制帛〉
　　皇曽祖陳設同
　　皇祖陳設同
　　皇考陳設同
　　共設酒尊三　　金爵八　　磁爵十六
　　篚四於殿東　　設祝文案於殿西
　　今皇曽祖已祧太祖太宗仁宗宣宗英宗憲宗陳設並同
　　通設酒尊九〈祫祭加一〉金爵十七〈祫祭加二〉
　　磁爵三十四〈祫祭加四〉篚九〈祫祭加一〉
　　親王配享四壇〈共二十一位今具列位號〉
　　夀春王妃劉氏　上二位第一壇
　　霍丘王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王　上六位第二壇
　　蒙城王妃田氏旴𣅿王妃唐氏臨淮王妃劉氏　上六位第三壇
　　寳應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王上七位第四壇
　　第一壇
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋二
　　鉶二　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　帛二〈展親制串〉爵六
　　第二壇
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋六
　　鉶六　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　帛六〈展親制帛〉爵十八
　　第三壇
　　陳設與二壇同
　　第四壇
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋七
　　鉶七　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　帛七　　爵二十一
　　共設酒尊三於殿東南北向　篚四
　　功臣配享十壇〈今十六壇具列名爵〉
　　中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑河間忠武王張玉東平武烈王朱能寧國忠莊公王真榮國恭靖公贈少師姚廣孝
　　各壇
　　羊一　　豕一　　鉶一　　籩豆各二
　　簠簋各一　　　　帛一〈報功制帛〉爵三
　　篚一
　　共設酒尊三於殿西南北向
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御位內賛奏就位典儀奏迎神奏樂樂止內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右內賛奏跪典儀唱讀祝讀祝訖進於神御前內賛奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以磁爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出皇帝前內賛奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內賛奏飲福酒光祿司官以胙跪進內賛奏受胙出圭俯伏興平身內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內賛奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂內賛奏禮畢
　　一時享祝文
　　維洪武某年某月某日孝𤣥孫皇帝〈今雲孝曽孫嗣皇帝〉敢昭告於高曽祖考四廟太皇太后〈今雲〉八廟太皇太后皇考憲宗純皇帝時維孟〈春夏秋冬〉禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　一嵗暮祝文
　　時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用伸追慕之情尚享
　　一樂章
　　迎神〈中和之曲〉
　　慶源發祥世德惟崇致我眇躬〈今雲〉助我祖宗開基建功京都之內親廟在東維我子孫永懐祖宗氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融
　　初獻〈夀和之曲武功之舞〉
　　思皇先祖燿靈於天源衍慶流繇高逮𤣥𤣥孫受命追遠其先明禋世崇億萬斯年
　　亞獻〈豫和之曲文徳之舞〉
　　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情
　　終獻〈熙和之曲文徳之舞〉
　　承前人之德化家為國毋曰予小子基命成續〈今雲〉惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方國欲報其德昊天罔極殷勤三獻我心悅懌
　　徹饌〈雍和之曲〉
　　樂奏儀肅神其燕娛告成於祖亦佑皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥揚錫以嘉祉
　　還宮〈安和之曲〉
　　顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　祧廟
　　成化二十三年十二月憲宗純皇帝將升祔太廟懿祖神主禮宜奉祧熙祖以下當以次奉遷先期遣官祭告太廟每廟用犢一上親告憲宗几筵內侍官陳設酒饌如常儀畢太常寺官同內執事官於太廟奉遷懿祖室內神主衣冠於徳祖室內之左原奉享床幔儀物及正殿東一位神座俱暫貯於神庫奉先殿懿祖神座儀物亦貯於內神庫至日奉祔憲宗純皇帝神主於太廟寢殿內西第四室亦設神座於正殿西第四位東向居宣宗章皇帝之下奉先殿內亦奉祔神位於西第四室及新建後殿成奉安懿祖神主衣冠儀物於中南向自後每嵗暮享太廟仍奉請懿祖出臨正殿西向之位以享祫祭之禮
　　祫祭
　　前期太常寺陳設懿祖神座於正殿之左熙祖之上前一日用祝文酒果遣官祭告太廟雲維　　年　　月日孝曽孫嗣皇帝　　謹遣〈某官〉敢昭告於八廟
　　太皇太后皇考憲宗純皇帝　茲者嵗暮特修祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同臨享祀伏惟鑒知謹告
　　又用祝文酒果遣官祭告懿祖於祧廟雲維　　年月　　日孝曽孫嗣皇帝　　謹遣〈某官〉敢昭告於
　　懿祖恆皇帝　茲者嵗暮恭於太廟舉行祫祭之禮祗請聖靈詣廟享祀特伸預告伏惟鑒知謹告
　　祫祭祝文
　　維　　年　　月　　日孝曽孫嗣皇帝　　敢昭告於八廟太皇太后皇考憲宗純皇帝　時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟特修祫祭之禮用伸追慕之情尚享
　　奉先殿
　　國朝以太廟時享未足展孝思之誠復於宮內建奉先殿朝夕致敬朔望行禮時節獻新忌辰致祭
　　忌辰
　　仁祖淳皇帝〈四月十六日〉淳皇后〈四月二十一日〉太祖高皇帝〈五月初十日〉孝慈高皇后〈八月初十日〉太宗文皇帝〈七月十八日〉仁孝文皇后〈七月初四日〉仁宗昭皇帝〈五月十二日〉誠孝昭皇后〈十月十八日〉宣宗章皇帝〈正月初三日〉孝恭章皇后〈九月初四日〉英宗睿皇帝〈正月十七日〉孝莊睿皇后〈六月二十六日〉憲宗純皇帝〈八月二十二日〉
　　薦新品物
　　正月
　　韭菜四斤　　　　生菜四斤
　　薺菜四斤　　　　雞子二百六十箇
　　鴨子二百四十箇
　　二月
　　芹菜三斤　　　　薹菜五斤
　　氷　　　　　　　蔞蒿五斤
　　子鵝二十二隻
　　三月
　　茶　　　　　　　筍十五斤
　　鯉魚二十五斤
　　四月
　　櫻桃十斤　　　　杏子二十斤
　　青梅二十斤　　　王瓜五十箇
　　雉雞十五斤　　　豬二隻
　　五月
　　桃子十五斤　　　李子二十斤
　　夏至李子二十斤　紅豆一斗
　　沙糖一斤八兩　　來禽十五斤
　　茄子一百五十箇　大麥仁三斗
　　小麥𬹃三十斤　　嫩雞三十五隻
　　六月
　　蓮蓬二百五十箇　甜瓜三十箇
　　西瓜三十箇　　　冬瓜三十箇
　　七月
　　棗子二十斤　　　葡萄二十斤
　　梨二十斤　　　　鮮菱十五斤
　　芡實十斤　　　　雪梨二十斤
　　八月
　　藕四十枝　　　　芋苗二十斤
　　茭白二十斤　　　嫩薑二十五斤
　　粳米三斗　　　　粟米三斗
　　稷米三斗　　　　鱖魚十五斤
　　九月
　　橙子二十斤　　　栗子二十斤
　　小紅豆三斗　　　沙糖一斤八兩
　　鯿魚十五斤
　　十月
　　柑子二十五斤　　橘子二十五斤
　　山藥二十斤　　　兔十五隻
　　蜜一斤八兩
　　十一月
　　甘蔗一百三十根　鹿一隻
　　鴈十五隻　　　　蕎麥麫三十斤
　　紅豆一斗　　　　沙糖一斤八兩
　　十二月
　　菠菜十斤　　　　芥菜五斤
　　鯽魚十五斤　　　白魚十五斤
　　已上奉先殿供薦品物與南京奉先殿供薦品物同其子鵝鮮筍梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗至今猶是南京太常寺預先附進太常寺收受奏送光祿寺供薦
　　奉慈殿
　　成化二十三年九月上既即位十一月追上母妃紀氏尊諡曰孝穆慈慧恭恪荘僖崇天承聖皇太后祔葬茂陵遂以羣臣議於宮中別建奉慈殿奉安神主一嵗五享四序薦新及六月二十八日忌辰祭祀俱如太廟奉先殿之儀
　　事例
　　洪武元年造太廟祭器凡銀器以金塗之酒壺盂盞每事皆八盤盌二百四十及楎椸枕簟篋笥帷幔浴室皆具　又令太廟祭器以金塗銀者俱易以金　二年孟春享太廟以功臣七人配享設青布幃六間於太廟庭中內設功臣位遣官分獻讀祝　又詔太廟祝文止稱孝子皇帝不稱臣凡遣太子行禮止稱命長子某勿稱皇太子著為令　又詔凡時物太常先薦宗廟然後進御　三年定每月朔望薦新品物及獻新儀皆命太常卿供事其在月薦之外者太常卿奉㫖與內使監官各服常服捧獻不行禮　禮部議准太廟每室舊止用幣一令用二　定親王從享功臣配享儀親王皆設位於東廡西向功臣皆設位西廡東向　四年罷廟庭幃設之次於廟內設黃布幄殿其中倂設兩廡祖考神位居中親王及功臣列於兩廡每行禮既奠獻祖考則遣大臣各分獻兩廡不讀祝　是秋又命功臣仍於廡間配享不設布殿　九年新太廟成奉安四代神主以親王幷王妃二十一位侑於殿內東壁功臣十二位配於西壁不分獻自是四時之祭皆行合享之禮　二十五年議定太廟時享若值國有喪事樂宜備而不作　洪熙元年行祔廟禮升功臣四人配享　成化元年増造南京太廟寳座之未備者










　　明㑹典卷八十一



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十二
　　禮部四十一
　　祭祀三
　　祭社稷〈春秋仲月上戊日〉
　　國初太社太稷異壇同壝祭太社以后土勾龍氏配祭太稷以后稷氏配每獻禮先詣太社及配位壇前獻畢方詣太稷及配位壇前行禮洪武十年改建社稷壇於午門外之右同壇同壝壇上層方五丈第二層方五丈三尺高五尺四出陛用五色土隨方築之先是社主用石高五尺闊二尺上微尖立於社壇上半埋土中近南向北稷不用主至是埋石主於社稷壇之正中微露尖於外壝垣四靣開靈星門垣之色亦以四方色飾之臨祭時奉太社神牌居東太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向至是始罷勾龍后稷配位自奠帛至終獻皆同時行禮洪武三十一年後更奉太祖配神永樂中北京社稷壇成位置陳設俱與南京舊制同洪熙後始奉太祖太宗同配
　　諸司職掌
　　一齋戒〈與祭太廟禮同〉
　　一告廟〈祝文與大祀同〉
　　正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配社稷後告太祖太宗同配社稷
　　一省牲〈禮與太廟同　牛三今四羊三今四豕三今四鹿一兔二〉
　　一正祭陳設
　　太社〈在東北向〉
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋一
　　鉶二　　籩豆各十二　　　簠簋各二
　　帛一〈黒色禮神制帛〉
　　玉用兩圭有邸
　　太稷〈在西北向〉
　　陳設同
　　仁祖配位〈在東西向〉
　　陳設同〈無玉〉
　　後太祖太宗配位〈俱在東西向〉
　　陳設並同〈無玉〉
　　共設酒尊三〈今四〉爵九〈今十二〉篚三〈今四〉於壇西北東向祝文案一
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御位內賛奏就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱奠玉帛行初獻禮奏樂執事官各捧玉帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位左內賛奏跪典儀唱讀祝讀訖進於太社神位前內賛奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各捧爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉太常卿進立於壇西東向唱賜福胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前內賛奏搢圭光祿司官以福酒跪進內賛奏飲福酒光祿司官以胙跪進內賛奏受胙出圭俯伏興平身內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂內賛奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧帛饌各詣瘞位奏樂內賛奏禮畢
　　一祝文
　　維洪武某年某月某日皇帝　　敢昭告於太社之神太稷之神惟神賛輔皇祇發生嘉穀粒我烝民萬世永賴時當仲〈春秋〉禮嚴〈告祀報謝〉謹以玉帛牲齊粢盛庶品備茲瘞祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享
　　後太祖聖神文武欽明啓運俊德成功綂天大孝高皇帝太宗體天𢎞道高明廣運聖武神明純仁至孝文皇帝配神
　　一樂章
　　迎神
　　予惟土穀兮造化功為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告拜年豐
　　初獻
　　氤氳氣合兮物遂䝉民之立命兮荷隂功予將玉帛兮獻微衷初斟醴薦兮民福洪
　　亞獻
　　予今樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感厚恩兮拜祥光
　　終獻
　　干羽飛旋兮酒三行香煙繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悅兮霞彩彰
　　徹饌
　　俎陳微禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞揚願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康
　　送神
　　氤氳氤氳兮祥光張龍車鳯輦兮駕飛揚遙瞻稽首兮去何方民福留兮時雨暘
　　望瘞
　　捧餚羞兮詣瘞方鳴鸞率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昻予今稽首兮謝恩光
　　事例
　　洪武元年議定社稷壇臨祭若遇風雨於齋宮望祭三年於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨祭祀　四年定祭太社太稷正位用祝文配位不用十年本部議社稷合祭共為一壇皆設本主而丹漆之祭則設於壇上祭畢復奉貯於庫






<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十二>
<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十二>








　　太祖太宗陳設同前







　　祭山川〈仲秋〉
　　國初建山川壇於天地壇之西正殿七間祭太嵗風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山之神東西廡各十五間分祭京畿山川春夏秋冬四月將及都城隍之神壇西南有先農壇壇東有旗纛廟壇南有藉田一所今京師山川壇建於永樂中位置陳設俱與南京舊制同惟正殿鍾山之右添祭天壽山之神
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　凡齋戒前一日太常司官宿於本司次日具奏本奏致齋二日次日進銅人
　　凡正祭前二日太常司官同本部官詣城隍廟發咨一省牲〈禮與太廟同　牛十四今十五羊十三今十四豕十四今十五鹿一兔七〉一正祭陳設
　　正殿七壇
　　太嵗
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋一
　　鉶二　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　帛一〈白色禮神制帛〉　　　酒盞三十
　　風雲雷雨
　　陳設同　帛四〈白色禮神制帛〉
　　五嶽
　　陳設同　帛五〈五色禮神制帛各依方位下同〉
　　五鎮
　　陳設同　帛五〈五色禮神制帛〉
　　四海
　　陳設同　帛四〈四色禮神制帛〉
　　四瀆
　　陳設同　帛四〈黑色禮神制帛〉
　　鍾山
　　陳設同　帛一〈白色禮神制帛〉
　　天壽山〈増〉
　　陳設同　帛一〈黑色禮神制帛〉
　　共設酒尊三爵七篚七於殿東南西向〈今爵篚各八〉設祝文案於殿外正道西
　　東廡三壇
　　京畿山川
　　犢一　　羊一　　豕一　　豋一
　　鉶二　　籩豆各十　　　　簠簋各二
　　帛一〈白色禮神制帛〉　　　酒盞三十
　　夏季月將
　　陳設同　帛三〈白色禮神制帛〉
　　冬季月將
　　陳設同　帛三〈白色禮神制帛〉
　　共設酒尊三爵三篚三於壇南北向
　　西廡三壇
　　春季月將
　　秋季月將
　　陳設同前
　　都城隍
　　陳設同　帛一〈白色禮神制帛〉
　　共設酒尊三爵三篚三於壇南北向
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官引皇帝至御位內賛奏就位典儀唱迎神奏樂執事官各詣神位前斟第一層酒樂止內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於皇帝左內賛奏跪典儀唱讀祝讀畢置於案上內賛奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第二層酒樂止典儀唱行終獻禮執事官各詣神位前斟第三層酒樂止太常司卿立於殿東西向唱賜福胙典儀唱飲福受胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前內賛奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內賛奏飲福酒光祿司官以胙跪進內賛奏受胙出圭俯伏興平身奏兩拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂內賛奏四拜〈百官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂內賛奏禮畢
　　一祝文
　　維洪武某年某月某日皇帝　　致祭於太嵗之神風雲雷雨之神岳鎮海瀆山川城隍之神惟神主司民物參賛天地化機發育有功歴代相承有秋報之禮今農事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品用伸報祭尚享
　　一樂章
　　迎神
　　吉日良辰祀典式陳太嵗尊神雷雨風雲京畿山川城隍之神濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆
　　奠帛
　　靈其涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有帛在篚物薄而微神兮安留尚祈享之
　　初獻
　　神兮安留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初昇祥徴應候何以侑觴樂陳雅奏
　　亞獻
　　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊二觴再升洋洋如在式燕以寧庶表微衷交於神明
　　終獻
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
　　徹饌
　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神佑之康寧是臻祭祀雲畢神其樂歆
　　送神
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎
　　俎豆既徹禮樂已終神之雲旋倐將焉從以望以燎庶幾感通時和嵗豐惟神之功
　　事例
　　洪武二年封京都及天下城隍神　三年正岳鎮海瀆城隍諸神號　又命合祀太嵗四季月將風雲雷雨岳鎮海瀆山川城隍旗纛諸神　又奏准自今遣官祭山川壇諸神春用驚蟄後三日秋用秋分後三日獻官及陪祀執事官皆前期齋戒三日至日清晨上服皮弁服御奉天殿降香中嚴陞御座以待祭畢獻官回奏解嚴還宮　七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春郊祀時諸神既預祭壇內二定以仲秋祭社稷後擇日祭之　十年令祭山川諸神上親行中七壇禮餘壇以功臣分祀


　　明㑹典卷八十二
<史部,政書類,通制之屬,明會典>



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十三
　　禮部四十二
　　祭祀四
　　陵寢〈國初追封諸王及外戚墳附〉
　　熙祖陵在今鳯陽府泗州蠙城之北洪武初尊號曰祖陵設泗州祠署置奉祀一員又望祭徳祖懿祖二陵置陵戶二百九十三戶供灑掃每歲正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行禮仁祖陵在中都鳯陽府太平鄉洪武初尊號曰皇陵設皇陵衛並祠祭署署官奉祀一員祀丞三員俱勲舊世襲置陵戶三千三百四十二戶供直宿灑掃於內選禮生二十四名供祭祀執事每歲正旦清明中元孟冬冬至俱署官行禮朔望中都留守司官行禮𢎞治元年以來差內官一員奉勑監䕶凡官員以公事經過者俱謁陵
　　太祖髙皇帝陵曰孝陵在南京鍾山之陽髙皇后馬氏合葬設神宮監並孝陵衛及祠祭署每嵗正旦孟冬忌辰萬壽聖節俱行香清明中元冬至俱祭祀特令勲舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪行禮若親王之國過南京者謁陵官員以公事入城者謁陵出城者辭陵國有大事則遣大臣祭告太宗文皇帝陵曰長陵在京師昌平縣之天壽山文皇后徐氏合葬仁宗昭皇帝陵曰獻陵在天壽山昭皇后張氏合葬宣宗章皇帝陵曰景陵在天壽山章皇后孫氏合葬英宗睿皇帝陵曰裕陵在天壽山睿皇后錢氏合葬憲宗純皇帝陵曰茂陵在天壽山孝穆皇后紀氏合葬諸陵各設神宮監並衛及祠祭署凡清明中元冬至祭祀俱分遣駙馬都尉行禮各衙門文武官陪祭忌辰及正旦孟冬萬壽聖節亦遣駙馬都尉行禮親王之國詣諸陵辭謁
　　祭陵儀注
　　典儀唱執事官各司其事賛引引獻官由右門入至拜位賛就位執事捧香爐詣前跪進香於獻官賛上香賛復位賛拜興拜興拜興拜興衆官同典儀唱奠帛行初獻禮執事捧帛捧爵自跪獻賛跪衆官皆跪賛讀祝賛俯伏興平身衆官同典儀唱行亞獻禮執事捧爵自跪獻典儀唱跪俯伏興平身衆官同典儀唱行終獻禮禮同亞獻典儀唱拜興拜興拜興拜興平身衆官同典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛詣燎位禮畢
　　祝文
　　維某年某月某朔某日孝曽孫嗣皇帝謹遣某官某昭告於某號某謚皇帝某謚皇后曰氣序流邁時維〈清明中元冬至〉追念深恩伏増哀感謹用祭告伏惟尚享諸陵並同惟裕陵稱孝孫嗣皇帝茂陵稱孝子嗣皇帝懿文太子陵在孝陵之左四孟清明中元冬至歲暮及忌辰凡九祭俱孝陵祠祭署兼主之
　　祭儀同前
　　恭讓章皇后陵在京師西山清明中元冬至及忌辰俱遣內官行禮
　　祭儀同前
　　祝文
　　維某年某月某朔某日孝曽孫嗣皇帝謹遣某昭告於恭讓誠順康穆靜慈章皇后尊靈曰日月不居仙逝益逺茲遇某節不勝追慕謹用祭告伏惟尚序恭仁康定景皇帝陵在西山清明中元冬至及忌辰俱遣儀賓行禮
　　祭儀同前
　　祝文
　　維某年某月某朔某日姪孫嗣皇帝謹遣某官某昭告於叔祖恭仁康定景皇帝曰節序流邁時維某節追念親親良増傷感茲以牲醴用修時祭伏惟尚享孝陵諸妃俱陪塟惟二妃塟陵之東西長陵諸妃俱陪塟獻陵諸妃俱陪塟惟三妃別塟金山景陵諸妃俱陪塟惟一妃別塟金山裕陵無陪塟者一塟綿山餘俱塟金山茂陵無陪塟者一塟茂陵西南餘俱塟金山
　　凡陪塟諸妃歲時俱享於殿內其別葬諸妃俱遣內官行禮
　　悼恭太子　懷獻世子　蘄獻王　滕懷王　忻穆王許悼王　衛恭王　貞烈妃楊氏　越靖王　貞惠
　　妃吳氏　秀懷王　妃黃氏　岐惠王　蔚悼王及永清公主　長泰公主　仙逰公主俱塟西山歲時遣內官行禮
　　諸王墳
　　壽春王　妃劉氏　霍丘王　妃翟氏　下蔡王　安豐王　妃趙氏　䝉城王　妃田氏　寳應王　六安王　來安王　都梁王　英山王
　　右俱國初追封墳在鳯陽府西北二十五里地名白塔設祠祭署陵戶
　　南昌王　妃王氏　盱眙王　妃唐氏　臨淮王　妃劉氏　山陽王　招信王
　　右俱國初追封附塟鳯陽皇陵有司歲時祭祀皆與享其分封諸王葬於本封之國者其子孫自主祭祀此不具列
　　外戚王墳
　　陽王墳在鳯陽府盱眙縣津里鎮洪武初設盱眙祠祭署置墳戸二百一十戶徐王墳在鳯陽府宿州新豐里洪武初設宿州祠祭署置墳戶九十三戶滁陽王墳在直𨽻滁州洪武初立廟墳所置墳戶以奉祭祀
　　事例
　　洪武二十六年令車馬過陵者及守陵官民入陵者百步外下馬違者以大不敬論　永樂元年太祖髙皇帝忌辰上率諸王奉先殿祭畢仍率百官躬詣孝陵致祭公侯駙馬伯文武四品以上及近侍官於殿前行禮五品以下官於門外行禮　七年營山陵於昌平縣黃土山封其山為天壽山　正統元年諭禮部每遇山陵祭祀之日與百官俱具淺色衣服　二年諭都察院天壽山祖宗陵寢所在敢有剪伐樹木者治以重罪家屬發邊逺充軍即出榜禁約仍令錦衣衛官校巡視工部同欽天監官環山立界界外聽民樵採　成化九年奏准南京孝陵祭祀凡文武大小官員有不赴者令御史糾察　十五年令鳯陽皇陵皇城並泗州祖陵所在應禁山塲地土巡山官軍務要用心巡視不許伐樹取土石開窯燒造燒山及於皇城內外耕種牧放作踐有犯者正犯處死家口俱發邊逺充軍有科歛銀兩饋送不用心巡視及守備留守等官貪圖賄賂不嚴加約束以致下人恣肆作弊不能禁治者一體重罪






　　明㑹典卷八十三



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十四
　　禮部四十三
　　祭祀五
　　祭厯代帝王
　　國初祭三皇廟用勾𦬆祝融風后力牧配享洪武六年始建厯代帝王廟於欽天山之陽畧用同堂異室之制祭三皇至元世祖凡十六位皆開基創業有功徳於民之主後復擇古名臣三十七人從祀兩廡皆用始終全節者每歲郊祀時既附祭厯代帝王秋八月復擇日遣官祭於本廟
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　凡齋戒前一日太常官宿於本司次日具本奏致齋二日𫝊制遣官行禮〈今欽天監擇定秋祭日祭期本部預行南京太常寺齋戒行禮〉
　　一省牲〈牛五羊五豕六鹿一兎八〉
　　凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲
　　一正祭陳設
　　五室十六位
　　每室　犢一　羊一　豕一
　　每位　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各二　帛一〈白色禮神制帛〉
　　已上五室共設酒尊三爵四十八篚五於中室東南西向設祝文案於西
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至盥洗所賛搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神恊律郎舉麾奏樂樂止賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進於神位前賛引賛詣三皇神位前搢笏執事官以帛進於獻官奠訖執事官以爵進於獻官賛獻爵〈凡三〉出笏詣五帝神位前〈儀同前爵凡五〉詣三王神位前〈爵凡三〉詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前〈爵凡三〉詣宋太祖元世祖皇帝神位前〈爵凡二儀並同前出笏〉詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀畢進於神位前賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送臣奏樂賛四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂止賛禮畢
　　從祀名臣
　　東廡第一壇
　　風后　皋陶　龍　伯益　𫝊説　召公奭　召穆公虎　張良　曹參
　　羊一　豕一　鉶九　篚一　籩豆各二〈棗栗菁𦵔鹿醢〉簠簋各一〈黍稷共稻梁共〉　帛九〈白色禮神制帛〉　酒盞二十
　　七　饌盤一　篚一
　　第二壇
　　周勃　馮異　房𤣥齡　李靖　李晟　潘羙　岳飛水華黎　愽爾忽　伯顔
　　羊一　豕一　鉶十　籩豆各二　簠簋各一帛十　酒盞三十　饌盤一　篚一
　　西廡第一壇
　　力牧　䕫　伯夷　伊尹　周公旦　太公望　方𠦑蕭何　陳平
　　陳設與東廡第一壇同
　　第二壇
　　鄧禹　諸葛亮　杜如晦　郭子儀　曹彬　韓世忠張浚　博爾術　赤老溫
　　陳設同
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子某月某日皇帝謹遣具官某致祭於太昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝軒轅氏帝金天氏帝髙陽氏帝髙幸氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代天理物撫育黔黎彛倫攸序井井䋲䋲至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚享
　　一樂章
　　迎神
　　仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸䝉
　　奠帛
　　秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣享方旋駕兮雲程
　　初獻
　　酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷䝉兮再瞻再崇羣臣欣兮躍從願覩穆穆兮聖容
　　亞獻
　　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職㚏走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻
　　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遙瞻兮逹九重
　　徹饌
　　納餚羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維嵗時兮載瞻載迎
　　送神
　　旛𣄢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮五雲擁兮祥風從民歌聖佑兮樂年豐
　　望燎
　　神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷
　　事例
　　洪武元年令以太牢祀三皇　六年議定三皇五帝三王及漢唐宋創業之君俱於京師立廟每歲春秋致祭遂建帝王廟於京師中一室以居三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖　又命厯代帝王廟皆祀開基創業之君周文王雖基周命然終守臣節唐髙祖雖有天下然皆太宗之力可勿設二主止於陵廟致祭　七年令帝王廟皆塑袞冕坐像惟伏義神農未有衣裳之制不必加以冕服　二十年令武成王從祀帝王廟罷其舊廟仍去王號　二十一年定厯代名臣從祀帝王廟以宋趙普負太祖為不忠不可從祀元臣木華黎於安童為祖不可以其孫從祀而去其祖可祀木華黎而罷安童既祀伯顔阿木亦不必祀
　　祭先師孔子〈春秋仲月上丁日遣官行禮〉
　　國初上如江淮先謁孔子廟幸學崇儒重道之意已肇於此後監前代凟禮之失既詔正嶽鎮海凟與城隍之號其厯代忠臣烈士亦止依當時封號惟孔子封爵特仍其舊後四配十哲兩廡諸賢封爵亦仍舊不改每歲二丁傳制遣官致祭列聖登極皆遣官祭告闕里又駕幸太學行釋奠禮每月朔望遣內臣降香
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　一省牲〈儀並同前牛一山羊五今京師用北羊豕九今十四鹿一兎五〉
　　一正祭陳設
　　正壇
　　犢一　羊一　豕一　登一　籩豆各十〈今各十二〉　鉶二簠簋各二　帛一〈白色禮神制帛〉　共設酒尊三　爵三
　　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西
　　四配位
　　每位　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各一　爵三　帛一　篚一
　　十哲
　　東武壇　豕一〈分五〉　帛一　篚一　爵三
　　每位　鉶一　籩豆各四　簠簋各一　酒盞一西五壇陳設同
　　東廡〈五十三位共十三壇今五十五位共十四壇〉　共豕一〈今豕三〉　帛一篚一　爵三
　　每壇　籩豆各四　簠簋各一　酒盞四
　　西廡〈五十二位共十三壇今五十五位共十四壇〉陳設並同東廡
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗位搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神奏樂樂止賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣神位前賛引賛詣大成至聖文宣王神位前搢笏執事以帛進奠訖執事以爵進賛引賛獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀祝俯伏興平身賛詣兗國復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前〈儀同前〉詣沂國述聖公神位前詣鄒國亞聖公神位前〈儀並同前〉賛復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止典儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事以爵進賛飲福酒執事以胙進賛受胙出笏俯伏興平身復位賛二拜〈陪祭官同〉典儀賛徹饌奏樂執事各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛引賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂賛引賛詣望瘞位樂止賛禮畢
　　分獻官儀注
　　典儀唱分獻官陪祭官各就位各至拜位𠉀讀祝訖唱分獻官行禮賛引賛詣盥洗所賛搢笏賛出笏賛陞壇賛詣神位前賛搢笏執事以帛進於分獻官奠訖執事以爵進於分獻官獻訖賛出笏賛復位
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子月日皇帝遣具官某致祭於大成至聖文宣王惟王徳配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以兗國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚享
　　一樂章
　　迎神
　　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭聖容
　　奠帛
　　自生民來誰㡳其盛維王神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽
　　初獻
　　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦修神明庶幾昭格
　　亞獻終獻
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金壘惟清且㫖登獻於三於嘻成禮
　　徹饌
　　犠象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　送神
　　有嚴學宮四方來宗恪㳟祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭還復明禋斯畢咸膚百福
　　事例
　　洪武元年遣官釋奠於先師孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭於國子學　四年更定孔子釋奠祭器禮物各置髙案籩豆簠簋登鉶悉用磁器牲用熟樂舞生擇監生及文職大臣子弟在學校者預教習之十五年詔天下通祀孔子頒釋奠儀　二十六年頒大成樂於天下府學令州縣如式製造　永樂八年令天下文廟聖賢衣冠繪塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫楊雄進漢董仲舒從祀　正統元年令刋印儒學從祀先賢名爵位次頒行天下永為遵守　二年以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀　三年禁天下祀孔子於釋老宮　又定祭丁品物其不係出産者鹿兎以羊代榛棗以土産果品代　八年追封元吳澄為臨川郡公從祀　景泰六年以兩廡祭品儉薄從太常寺奏増豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形塩五十斤及行南京國學一例増設　成化二年追封董仲舒為廣川伯胡安國為建寧伯蔡沈為崇安伯真徳秀為浦城伯　十二年増樂舞為八佾籩豆各為十二　𢎞治九年追封宋楊時為將樂伯從祀
　　釋菜
　　每月初一日祭酒率本監官並監生行禮
　　儀注
　　其日侵晨執事者各司其事分獻官各官分列於大成門內監生排班俟獻官至通賛唱排班獻官以下各就位通賛唱班齊闢戶鞠躬拜興拜興平身行禮引賛詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨巾訖引賛唱詣酒罇所司罇者舉羃酌酒訖引賛唱詣大成至聖文宣王神位前跪獻爵俯伏興平身〈執事者行事並同釋奠〉引賛唱詣兗國復聖公神位前郕國宗聖公神位前沂國述聖公神位前鄒國亞聖公神位前〈儀並同前〉至亞聖公位十哲兩廡分獻官一同行禮畢諸引賛同唱復位諸引賛導獻官分獻官至原拜位立通賛唱鞠躬拜興拜興平身闔戶禮畢十哲兩廡分獻禮〈行事並同釋奠〉







<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十四>
<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十四>
　　祭先農〈遣應天府官祭今遣順天府官祭〉
　　國初以郊廟社稷先農俱為大祀每親祭先農遂耕籍田以后稷氏配神又嘗改請仁祖配神後以山川厯代帝王先師孔子及先農旗纛俱列中祀止遣應天府官致祭先農不設配位祭畢猶親耕籍田永樂遷都後乃遣順天府官致祭列聖登極之初行耕籍禮則親祭每歲以仲春上戊日遣官致祭
　　諸司職掌
　　一齋戒〈二日〉
　　一省牲
　　牛一　羊一　豕一　鹿一　兎一
　　一正祭陳設
　　先農之神〈南向〉
　　犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各二　帛一〈青色禮神制帛〉　設酒尊三　爵三　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所搢笏出笏賛引賛就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止賛引賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂賛引賛詣神位前搢笏執事官以帛跪進於獻官奠訖執事官以爵跪進於獻官賛引賛獻爵出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀祝畢進於神位前賛引賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵進於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙賛引賛詣飲福位執事以爵進賛引賛飲福酒執事以胙進賛引賛受胙出笏俯伏興平身復位賛引賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛引賛四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞賛引賛詣望瘞位賛禮畢
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子月日皇帝謹遣具官某致祭於先農之神惟神初興農事乃種嘉糓為民立命萬世永頼今將東作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚享
　　一樂章
　　迎神
　　東風啟蟄地脈奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創物有先圜鐘既奏有降斯筵
　　奠帛
　　帝出乎震天發農祥神降於筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　初獻
　　九榖未分庶草收同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是共獻奠之初以蘄感通
　　亞獻
　　倬彼甫田其隰其原來耜雲載驂御之間報本思享亞獻惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻
　　帝籍之典享祀是資潔豐嘉粟咸仰於斯時惟親耕享我農師禮成於三以訖陳詞
　　徹饌
　　於赫先農歆此潔修於篚於爵於饌於羞禮成告徹神惠敢留餕及終畆豐年是求
　　送神
　　神無不在於昭於天曰迎曰送於享之筵冠裳在列金石在懸徃無不之其佩翩翩
　　望燎
　　祝帛牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　事例
　　洪武二年親祭先農以后稷氏配享　十年遣官祭先農令應天府官率農民耆老陪祭
　　祭旗纛〈旗手衛指揮祭祭神旗附〉
　　國家旗纛蔵之內府每嵗仲秋祭山川日遣旗手衛指揮祭於山川壇內之旗纛廟霜降日又祭於教塲至歲暮享太廟日又祭於承天門外永樂後別有神旗之祭専祭火雷之神每月朔望神機營提督官請祭於教塲內今附於後
　　諸司職掌
　　一齋戒〈二日〉
　　一省牲〈牛一羊一豕一〉
　　一正祭陳設
　　神七位〈南向〉
　　旗頭大將
　　六纛大將
　　五方旗神
　　主宰戰船正神
　　金皷角銃鉋之神
　　弓弩飛鎗飛石之神
　　陣前陣後神祇五昌等衆
　　犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十簠簋各二　帛七〈黑二白五禮神制帛〉　共設酒尊三
　　爵一　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西一儀注
　　賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所賛就位迎神作樂執事官於神位前斟酒訖賛引賛四拜〈陪祭官同〉賛奠帛行初獻禮作樂執事捧帛爵進賛引賛詣神位前執事以帛進奠訖執事以爵進賛獻爵訖賛復位跪讀祝讀訖賛俯伏興平身樂止賛引唱行亞獻禮執事於神位前斟酒樂止唱行終獻禮〈儀同亞獻〉唱飲福受胙賛詣飲福位跪飲福酒受胙〈以下儀與祭先農同〉祭神旗〈牲用羊一豕一無帛〉
　　一儀注
　　賛引引獻官就位賛四拜賛初獻禮賛跪賛讀祝訖賛俯伏興平身賛亞獻禮賛終獻禮賛四拜賛詣焚祝所訖賛禮畢
　　一祝文
　　維某年月日皇帝遣某官某致祭於天威神機火雷無敵大將軍之神惟神威勇猛勵剛勁精強訇雷掣電歘火㚏風䕶國庇民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆遇有征討惟神是頼驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊貫連穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無捍不滅神其蓄銳毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之
　　祭五祀〈四孟及季夏分祭各羊一豕一禮神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五〉一儀注
　　賛引引獻官詣盥洗所搢笏洗訖出笏賛就位賛四拜賛行初獻禮賛詣神位前搢笏奠帛獻爵〈如素祭獻茶〉出笏復位賛跪讀祝訖俯伏興平身賛行亞獻禮執事捧爵自跪獻於神位左賛行終獻禮執事捧爵自跪獻於神位右賛四拜賛焚祝帛賛詣焚祝所禮畢
　　一祝文
　　維某年月日皇帝遣某官某致祭於司戸之神〈宮內祭內官行禮〉曰職司於戶謹出入之行蔵晝開暮闔衛䕶無私時維孟春謹以牲醴致祭神其鑒知尚享
　　司竈之神〈光祿寺祭內官行禮〉祝文曰日月飲食必資於竈㸑有常所神實司之時維孟夏謹以牲醴致祭神其鑒知中霤之神〈奉天殿外文樓前西向司禮監官行禮季夏土旺後戊日祭〉祝文曰室之中霤神司其職居中向明照察無私時維季夏謹以牲醴致祭神其鑒知
　　司門之神〈午門前祭守門內官行禮〉祝文曰職司於門謹出入之行蔵晝開暮闔衛䕶無私時維孟秋謹以牲醴致祭神其鑒知
　　司井之神〈宮內祭內官行禮〉祝文曰神司茲井源泉潔清其用日新以供飲食時維孟冬謹以牲醴致祭神其鑒知歲暮合祭五祀〈太廟西廡下東向太常寺官行禮儀注與前分祭同分祭用禮神制帛各一合祭用帛五〉祝文曰惟神安養䕶衛各著厥功茲當歲暮特以牲醴報祭神其鑒知















　　明㑹典卷八十四



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十五
　　禮部四十四
　　祭祀六
　　合祀神祇一
　　諸司職掌
　　一在京十一廟
　　北極真武〈祭物用素三月三日九月九日遣南京太常寺官祭〉
　　道林真覺普濟禪師〈祭物用素三月十八日遣南京太常寺官祭〉
　　都城隍〈八月祭帝王後一日遣南京太常寺官祭〉
　　祠山廣惠〈二月十八日遣南京太常寺官祭〉
　　五顯靈順〈四月八月九月二十八日遣南京太常寺官祭〉
　　漢秣陵尉蔣忠烈
　　晉成陽卞忠貞公
　　宋濟陽曹武惠王
　　南唐劉忠肅王
　　元衛國忠肅公〈已上五廟俱四孟朔日歲暮除日遣應天府官祭惟蔣忠烈舊廟四月二十六日加一祭〉
　　故功臣〈位號令具列於後〉
　　正殿
　　中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英
　　東序
　　都指揮使馮國用郢國公僉都督耿再成西海武莊公僉都督丁徳興濟國公都督同知張徳勝蔡國忠毅公靖海侯吳𬓲海國襄毅公平章康茂才蘄國武義公副使茆成東海郡公
　　西序
　　叅政胡大海越國武莊公都督同知趙徳勝梁國公廣徳侯華髙巢國武莊公都督同知俞通海虢國忠烈公江隂侯吳良江國襄烈公宣寧侯曹良臣安國忠烈公安陸侯吳復黔國威毅公副使孫興祖燕山忠愍侯〈右正祭中山武寧王以下六人配以郢國公以下十五人又兩廡各設牌一面總書故指揮千百戶衛所鎮撫之靈四孟歲暮遣駙馬都尉祭若正旦清明中元孟冬冬至又別遣太常寺官祭武寧王大功坊之家廟〉
　　後増祀神祇
　　漢前將軍壽亭侯關公廟〈四孟歲暮遣應天府官祭五月十三日又遣南京太常寺官祭〉
　　天妃宮〈正月十五日三月二十三日遣南京太常寺官祭〉
　　京都太倉神廟〈二八月十五日遣南京戶部官祭〉
　　司馬馬祖先收神廟〈二八月中旬擇日遣南京太僕寺官祭〉
　　已上俱南京
　　北極佑聖宮〈即真武廟三月三日九月九日遣太常寺官祭〉
　　都城隍廟〈五月十一日遣太常寺官祭〉
　　京都太倉神廟〈二八月中旬擇日遣戶部官祭〉
　　司馬馬祖先牧神廟〈二八月中旬擇日遣太僕寺官祭〉
　　元世祖廟〈二八月中旬擇日遣順天府官祭〉
　　漢前將軍壽亭侯關公廟〈五月十三日遣太常寺官祭〉
　　宋文丞相祠〈二八月中旬擇日遣順天府官祭〉
　　東嶽泰山廟〈三月二十八日遣太常寺官祭〉
　　靈濟宮〈正旦冬至萬夀聖節遣內閣禮部及內官各一員祭二真君生辰遣禮官祭〉
　　已上俱京師
　　諸司職掌
　　一各處聖帝明王忠臣烈士載在祀典不係滛祀者其廟宇陵寢皆要備知其處每年定奪日期或差官徃祭或令有司自祭本部悉
　　帝王陵廟
　　伏羲氏商髙宗俱陳州祭
　　漢光武孟津縣祭
　　周世宗鄭州祭
　　宋太祖太宗真宗仁宗俱鞏縣祭
　　已上並屬河南
　　神農氏鄠縣祭
　　舜帝寧逺縣祭
　　已上並屬湖南
　　軒轅氏延安府祭
　　周文王武王成王康王漢髙祖景帝俱西安府祭漢文帝咸寧縣祭
　　漢武帝興平縣祭
　　漢宣帝長安縣祭
　　後魏文帝富平縣祭
　　隋髙祖扶風縣祭
　　唐髙祖三原縣祭
　　唐太宗醴泉縣祭
　　唐憲宗蒲城縣祭
　　唐宣宗涇陽縣祭
　　已上並屬陜西
　　髙陽氏髙辛氏俱滑縣祭
　　商中宗內黃縣祭
　　元世祖順天府祭
　　已上並屬北直𨽻
　　堯帝東平州祭
　　少昊氏曲阜縣祭
　　已上並屬山東
　　媧皇氏趙城縣祭
　　商湯王榮河縣祭
　　已上並屬山西
　　夏禹王宋孝宗俱㑹稽縣祭
　　已上屬浙江
　　祝文
　　維某帝王功加當時徳垂後世陵寢所在邱止益䖍維時仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸祀禮尚享
　　事例
　　洪武三年遣官訪厯代帝王陵寢仍命各行省之臣同詣所在審視若有廟祀並具圖以進　四年遣使祭厯代帝王陵寢始罷天下府州縣祀三皇　九年遣官視厯代帝王陵寢凡三十六陵令百步內禁入樵採設陵戶二人看守有司督近陵之民以時封培每三年一傳制遣道士齎香帛分詣各府州縣陵寢處所令有司致祭
　　凡遇登極俱遣官分投祭告
　　各處祠廟
　　北直𨽻
　　開州忠烈廟〈祀元死事臣郭嘉〉
　　通州開平忠武王祠〈以燕山侯孫興祖配享〉
　　真定北嶽廟〈恆山之神〉
　　容城劉靜修祠〈祀元儒劉囚〉
　　永平夷齊廟〈舊有封號今止稱殷伯夷叔齊之神〉
　　永平韓昌黎祠〈祀唐韓文公愈〉
　　山海關顯功祠〈祀中山武寧王徐達〉
　　古北口靈威廟〈祀宋楊業〉
　　南直𨽻
　　鎮江焦光祠〈祀漢隱士焦光〉
　　常州泰伯祠〈洪武初有御製祭文又蘇州亦有廟〉
　　常州吳季子廟〈洪武初賜額曰嘉賢〉
　　常州陳司徒廟〈祀隋臣陳果仁〉
　　江隂陳烈士廟〈烈士宋人名忠〉
　　蘇州吳公祠〈祀孔門弟子言偃〉
　　蘇州泰伯廟
　　蘇州伍子胥廟〈今稱吳大夫伍公之神又杭州亦有廟〉
　　蘇州范文正公祠〈祀宋參知政事范仲淹又陜西慶陽亦有祠〉
　　蘇州韓蘄王廟〈祀宋韓世忠〉
　　蘇州魏了翁祠〈祀宋參知政事魏文靖公〉
　　蘇州顧侍郎祠〈祀顧野王〉
　　蘇州兩尚書廟〈祀國朝夏忠靖公原吉周文襄公忱〉
　　吳江二髙祠〈祀越范蠡晉張翰唐陸龜𫎇〉
　　松江三陸廟〈祀孫吳陸丞相遜以其子大司馬杭及從子丞相凱配享〉
　　徽州廣惠廟〈隋郡人汪華有保障功後立廟祀之宋加封廣惠王〉
　　寧國義烈廟〈祀宋赤心將劉晏〉
　　寧國褒烈廟〈祀宋宣州守李光〉
　　太平忠臣廟〈祀洪武初樞宻院判花雲王䁀及知府許瑗皆以死勤事者〉
　　池州西祠〈祀梁昭明太子統〉
　　貴池文節祠〈宋通判趙昴發夫婦死節祀之〉
　　鳯陽顯濟廟〈神莫詳所自國初禱雨有應祀之〉
　　揚州旌忠廟〈祀宋死事之臣王方魏全〉
　　髙郵康澤祠〈祀宋人耿遇徳〉
　　淮安平江祠〈祀永樂間漕運總兵陳瑄〉
　　安慶余忠襄公祠〈祀元守臣余闕後以前守臣韓建之及義兵萬戶李宗可配享皆同時死節者〉
　　滁州豐山廟及栢子潭廟〈俱以本名稱其神〉
　　徐州靈源𢎞濟廟河平神廟龍神廟〈俱歲祭〉
　　山西
　　平陽中鎮廟〈祀中鎮霍山之神〉
　　平陽平水祠〈今以本號稱其神〉
　　平陽薛文清祠〈祀　本朝禮部左侍郎兼翰林院學士薛瑄〉
　　蒲州西海廟〈西海之神〉
　　蒲州河瀆廟〈大河之神〉
　　汾州永澤廟〈今稱白彪山馬跑泉之神〉
　　汾州狄武襄廟〈祀宋將狄青〉
　　長子崔令祠〈祀唐縣令崔元靖〉
　　沁州南山神廟及焦龍神廟〈俱稱以本名〉
　　沁州龍泉神廟〈今稱伏牛山龍泉之神〉
　　山東
　　泰安東嶽廟〈泰山之神〉
　　泰安孫明復祠〈以其徒石守道配享〉
　　兗州黃石公祠
　　兗州顔孟二氏祠
　　兗州宗聖公祠
　　兗州青山廟〈今稱為青山之神〉
　　兗州大河神祠〈正統間有朝宗順正惠通靈顯廣濟之稱〉
　　兗州泗水神廟〈今稱以本名〉
　　沂州東鎮廟〈沂山之神〉
　　萊州東海廟〈東海之神〉
　　安平顯惠等廟〈國朝塞張秋決口功成改張秋為安平鎮立真武龍王天妃三廟以鎮之賜額曰顯惠又修黃陵岡河口功成亦賜額曰昭應俱祀之〉
　　海州衛徳勝廟〈永樂中廣寧伯劉江禦倭冦有功請賜額以祀真武〉
　　海州衛都督及永康侯廟〈成化中以都督衛青及永康侯徐安生備倭有功祀之〉遼東北鎮廟〈醫巫閭山之神〉
　　河南
　　濟瀆廟〈大濟之神〉
　　河南中嶽廟〈嵩山之神〉
　　懷慶北海廟〈北海之神〉
　　均州黃丞相廟〈祀漢循吏建成侯黃覇〉
　　新鄭子産廟〈祀春秋鄭子産〉
　　宻縣卓太𫝊祠〈祀漢循吏褒徳侯卓茂〉
　　滎澤紀信祠〈今稱漢將軍紀公又四川順慶府亦有廟祀〉
　　歸徳恊忠廟〈祀唐臣張巡許逺配以雷萬春南霽雲姚誾賈賁四人〉
　　河南二程祠〈又博野亦有二程祠〉
　　湯隂岳王廟〈祀宋武穆王飛又杭州亦有墳墓〉
　　衛輝三仁廟〈祀殷㣲子箕子比干〉
　　衛輝衛源廟〈今以本名稱其神〉
　　衛輝黑龍神廟〈今稱本名〉
　　陜西
　　藍田三呂祠〈祀宋寳文閣學士呂大忠及其弟大鈞大臨〉
　　華隂西嶽廟〈華山之神〉
　　邠州姜嫄公劉二廟
　　岐山周公廟
　　郿縣橫渠祠〈祀宋儒張載〉
　　隴州西鎮廟〈吳山之神〉
　　甘州武勇祠〈祀伏羌伯毛忠〉
　　榆林余肅敏祠〈祀尚書余子俊〉
　　浙江
　　杭州伍子胥廟〈稱號與蘇州同〉
　　杭州靈衛廟〈祀宋錢塘令朱蹕暨金勝祝威二將〉
　　杭州鄒詹事徐賛善二祠〈祀洪熙宮僚鄒濟徐善述〉
　　杭州于少保祠〈祀兵部尚書于謙〉
　　紹興南鎮廟〈會稽山之神〉
　　紹興孝女廟〈祀漢孝女曹娥後配以宋孝女朱娥〉
　　仁和禇公廟〈祀唐臣禇遂良〉
　　山隂愍孝廟〈祀宋孝子蔡定〉
　　㑹稽旌忠廟〈祀宋南渡時義士唐琦〉
　　嵊縣貞婦祠〈祀宋臨海王貞婦〉
　　蕭山劉侯廟〈祀漢郡守劉寵〉
　　蕭山徳惠祠〈祀宋縣尹楊時及本朝魏尚書𩦸〉
　　嚴州烏龍廟〈今稱以本名〉
　　金華越國公祠〈洪武初祀忠臣胡大海近以按察副使陶成配享〉
　　金華正學祠〈祀宋儒何基王柏元儒金履祥許謙四人〉
　　溫州仁濟廟〈祀晉郡人周凱〉
　　溫州忠惠廟〈祀宋死事人徐震〉
　　溫州忠烈廟〈祀宋教授劉士英〉
　　溫州忠惠廟〈祀宋死事臣張理〉
　　青田誠意伯廟〈祀洪武初劉基〉
　　樂清忠烈侯廟〈祀唐死事人田居邠〉
　　嘉興陸宣公祠〈祀唐相陸䞇〉
　　海寧許侯廟〈唐忠臣許逺生於海寧特祀之〉
　　江西
　　南昌忠臣廟〈祀洪武初平章趙徳勝樞宻判官李繼先左副指揮使劉齊統軍元帥許珪右副元帥趙國昭同知元帥朱潛元帥副使牛海龍千戶張子明張徳山百戶徐明總管夏茂江西行省都事葉思成知洪都葉琛臨海同知趙天麟等一十四人〉
　　新淦蕭公廟〈祀邑人蕭伯軒及其子叔祥孫天任〉
　　萍鄉甘侯廟〈祀晉豫章太守甘車〉
　　宜春仰山祠〈祀宜山二龍之神〉
　　廬陵忠節祠〈祀宋歐陽文忠修楊忠襄邦又胡忠簡銓周文忠必大楊文節萬里文忠烈天祥本朝劉忠愍球李忠文時勉〉
　　廣信張叔夜祠〈景泰中以永豐知縣鄧顒死節配享祠中〉
　　貴溪謝文節祠〈祀宋忠臣謝枋得〉
　　饒州忠臣廟〈在康郎山祀樞宻同知丁普郎張志雄等三十五人皆　國初死戰者〉九江崇烈廟〈祀元江州總管李黼以其姪秉昭及義兵萬戶李宗可配享〉
　　九江狄梁公廟〈祀唐司空狄仁傑〉
　　湖廣
　　徳安淮瀆廟〈大淮之神〉
　　武昌昭勇廟〈祀孫吳將軍甘寧〉
　　常徳陽山廟〈祀陽山之神以征南將軍梁松配享〉
　　道州周濂溪祠
　　沅州英顯廟〈祀唐刺史林公〉
　　沅州顯應廟〈祀明山之神〉
　　長沙洞庭廟〈祀洞庭湖龍神〉
　　湘隂黃陵廟〈祀舜二妃〉
　　湘隂屈原廟〈今稱楚三閭大夫屈平氏之神〉
　　衡州南嶽廟〈衡山之神〉
　　岳州謝晦廟〈今稱宋荊州刺史謝公之神〉
　　澧州彭思王廟〈祀唐刺史李元則〉
　　沔陽馬侯廟〈祀漢新息侯馬援〉
　　沔陽諸葛武侯祠
　　寳慶賀叅政祠〈洪武初叅政賀興隆死事立祠祀之〉
　　龍陽潘將軍廟〈祀孫吳潘太常濬〉
　　龍陽張將軍廟〈祀漢將軍張飛〉
　　四川
　　成都江瀆廟〈大江之神〉
　　成都三守廟〈祀蜀郡太守秦李氷漢文翁宋張𮘌〉
　　成都先主廟〈以諸葛武侯配享〉
　　合州鄉賢祠〈舊有祠後増祀宋守臣王堅及安撫使張珏〉
　　潼川旌忠廟〈祀南唐東川節度使夏魯琦〉
　　馬湖顯應祠〈以元人於法之神著靈彼土祀之〉
　　龍州李龍陽廟〈州人李龍遷仕梁有功徳今稱梁龍陽李公之神〉
　　福建
　　福州靈濟宮〈祀南唐徐知誥知訓兄弟〉
　　𠉀官麻刺王饗堂〈永樂間麻刺國王入貢卒於𠉀官賜謚康靖今歲祭其墓〉
　　建寧靈通廟〈祀唐京畿令謝夷甫〉
　　建安朱子祠〈以文肅黃幹文簡劉爚文正蔡沉文忠真徳秀配享又徽州亦有祠〉
　　將樂道南祠〈祀宋儒楊時〉
　　延平威寧廟〈祀五代閩將劉瓊〉
　　延平顯惠廟〈祀隋汀州刺史穆肅〉
　　延平旌福廟〈祀宋將樂令陳攄〉
　　尤溪忠顯廟〈祀宋烈士余望〉
　　尤溪忠愍廟〈祀宋武節郎趙師檟〉
　　福陽熊去非祠〈祀宋儒熊禾〉
　　汀州漁滄廟〈祀唐銀青光祿大夫樊令〉
　　汀州王推官祠〈祀景泰中推官王得仁〉
　　上杭褒忠祠〈祀正統中巡按監察御史五𩦸及福建都指揮丁泉〉
　　廣東
　　廣州南海廟〈南海之神〉
　　廣州天妃廟〈今山東直𨽻諸處多有廟不具載〉
　　廣州楊都堂祠〈祀景泰旹僉都御史楊信民後以按察副使毛吉配享〉
　　南海真武靈應祠
　　南海忠義祠〈洪武初祀南海民闗敏〉
　　崖山三忠祠〈祀宋忠臣文天祥陸秀夫張世傑〉
　　韶州張文獻及余襄公祠〈祀唐張九齡宋余靖近以唐刺史鄧文進配享於文獻祠中〉
　　肇慶包孝肅公祠〈祀宋郡守包丞相拯〉
　　瓊州靈山祠〈神有六曰靈山曰香山曰瓊崖曰通濟曰定邊曰班帥今並祭之〉
　　瓊州髙山廟〈祀毘耶山之神〉
　　電白髙涼夫人廟〈祀神髙州太守馮寳妻洗氏〉
　　電白靈湫廟〈今稱以本名〉
　　廣西
　　南寧三公祠〈祀宋狄青孫沔余靖後配以邕守蘇緘及推官譚必〉
　　慶逺葉叅議祠〈天順間府同知葉禎父子同死事贈官歲祀之〉
　　雲南
　　雲南二忠祠〈祀洪武間使臣王忠文公禕及尚書吳雲〉
　　黔寧王廟〈祀西平侯沐英以其子定逺王晟配〉
　　貴州
　　鎮逺侯廟〈祀永樂中總兵官顧成〉
　　已上在外府州縣










　　明㑹典卷八十五



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十六
　　禮部四十五
　　祭祀七
　　合祀神祇二
　　諸司職掌
　　一天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭〈其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式具載洪武禮制〉
　　洪武禮制
　　祭祀儀式
　　社稷〈府州縣同〉
　　壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺〈俱用營造尺〉四出陛各三級壇下前十二又或九丈五尺東西南各五丈繚以周墻四門紅油北門入
　　石主長二尺五寸方一尺埋於壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土中
　　神號〈各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦合稱府社府稷〉
　　府稱府社之神府稷之神
　　州稱州社之神州稷之神
　　縣稱縣社之神縣稷之神
　　神牌二以木為之硃漆青字身髙二尺二寸闊四寸五分厚九分座髙四寸五分闊八寸五分厚四寸五分〈臨祭設於壇上以矮卓盛�祭畢蔵之〉
　　房屋神廚三間用過梁通連〈深二丈四尺中一間闊一丈五尺九寸傍兩間每一間闊一丈二尺五寸〉
　　鍋五口〈每口二尺五寸〉
　　庫房間架與神廚同〈內用壁不通連〉
　　宰牲房三間〈深二丈二尺五寸三間通連中一間闊一丈七尺五寸九分傍二間各闊一丈於中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺闊三尺磚砌四面安頓木案於上宰牲血水聚於池內祭畢擔去仍用葢房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止於井內取水〉
　　滌牲桶四隻〈寛大可以容牲〉
　　祝板〈以木為之白紙冩文帖其上祭畢焚之〉
　　祝文
　　維洪武年歲次某月朔日某官某等敢昭告於某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒飬育之功司土是頼維茲仲〈春秋〉禮宜〈告報〉祀謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚享
　　祭器
　　牲匣四以木為之硃漆㡳葢各髙六寸長二尺三寸闊二尺二寸葢兩頭用銅環二箇㡳兩傍用銅環四箇
　　案卓
　　神牌案二髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四髙一尺一寸闊一尺九寸長二尺三寸牲匣案四髙六寸闊二尺四寸長三尺五寸
　　祝案一髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺〈三寸〉
　　酒尊案一髙二尺七寸五分闊一尺五寸長五尺卓面剜三孔仍用木板一片橫裝於剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三寸籩豆簠簋俱用瓷楪〈簠簋楪稍大〉
　　酒尊三用瓷尊每尊用葢布巾一酌酒杓一
　　爵六用瓷爵
　　鉶一用瓷椀
　　香爐二〈設於壇之左右〉
　　盥洗
　　尊一用瓷甕　酌水杓一
　　盆一錫銅瓷隨用　帨布一
　　案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三尺
　　祭物
　　羊一　豕一　帛一〈黒色長一丈八尺〉　鉶一〈盛和𦎟〉
　　籩四　棗　栗　鹽　藁魚
　　豆四　韮𦵔　�醢〈豬肉鮮〉　菁𦵔　鹿醢〈或用麂兎〉
　　簠二　黍　稷
　　簋二　稻　梁
　　祭期每歲仲春仲秋上戊日
　　獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭
　　儀注
　　齋戒
　　正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食䓤韮蒜薤不弔喪問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事
　　省牲
　　正祭前一日執事者設香案於宰牲房外賛引引獻官常服詣省牲所賛省牲執事者牽牲從香案前過賛引賛省牲畢遂烹牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之〈其牲湏要連皮者熟供祭〉
　　陳設
　　前期執事掃除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖式陳設
　　正祭
　　其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器並滌爵〈臨祭獻官免滌〉獻官具祭服簽祝板於幕次執事者置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟葢通賛唱執事者各就位唱陪祭官各就位唱獻官就位賛引引獻官入就位通賛唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂啟牲匣葢
　　迎神
　　通賛唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭皆四拜興平身
　　奠帛行初獻禮
　　通賛唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟賛禮唱詣盥洗所引禮引獻官至盥洗所賛搢笏執事酌水進巾獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不賛〉賛出笏獻官出笏賛詣酒尊所賛司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒賛詣某社神位前引獻官詣神位前賛跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者進於獻官之右獻官受爵賛獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前〈凡進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵　皆在獻官之左〉賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛詣某稷神位前〈同上儀〉賛詣讀祝位獻官詣讀祝位賛跪獻官跪賛讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位獻官復位
　　亞獻
　　通賛唱行亞獻禮賛引引獻官詣酒尊所賛司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒賛詣某社神位前引獻官詣神位前賛跪搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵賛獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身賛詣某稷神位前〈同上儀〉賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位獻官復位
　　終獻
　　同亞獻儀
　　飲福受胙
　　通賛唱飲福受胙執事者設飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一腳置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福位之右賛引獻官詣飲福位賛跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵賛飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退賛受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位通賛兩拜獻官陪祭官皆兩拜
　　徹饌
　　通賛唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動
　　送神
　　通賛唱送神賛鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身
　　望瘞
　　通賛唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通賛唱望瘞賛引賛詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎賛引通賛同唱禮畢
　　風雲雷雨山川城隍之神
　　凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右〈若府州縣則稱某府某州某縣境內山川之神某府某州某縣城隍之神〉風雲雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必別祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神〈並與社稷禮同〉但臨祭時執事者先以毛血瘞於坎〈通賛不唱瘞毛血〉奠帛初獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻〈不唱奠帛讀祝〉飲福受胙其胙於風雲雷雨神位前取羊一腳徹饌送神望燎〈亦同社稷儀但改瘞字為燎字〉
　　祝文
　　維洪武年月日某官某等敢昭告於風雲雷雨之神某府州縣境內山川之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物奠我民居足我民食某等欽承上命〈職守方面布政司用黍職茲土府州縣用〉今當仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用仲常祭尚享
　　嶽鎮海瀆帝王陵廟
　　凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭〈近布政司者布政司官致祭近府州縣者府州縣官致祭〉各用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黑色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同〈但獻官奠爵訖就讀祝惟瘞毛血惟燎與祭風雲雷雨等神同其四海四瀆祝帛俱沉水中毛血仍瘞之〉
　　祝文
　　五嶽〈如東岳則稱曰東岳泰山之神西嶽華山南嶽衡山北嶽恆山中嶽嵩山皆倣此〉惟神靈峙方嶽鍾秀厚祇主司生民其功允大時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　五鎮〈如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽西鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此〉惟神鍾秀崇髙一方巨鎮封表有年功著民社時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四海〈如東海則稱東海之神西海南海北海皆倣此〉惟神靈鍾坎徳萬水所宗功利深廣溥濟斯民時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四瀆〈如淮瀆則稱東瀆大淮之神西瀆大河南瀆大江北瀆大濟皆倣此〉惟神鍾徳靈長發源成溪潤澤所加溥利民物時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　事例
　　洪武元年命中書省令郡縣訪求應祀神祇名山大川聖帝明王忠臣烈士凡有功於國家及惠愛在民者具實以聞著於祀典令有司歲時致祭　二年令祀典神祇有司依時致祭其不在祀典而甞有功徳於民事蹟昭著者雖不致祭其祠宇禁人毀撤　六年定天下十二省山川皆各省自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州縣社稷之祭正配位各用羊一豕一　令本部頒祭嶽鎮海瀆儀於所在有司其祭各用羊一豕一帛一隨其方色籩豆簠簋皆四鉶一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬擇日　九年令在外百司祭祀初獻亞獻終獻宜以品級尊卑為序　十一年令在外府州縣祭祀典神祇中祀俱用幣小祀只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一總祀應祀神祇於城隍廟正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事















　　明㑹典卷八十六



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十七
　　禮部四十六
　　祭祀八
　　合祀神祇三
　　洪武禮制
　　凡各處守禦官俱於公廨後築臺立旗纛廟設軍牙六纛神位春祭用驚蟄日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香燭酒果先期各官齋戒一日至日守禦長官武服行三獻禮若出師則取旗纛以祭班師則仍置於廟儀注與社稷同〈但瘞毛血望燎與風雲雷雨等神同〉
　　祭文
　　惟神正直無私指揮軍士助揚威武皆仗神功某等欽承上命守禦茲土惟茲仲〈春秋〉謹以牲醴庶品用伸常祭尚享
　　以上各項祭祀壇廟宰牲房屋牲帛日期並依已定製度合用牲匣籩豆簠簋尊爵盥洗等器並如社稷壇㨾製成造但案卓用髙卓
　　祭厲
　　洪武禮制
　　凡各府州縣每歲春清明日秋七月十五日冬十月一日祭無祀鬼神其壇設於城北郊間府州名郡厲縣名邑厲祭物牲用羊三豕三飯米三石香燭酒紙隨用
　　儀注
　　先期三日主祭官齋沐更衣〈用常服〉備香燭酒果詣本處城隍發告文通賛者賛鞠躬拜興拜興平身詣神位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興平身焚告文禮畢至日設城隍位於壇上祭物用羊一豕一設無祀鬼神於壇下左右〈如府則曰本府境內無祀鬼神〉祭物用羊二豕二解置於器同𦎟飯等鋪設各鬼神位前執事者陳設畢通賛者唱執事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興拜興平身以祭文同紙焚訖賛禮畢
　　祭文
　　維洪武年月日某府官某遵承禮部劄付為祭祀本府闔境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以綱領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀鬼神昔為生民未知何故而沒其間有遭兵刀而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒䖝所害者有為饑餓凍死者有因戰闘而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或沒於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶乆缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勑天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於城北以〈三月清明日七月十五日十月一日〉置備牲醴𦎟飯専祭本府闔境無祀鬼神等衆靈其不昧永享此祭凡我一府境內人民儻有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有躱避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必達之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏等如有上欺朝廷下枉良善貪財作𡚁蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非謟䛕之祭尚享
　　告城隍文
　　某府遵承禮部劄付為祭祀本府無祀鬼神該欽奉皇帝聖旨普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神已有定製尚念㝠㝠之中無祀鬼神昔為生民未知何故而沒其間有遭兵刀而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒䖝所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或沒於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶乆缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勑天下有司依時享祭命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鑒察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當達於所司使之還生中國永享太平之福如有素為𠒋頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當逹於所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違謹於年月日於城北設壇置備牲酒𦎟飯享祭本府無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勑命鎮控壇塲鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行
　　里社
　　洪武禮制
　　凡各處鄉村人民每里一百戶內立壇一所祀五土五榖之神專為祈禱雨晹時若五糓豐登每歲一戶輪當㑹首常川潔浄壇塲遇春秋二社預期率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行㑹飲㑹中先令一人讀抑強扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後經官或貧無可贍周給其家三年不立不使與㑹其婚姻喪葬有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切非為之人並不許入㑹讀誓詞畢長幼以次就坐盡歡而退務在㳟敬神明和睦鄉里以厚風俗
　　儀注
　　前祭一日㑹首及預祭之人各齋戒一日㑹首先遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物㑹首洗滌廚房鑊器以浄室為饌所至晩宰牲執事者以碟取毛血與祭器俱寘於饌所〈祭器俱用甆瓦器〉祭日未明執事者於廚中烹牲設五土五糓神位於壇上五土居東五榖居西設讀祝所於壇上居中間設㑹首拜位於壇下俱南向設預祭人位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於碟內解牲體置於二爼置酒於尊書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前燃香明燭自㑹首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於尊中取酒立於五土神位之左引禮者唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞於坎中引禮引㑹首詣五土神位前唱跪㑹首詣五土神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引㑹首詣五榖神位前唱跪㑹首詣五榖神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身㑹首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左㑹首詣讀祝所引禮唱跪㑹首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝於案引禮唱俯伏興平身㑹首俯伏興平身引禮唱復位㑹首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者徹祭物讀祝者取祭文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文禮
　　祝文
　　維洪武年月日某府某州某縣某鄉某里某人等謹致祭於五土之神五糓之神曰惟神叅賛造化發育萬物凡我庶民悉頼生植時維仲〈春東作方興秋歲事有成〉謹具牲醴㳟伸〈祈告報祭〉伏願雨晹時若五糓豐登官賦足供民食充裕神其鑒知尚享
　　鄉厲
　　洪武禮制
　　凡各鄉村每一里戶內立壇一所祭無無祀鬼神専祈禱民庶安康孳畜蕃盛每歲三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦其輪流㑹首及祭畢㑹飲讀誓等儀與祭里社同
　　祭文
　　某縣某鄉某村某里某社裡長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以綱領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土糓之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀鬼神昔為生民未知何故而沒其間有遭兵刀而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛虎毒䖝所害者有為飢餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或沒於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶乆缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勑天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於本里以〈三月清明日七月十五日十月一日〉率領某人等百家聯名於此置備𦎟飯肴物祭於里里無祀鬼神等衆靈其不昧依期來享凡我一里之中百家之內倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有躱避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂遣使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必達之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里如此則鬼神有鑒察之明我民無謟䛕之祭靈其無私永垂昭格尚享
　　祭告城隍文
　　某府某縣某鄉某村某里里長某人率領某里人民某人等聯名謹具狀告於本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀鬼神事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神已有定製尚念㝠㝠之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂無所依私顯靈怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時憐其慘悽故勑天下有司依時享祭鄉村里社一年三祭仍命禮請本處城隍以主此祭鎮控壇塲鑒察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神必達於所司使之還生中國來享太平之福如有生為𠒋惡身死刑憲雖獲善終出於僥倖者神必屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違欽依於某年某月某日就本里設壇謹備𦎟飯肴物祭享於本鄉無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特䖍誠告於神先期分遣諸將遍厯所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所受祭神當欽奉勑命鎮控壇塲鑒察善惡無私昭報為此謹具狀告本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀
　　犧牲
　　諸司職掌
　　一凡祭祀所用牲醴脯醢等物必須預備看飬臨期依數供辦不可有缺
　　事例
　　洪武初立神牲所設官二人牧飬神牲祀前三月付廩犧令滌治如法其中祀滌三十日小祀滌十日者亦如之後改立犧牲所設武職並軍人専管牧飬其各壇合用犧牲俱有定數具太常寺職掌　六年本部奏准郊廟犧牲已在滌者或有傷則出之死則埋之其有疾者亦飬於別所待其肥腯以備小祀中祀之用若未及滌或有疾傷者歸所司別用　景泰四年令本部鑄造牲字牢字火烙各一㑹同禮部御史印記各處解到大祀牛羊　𢎞治三年令稅課司抽分祭祀豬隻自今依時價折收銀一千兩按季送太倉銀庫每歳委官支出㑹同御吏照依時估收買純全豬胚送犧牲所餵飬陸續供祀















　　明㑹典卷八十七



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十八
　　禮部四十七
　　祭祀九
　　品官家廟
　　國朝品官廟制未定於是權倣朱子祠堂之制奉高曽祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又加臘日忌日之祭與夫歲時俗節之薦享至若庻人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享於寢之禮大略同於品官焉
　　祠堂制度
　　祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚以周垣別為外門常加扃閉祠堂之內以近北一架為四龕每龕內置一卓高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏於櫝中置於卓上南面龕外各垂小（⿱𥫗亷）-- 簾（⿱𥫗亷）-- 簾外設香卓於堂中置香爐香合於其上兩階之間又設香卓亦如之若家貧地狹則止為一間不立廚庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔事之東亦可
　　品官享家廟儀
　　時日
　　凡四時之祭用仲月並於孟月下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立於祠堂階下北面置卓子於主祭之前設香爐香合環珓於其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香薫珓祝曰某將以來月上旬某日祗薦歲事於祖考即以珓擲於地以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日俗節之薦享則不必卜
　　齋戒
　　前期三日主祭率衆丈夫致齋於外主婦率衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔喪不聴樂凡㐫穢之事皆不得預
　　陳設
　　前一日主祭帥子弟及執事灑掃正寢洗拭椅卓務令蠲潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一卓而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬別設旁親無後及卑㓜先亡者袝食位於東西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟婦子姪子姪婦之屬皆右男子左婦女東西相向以北為上〈凡屋不問何向但以前為南後為北左為東右為西〉設香案於堂中置香爐香合於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒案於東階上別置卓子於其東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東又設陳饌大床於其東
　　省饌
　　前一日主祭率衆丈夫省牲涖殺主婦帥衆婦女滌濯祭器潔釜鼎具祭饌毎位果六品菜𬞞及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤𦎟飯各一椀肝各一串肉各一串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲鼠所汚
　　行事
　　祭之日質明主祭以下各具服主祭者見居官則唐㡌束帶婦人曽受封者則花釵翟衣士人未為官者則幅巾深衣庶人則巾衫結絛婦人大襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手帨手詣正寢神位前設𬞞果酒饌設果楪於卓子上南端𬞞果脯醢相間次之設盞柈醋楪於北端盞西碟東匙筯居中設酒瓶於架上熾炭於爐主婦炊煖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上次詣祠堂前階下序立主祭位於東兄弟以下位於主祭之東少退子孫及外執事者以次重行列於主祭之後主婦位在西弟婦姊妹位於主婦之西少退女子子婦及內執事者亦以次重行列於主婦之後皆北向其有伯叔父母位次並居主祭主婦位稍前主祭有母則特位於主婦之前敘立訖主祭升自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事於顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏顯曽祖考某官府君顯曽祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏袝食敢請神主出就正寢㳟伸奠獻告訖歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主祭前導主婦以下皆從至正寢置於西階卓子上主祭啓櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復位
　　叅神
　　主祭以下敘立如祠堂之儀立定俱拜若尊長老疾者則休於它所
　　降神
　　主祭升詣香案前焚香少退立執事者一人實酒於注一人取東階卓子上盤盞立於主祭之左一人執注立於主祭之右主祭跪捧盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒於盞〈主祭者左手執盤右手執盞〉灌於茅上以盤盞授執事者俯伏興再拜降復位
　　進饌
　　主祭升主婦從之執事者〈一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉𦎟飯〉從升至高祖位前主祭奉肉奠於盤盞之南主婦奉麫食奠於肉西主祭奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主祭奉𦎟奠於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆降復位
　　酌獻
　　主祭升詣高祖位前執事者一人執酒注立於其右冬月即先煖之主祭奉高祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主祭奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人舉高祖考妣盤盞立於主祭之左右主祭跪執事者亦跪主祭受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之俛伏興少退立執事者炙肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於高祖考妣前匙筯之南祝取版立於主祭之左跪讀曰某年某月某朔某日孝𤣥孫某官某敢昭告於顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚享畢興主祭再拜退詣諸位獻祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以它器撤酒及肝置盞於故處曽祖前稱孝曽孫祖前稱孝孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔於高祖伯叔父祔於曽祖兄弟祔於祖子孫祔於考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀
　　侑食
　　主祭升執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位
　　闔門
　　主祭以下皆出祝闔門無門處即降（⿱𥫗亷）-- 簾可也主祭立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於它所此所謂厭也
　　啓門
　　祝聲三噫歆乃啓門主祭以下皆入其尊長先休於它所者亦入就位主祭主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之
　　受胙
　　執事者設席於香案前主祭就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盤盞祭酒啐酒祝取匙並盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主祭之左嘏於主祭曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉壽永年勿替引之主祭置酒於席前俛伏興再拜跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飯亦如之主祭俛伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降復位
　　辭神
　　主祭者以下皆再拜
　　納主
　　主祭者與主婦皆升各奉主納於櫝主祭以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀
　　徹
　　主婦還監徹酒之在盞注它器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果𬞞肉食並傳之燕器主婦監滌祭器而藏之
　　餕
　　是日設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向就坐行酒薦食酒饌不足則以它酒它饌益之將罷主祭頒胙於內執事者徧及微賤其日皆盡







　　明㑹典卷八十八



　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十九
　　禮部四十八
　　喪服
　　國初頒降大明令凡喪服等差多因前代之舊後更定服制著為孝慈録復圖列於大明律今具載於後
　　大明令
　　斬衰三年〈斬衰者用至粗麻布不縫下邊謂之斬衰〉
　　子為父
　　嫡孫為祖後者為祖〈為曽高後者亦同〉
　　女在室為父〈已許嫁同〉
　　女嫁反在父室為父〈謂父䘮期年內被出者〉
　　父為嫡子
　　妻為夫
　　妾為主
　　為夫之父
　　為人後者為所後父〈過房與人做孩兒的為後父〉
　　齊衰三年〈齊衰者亦用稍粗麻布縫下邊謂之齊衰〉
　　子為母〈父在同〉
　　女在室為母〈已許嫁同〉
　　為祖後者祖卒為祖母〈為曽高後者亦同〉
　　母為長子
　　女嫁反在室為母〈謂母喪期年內被出者〉
　　婦為夫之母　繼母與母同慈母與母同
　　繼母為長子
　　妾為主之長子
　　為人後者為所後母〈過房與人做孫兒的為後母〉
　　齊衰杖期
　　父卒母嫁及出妻之子為母〈報服亦同〉
　　為祖後者祖在為祖母〈為曽高後者亦同〉
　　父卒嫡繼慈飬母歸宗為之服若改嫁從者為之服〈報服亦同〉
　　夫為妻
　　齊衰期年
　　為祖父母〈父所生庶母亦同〉
　　為伯叔父母
　　為兄弟
　　為衆子
　　為兄弟之子〈女在室者〉
　　為嫡孫
　　為姑姊妺女在室者〈適人無夫子者同〉
　　女在室者為兄弟姪〈姪女在室同〉
　　婦人無夫子者為兄弟姪〈姪女及姊妺在室同〉
　　女為祖父母〈出嫁同〉
　　妾為其子
　　妾為其父母
　　庶子為其母〈謂嫡母在室〉
　　女適人為兄弟之為父後者
　　為人後者為其父母〈報服亦同〉
　　女適人者為父母
　　妾為嫡妻
　　為繼父之同居者
　　妾為主之衆子
　　舅姑為嫡婦
　　為夫親兄弟之子〈男女同〉
　　齊衰五月
　　為曽祖父母
　　女為曽祖父母〈出嫁同〉
　　齊衰三月
　　為高祖父母
　　女為高祖父母〈出嫁同〉
　　為繼父不同居〈謂先曽同居今不同居〉
　　大功九月〈大功者以粗熟布　長殤九月　中殤七月〉
　　為同堂兄弟〈姊妹在室同〉
　　為衆孫〈女在室同〉
　　為女適人者
　　為姑姊妹適人者
　　女適人為兄弟姪〈姑姊妹及姪女在室者同〉
　　出母為女
　　為人後者為其兄弟〈報服亦同〉
　　女適人者為伯叔父母〈報服亦同〉
　　為人後者為其姑姊妺在室者〈報服亦同〉
　　為夫之祖父母
　　為夫之伯叔父母
　　為兄弟子之父
　　為夫兄弟子之婦
　　夫為人後者其妻為本生舅姑
　　為衆子婦
　　為子之長殤中殤〈男女同〉
　　為叔父之長殤中殤
　　為姑姊妺之長殤中殤
　　為兄弟之長殤中殤
　　為嫡孫之長殤中殤〈嫡曽𤣥孫同〉
　　為兄弟之子長殤中殤
　　為夫兄弟之子長殤中殤〈男女同〉
　　小功五月〈小功者以稍粗熟布〉
　　為伯叔祖父母
　　為兄弟之孫
　　為兄弟之孫女在室者
　　為同堂伯叔父母
　　為同堂兄弟之子
　　為同堂兄弟之女在室者
　　為從祖姑姊妺之在室者〈報服亦同〉
　　為從祖祖姑在室者〈報服亦同〉
　　為再從兄弟
　　為外祖父母
　　為同堂姊妹在室者〈報服亦同〉
　　為母之兄弟姊妺〈報服亦同〉
　　為孫女適人者
　　妯娌相為服
　　為人後者為其姑姊妹適人者〈報服亦同〉
　　為夫同堂兄弟之子
　　為夫兄弟之孫
　　為夫之姑姊妺在室者〈適人同報服亦同之〉
　　為庶母慈已者
　　為同母異父兄弟姊妹
　　為嫡孫之婦
　　為嫡母之父母兄弟姊妺
　　母出為繼母之父母兄弟姊妹
　　為兄弟妻〈報服亦同〉
　　為男女之下殤
　　為叔父姑姊妺兄弟之下殤
　　為嫡孫之下殤
　　為衆孫之長殤〈男同女〉
　　為兄弟之子之下殤
　　為同堂兄弟姊妹之下殤
　　為人後者為其姑姊妺兄弟之長殤
　　出嫁姑為姪之長殤〈男女同〉
　　為夫兄弟子之下殤〈男女同〉
　　為夫之叔父之長殤
　　緦麻三月〈緦麻者以稍細熟布〉
　　為族兄弟
　　為族曽祖父母
　　為兄弟之曾孫
　　為族祖父母
　　為兄弟之曽孫女之在室者
　　為外孫〈男女同〉
　　為同堂兄弟之孫〈同堂兄弟之孫女在室同出嫁則無服〉
　　為再從兄弟之子〈再從兄弟之女在室同出嫁則無服〉
　　為曽孫𤣥孫
　　為從母兄弟姊妺
　　為姑之子
　　為舅之子
　　為族曽祖姑在室者〈報服亦同〉
　　為族姑在室者〈報服同〉
　　為族祖姑在室者〈報服亦同〉
　　為從祖姑姊妺適人者〈報服亦同〉
　　女適人者為同堂伯叔父母〈報服同〉
　　為從祖祖姑適人者
　　庶子為父後者為其母
　　為人後者為外祖父母
　　為兄弟之孫女適人者〈報服亦同〉
　　為夫兄弟之曽孫
　　為夫同堂兄弟之孫
　　為夫再從兄弟之子〈男女同〉
　　為衆孫之婦
　　為庶母〈父之妾有子者〉
　　為乳母
　　為妻之父母〈報服亦同〉
　　為夫之曽祖父母
　　為夫之從祖祖父母
　　為兄弟孫之婦
　　為夫之從祖父母
　　為夫兄弟孫之婦
　　為同堂兄弟子之婦
　　為甥之婦
　　為夫之外祖父母
　　為外孫婦
　　為同堂兄弟之妻
　　為夫之舅姨
　　為夫同堂兄弟子之婦
　　為夫之從父兄弟之妻
　　為夫之從姊妺在室及適人者
　　為姊妺之子之婦
　　子為父母妻妾為夫改𦵏〈既𦵏除之〉
　　為從父兄弟姊妺之中殤下殤
　　為衆孫之中殤下殤〈男女同〉
　　為從祖叔父之長殤
　　為從祖兄弟之長殤
　　為從父兄弟之子長殤
　　為兄弟之孫長殤
　　為舅姨之長殤
　　為從祖姑姊妺之長殤
　　為人後者為其兄弟之中殤下殤
　　出嫁姑為姪之中殤下殤〈男女同〉
　　為人後者為其姑姊妺之中殤下殤
　　為人後者為從父母兄弟之長殤
　　為夫之叔父之長殤下殤
　　為夫之姑姊妹之長殤
　　〈准禮有三殤年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤長殤中殤降正服一等下殤降長殤中殤一等即生三嵗至七嵗者為無服之殤其已娶已嫁則服之如成人〉
　　孝慈録
　　斬衰三年
　　子為父母
　　庶子為所生母
　　子為繼母
　　子為慈母〈母卒父命他妾飬己者〉
　　子為養母〈謂自㓜過房與人〉
　　女在室為父母
　　女嫁反在室為父母〈謂已嫁被出而歸在父母家者〉
　　嫡孫為祖父母承重及曽高祖父母承重者同〈父不在故嫡孫為祖承重服若父祖俱亡而子孫為曽高祖後者同〉
　　為人後者為所後父母
　　為人後者為所後祖父母承重
　　夫為人後則妻從服
　　婦為舅姑〈即公婆〉
　　庶子之妻為夫之所生母
　　妻妾為夫
　　齊衰杖期
　　嫡子衆子為庶母〈謂父之妾〉
　　嫡子衆子之妻為夫之庶母
　　為嫁母出母〈即親生母因父卒改嫁及父在被出者〉
　　父卒繼母改嫁而已從之者
　　夫為妻
　　齊衰不杖期
　　父母為嫡長子及衆子
　　父母為女在室者〈雖適人而無夫與子者亦同〉
　　繼母為長子及衆子
　　慈母為長子及衆子
　　孫為祖父母〈女雖適人不降〉
　　為伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉
　　妾為夫之長子及衆子為所生子
　　為兄弟
　　為兄弟之子及兄弟之女在室者〈即姪男及姪女〉
　　為姑及姊妺在室者〈雖適人而無夫與子者同〉
　　妾為嫡妻
　　嫁母出母為其子
　　女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟及兄弟之子〈姊妺及姪女在室者同〉
　　繼母改嫁為前夫之子從已者
　　為繼父同居兩無大功之親者〈謂繼父無子孫叔伯兄弟已身亦無伯叔兄弟之類〉
　　婦人為夫親兄弟之子
　　婦人為夫親兄弟之女在室者
　　女出嫁為父母
　　妾為其父母
　　為人後者為其父母〈即本生父母〉
　　女適人為兄弟之為父後者
　　祖為嫡孫
　　父母為長子婦
　　齊衰五月
　　為曽祖父母〈女雖適人不降〉
　　齊衰三月
　　為高祖父母〈女雖適人不降〉
　　為繼父先曽同居今不同者
　　為繼父雖同居而兩有大功以上親者
　　大功
　　為同堂兄弟及姊妺在室者
　　為姑及姊妺及兄弟之女出嫁者
　　父母為衆子婦
　　為女之出嫁者
　　祖為衆孫〈女在室同〉
　　為兄弟之子之婦〈即姪婦〉
　　婦人為夫之祖父母〈即夫之公婆〉
　　婦人為夫之伯叔父母〈即夫之伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉
　　婦人為夫之兄弟之子婦〈即姪婦〉
　　婦人為夫兄弟之女嫁人者
　　女出嫁為本宗伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉
　　女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子
　　女出嫁為本宗姑姊妺及兄弟之女在室者
　　為人後者為其兄弟及姑姊妺在室者
　　夫為人後者其妻為夫本生父母
　　為兄弟之子為人後者
　　小功
　　為伯叔祖父母〈謂祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆〉
　　為同堂伯叔父母〈謂父之伯叔兄弟〉
　　為再從兄弟及再從姊妺在室者〈謂同曽祖兄弟即父伯叔兄弟之子女〉
　　為同堂兄弟之子〈即堂姪〉
　　為從祖祖姑在室者〈謂祖之親姊妹即姑婆〉
　　為從祖姑在室者〈即堂姑是父之同堂伯叔姊妹〉
　　為同堂兄弟之女在室者〈即堂姪女〉
　　為兄弟之妻
　　為人後者為其姑姊妺適人者
　　為嫡孫婦
　　為同堂姊妹之出嫁者
　　為孫女適人者
　　為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者〈即姪孫〉
　　為外祖父母〈即外公外婆〉
　　為母之兄弟姊妺〈即舅舅姨姨〉
　　為同母異父之兄弟姊妺
　　為姊妹之子〈即甥〉
　　為夫之姑及夫之姊妺在室〈出嫁同〉
　　為夫之兄弟及夫兄弟之妻
　　為夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者
　　為夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者
　　緦麻
　　為族曽祖父母〈謂曽祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆〉
　　為族伯叔祖父母〈謂祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆〉
　　為族父母〈謂父之再從兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉
　　為族兄弟及族姊妺在室者〈謂三從兄弟姊妹同高祖者〉
　　為族曽祖姑在室者〈謂曽祖之姊妹即太姑婆〉
　　為族祖姑在室者〈謂祖之同室姊妹即堂姑婆〉
　　為族姑在室者〈謂父之再從姊妺即族姑〉
　　為兄弟之曽孫〈女在室同即曾姪孫〉
　　為曽孫𤣥孫
　　為同堂兄弟之孫〈女在室同出嫁則無服〉
　　為再從兄弟之子〈女在室同即同曽祖兄弟之子〉
　　為從祖祖姑及從祖姑及從祖姊妺之出嫁者〈從祖祖姑謂祖之親姊妺從祖姑父之同堂姊妺從祖姊妺已身再從姊妹〉
　　為兄弟之孫女出嫁者
　　為同堂兄弟之女出嫁者〈堂姪女〉
　　為乳母
　　為舅之子
　　為姑之子
　　為兩姨兄弟
　　為外孫〈男女同〉
　　為婿
　　為妻之父母〈妻亡而別娶亦同妻之親母雖嫁出猶服〉
　　為兄弟孫之婦
　　為同堂兄弟子之婦
　　為同堂兄弟之妻
　　為外孫婦
　　為甥婦
　　婦人為夫之曽祖高祖父母
　　為夫之從祖祖父母〈即夫之祖親兄弟伯公伯婆叔公叔婆〉
　　為夫之從祖父母〈夫之堂伯叔〉
　　為夫兄弟之曽孫
　　為夫之同堂兄弟
　　為夫同堂兄弟之孫〈孫女同〉
　　為夫再從兄弟之子
　　為夫兄弟孫之婦
　　為夫同堂兄弟子之婦
　　為夫同堂兄弟之妻
　　為夫同堂姊妹〈在室出嫁同〉
　　為夫之外祖父母
　　為夫之舅及夫之姨
　　為夫之從祖祖姑及從祖姑在室者〈從祖祖姑是夫之姑婆從祖姑是夫之堂姑〉
　　女出嫁為本宗從祖祖父母〈即伯公伯婆叔公叔婆〉
　　女出嫁為本宗從祖父母〈即堂伯堂叔〉
　　女出嫁為本宗同堂兄弟之子女〈即堂叔堂姪女〉
　　女出嫁為本宗從祖祖姑及從祖姑在室者〈從祖祖姑即姑婆從祖姑即堂姑〉
　　女出嫁為本宗同堂姊妹之出嫁者
　　為人後者為本生外祖父母









　　明㑹典卷八十九
<史部,政書類,通制之屬,明會典>kao



　　欽定四庫全書
　　明會典卷九十
　　禮部四十九
　　喪禮一
　　大喪禮
　　洪武三十一年遺詔
　　一天下臣民令到出三日皆釋服嫁娶飲酒皆無禁一母發民哭臨宮殿中當臨者皆以旦晡各十五舉哀禮畢非旦晡臨毋得擅哭
　　一當給喪事及哭臨者皆毋跣絰帶毋過三寸無布車兵器
　　一諸王各於本國哭臨不必赴京中外管軍戍守官員毋得擅離信地許遣人至京
　　一王國所在文武衙門官民軍士今後一聴朝廷節制䕶衛官軍王自處分
　　一諸王不在令中者皆以此令比類從事
　　本部議奏事宜
　　一在京五府六部等衙門官員聞喪次日各易素服烏紗㡌黒角帶赴內府聴宣遺詔畢於本衙門齋宿素服朝晡詣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭臨至𦵏畢而止仍自成服日為始服孝服二十七日而除其命婦亦於第四日各具孝服由西華門入哭臨不許戴金銀首飾
　　一諸王世子郡王王妃郡王妃郡主內使宮人等俱服斬衰三年自聞喪第四日成服為始二十七月而除凡臨朝視事素服烏紗㡌黒角帶退朝服衰服
　　一官員麻布大䄂圓領衫不緝邊麻布㡌就用所戴㡌以布裹之仍垂帶麻腰絰麻鞋
　　一命婦麻布大袖圓領長衫麻布蓋頭
　　一明器行移工部及內府司設監等衙門成造照衣生存所用鹵簿器物名件
　　一作神主用栗木為之制度依家禮
　　一差行人齎捧遺詔前去各布政司並直隸府州衙門開讀一在外大小衙門文武官人等詔書到日素服烏紗㡌黒角帶行四拜禮跪聽宣訖舉哀再行四拜禮畢仍各置孝服至第四日成服為始每旦率合屬官僚人等於本衙門朝闕設香案哭臨三日而除
　　一在外大小衙門各令官一員赴京致祭所用香燭祭物本部備辨
　　永樂二十二年遺詔喪服禮儀一遵太祖皇帝遺制本部議奏事宜
　　一宮中自皇太子以下成服日為始服斬衰二十七月而除親王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下聞喪皆哭盡哀行五拜三叩頭禮第四日成服斬衰二十七月而除凡王親事素服烏紗㡌黒角帶退服衰服服內並停音樂嫁娶其祭祀止停百日
　　一在京文武官初聞喪素服烏紗㡌黒角帶明日清晨詣思善門外哭五拜三叩頭退各置斬衰服於本衙門宿歇不飲酒食肉第四日成服具衰服詣思善門外朝夕哭臨三日又朝臨十日〈供熈後朝臨七日〉各十五舉聲成服日為始服衰服二十七日凡入朝及衙門視事用布裹紗㡌垂帶素服腰絰麻鞋退服衰服二十七日之外素服烏紗㡌黑角帶二十七月而除聴選辦事等官服衰服監生吏典僧道人等素服以成服日為始皆赴順天府朝闕設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈洪熈後朝臨七日〉各十五舉聲仍各素服二十七日而除文武官命婦聞喪第四日各服麻布大䄂圓領長衫麻布蓋頭清晨由西華門入哭臨三日命婦去金銀首餙素服二十七日凡音樂祭祀官員軍民人等停一月軍民素服婦人素服不粧餙俱二十七日
　　一在外俱以聞喪日為始令到日之文武官員素服烏紗㡌黒角帶行四拜禮跪聴宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服於本衙門宿歇不飲酒食肉第四日成服毎旦率合屬官僚人等服衰服就本衙門朝闕設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈洪熈後無朝臨十日禮〉各十五舉聲成服日為始服衰服二十七日衙門視事用布裹紗㡌垂帶素服腰絰麻鞋退服衰服二十七日後素服烏紗㡌黒角帶二十七月而除文武官命婦聞喪素服舉哀三日各十五舉聲去金銀首飾素服二十七日而除軍民男女皆素服一十三日凡音樂祭祀官員軍民人等並停百日男女嫁娶官員停百日軍民停一月
　　一在京文武官孝服毎員官給麻布一疋自製四裔使臣工部造與孝服諸王公主遣官及內外文武官員人等詣几筵祭祀者光祿寺備祭物翰林院撰祭文引赴思善門外行禮各處進香官辭歸者諸王公主所遣臨期司禮監請㫖給賜其方面官與路費鈔二十錠餘十錠
　　一京城聞喪日為始寺觀各聲鍾三萬杵禁屠宰四十九日
　　一上尊謚儀前期三日齋戒前一日遣官祭告天地宗廟社稷如常儀是日內侍官置冊寳輿於奉天門捧冊寳置輿中皇帝具衰服詣奉天門內侍官舉冊寳輿導引官導皇帝後隨降階陞輅百官序立金水橋南北向俟冊寳輿將至皆跪冊寳輿過畢興隨皇帝後至思善門外序立北向皇帝降輅冊寳輿由中門入至几筵殿丹陛上導引官導皇帝由左門入內賛唱執事官各司其事導引官導皇帝就丹陛上拜位捧冊寳官捧冊寳由左門入至几筵前分左右立北向導引官奏四拜皇太孫親王皇孫陪拜丹陛上百官陪拜思善門外內賛及鴻臚寺官同時傳賛四拜畢導引官導皇帝由殿左門入詣大行皇帝神位前奏跪內賛及鴻臚寺官傳賛皇太孫以下及百官皆跪奏進冊捧冊官跪進冊於皇帝之左皇帝受冊獻畢授捧冊官置於案奏進寳捧寳官跪進寳皇帝受寳獻畢授捧寳官置於案奏宣冊宣冊官跪宣冊於皇帝之左畢奏宣寳如宣冊畢奏俯伏興平身四拜傳賛亦如之奏復位導引官導皇帝由殿左門出就拜位奏四拜傳賛同禮畢行祭禮導引官導皇帝詣几筵前就拜位奏四拜畢奏跪獻酒畢贊讀祝讀祝官讀畢亞獻終獻禮並如初奏四拜傳賛並同畢導引官導皇帝由左門入詣神位前捧冊寳授內侍官捧入導引官導皇帝入內置冊寳畢奏叩頭畢導引官導皇帝由左門出至丹陛上奏禮畢傳賛同導引官導皇帝還宮
　　一二十七日以後皇帝服素冠麻衣麻絰臨朝退仍衰服
　　一𦵏祭等儀發引前三日行奏告禮百官預齋戒三日遣官以𦵏期告天地宗廟社稷皇帝衰服告几筵皇太子親王以下皆衰服隨班行禮是日後百官衰服朝一臨至發引日止京師內外禁樂至祔祭日止禁屠宰至𦵏畢日止發引前一日遣官祭金水橋午門端門承天門御橋大明門徳勝門清河橋沙河京都應祀神祇並經過去處應祀神祠是夕設辭奠皇帝后妃皇太子親王以下皆衰服以序致祭司禮監禮部錦衣衛官提督執事者設大昇輿於午門外依圖式陳設𦵏儀於午門外並大明門外發引日設啓奠內侍陳設禮饌拜位如常儀內導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下各就拜位賛禮賛四拜奠帛獻酒讀祝四拜舉哀興哀止望瘞禮畢內導引官導皇帝詣几筵殿內稍東西向立皇太子親王以下丹陛上稍東立執事者升徹帷幙等物拂拭梓宮畢內待徹啓奠內執事官進龍輴於几筵殿下設真亭神帛輿謚冊寳輿於丹陛上設祖奠如啟奠儀畢內導引官導皇帝詣梓宮前稍東西向立導皇太子由殿左門入立於皇帝之南稍東西向親王以下俱於丹陛上稍東西向立內侍於梓宮前跪奏請靈駕進發內侍捧謚冊寳次捧神帛由殿中門出各置輿內次捧銘旌由中門出執事官升捧梓宮內執事持翣左右蔽梓宮降殿內侍官於梓宮前跪奏請梓宮升龍輴執事官奉登龍輴訖以綵帷飾梓宮執翣仍列左右內侍繖扇侍衛如儀列舊所御儀仗居前諡冊神帛真亭銘旌以次而行內導引官導皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宮眷後隨至午門內設遣奠如祖奠儀進帛爵讀祝官各隨地之所宜立侍於梓宮前跪奏請靈駕進發司禮監官率儀衛諡冊寳輿等前行皇帝后妃皇太子親王以下皆哭盡哀內侍於皇帝前跪奏請還宮內侍導引皇帝還宮后妃以下俱還宮執事舁梓宮由中門出至午門外禮官跪奏請梓宮升大昇輿執事官奉梓宮升輿訖禮官跪奏請靈駕進發司禮監禮部錦衣衛整視𦵏儀以次前行皇太子親王以下哭送靈駕出至端門外行辭祖禮執事官預設褥位於太廟中香案前梓宮至端門外禮官跪奏請辭祖導引官導皇太子易常服詣神帛輿前跪禮官捧神帛授皇太子皇太子捧神帛輿由廟街左門入至太廟褥位跪置神帛於褥興皇太子正立於神帛後賛禮賛跪皇太子跪禮官跪於皇太子之左奏太宗文皇帝謁辭禮官興贊禮賛俯伏興皇太子俯伏興賛五拜三叩頭禮畢皇太子跪捧神帛興仍由廟左門出至輿前以神帛授禮官禮官跪受神帛安奉輿中訖跪奏請靈駕進發皇太子仍喪服親主以下隨行梓宮由承天門大明門中門出皇太子親王以下俱由左門出歩送至徳勝門外騎送至陵在途並至陵俱朝夕奠哭臨諸王皇親駙馬公侯伯及文武百官軍民耆老四品以上命婦以序沿途設次致祭祭畢文武官不係山陵執事及分送者並命婦耆老悉還大昇輿行縁途毎程預設校尉舁送選委內官同錦衣衛官專一提督務在起止有節行歩安徐縁途宿頓之處預先搭蓋席殿仍量蓋席房以貯儀仗等物至陵執事官先陳龍輴於獻殿門外俟大昇輿至禮官詣大昇輿前跪奏請靈駕降輿升龍輴詣獻殿執事官奉梓宮升龍輴由中門入皇太子親王俱由左門入詣獻殿安奉訖諡冊寳等輿仍陳於前行安神禮執事陳禮饌如常儀設皇太子拜位於梓宮前內侍導皇太子詣拜位賛四拜興賛跪奠酒讀祝俯伏興賛四拜舉哀興哀止賛禮畢親王以下陪拜如常儀遣官祀后土並天壽山俟掩𤣥宮設遷奠執事官陳禮饌如常儀設皇太子拜位於梓宮前內侍導皇太子詣拜位賛四拜興賛跪奠帛奠酒讀祝訖俯伏興賛四拜舉哀興哀止望瘞親王以下陪拜如常儀退將掩𤣥宮內侍導皇太子親王以下詣梓宮前跪內侍奏請靈駕赴𤣥宮俯伏興執事官升奉遷梓宮入皇堂安奉訖內侍捧諡冊寳置於前陳列明器等畢行贈禮執事官陳禮饌於皇堂門外奉玉帛安置於香案前設皇太子拜位於前內侍導皇太子詣拜位賛四拜興賛跪賛奠酒賛進贈執事官捧玉帛跪進於皇太子之右皇太子受玉帛獻畢以受內執事捧入皇堂安置訖賛俯伏興皇太子俯伏興賛四拜舉哀興哀止賛贈事畢內侍出遂掩𤣥宮掩畢行享禮於𤣥宮前如遷奠儀遣官祀后土及祭天壽山掩𤣥宮將畢內侍設香案於𤣥宮門外陳禮饌如儀設題主案於香案前西向設皇太子拜位於前北向內侍盥手出主於案上題主官盥手西向題主畢內侍奉主置於神座藏神帛於箱中置其後內侍跪奏請太宗文皇帝神靈上神主奏訖賛四拜興賛跪獻酒讀祝俯伏興賛四拜舉哀興哀止內侍啓櫝受主訖跪奏請神主降座升輿奉神主升靈輿至獻殿上內侍跪奏請神主降輿升座奉神主即座訖行初虞禮執事官陳禮饌於神主前設皇太子拜位於香案前內侍引皇太子就拜位賛四拜興賛行初獻禮賛跪皇太子跪奠帛奠酒讀祝畢俯伏興亞獻終獻賛四拜舉哀興哀止望瘞禮畢內侍捧神帛箱埋於殿前屏處潔地焚兇器於野𦵏日初虞柔日再虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝親行禮神主啓行將還內侍於神主前跪奏請神主降座升輿還京奏訖俯伏興於靈座上奉神主升靈輿進行儀仗侍衛如儀皇太子後隨在途仍朝夕奠神主還京先於城外置幄次錦衣衛教坊司備鼓吹不作百官衰服奉𠉀城外神主至入幄次百官序列於前行五拜三叩頭禮畢侯神主進行百官後從至午門外儀衛等退導引官導皇帝衰服奉迎於午門內神主至舉哀歩導神主升几筵殿內皇帝立於殿上稍東西向內侍於靈輿前跪奏請神主降輿升座奏訖捧神主安奉於靈座訖行安神禮執事官陳設如常儀內導引官導皇帝詣拜位奏四拜興奏跪奠湭讀祝俯伏興奏四拜舉哀興哀止奏禮畢皇太子親王以下陪拜如常儀百官於思善門外隨班行禮傳唱如儀明日百官行奉慰禮虞祭內侍陳禮饌拜位於几筵前如常祭儀內導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻贊四拜舉哀興哀止望瘞禮畢卒哭用虞祭後剛日禮同虞祭自是惟朝夕奠祔享用卒哭之明日太常寺陳設禮饌於太廟如常享儀樂設而不作設儀衛繖扇於午門外內侍官設皇帝拜位於几筵殿上進御輦於殿前丹陛上內導引官導皇帝衰服詣拜位賛四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向內侍詣靈座前跪奏請太宗文皇帝神主降座升輦詣太廟祔享奏訖內侍捧神主由殿中門出安奉於御輦內侍執繖扇侍衛如儀至思善門外皇帝易祭服升輅後隨至門外儀衛繖扇列於太廟南門外之左右導引官導皇帝詣御輦前賛跪皇帝跪太常卿跪奏請太宗文皇帝神主降輦詣太廟祔享奏訖賛俯伏興皇帝俯伏興導引官導皇帝捧神主由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事至丹陛典儀唱太宗文皇帝謁廟內賛奏請詣神主前至廟前內侍捧神主置褥位朝於北皇帝於神主後行八拜禮各廟俱八拜禮畢內侍捧神主太常卿立壇東西向唱賜座皇帝搢主內侍捧神主進於皇帝皇帝捧神主安於座導引官導皇帝詣拜位行祭禮如時享儀文官五品以上武官四品以上隨班行禮禮畢太常卿於神主前跪奏請太宗文皇帝神主還几筵奏訖導引官導皇帝捧神主由廟左門出至門外安奉於御輦儀衛繖扇導從如來儀皇帝升輅後隨至午門外儀衛止皇帝至思善門降輅釋祭服易衰服隨御輦至几筵殿前內侍於輦前跪奏請神主降輦升座內侍奉神主升座訖內導引官導皇帝由殿左門入行安禮禮如前儀禮畢皇帝釋服還宮明日百官素服烏紗㡌黒角帶行奉慰禮
　　一大祥奉安神主神座儀物於太廟前一日遣官祭告太廟至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一壇王府遣官共祭一壇在京文武官員共祭一壇
　　一禫祭遣親王詣陵行禮
　　洪熈元年遺詔山陵制度務從儉約喪制用日易月皆以二十七日釋服毋禁嫁娶音樂在外親王藩屏為重不可輙離本國各處總兵鎮守備禦重臣及文武大小官員亦毋擅離職守聞喪之日止於本處朝夕哭臨三日悉免赴闕行禮其本部奏議事宜自聞喪日為始不鳴鍾鼓在京禁屠宰十三日諸王世子郡王及王妃郡主以下並遵遺詔喪服二十七日而除既上尊諡禮畢乃頒詔是日百官素服烏紗㡌黒角帶先俟於承天門外上翼善冠素服黒角帶御奉天門執事官入行五拜三叩頭禮鴻臚寺官奏請陞殿嗚鞭訖序班設詔案尚寳司用寳畢鳴讃唱請頒詔以詔授禮部官置於案序班舉案由左門出用傘導至承天門文武百官先行四拜禮平身賛禮稱有制百官跪聴開讀訖再行四拜禮禮畢百官以次出祔廟後上仍素服御西角門視朝遇時享等禮太常寺奏祭祀其日早鳴鍾鼓上始服黃袍御奉天門視朝時享畢仍素服御西角門視朝至禫祭後始釋素服
　　成化二十三年大祥以後儀前期三日齋戒前一日遣官詣太廟行祭告禮用祝文至日侵晨設酒果於几筵殿設神主輦一冊寳亭二於殿前丹陛上上服淺淡服行祭告禮畢司禮監官詣几筵殿前跪奏請神主升輦詣太廟奏訖內侍捧神主冊寳俱由殿中門出安奉於輦及冊寳亭內侍擎執繖扇侍衛如儀上隨行至右順門上易祭服升輅後隨至午門外儀衛繖扇導至廟街門內儀衛繖扇分列於太廟南門外之右上降輅司禮監官導上詣神主輦前賛跪上跪司禮監官於上左跪於神主輦前奏請神主奉安太廟奏訖賛俯伏興上俯伏興導引官前導內侍捧神主冊寳前行上後隨由中門入至寢廟奉安訖上叩頭興導引官導上由殿東門轉至丹陛上祭祀如時祭儀樂設而不作用祝文文武官具祭服隨班行禮祭畢上仍祭服升輅詣武英殿前降輅升几筵殿奉迎神位內侍舉神位亭前行由中門出上升輅後隨由思善門入至奉先殿門外上降輅司禮監官導上詣神位亭前賛跪上跪司禮監官於上左跪於神主亭前奏請神位奉安奉先殿奏訖賛俯伏興上俯伏興導引宮前導內侍於亭內捧神位前行上後從由中門入至奉先殿奉安訖上叩頭興就位行祭告禮用酒果用樂用祝文至禫祭免朝一日擇日遣官詣陵致祭













　　明㑹典卷九十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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