易像钞 (四库全书本)/卷05

易像钞　卷五

　　钦定四库全书
　　易像钞卷五　　　　　　明　胡居仁　撰
　　九卦
　　履䷉　德之基　　和而至　　　以和行
　　□䷎　德之柄　　尊而光　　　以制礼
　　复䷗　德之本　　小而辨于物　以自知
　　恒䷟　德之固　　杂而不厌　　以一德
　　损䷨　德之修　　先难而后易　以远害
　　益䷩　德之裕　　长裕而不设　以兴利
　　困䷮　德之辨　　穷而通　　　以寡怨
　　井䷯　德之地　　居其所而迁　以辨义
　　巽䷸　德之制　　称而隐　　　以行权
　　九卦之序复是本心先之以履谦履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此身以达其素履履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以恒又次之以损益又次之以困盖本心既复谨始克终曾不少废以得其恒而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危蹈险所遭多困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其原如凿井取泉处处皆足盖至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入虽密房奥室自一缝一罅即能入之矣〈象山陆子〉
　　九卦在上经者三在下经者六反对者四不反对者五为干者一尊干也为坤坎艮者二为兑震者三为巽者五巽入也重巽贵其深入之也其有坎坎者陷也其无离不用离也蒙大难者晦其明故终于隐隐至明之极也忧患人之所时有即上圣大贤未有能自解免者乃其所以处忧患惟徳非以忧患故修徳而防危也豫之至也〈潜谷邓氏〉
　　复徳之本与基相似基所行本所存井徳之地与固相似固所得而守之地归宿处
　　九卦首履劈头便是发文王天王圣明上天下泽之分凛然不易惟履其素至义章本清曰九卦首履继谦履象一阴明上下之分说而应干履虎尾而不咥用六永贞以大终于履三一爻见之谦𧰼一阳得逊顺之宜内止外柔为君子之有终用九天徳不可为首于谦三一爻见之
　　履徳之基朱子曰如起屋须有基址许多梁柱方有顿处
　　瞿九思曰文王由履至谦纯然以一敬缉熙无间以至于巽此所以为亹亹之文王由履和而至谦尊而光以驯至于巽称而隐浑然不露而人莫有知此所以为穆穆之文王
　　履谦乾坤人位之交人道之立一齐来底坤之三交于干之三为履干之三交坤之三为谦俱一阴一阳为主履首明上下尊卑之分谦尽忘功劳矜伐之心至于谦之三下而为初以止翻动时时处处无用不谦又时时处处无有不自知之时又无非夜半雷声戒谨恐惧之流行是之谓复次恒损益困井五卦俱三阴三阳之分无用不平终以巽无之非柔巽谦抑之为完结谦字一案以明天泽之分此作易圣人所以处忧患之道忧患人所时有也圣人处忧患且如此馀可知矣








<经部,易类,易像钞,卷五>
　　邵子曰三才真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六珓之二十七三三而九也约之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也阳与阳交为太阳为乾兑之卦十六为珓九阴与阴交为太阴为艮坤之卦十六为珓九阳与阴交阴与阳交为少阴少阳为离震巽坎之卦三十二为珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真数三一阴一阳之列与一阴一阳之交天地人之至妙至妙也太阳九少阴少阳七八太阴六占法七八不变阴阳交于中也九六必变阳主进九进之极阴主退六退之极阴阳太于上下故遇九必退而用八以交阴初非变九而为八变阳而为阴遇六必进而用七以交阳初非变六而为七变阴而为阳易穷则变变则通九六之变盖以通阴阳之交之穷而常会合于阴阳之交之中也〈珓去声效韵居效切音与酵同杯珓古者以玉为之〉
　　云行雨施电发雷震阴阳二少无曰不合交于二太中此二太所以分为二而二少所以合为一俗占用少不用老此乃所谓日用不知之百姓已耳
　　张行成曰天地自然之理无出乎四𧰼者孔子混四者〈阙〉　　　太极也故亿万世不可易
　　朱子〈阙〉　　以四起数自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又曰想他看见天下事才上手来便成四截了羲皇初画分两两交成四四者两之分两者四之合天地万物之理两对待四流行便无所不尽羲画原来如此初不是康节撰得出
　　生数则一二三四分阴阳太少以成数则六七八九分阴阳太少一二三四生数属阳顺数九八七六成数属阴逆数谓九馀一八馀二七馀三六馀四谓一函九二函八三函七四函六俱无不可
　　四𧰼不言五皆自五来四𧰼不言十未尝无十至于二三居一四之中二三合为五一四亦合为五七八居九六之中七八合为十五九六亦合为十五五洛书之中数十五河图之中数中无往而不在十五无往而不在固如此
　　一二三四四𧰼之位顺布六七八九四𧰼之数逆布九用八为退数一用二即进位九一成十二八成十未尝不是此位此数六用七为进数四用三即退位六四成十三七成十未尝不是此位此数进何进退何退总以义命为权衡方谓之进退不失其正而深于消息存亡之理
　　太阳变化十六𧰼以干兑为主少阴变化十六𧰼以离震为主少阳变化十六𧰼以巽坎为主太阴变化十六𧰼以艮坤为主邵子曰十六而天地之道毕
　　阳珓九即四𧰼之太阳通干兑之卦十六阴珓九即四𧰼之太阴通艮坤之卦十六二太阴阳之纯分参天两地而得之之𧰼阴阳贞胜之珓九即四𧰼少阴少阳之合通离震巽坎之卦三十二二少阴阳之杂合参天两地而得之之𧰼朱子曰四𧰼之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位珓法者四𧰼之数自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
　　邵子本一气也生则为阳消则为阴二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
　　二十七反履之止成十八十有八变而成卦即此









<经部,易类,易像钞,卷五>
<经部,易类,易像钞,卷五>
<经部,易类,易像钞,卷五>
<经部,易类,易像钞,卷五>
　　前河洛先后合图以先天八卦竖列自干至坤为顺数为消体以后天八卦竖列自坎至离为逆数为息体天地盈虚与时消息君子尚消息盈虚天行也此出孙闻斯说后见瞿氏九思重定先天一方图其言曰旧图以干起西北坤终东南惟正月之寅位当泰七月之申位当否其馀俱与月卦不合今以乾始东南坤终西北然后十一月之复果在子十二月之临果在丑正月之泰果在寅二月之大壮果在卯三月之夬果在辰四月之干果在巳五月之姤果在午六月之遁果在未七月之否果在申八月之观果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始与方位毫发不爽此与竖列先天八卦自上至下不期符合因为更布后天重卦一方图则先坤后坎同位西北先干后离同位东南凡离内外十六体列东与南为春为夏凡坎内外十六体列西与北为秋为冬乾坤退处坎离中天地以交而用事阴阳调寒暑时亦与竖列后天八卦自下至上不期符合旧止有先天方圆二图别无后天今先后方圆俱备重复更定总无撰造而天地人物之理愈玩而愈无穷云
　　系传曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行后天卦图家人同人并列正南其人乎非其人乎学者首宜醒目
　　先天图震巽恒益为中心震巽皆木木属仁
　　孟子曰仁人心也于先天一图见之后天图
　　干巽小畜姤为中心乾为天巽为木孟子
　　曰尽其心者知其性知其性则知天于后
　　天一图见之先天全体体即用后天大用
　　用即体先天后天原无二图道心人心亦
　　无二心道心曰微雷风方寂而涵于静无
　　人心曰危干巽相遇而形于动有世有不
　　知仁为人心或知心而不知性复不知天者宜于此详考焉
　　䷀
　　易以卦𧰼发挥人道干之彖曰元亨利贞明人道之干也今辄以元亨利贞归诸天劈头误起
　　元亨利贞四字缺一便不成其为乾道四字全大叚已是一部易了
　　元亨利贞是四𧰼始而亨利于贞便是二𧰼合之为乾道又只是一𧰼
　　圣人从资始处就说统天始之统之皆人也如父母受人育养恩生来子孙方受气成形已是其人育养之所及矣单谓为父母所生可乎又如五谷岂不是天施地生然收藏之者人播种之者人人盖要天地施生之终而又原天地施生之始矣统得来故御得来统御得来故终始得来终始得来故统御得来此所以为三才之道
　　云行雨施品物流行三才合一统天之云雨云行雨施天下平此却单是圣人御天之云雨
　　大明终始从资始处巳有人道故不至此才露出人来大明终始有乾元为之始匪大明莫为之终其始人有精深大明者有粗浅小明者到大明便是与天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人与禽兽无异者耳
　　乾元从头说起乾道则原始要终以为质者
　　资始流形何尝不是乾道变化只到得圣人乘龙御天后变化方全故性命由是各正太和由是保合
　　元亨合言三才之分量故曰统利贞专言人道之能事故曰御利贞者性情也原始要终有圣人以为之正合性情而无不得其正故从初无失谓之乾始乾始能以美利利天下即圣人即乾始故曰大也
　　潜龙一爻圣人反复推明至五变其说龟山先生谓他卦爻皆当如是推明若不能尔则一爻之义只可用之一事也
　　非天下之至健者不能潜
　　潜龙不易乎世于世道何赖然是兜根真种子与徒隐之士霄壤不同正世道之所深赖也
　　六位各为一位六龙原是一龙或曰不易世不成名遁世不见是而无闷古今无一述者方是潜龙此以潜言潜也既曰潜时所乘乘秋冬而潜为时乘春夏而潜夫岂得为时乃以一通六则有潜之潜有见之潜有惕之潜有跃之潜有飞之潜有亢之潜有潜而潜有潜而见有潜而惕有潜而跃有潜而飞有潜而亢或谓以潜为道者和光混俗而不以可法可则之迹示诸人又谓非混迹于凡流则寄情于物外名教之所不能束如此则岂所谓龙徳而隐者乎无有不赚入异流去
　　干即䷀之𧰼只一奇已𧰼干然必三画而后三才之道备必六画而后兼两之道全非于一画有加
　　大明干之体终始干之运即天即人更不分别
　　终日乾乾行事也全在行事上征验元城刘公岁晚闲居或问先生何以遣日公正色曰君子进徳修业惟日不足而可遣乎
　　君子以成徳为行如天行决定不缺一时缺一时不成其为天缺一徳不成其为徳不成其为行不成其为君子
　　乾卦中爻天田人渊俱著个在字最重君子依乎中庸全在人字得力遁世不见知而不悔唯圣者能之圣人勉人而思潜也
　　不君不师不相而以人称龙此便是宇宙间第一等事业槩言人人可与能也特言人三才之道也
　　乾九三知至又知终干上九知进不知退上三时位不同至当不易之理自然如此必欲上之知进又知退且谓至上唯宜静不宜动此岂所以语上之为龙乎
　　或跃在渊乾道乃革以为有穷通易辙之𧰼近之以伊尹出入于汤桀之间武王逡巡于孟津之会为应此𧰼干六爻孰为桀孰为纣又谓天与不取亦是进修失时更似跃出渊外去重刚而不中解曰孔子上无天子下无方伯而所如多窃国之奸重刚而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起仅百里之地亦重刚而不中也三重二四重五故谓之重刚不中二五其窃国之奸否抑五其商辛二其昆夷否上出五飞之上故𧰼亢解曰比干以宗臣剖心张仲以国老饮鸩伤哉乎穷之灾也五圣作物睹之大人固有如此无道之𧰼否
　　飞龙外又添出一神龙以推尊异教此汉唐以来所无盖由不知潜见惕跃飞亢尽六龙皆神无一龙不神耳
　　龙言乘九言用皆有意味故群龙而见有首亦是偏阳强阳惟用九而见无首乃吉又曰乾元用九深体味之真所谓太和元气流行也
　　见龙正中飞龙中正俱已造位大人又俱曰利见大人〈阙〉　是中未大与天徳不为首之义
　　见龙在田玩学聚问辨宽居仁行之释田字大有工夫盖治土为田之田不止以凡地皆为田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量
　　君子有龙徳合天下而佃治之为在田合天下而覆帱之为在天合天下之人为人而使人尽其为人为在人以其深心极天下之深使人人研几以极深为在渊
　　乾坤用九用六之系若如六爻皆变刚而能柔说阳变阴是九变则八宜云用八阴变阳是六变则七宜云用七若云九变则六六变则九占法又从无此例以六爻皆变为群龙无首之𧰼又遗却见字
　　万以忠曰文王演易首提乾元叫醒人道人道立天地方有主提得人道明学问方有头脑夫子赞乾元曰体仁足以长人又曰仁者人也而以时乘保合首出咸宁归之人道将人道尽情叫破更无三才之别又曰人虽与物同生天一付精神命脉全体在人许多裁成辅相参赞弥纶事业惟人道为能是人即天地之心故三才全是人道
　　大明终始始即元终即贞终始即贞元不终即无始不始即无以为元故不曰始终而曰终始文序一正一反即天地贞元之理而每卦具有终始之义
　　以大明以下为圣人体干事一膜之隔几以千里言大明首出不言圣人或曰大明首出非圣人而何近之而终未得不露出人微意盖圣人赞干合三才言乾道不单以天言乾道见乾道无非人道也
　　用九见群龙无首吉是干总头学问用六利永贞是坤总头学问亦颇不难明只九用而非用九便见群龙俱有首矣六用而非用六便永贞有不利矣用六六上有一层干也用九九上有一层所谓易有太极也用六之人坤道即乾道用九之人立太极之脚开太极之眼天下一人人人龙也尽一百九十二阳爻皆能潜能见能惕能跃能飞能亢之群龙安见干爻之六龙独可为首也见有一龙可为首尧舜不与人同人不皆可以为尧舜矣存有首之见弃一人于度外非天度非龙徳矣君子有终身之忧终身不忍以禽兽待一人即此无首之见也故曰虑以下人故曰欲并生哉盖无首之见乃全体太极用事之见
　　品物流形龟山先生曰天地之间一气而万形
　　大哉乾元万物资始言万物先己提出人道今杂人生〈阙〉　类又谓乃统天天亦在乾元资始中皆说易相沿不通之论
　　品物流形之后若无个御天之人道以性命言则不得各正以太和言则不得保合性命不正情何由正利贞者性情也性命正而情无一之不正合性情而归于正也六爻发挥旁通情也合六爻以效天下之动天地万物并无不正之情也
　　朱子谓龙水物也其出而与阳气薰蒸故能成雨但寻常自是阴阳气蒸郁而成非必龙为之由是言之云行雨施品物流形自是阴阳气蒸郁而成非必龙为之云行雨施天下平则奚啻龙为之亦乘龙者之为之矣
　　圣人赞易资始统天御天等事属之大哉乾元资生承天应地等事属之至哉坤元所谓乾元坤元果乾坤儱统之虚称乎抑三极造位之实称乎学者要思得之
　　六十四卦大象皆曰以以用也如自强不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之于己何时凑泊
　　张〈阙〉　一日奏事上问天对曰不可以苍苍者便为天须求诸视听言动之间一念才是便是上帝鉴观上帝临汝简在帝心一念才不是便是上帝震怒今按一念才是便为健为强而不息一念才不是便为不健不强而息更无别理
　　元者善之长等非解法乃言善之长为人之元嘉之会为人之亨义之和为人之利事之干为人之贞
　　元以始万物亨以通万物利以遂万物贞以正万物目前常有此四𧰼心天乃见乾道在我
　　亨者嘉之会两美相接之谓嘉聚而为一之谓会亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美虽是种之美必开得花又必结得果方成其为美种耳利贞者性情也人不到性其情总为不果之花
　　利者义之和利万物也利天下也天道以利成物圣人以美利利天下总不以私其身后世但知一身一家之利是乃所谓害而非所谓利是乃利之恶而何可谓利之美是乃义之害而何可谓义之和
　　贞者事之干木旁生者为枝正出者为干通作干潜谷邓氏曰木冬惟干华叶尽剥一实而已智之藏用也亦然又曰君子体仁非故体之仁实其体方达曰能不自利而以利天下无论急人而周之宰制有方图画有等远近上下内外亲疏各得其所此以义利之也故曰利物足以和义
　　易筌君子之干无所见以四徳而见其为干
　　朱子曰忠信是根有此根便能发生枝叶又曰人多是将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大
　　朱子曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之乎其不可㧞亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更著力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻
　　朱子曰忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日发生若把个空壳下在里靣如何会发生
　　朱子曰破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳
　　列贵贱者存乎位朱子曰因他这贵贱之位随𦂳慢说有那难处有那易处乾九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地
　　圣人全体天徳不以上在天为至下要有个田中要有个人又要有个渊无田万物无生处无人几与鸟兽同群无渊将至浅陋而于物无以容故必在田在人在渊而后在天为全体天徳之学
　　万以忠曰九三干学也业者日用功行之据身心栖泊之所故曰居九三君子乾乾惕若思进徳以大其用必有所居之业亦惟在修辞立其诚辞庸言也立诚言有物也惟子臣弟友家庭事使应酬唯诺之常修省言辞体当自已诚意令有物而已盖诚本人理人理所见惟是言行言常易放故立诚须在修辞且如接对寻常偶尔发辞不觉失谬如昔人云泥泞五寸须说一尺意气动浮出其本位便已非诚而况其他故必片言半辞皆令当体从见在自心流出乃为真修真立何者修非为辞为立诚耳诚非在外即见在本分心通天地彻幽明贯古今随处平满总只是当前一念毫发増损便为欠缺更复何论故思不出位言行皆庸乃所谓诚亦曰忠信知至至此知终终此自此默会诚源无论语默前后浑然一致则大人之造也君子所以危而惕也
　　大戴礼女及日乎闺门之内及日犹言终日九三君子终日乾乾及日也夕惕若及夜也四与三同其干惕进修无日夕之间曰及时日夕之互文也
　　修辞立诚人于辞说间心即是口口即是心并无一言不真不实别无依违迁就以为谐俗自便之计其乾乾而自强为何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辞不实又重犯𨚫口虚病君子先无此二病然后于健字有少分可望魏庄渠先生曰忠信所以进徳若无真实心早自与理背了修辞立其诚所以居业人有实心必须做实事句句都是实话若容易出言不检点便散了这实心
　　吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者故古人身修事理而无怠惰荒宁之时常有忧勤惕厉之意一日无事则一日不安惧业之不修而旷日之不可也今人昏昏荡荡四肢不可𭣣拾穷年终日无一猷为放逸而入于禽兽者无业故也人生两间无一事可见无一善可称资衣藉食于人而偷安惰行以死可羞也已
　　与时偕行天必行天之生物皆于行见之天时之行无已天行之时无已君子之行事与天俱无已
　　亢龙在六龙之世而做到底者也然已谓之有悔谓之不可久若非此时定不到亢故𦂳足其义曰知进退存亡而不失其正
　　后世臣子居干上而不龙或卒于为蛇虺只是有位有民有辅亢龙无位无民无辅虽欲退亡䘮五龙不容其退亡䘮然既无是三者虽不退亡䘮其实是退亡䘮此所以终不失正而为圣人
　　居高贵而无位差易辨才见有恩泽自已出即有民矣才欲罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公保傅之位只是未易到得那三无
　　或跃在渊渊随跃有可上可下可进可退到处有渊至于上惟有上更下不得惟有进更退不得亦到处是亢徒以悔为灾而疑圣人之无亢不知龙恶知易
　　干初藏凡以主阴坤初凝凡以承阳即此亦可体认乾坤之元之意干必有初潜而后有二见坤必有初凝而后有二动干必专一而后直遂坤必翕聚而后发散周子所谓主静立人极主此立此
　　刚健中正纯粹精此统论干徳若云爻爻皆然圣人何以于三四皆曰重刚而不中于上又曰知进退存亡而不失其正何待又言六爻发挥旁通情又如干六爻皆君徳皆天位此亦是槩论不成六个君可做一处就干六爻明之君位独在五馀五爻皆从龙从虎声应气求之水火风云臣民事物耳
　　乾元者始而亨者也程子曰始初发生大槩一例亨通也利贞者性情也程子曰分在性与情只性为本情为性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也
　　君子以成徳为行万以忠曰古人有以笃实刚方廉洁恬退宽厚名者皆可谓成行不可谓成徳徳则在自已心性上理会销镕气质之偏以复还性情之正形神浑然融归中和乃为成徳未有徳成而行不备者也虞书九徳洪范三徳皆就气质偏处涵养克治使归中和唐虞三代之盛上以此教下以此学并无他说然其说徳又只在事上见曰载采采世间虚浮一种精神毫无著处
　　利贞者性情也君子涵养性情以成其徳到利贞徳才成性情才理到至处
　　干先天而天不违学问坤后天而奉天时学问震坎艮皆属干斯须不健不得巽离兑皆属坤斯须不顺不得
　　干知大始故能先天而天弗违太极图主静立极西铭继志述事存顺没宁皆后天时奉之能事耳
　　大人先天而天弗违诚未易言大人后天而奉天时亦非君子所可几及但能后天未能先天惟能先天乃能后天
　　干上两言其唯圣人坤四曰天地闭贤人隐此乾道坤道之别亦圣贤分量之别
　　干上亢龙有悔亢龙非圣人不能非圣人不能为亢龙而猥以有悔为疵疑圣人之无亢误甚
　　易中有两高有干上无民之高有蛊上不事之高蛊上君子可能干上非圣人不与
　　干三惕二前固未易安干上悔五上更不易处
　　群龙无首尔雅龙有三停九似谓自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿头似驼眼似鬼项似蛇腹似蜃鳞似鱼瓜似鹰掌似虎耳似牛头上有物名尺木龙无尺木不能升天其嘘气成云因云以蔽其身故不可见今江湖间时有见其一瓜一尾唯头不可得见用九见群龙无首是实象又龙之亢有逆鳞一尺不可犯亢龙升而不能下为逆故有悔亦是实𧰼




　　易像钞卷五