易像鈔 (四庫全書本)/卷05

易像鈔　卷五

　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷五　　　　　　明　胡居仁　撰
　　九卦
　　履䷉　德之基　　和而至　　　以和行
　　□䷎　德之柄　　尊而光　　　以制禮
　　復䷗　德之本　　小而辨於物　以自知
　　恆䷟　德之固　　雜而不厭　　以一德
　　損䷨　德之修　　先難而後易　以遠害
　　益䷩　德之裕　　長裕而不設　以興利
　　困䷮　德之辨　　窮而通　　　以寡怨
　　井䷯　德之地　　居其所而遷　以辨義
　　巽䷸　德之制　　稱而隱　　　以行權
　　九卦之序復是本心先之以履謙履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此身以達其素履履有得有失又繫於謙與不謙之分謙則精神渾收聚於內不謙則精神渾流散於外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由而歛藏其精神使之在內而不在外則此心斯可得而復矣次之以恆又次之以損益又次之以困蓋本心既復謹始克終曾不少廢以得其恆而至於堅固私慾日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖渉危蹈險所遭多困而此心卓然不動然後於道有得左右逢其原如鑿井取泉處處皆足蓋至於此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無徃不入雖密房奧室自一縫一罅即能入之矣〈象山陸子〉
　　九卦在上經者三在下經者六反對者四不反對者五為乾者一尊乾也為坤坎艮者二為兌震者三為巽者五巽入也重巽貴其深入之也其有坎坎者陷也其無離不用離也蒙大難者晦其明故終於隱隱至明之極也憂患人之所時有即上聖大賢未有能自解免者乃其所以處憂患惟徳非以憂患故修徳而防危也豫之至也〈潛谷鄧氏〉
　　復徳之本與基相似基所行本所存井徳之地與固相似固所得而守之地歸宿處
　　九卦首履劈頭便是發文王天王聖明上天下澤之分凜然不易惟履其素至義章本清曰九卦首履繼謙履象一隂明上下之分説而應乾履虎尾而不咥用六永貞以大終於履三一爻見之謙𧰼一陽得遜順之宜內止外柔為君子之有終用九天徳不可為首於謙三一爻見之
　　履徳之基朱子曰如起屋須有基址許多樑柱方有頓處
　　瞿九思曰文王由履至謙純然以一敬緝熈無間以至於巽此所以為亹亹之文王由履和而至謙尊而光以馴至於巽稱而隱渾然不露而人莫有知此所以為穆穆之文王
　　履謙乾坤人位之交人道之立一齊來底坤之三交於乾之三為履乾之三交坤之三為謙俱一隂一陽為主履首明上下尊卑之分謙盡忘功勞矜伐之心至於謙之三下而為初以止翻動時時處處無用不謙又時時處處無有不自知之時又無非夜半雷聲戒謹恐懼之流行是之謂復次恆損益困井五卦俱三隂三陽之分無用不平終以巽無之非柔巽謙抑之為完結謙字一案以明天澤之分此作易聖人所以處憂患之道憂患人所時有也聖人處憂患且如此餘可知矣








<經部,易類,易像鈔,卷五>
　　邵子曰三才真數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六珓之二十七三三而九也約之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也陽與陽交為太陽為乾兌之卦十六為珓九隂與隂交為太隂為艮坤之卦十六為珓九陽與隂交隂與陽交為少隂少陽為離震巽坎之卦三十二為珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真數三一隂一陽之列與一隂一陽之交天地人之至妙至妙也太陽九少隂少陽七八太隂六占法七八不變隂陽交於中也九六必變陽主進九進之極隂主退六退之極隂陽太於上下故遇九必退而用八以交隂初非變九而為八變陽而為隂遇六必進而用七以交陽初非變六而為七變隂而為陽易窮則變變則通九六之變蓋以通隂陽之交之窮而常㑹合於隂陽之交之中也〈珓去聲效韻居效切音與酵同杯珓古者以玉為之〉
　　雲行雨施電發雷震隂陽二少無曰不合交於二太中此二太所以分為二而二少所以合為一俗占用少不用老此乃所謂日用不知之百姓已耳
　　張行成曰天地自然之理無出乎四𧰼者孔子混四者〈闕〉　　　太極也故億萬世不可易
　　朱子〈闕〉　　以四起數自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡又曰想他看見天下事纔上手來便成四截了羲皇初畫分兩兩交成四四者兩之分兩者四之合天地萬物之理兩對待四流行便無所不盡羲畫原來如此初不是康節撰得出
　　生數則一二三四分隂陽太少以成數則六七八九分隂陽太少一二三四生數屬陽順數九八七六成數屬隂逆數謂九餘一八餘二七餘三六餘四謂一函九二函八三函七四函六俱無不可
　　四𧰼不言五皆自五來四𧰼不言十未甞無十至於二三居一四之中二三合為五一四亦合為五七八居九六之中七八合為十五九六亦合為十五五洛書之中數十五河圖之中數中無徃而不在十五無徃而不在固如此
　　一二三四四𧰼之位順布六七八九四𧰼之數逆布九用八為退數一用二即進位九一成十二八成十未甞不是此位此數六用七為進數四用三即退位六四成十三七成十未甞不是此位此數進何進退何退總以義命為權衡方謂之進退不失其正而深於消息存亡之理
　　太陽變化十六𧰼以乾兌為主少隂變化十六𧰼以離震為主少陽變化十六𧰼以巽坎為主太隂變化十六𧰼以艮坤為主邵子曰十六而天地之道畢
　　陽珓九即四𧰼之太陽通乾兌之卦十六隂珓九即四𧰼之太隂通艮坤之卦十六二太隂陽之純分參天兩地而得之之𧰼隂陽貞勝之珓九即四𧰼少隂少陽之合通離震巽坎之卦三十二二少隂陽之雜合參天兩地而得之之𧰼朱子曰四𧰼之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位珓法者四𧰼之數自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
　　邵子本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
　　二十七反履之止成十八十有八變而成卦即此









<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
　　前河洛先後合圖以先天八卦竪列自乾至坤為順數為消體以後天八卦竪列自坎至離為逆數為息體天地盈虛與時消息君子尚消息盈虛天行也此出孫聞斯説後見瞿氏九思重定先天一方圖其言曰舊圖以乾起西北坤終東南惟正月之寅位當泰七月之申位當否其餘俱與月卦不合今以乾始東南坤終西北然後十一月之復果在子十二月之臨果在丑正月之泰果在寅二月之大壯果在夘三月之夬果在辰四月之乾果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之觀果在酉九月之剝果在戌十月之坤果在亥始與方位毫髮不爽此與竪列先天八卦自上至下不期符合因為更布後天重卦一方圖則先坤後坎同位西北先乾後離同位東南凡離內外十六體列東與南為春為夏凡坎內外十六體列西與北為秋為冬乾坤退處坎離中天地以交而用事陰陽調寒暑時亦與竪列後天八卦自下至上不期符合舊止有先天方圓二圖別無後天今先後方圓俱備重復更定總無撰造而天地人物之理愈玩而愈無窮雲
　　繫傳曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行後天卦圖家人同人並列正南其人乎非其人乎學者首宜醒目
　　先天圖震巽恆益為中心震巽皆木木屬仁
　　孟子曰仁人心也於先天一圖見之後天圖
　　乾巽小畜姤為中心乾為天巽為木孟子
　　曰盡其心者知其性知其性則知天於後
　　天一圖見之先天全體體即用後天大用
　　用即體先天後天原無二圖道心人心亦
　　無二心道心曰微雷風方寂而涵於靜無
　　人心曰危乾巽相遇而形於動有世有不
　　知仁為人心或知心而不知性復不知天者宜於此詳考焉
　　䷀
　　易以卦𧰼發揮人道乾之彖曰元亨利貞明人道之乾也今輙以元亨利貞歸諸天劈頭誤起
　　元亨利貞四字缺一便不成其為乾道四字全大叚已是一部易了
　　元亨利貞是四𧰼始而亨利於貞便是二𧰼合之為乾道又只是一𧰼
　　聖人從資始處就説統天始之統之皆人也如父母受人育養恩生來子孫方受氣成形已是其人育養之所及矣單謂為父母所生可乎又如五穀豈不是天施地生然收藏之者人播種之者人人蓋要天地施生之終而又原天地施生之始矣統得來故御得來統御得來故終始得來終始得來故統御得來此所以為三才之道
　　雲行雨施品物流行三才合一統天之雲雨雲行雨施天下平此卻單是聖人御天之雲雨
　　大明終始從資始處巳有人道故不至此纔露出人來大明終始有乾元為之始匪大明莫為之終其始人有精深大明者有粗淺小明者到大明便是與天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人與禽獸無異者耳
　　乾元從頭説起乾道則原始要終以為質者
　　資始流形何甞不是乾道變化只到得聖人乗龍御天後變化方全故性命由是各正太和由是保合
　　元亨合言三才之分量故曰統利貞專言人道之能事故曰御利貞者性情也原始要終有聖人以為之正合性情而無不得其正故從初無失謂之乾始乾始能以美利利天下即聖人即乾始故曰大也
　　潛龍一爻聖人反覆推明至五變其説龜山先生謂他卦爻皆當如是推明若不能爾則一爻之義只可用之一事也
　　非天下之至健者不能潛
　　潛龍不易乎世於世道何賴然是兠根真種子與徒隱之士霄壤不同正世道之所深賴也
　　六位各為一位六龍原是一龍或曰不易世不成名遯世不見是而無悶古今無一述者方是潛龍此以潛言潛也既曰潛時所乗乗秋冬而潛為時乗春夏而潛夫豈得為時乃以一通六則有潛之潛有見之潛有惕之潛有躍之潛有飛之潛有亢之潛有潛而潛有潛而見有潛而惕有潛而躍有潛而飛有潛而亢或謂以潛為道者和光混俗而不以可法可則之跡示諸人又謂非混跡於凡流則𭔃情於物外名教之所不能束如此則豈所謂龍徳而隱者乎無有不賺入異流去
　　乾即䷀之𧰼只一奇已𧰼乾然必三畫而後三才之道備必六畫而後兼兩之道全非於一畫有加
　　大明乾之體終始乾之運即天即人更不分別
　　終日乾乾行事也全在行事上徵驗元城劉公歲晚閒居或問先生何以遣日公正色曰君子進徳修業惟日不足而可遣乎
　　君子以成徳為行如天行決定不缺一時缺一時不成其為天缺一徳不成其為徳不成其為行不成其為君子
　　乾卦中爻天田人淵俱著箇在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不見知而不悔唯聖者能之聖人勉人而思潛也
　　不君不師不相而以人稱龍此便是宇宙間第一等事業槩言人人可與能也特言人三才之道也
　　乾九三知至又知終乾上九知進不知退上三時位不同至當不易之理自然如此必欲上之知進又知退且謂至上唯宜靜不宜動此豈所以語上之為龍乎
　　或躍在淵乾道乃革以為有窮通易轍之𧰼近之以伊尹出入於湯桀之間武王逡巡於孟津之㑹為應此𧰼乾六爻孰為桀孰為紂又謂天與不取亦是進修失時更似躍出淵外去重剛而不中解曰孔子上無天子下無方伯而所如多竊國之姦重剛而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起僅百里之地亦重剛而不中也三重二四重五故謂之重剛不中二五其竊國之姦否抑五其商辛二其昆夷否上出五飛之上故𧰼亢解曰比干以宗臣剖心張仲以國老飲鴆傷哉乎窮之災也五聖作物睹之大人固有如此無道之𧰼否
　　飛龍外又添出一神龍以推尊異教此漢唐以來所無蓋由不知潛見惕躍飛亢盡六龍皆神無一龍不神耳
　　龍言乗九言用皆有意味故羣龍而見有首亦是偏陽強陽惟用九而見無首乃吉又曰乾元用九深體味之真所謂太和元氣流行也
　　見龍正中飛龍中正俱已造位大人又俱曰利見大人〈闕〉　是中未大與天徳不為首之義
　　見龍在田玩學聚問辨寛居仁行之釋田字大有工夫蓋治土為田之田不止以凡地皆為田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量
　　君子有龍徳合天下而佃治之為在田合天下而覆幬之為在天合天下之人為人而使人盡其為人為在人以其深心極天下之深使人人研幾以極深為在淵
　　乾坤用九用六之繫若如六爻皆變剛而能柔説陽變隂是九變則八宜云用八隂變陽是六變則七宜云用七若雲九變則六六變則九占法又從無此例以六爻皆變為羣龍無首之𧰼又遺卻見字
　　萬以忠曰文王演易首提乾元呌醒人道人道立天地方有主提得人道明學問方有頭腦夫子贊乾元曰體仁足以長人又曰仁者人也而以時乗保合首出咸寧歸之人道將人道盡情呌破更無三才之別又曰人雖與物同生天一付精神命脈全體在人許多裁成輔相參贊彌綸事業惟人道為能是人即天地之心故三才全是人道
　　大明終始始即元終即貞終始即貞元不終即無始不始即無以為元故不曰始終而曰終始文序一正一反即天地貞元之理而每卦具有終始之義
　　以大明以下為聖人體乾事一膜之隔幾以千里言大明首出不言聖人或曰大明首出非聖人而何近之而終未得不露出人微意蓋聖人贊乾合三才言乾道不單以天言乾道見乾道無非人道也
　　用九見羣龍無首吉是乾總頭學問用六利永貞是坤總頭學問亦頗不難明只九用而非用九便見羣龍俱有首矣六用而非用六便永貞有不利矣用六六上有一層乾也用九九上有一層所謂易有太極也用六之人坤道即乾道用九之人立太極之腳開太極之眼天下一人人人龍也盡一百九十二陽爻皆能潛能見能惕能躍能飛能亢之羣龍安見乾爻之六龍獨可為首也見有一龍可為首堯舜不與人同人不皆可以為堯舜矣存有首之見棄一人於度外非天度非龍徳矣君子有終身之憂終身不忍以禽獸待一人即此無首之見也故曰慮以下人故曰欲並生哉蓋無首之見乃全體太極用事之見
　　品物流形龜山先生曰天地之間一氣而萬形
　　大哉乾元萬物資始言萬物先己提出人道今雜人生〈闕〉　𩔖又謂乃統天天亦在乾元資始中皆説易相沿不通之論
　　品物流形之後若無箇御天之人道以性命言則不得各正以太和言則不得保合性命不正情何由正利貞者性情也性命正而情無一之不正合性情而歸於正也六爻發揮旁通情也合六爻以效天下之動天地萬物並無不正之情也
　　朱子謂龍水物也其出而與陽氣薰蒸故能成雨但尋常自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之由是言之雲行雨施品物流形自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之雲行雨施天下平則奚啻龍為之亦乗龍者之為之矣
　　聖人贊易資始統天御天等事屬之大哉乾元資生承天應地等事屬之至哉坤元所謂乾元坤元果乾坤儱統之虛稱乎抑三極造位之實稱乎學者要思得之
　　六十四卦大象皆曰以以用也如自強不息君子之健君子之天行也若雲健行在天而君子以之於己何時湊泊
　　張〈闕〉　一日奏事上問天對曰不可以蒼蒼者便為天須求諸視聼言動之間一念纔是便是上帝鑒觀上帝臨汝簡在帝心一念纔不是便是上帝震怒今按一念纔是便為健為強而不息一念纔不是便為不健不強而息更無別理
　　元者善之長等非解法乃言善之長為人之元嘉之㑹為人之亨義之和為人之利事之幹為人之貞
　　元以始萬物亨以通萬物利以遂萬物貞以正萬物目前常有此四𧰼心天乃見乾道在我
　　亨者嘉之㑹兩美相接之謂嘉聚而為一之謂㑹亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美雖是種之美必開得花又必結得果方成其為美種耳利貞者性情也人不到性其情總為不果之花
　　利者義之和利萬物也利天下也天道以利成物聖人以美利利天下總不以私其身後世但知一身一家之利是乃所謂害而非所謂利是乃利之惡而何可謂利之美是乃義之害而何可謂義之和
　　貞者事之幹木旁生者為枝正出者為幹通作榦潛谷鄧氏曰木冬惟幹華葉盡剝一實而已智之藏用也亦然又曰君子體仁非故體之仁實其體方達曰能不自利而以利天下無論急人而周之宰制有方圖畫有等遠近上下內外親疎各得其所此以義利之也故曰利物足以和義
　　易筌君子之乾無所見以四徳而見其為乾
　　朱子曰忠信是根有此根便能發生枝葉又曰人多是將言語做沒𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大
　　朱子曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之乎其不可㧞亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直內義以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透徹
　　朱子曰忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日發生若把箇空殻下在裏靣如何㑹發生
　　朱子曰破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹廝殺忠信便是有這心如此方㑹進徳
　　列貴賤者存乎位朱子曰因他這貴賤之位隨𦂳慢説有那難處有那易處乾九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地
　　聖人全體天徳不以上在天為至下要有箇田中要有箇人又要有箇淵無田萬物無生處無人幾與鳥獸同羣無淵將至淺陋而於物無以容故必在田在人在淵而後在天為全體天徳之學
　　萬以忠曰九三乾學也業者日用功行之據身心棲泊之所故曰居九三君子乾乾惕若思進徳以大其用必有所居之業亦惟在修辭立其誠辭庸言也立誠言有物也惟子臣弟友家庭事使應酬唯諾之常修省言辭體當自已誠意令有物而已蓋誠本人理人理所見惟是言行言常易放故立誠須在修辭且如接對尋常偶爾發辭不覺失謬如昔人云泥濘五寸須説一尺意氣動浮出其本位便已非誠而況其他故必片言半辭皆令當體從見在自心流出乃為真修真立何者修非為辭為立誠耳誠非在外即見在本分心通天地徹幽明貫古今隨處平滿總只是當前一念毫髪増損便為欠缺更復何論故思不出位言行皆庸乃所謂誠亦曰忠信知至至此知終終此自此黙㑹誠源無論語黙前後渾然一致則大人之造也君子所以危而惕也
　　大戴禮女及日乎閨門之內及日猶言終日九三君子終日乾乾及日也夕惕若及夜也四與三同其乾惕進修無日夕之間曰及時日夕之互文也
　　修辭立誠人於辭説間心即是口口即是心並無一言不真不實別無依違遷就以為諧俗自便之計其乾乾而自強為何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辭不實又重犯𨚫口虛病君子先無此二病然後於健字有少分可望魏莊渠先生曰忠信所以進徳若無真實心早自與理背了修辭立其誠所以居業人有實心必須做實事句句都是實話若容易出言不檢㸃便散了這實心
　　呂叔簡曰君子進徳修業業刻木如鋸齒古無文字用以紀日行之事數也一事畢則去一刻事俱畢則盡去之謂之修業古人未有一日不修業者故古人身修事理而無怠惰荒寧之時常有憂勤惕厲之意一日無事則一日不安懼業之不修而曠日之不可也今人昏昏蕩蕩四肢不可𭣣拾窮年終日無一猷為放逸而入於禽獸者無業故也人生兩間無一事可見無一善可稱資衣藉食於人而偷安惰行以死可羞也已
　　與時偕行天必行天之生物皆於行見之天時之行無已天行之時無已君子之行事與天俱無已
　　亢龍在六龍之世而做到底者也然已謂之有悔謂之不可乆若非此時定不到亢故𦂳足其義曰知進退存亡而不失其正
　　後世臣子居乾上而不龍或卒於為蛇虺只是有位有民有輔亢龍無位無民無輔雖欲退亡䘮五龍不容其退亡䘮然既無是三者雖不退亡䘮其實是退亡䘮此所以終不失正而為聖人
　　居高貴而無位差易辨纔見有恩澤自已出即有民矣纔欲羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍徳卒亡於公保傅之位只是未易到得那三無
　　或躍在淵淵隨躍有可上可下可進可退到處有淵至於上惟有上更下不得惟有進更退不得亦到處是亢徒以悔為災而疑聖人之無亢不知龍惡知易
　　乾初藏凡以主隂坤初凝凡以承陽即此亦可體認乾坤之元之意乾必有初潛而後有二見坤必有初凝而後有二動乾必專一而後直遂坤必翕聚而後發散周子所謂主靜立人極主此立此
　　剛健中正純粹精此統論乾徳若雲爻爻皆然聖人何以於三四皆曰重剛而不中於上又曰知進退存亡而不失其正何待又言六爻發揮旁通情又如乾六爻皆君徳皆天位此亦是槩論不成六箇君可做一處就乾六爻明之君位獨在五餘五爻皆從龍從虎聲應氣求之水火風雲臣民事物耳
　　乾元者始而亨者也程子曰始初發生大槩一例亨通也利貞者性情也程子曰分在性與情只性為本情為性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也
　　君子以成徳為行萬以忠曰古人有以篤實剛方亷潔恬退寛厚名者皆可謂成行不可謂成徳徳則在自已心性上理㑹銷鎔氣質之偏以復還性情之正形神渾然融歸中和乃為成徳未有徳成而行不備者也虞書九徳洪範三徳皆就氣質偏處涵養克治使歸中和唐虞三代之盛上以此教下以此學並無他説然其説徳又只在事上見曰載采采世間虛浮一種精神毫無著處
　　利貞者性情也君子涵養性情以成其徳到利貞徳纔成性情纔理到至處
　　乾先天而天不違學問坤後天而奉天時學問震坎艮皆屬乾斯須不健不得巽離兌皆屬坤斯須不順不得
　　乾知大始故能先天而天弗違太極圖主靜立極西銘繼志述事存順沒寧皆後天時奉之能事耳
　　大人先天而天弗違誠未易言大人後天而奉天時亦非君子所可幾及但能後天未能先天惟能先天乃能後天
　　乾上兩言其唯聖人坤四曰天地閉賢人隱此乾道坤道之別亦聖賢分量之別
　　乾上亢龍有悔亢龍非聖人不能非聖人不能為亢龍而猥以有悔為疵疑聖人之無亢誤甚
　　易中有兩高有乾上無民之高有蠱上不事之高蠱上君子可能乾上非聖人不與
　　乾三惕二前固未易安乾上悔五上更不易處
　　羣龍無首爾雅龍有三停九似謂自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿頭似駝眼似鬼項似蛇腹似蜃鱗似魚𤓰似鷹掌似虎耳似牛頭上有物名尺木龍無尺木不能升天其噓氣成雲因雲以蔽其身故不可見今江湖間時有見其一𤓰一尾唯頭不可得見用九見羣龍無首是實象又龍之亢有逆鱗一尺不可犯亢龍升而不能下為逆故有悔亦是實𧰼




　　易像鈔卷五