易精蕴大义 (四库全书本)/卷12

易精蕴大义　卷十二

　　钦定四库全书
　　易精蕴大义卷十二　　　　元　解蒙　撰
　　序卦传
　　先儒曰序卦分为六门一天道二人事三相因四相反五相须六相病如干之次坤泰之次否等是天道门如讼必有师师必有比等是人事门如因小畜生履泰等是相因门如遁反壮动极归止等是相反门如大有须谦蒙稚待飬是相须门如贲极致剥进极至伤是相病门此可见义理无穷随触而会非圣人理明义精安能到此上篇始于乾坤终于坎离者四正之卦造化之体也下篇首咸恒终于既未济者盖山泽交而为咸雷风交而为恒水火交而为既济不交而为未济专言六子相济之功造化之用也上经三十卦下经三十四卦皆以反对为序惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦不相反上经自屯蒙而下各十二卦体对之为二十四与不反对六共为十八体下经自咸恒而下十六体对之为三十二与不反对二卦共十八体分经多寡不同而分体则同故孔氏曰六十四卦二二相偶非覆即变覆者表里视之成一卦变卦之卦乾坤坎离之类是也韩康伯不取序卦程张二先生皆非之朱子亦曰谓非易之精则可谓非易之蕴则不可易传最取序卦然其间有难尽通者朱义蔡训并无释恐或以此
　　蒙谓语道而非其序则非道矣况圣人作易之意可无序乎故序卦非圣人莫能及
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯
　　先儒曰易卦三才乾坤为天地惟人与之齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非他卦比屯为人道始故首屯
　　蒙谓两间之位定而万物之形生未免于郁结而未通也
　　屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙先儒曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物始生其时也若屯之义则纷纭盘错耳若承上而取盈塞之义引下而取始生之意诸卦皆仿此
　　蒙谓物始具而未伸天性昏昧而未发也
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需先儒曰云上于天有待而雨物必待雨泽而后长人必待饮食而后飬
　　蒙谓生物之端为甚微飬物之道不可缺此圣人序易之意也
　　需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　先儒曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼
　　蒙谓既动其欲心则必起其争心此需讼之相继也
　　讼必有众起故受之以师
　　先儒曰情睽故致讼民和可行师故天水则为讼而地水则为师
　　蒙谓人既不能惩夫忿之小则必起夫争之大此二卦相承之旨也
　　师者众也众必有所比故受之以比
　　先儒曰众而无所比则乖争陵犯之所由起也蒙谓众必未能定于一安得不统之归于一盖人心相亲辅而后安故既有众则必有所比也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　先儒曰物既有比则志必相畜是以比有所畜蒙谓夫既以志而相亲则必以类而相聚矣
　　物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰先儒曰履不训礼人之所履未有大于礼者故履训礼徳积则行必有方物积则散必有道物有大小之别人聚则有高下之等此履所以继小畜也
　　蒙谓嘉会足以合礼而礼之用和为贵也
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　先儒曰治乱相仍如环无端泰否时也同有盈谦在人事取之能尽同人之道则否倾矣物不可者犹言物不能也
　　蒙谓夫既不交则成否必当协力以济否也盖治乱虽曰有其时而人事必当尽于我也
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦
　　先儒曰同人未免犹有不同者大有则无不同矣有大谓擅有至大者有大而不自处以谦则众叛亲离无以保其大矣
　　蒙谓既得众心之归必尽处己之道则满而不溢矣
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　先儒曰美徳有大而能谦尤可说豫
　　蒙谓人能不居其有则无骄亢之失矣
　　豫必有随故受之以随
　　先儒曰太王之仁天下恱之故从之者如归市与上文与人同者物必归焉意同
　　蒙谓在己有可说之道则在彼有乐从之心
　　以喜随人者必有事故受之以蛊
　　先儒曰以喜随人者必有所事非乐于所事其肯随物乎又有以喜随人失于无所择者故有弊
　　蒙谓彼既以恱而相从则必有所为矣
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　先儒曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大人之事故以大称之若丰者大也明其训大是以六十四卦有二大而不相妨也二阳长而四阴退骎骎向于大矣盖可大之业由是而生此蛊临之相次也
　　蒙谓无其事而有其功者吾未之见也
　　临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑
　　先儒曰泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也必出于其类㧞乎其萃然后可观也既有可观斯合而至矣
　　蒙谓在我者道徳勲业极其盛则从而合者众矣
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　　先儒曰物之合必有文如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列合则必有文此贲所以次噬嗑也此与物畜然后有礼同
　　蒙谓既有以合其来斯有以嘉其会矣
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　先儒曰贲饰则贵于文文之大过则又灭其质蒙谓趋其末而䘮其本安能久而不坏哉
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复先儒曰物无剥尽之理剥极则复反阴尽则阳生剥尽于上而复于下如剥之上九硕果不食将有复生之理此与不可终否同
　　蒙谓阳无可尽之理于此可见之矣
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　先儒曰理之在人心其初本真实而无妄苟无实则妄生故本心才复则妄自销矣如克己复礼此复不妄之意也复天理则不妄无妄则其动也天
　　蒙谓圣人固欲人之反乎本然之天尤欲人之纯乎自然之天此示人进徳之序也
　　有无妄而后可畜故受之以大畜
　　先儒曰健为天徳大畜止健畜天徳也不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止为大畜而动于无妄序卦有无妄然后可畜相交养则知无妄者动亦无妄而大畜一于止矣前云比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜无妄然后循理故可大畜
　　蒙谓见于事者无非实理之流行则蕴于心者无非实理之畜聚矣
　　物畜然后可飬故受之以頥
　　先儒曰物必畜于人然后飬之以至硕大徳必畜于己然后飬之以至充盛孟子自有诸己以至于充实辉光皆飬之之功也
　　蒙谓既有以聚之必有以飬之人之飬徳皆当然也
　　頥者飬也不飬则不可动故受之以大过
　　先儒曰过者行迈逾越之意自合动义故不可取行义言在我之徳其所飬者既深所积者既厚则其所发必有大过人之事业矣此大过之所以次于頥也蒙谓人之飬也有素则其发也莫御故欲有为不可以无飬也
　　物不可以终过故受之以坎坎者䧟也
　　先儒曰勲业盖世者上焉必为君所疑下焉必为众所忌此大过之后必次之以坎陷也
　　蒙谓道以中为贵过极则必陷故即易相承之次以垂戒焉
　　陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　先儒曰陷必有所丽者虽有所陷而其心未尝不通也坎之所以维心亨是也夫人必有所居之地惟能随其居而实其所守焉则此身无往而不自安矣中庸所谓素患难行乎患难者矣此坎陷之后所以必次之以离丽也圣人垂戒之意深矣
　　蒙谓既有所陷而成险则必有所附而为安此理势之自然也
　　右上篇
　　先儒曰上经自乾坤至履凡十卦圣人所以立人道之本自泰否以下至大畜凡十六卦圣人所以明人道之用至于頥大过不相反对而后坎离终焉盖坎离者乾坤之大用方先天之始干南坤北上下定位及时再变则干退于西北坤退于东南于是离自东而居于南坎自西而归于北圣人体以为通变不穷之利此坎离所以为上篇之终也程子所谓乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　先儒曰上经不言乾坤下经不言咸者盖天地者形也乾坤其道也于序卦言天地而不言乾坤者欲人即天地而求乾坤欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸欲人即夫妇而求无心之咸欤盖乾坤与咸初无所受故也有天地然后有万物有万物然后有男女此天地之始化生者也大传所谓天地𬘡缊万物化醇是也有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子此化生之后形生者也大传所谓男女媾精万物化生是也既有男女则不能不为之夫妇既有父子之亲则不能无赖于君臣之义迨夫妇上下既立而拜趋坐立之节形宫室车旗之制设其行之有节文故谓之礼事之有条理故谓之义礼义非制于人伦者也有人伦然后礼义行乎其间此皆人情事势之不容已圣人特因而品节耳故礼义有所错蒙谓大易明于形气之初既因以推自然之序大易明于纲常之际又因以寓自然之理盖有气必有形分之所在理之所在也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒
　　先儒曰夫妇之道不久则夫妇之道苦而淫僻之罪多矣
　　蒙谓一与之齐终身不改则人道定矣
　　恒者久也物不可以久居其所故受之以遁
　　先儒曰此亦因恒之义泛论乎物若夫妇之道岂可不久居其所乎
　　蒙谓人固不可以无常而亦不可以滞于恒此大易相承之义也
　　遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
　　先儒曰遁以阴浸长而遁大壮以刚长而壮
　　蒙谓阴长则阳退阳盛则阴消此消息往来之理也
　　物不可以终壮故受之以晋
　　先儒曰不特加以壮而已又更进一步也
　　蒙谓物壮而止则必晋以进此动静之机也
　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　先儒曰知进而不已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣
　　蒙谓冒进则患生理势之必然也
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　先儒曰治国治天下而不治者必反于家治自近始也故曰行有不得反求诸己而已
　　蒙谓既失于外当求诸于内斯可矣
　　家道穷必乖故受之以睽
　　先儒曰家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离也
　　蒙谓父子责善终至离夫妇不和终反目故家之道必通其变于未穷也
　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇
　　先儒曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前尔故居屯者必经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难故不侔
　　蒙谓人心离散患难所由生也
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　先儒曰物极则必反凡人处忧患中则思戒惧及乎处患难之外则易纵放此觧之所以继以损也蒙谓生于忧患而死于安乐吾于觧损之序见之矣
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　先儒曰损而不已必益深谷为陵之意也益而不已必决高岸为谷之意也上决一阳下复一阳可也今上决一阴下遇一阴不可也姑论卦名相次
　　蒙谓物理有盛衰人情有离合此易之所以为易者也
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　　先儒曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其高大
　　蒙谓合异以为同在物既有不一之分积小以成高在物斯有不可御之势此萃升之相承也
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　先儒曰物无常伸之理伸极则必屈犹益而不已必决之意物之在下者莫如井困上反下犹剥穷上反下也
　　蒙谓力穷则必屈势极则思自反此其相承之道也
　　井道不可不革故受之以革
　　先儒曰井久则秽浊不食治井之道革去其害井者尔
　　蒙谓既有飬民之政必有新民之治此井革相承之序也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震
　　先儒曰鼎者宗庙之器震者长子之卦鼎之后次以震蒙谓以一人新天下所以命一卦之意者有定名以一人而主天下所以承一统之托者有定分夫治化方新而统有托君天下之远谋也
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐
　　先儒曰动静相因动极则生静此阴阳造化循环不息之妙非知道者孰能识之体之于身可见矣蒙谓物无常动亦无常静此造化人事循环于无穷也
　　渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　先儒曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此道有伤渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎
　　蒙谓进既有其序则往而无所失
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　先儒曰前与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大故受之以丰大有次同人者处大之道也丰次归妺者致大之道也
　　蒙谓始以物情之同而成其大终以极大之势而失其安此消息盈虚之数也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑
　　先儒曰人之情相距则怒相入则恱故入而后恱之天地之说万物义理之说人心不入则不恱此入而后恱之义也
　　蒙谓当亲寡之际必求其所容有相投之情当知其为说此人情离合之态
　　兊者说也说而后散之故受之以涣
　　先儒曰人忧愁则郁结说则涣散
　　蒙谓既得其懽心斯可以舒其忧心吾于兊涣相承之次而得人之情矣
　　涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚
　　先儒曰节者制之于外也孚者信之在中也强制于外而不出于中心之诚然则已且不能况能使人之信从乎此中孚所以次节也
　　蒙谓因其散而制之于外不若因其止而信之于中此节之所以次涣而继之以中孚也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　先儒曰人之所信则必行之行则过也飬之有素其动必大信而遂行其过小矣此大过所以次頥而小过所以次中孚也
　　蒙谓既信于中则必措诸事矣
　　有过物者必济故受之以既济
　　先儒曰能过于人然后能济天下
　　蒙谓既有过人之才斯有济时之用矣
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　先儒曰自屯至于未济虽有相受之道而君子居之安者又必有道焉是以履泰而不至于否居丰而不至于旅又非常道相受所拘也
　　蒙谓造化之用有终必有始故未济虽易之所由终实易之所由始也
　　右下篇
　　先儒曰下经言万物相生始于咸恒以男女长少配焉自咸恒以下两两对立至中孚小过不相反对而后既济必为坎离之变以水火言之下降上升其气未常不交究其初则炎上润下其位未定而不易受之未济则上下定位复于初而已此既济未济所以为下经之终也程子所谓咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交则生物为阴阳之成功故为下篇之终者是也
　　杂卦𫝊
　　先儒曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变古有是说殊不知易之杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中自咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中且其卦画反对各以类言之杂之中有不杂者存焉然此特见其迹耳必有至理存乎其间夫杂卦以干为首必终之以夬者盖夬者以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言矣
　　蒙谓言天下之至赜而不可恶者吾于杂卦见之矣
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　　先儒曰乾刚坤柔以其动静有常也至于变动不居则刚柔不足以断之矣顺从故乐行险故忧临物为与观我为求
　　蒙谓阴阳有定质人道无同情故圣人于此首发明之而三才之理备矣
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　屯物之穉故见主初也未得位而利居贞故不失其居也蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故著蒙谓有治难之才而不失其正当发蒙之任而不晦其明此屯蒙之义也
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　先儒曰震阳在下故为动而起在天则为雷在人则为足皆取动义也艮以阳居上进极则止故在地为山在人为手皆取止意也乾刚坤柔以体言震起艮止以用言损极则益生故为盛之始益极则损生故为衰之始
　　蒙谓阴阳有动静之机而世道有废兴之兆故圣人即四卦之反对以明之
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也先儒曰刚健者难畜当刚健之时故难畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾泽止于地聚也地中生木升不来也以人而论降志相从则有盍簪之益务进不反不免睽孤之患矣地中有山谦之过则至于自轻雷出地奋豫也乐过则至于自怠
　　蒙谓莫之为而为者归诸天有所致而至者出乎人此圣人读易之旨也
　　噬嗑食也贲无色也
　　先儒曰頥中有物曰噬嗑故有饮食之象贲饰之终归于白贲故曰无色盖口之噬非以穷天下之味至淡之中有真味存焉目之视非以穷天下之色无色之中有至饰存焉是以菽粟之味布帛之文吉人之所贵也
　　蒙谓飬于中者不可以穷欲文乎外者不可以尽饰圣人示人之意深矣
　　兑见而巽伏也
　　先儒曰阴本幽也故在上而见在下为伏
　　蒙谓以一阴居二阳之上者其情说而散以一阴藏二阳之下者其性伏而入此因卦象之反而言性情之异也
　　随无故也蛊则饬也
　　先儒曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬
　　蒙谓无事故易于苟从有事则可以自勉此圣人所以不畏多难而畏无难也
　　剥烂也复反也
　　蒙谓阳无可尽之理穷则反下矣
　　晋昼也明夷诛也
　　先儒曰晋离在上而明著夷离在下而明伤晋为昼则明夷为夜明夷为诛则晋为赏互相发也
　　蒙谓因幽明之运以行赏罚之权圣人之用无适而非易也
　　井通而困相遇也
　　先儒曰井飬而不穷故为通困刚掩也刚与柔相遇也以通与遇为反对则遇为不通之象矣自乾坤至此凡三十卦正合上经之数亦以咸恒为始以此见虽以杂卦为名而乾坤咸恒为上下篇之首原未尝杂也
　　蒙谓泽可远施者道之亨阳为阴揜者时之穷君子亦因其所遇而为其所当为可也故圣人即二卦而互明之
　　咸速也恒久也涣离也节止也
　　先儒曰君之于民已之于物苟有以感其心则其应也如响矣此圣人所以绥来动和也故曰圣人感人心而天下和平也在我者操存终始如一而徳可久矣故圣人久于其道而天下化成盖咸之感也速恒之道则久也涣风散水者也节泽防水者也散离限制之则止
　　蒙谓人情有感而必通然守之则当尽其常人心既散而不聚故止之必当以其制此卦之相反而相成者也
　　解缓也蹇难也睽外也家人内也
　　先儒曰唯解则心安而意舒唯结则阻滞而情迫踈而外则为睽亲而内则为家人
　　蒙谓人心既流于纵弛固知有致患之由人情岂终于踈离又知其有相亲之理此卦之相反而相承也
　　否泰反其类也大壮则止遁则退也
　　先儒曰否泰阴阳互体而相反君子小人亦因其时而以类进退焉当壮则止与遁而退时焉而已蒙谓因阴阳消长之机明世运循环之理学易之大方也
　　大有众也同人亲也
　　先儒曰有其众则众归之故曰大有众也同乎人则人亦亲之故曰同人亲也众而不亲则无以保其大矣蒙谓既有以得民心斯有以一民心此王道之所以为大也
　　革去故也鼎取新也
　　先儒曰革以火镕金故曰去故鼎以木取火故曰取新革鼎之义相为始终故去故取新共成一道蒙谓去其旧染之污而行古维新之治此王者之政也
　　小过过也中孚信也
　　先儒曰小过之过是亦过也既有孚所以为信蒙谓所失不在大信必由乎中垂训之义精矣
　　丰多故也亲寡旅也
　　先儒曰物盛所以丰亲寡故为旅
　　蒙谓物盛则必有事失时而无依此人事盛衰之验也
　　离上而坎下也
　　先儒曰离火炎上坎水润下离丽于上坎陷于下蒙谓观水火不相逮之义则知二象虽相反而实相为用也
　　小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
　　先儒曰畜之小所以寡履贵行故不处需有待故能不自进讼事行则相亲之道绝矣
　　蒙谓畜而不固所以尚往待而不已必有争心此相反而相承也
　　大过颠也
　　先儒曰本末弱故颠
　　蒙谓刚实居中而阴不足以承之乃栋桡之象也
　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　　先儒曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也必待男而行所以为渐
　　蒙谓阴之从阳与其不期而会孰若待礼而归是虽不以反对为序而意实相承也
　　頥飬正也既济定也
　　先儒曰所飬不正则是飬小而失大矣既济六爻皆当位故定盖难济则一定而不易也
　　蒙谓人能尽飬已之道斯能成济世之功矣盖飬身必由夫至正之道而济世必致夫一定之地也
　　归妹女之终也未济男之穷也
　　阴柔不择其所从阳刚复失其所处此所以为终穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　释卦义而明其所为圣人崇阳之意深矣故于此终言之
　　先儒曰自咸至此凡三十四卦正与下经之类相当朱子谓自姤以下卦不相反对或疑其有错简节斋以例改正之而曰大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也今按如此则頥大过既济未济归妹渐姤夬八卦既得以类相从而定终行刚柔忧之韵亦协但不当僣改经文耳且依经文读之其韵亦协而立言之序亦不能无意盖小人之致祸常生于姤必以正胜而后可頥者大过之反固以飬正而言若渐之于既济位得中正君子于此知所劝归妺未济失位不正君子于此知所戒至于夬则君子道长小人道忧矣一变则为干复于天理本然之初如元亨利贞复于元终始始终大易生生不穷之道也
　　蒙谓阴阳皆无常盛之理而易则为君子谋也故吾夫子于赞易之终深致意焉