易精藴大義 (四庫全書本)/卷12

易精藴大義　卷十二

　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷十二　　　　元　解蒙　撰
　　序卦傳
　　先儒曰序卦分為六門一天道二人事三相因四相反五相須六相病如乾之次坤泰之次否等是天道門如訟必有師師必有比等是人事門如因小畜生履泰等是相因門如遯反壯動極歸止等是相反門如大有須謙蒙稚待飬是相須門如賁極致剥進極至傷是相病門此可見義理无窮隨觸而㑹非聖人理明義精安能到此上篇始於乾坤終於坎離者四正之卦造化之體也下篇首咸恒終於既未濟者盖山澤交而為咸雷風交而為恒水火交而為既濟不交而為未濟專言六子相濟之功造化之用也上經三十卦下經三十四卦皆以反對為序惟乾坤坎離大過頥中孚小過八卦不相反上經自屯蒙而下各十二卦體對之為二十四與不反對六共為十八體下經自咸恒而下十六體對之為三十二與不反對二卦共十八體分經多寡不同而分體則同故孔氏曰六十四卦二二相偶非覆即變覆者表裏視之成一卦變卦之卦乾坤坎離之類是也韓康伯不取序卦程張二先生皆非之朱子亦曰謂非易之精則可謂非易之藴則不可易傳最取序卦然其間有難盡通者朱義蔡訓並无釋恐或以此
　　蒙謂語道而非其序則非道矣况聖人作易之意可无序乎故序卦非聖人莫能及
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯
　　先儒曰易卦三才乾坤為天地惟人與之齊故自屯以往皆為人道然後可配乾坤以見乾坤之大非他卦比屯為人道始故首屯
　　蒙謂兩間之位定而萬物之形生未免于欝結而未通也
　　屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙先儒曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物始生其時也若屯之義則紛紜盤錯耳若承上而取盈塞之義引下而取始生之意諸卦皆倣此
　　蒙謂物始具而未伸天性昏昧而未發也
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需先儒曰雲上于天有待而雨物必待雨澤而後長人必待飲食而後飬
　　蒙謂生物之端為甚㣲飬物之道不可缺此聖人序易之意也
　　需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　先儒曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次之以訟
　　蒙謂既動其欲心則必起其争心此需訟之相繼也
　　訟必有衆起故受之以師
　　先儒曰情睽故致訟民和可行師故天水則為訟而地水則為師
　　蒙謂人既不能懲夫忿之小則必起夫争之大此二卦相承之㫖也
　　師者衆也衆必有所比故受之以比
　　先儒曰衆而無所比則乖争陵犯之所由起也蒙謂衆必未能定于一安得不統之歸于一盖人心相親輔而後安故既有衆則必有所比也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　先儒曰物既有比則志必相畜是以比有所畜蒙謂夫既以志而相親則必以類而相聚矣
　　物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰先儒曰履不訓禮人之所履未有大于禮者故履訓禮徳積則行必有方物積則散必有道物有大小之别人聚則有髙下之等此履所以繼小畜也
　　蒙謂嘉㑹足以合禮而禮之用和為貴也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
　　先儒曰治亂相仍如環无端泰否時也同有盈謙在人事取之能盡同人之道則否傾矣物不可者猶言物不能也
　　蒙謂夫既不交則成否必當協力以濟否也盖治亂雖曰有其時而人事必當盡于我也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙
　　先儒曰同人未免猶有不同者大有則无不同矣有大謂擅有至大者有大而不自處以謙則衆叛親離无以保其大矣
　　蒙謂既得衆心之歸必盡處己之道則滿而不溢矣
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　先儒曰美徳有大而能謙尤可說豫
　　蒙謂人能不居其有則无驕亢之失矣
　　豫必有隨故受之以隨
　　先儒曰太王之仁天下恱之故從之者如歸市與上文與人同者物必歸焉意同
　　蒙謂在己有可説之道則在彼有樂從之心
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　先儒曰以喜隨人者必有所事非樂于所事其肯隨物乎又有以喜隨人失于无所擇者故有𡚁
　　蒙謂彼既以恱而相從則必有所為矣
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　先儒曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大人之事故以大稱之若豐者大也明其訓大是以六十四卦有二大而不相妨也二陽長而四隂退駸駸向于大矣盖可大之業由是而生此蠱臨之相次也
　　蒙謂无其事而有其功者吾未之見也
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　先儒曰泰山之于丘垤河海之于行潦類也聖人之于民亦類也必出于其類㧞乎其萃然後可觀也既有可觀斯合而至矣
　　蒙謂在我者道徳勲業極其盛則從而合者衆矣
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
　　先儒曰物之合必有文如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列合則必有文此賁所以次噬嗑也此與物畜然後有禮同
　　蒙謂既有以合其來斯有以嘉其㑹矣
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
　　先儒曰賁飾則貴于文文之大過則又滅其質蒙謂趨其末而䘮其本安能乆而不壊哉
　　剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復先儒曰物无剥盡之理剥極則復反隂盡則陽生剥盡于上而復于下如剥之上九碩果不食將有復生之理此與不可終否同
　　蒙謂陽无可盡之理于此可見之矣
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　先儒曰理之在人心其初本真實而无妄苟无實則妄生故本心才復則妄自銷矣如克己復禮此復不妄之意也復天理則不妄无妄則其動也天
　　蒙謂聖人固欲人之反乎本然之天尤欲人之純乎自然之天此示人進徳之序也
　　有无妄而後可畜故受之以大畜
　　先儒曰健為天徳大畜止健畜天徳也不能畜天徳則見于有為者不能无妄故天徳止為大畜而動于无妄序卦有无妄然後可畜相交養則知无妄者動亦无妄而大畜一于止矣前云比必有所畜者比而後畜其畜也小故次之以小畜无妄然後循理故可大畜
　　蒙謂見于事者无非實理之流行則藴于心者无非實理之畜聚矣
　　物畜然後可飬故受之以頥
　　先儒曰物必畜于人然後飬之以至碩大徳必畜于己然後飬之以至充盛孟子自有諸己以至于充實輝光皆飬之之功也
　　蒙謂既有以聚之必有以飬之人之飬徳皆當然也
　　頥者飬也不飬則不可動故受之以大過
　　先儒曰過者行邁踰越之意自合動義故不可取行義言在我之徳其所飬者既深所積者既厚則其所發必有大過人之事業矣此大過之所以次于頥也蒙謂人之飬也有素則其發也莫禦故欲有為不可以无飬也
　　物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
　　先儒曰勲業盖世者上焉必為君所疑下焉必為衆所忌此大過之後必次之以坎陷也
　　蒙謂道以中為貴過極則必陷故即易相承之次以垂戒焉
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　先儒曰陷必有所麗者雖有所陷而其心未甞不通也坎之所以維心亨是也夫人必有所居之地惟能隨其居而實其所守焉則此身无往而不自安矣中庸所謂素患難行乎患難者矣此坎陷之後所以必次之以離麗也聖人垂戒之意深矣
　　蒙謂既有所陷而成險則必有所附而為安此理勢之自然也
　　右上篇
　　先儒曰上經自乾坤至履凡十卦聖人所以立人道之本自泰否以下至大畜凡十六卦聖人所以明人道之用至于頥大過不相反對而後坎離終焉盖坎離者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位及時再變則乾退于西北坤退于東南于是離自東而居于南坎自西而歸于北聖人體以為通變不窮之利此坎離所以為上篇之終也程子所謂乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　先儒曰上經不言乾坤下經不言咸者盖天地者形也乾坤其道也于序卦言天地而不言乾坤者欲人即天地而求乾坤歟有心為感无心為咸于序卦言夫婦而不言咸欲人即夫婦而求无心之咸歟盖乾坤與咸初无所受故也有天地然後有萬物有萬物然後有男女此天地之始化生者也大傳所謂天地絪緼萬物化醇是也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子此化生之後形生者也大傳所謂男女媾精萬物化生是也既有男女則不能不為之夫婦既有父子之親則不能无頼于君臣之義迨夫婦上下既立而拜趨坐立之節形宫室車旗之制設其行之有節文故謂之禮事之有條理故謂之義禮義非制于人倫者也有人倫然後禮義行乎其間此皆人情事勢之不容已聖人特因而品節耳故禮義有所錯蒙謂大易明于形氣之初既因以推自然之序大易明于綱常之際又因以寓自然之理盖有氣必有形分之所在理之所在也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒
　　先儒曰夫婦之道不久則夫婦之道苦而滛僻之罪多矣
　　蒙謂一與之齊終身不改則人道定矣
　　恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
　　先儒曰此亦因恒之義泛論乎物若夫婦之道豈可不久居其所乎
　　蒙謂人固不可以无常而亦不可以滯于恒此大易相承之義也
　　遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
　　先儒曰遯以隂浸長而遯大壯以剛長而壯
　　蒙謂隂長則陽退陽盛則隂消此消息往來之理也
　　物不可以終壯故受之以晉
　　先儒曰不特加以壯而已又更進一歩也
　　蒙謂物壯而止則必晉以進此動静之機也
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　先儒曰知進而不已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣
　　蒙謂冐進則患生理勢之必然也
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　先儒曰治國治天下而不治者必反于家治自近始也故曰行有不得反求諸己而已
　　蒙謂既失于外當求諸于内斯可矣
　　家道窮必乖故受之以睽
　　先儒曰家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離也
　　蒙謂父子責善終至離夫婦不和終反目故家之道必通其變于未窮也
　　睽者乖也乖必有難故受之以蹇
　　先儒曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前爾故居屯者必經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難故不侔
　　蒙謂人心離散患難所由生也
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　先儒曰物極則必反凡人處憂患中則思戒懼及乎處患難之外則易縱放此觧之所以繼以損也蒙謂生于憂患而死于安樂吾于觧損之序見之矣
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　先儒曰損而不已必益深谷為陵之意也益而不已必決髙岸為谷之意也上決一陽下復一陽可也今上決一隂下遇一隂不可也姑論卦名相次
　　蒙謂物理有盛衰人情有離合此易之所以為易者也
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
　　先儒曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大
　　蒙謂合異以為同在物既有不一之分積小以成髙在物斯有不可禦之勢此萃升之相承也
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　先儒曰物无常伸之理伸極則必屈猶益而不已必決之意物之在下者莫如井困上反下猶剥窮上反下也
　　蒙謂力窮則必屈勢極則思自反此其相承之道也
　　井道不可不革故受之以革
　　先儒曰井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者爾
　　蒙謂既有飬民之政必有新民之治此井革相承之序也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
　　先儒曰鼎者宗廟之器震者長子之卦鼎之後次以震蒙謂以一人新天下所以命一卦之意者有定名以一人而主天下所以承一統之託者有定分夫治化方新而統有託君天下之逺謀也
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　先儒曰動静相因動極則生静此隂陽造化循環不息之妙非知道者孰能識之體之于身可見矣蒙謂物无常動亦无常静此造化人事循環于无窮也
　　漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　先儒曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此道有傷漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎
　　蒙謂進既有其序則往而无所失
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　先儒曰前與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大故受之以豐大有次同人者處大之道也豐次歸妺者致大之道也
　　蒙謂始以物情之同而成其大終以極大之勢而失其安此消息盈虛之數也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑
　　先儒曰人之情相距則怒相入則恱故入而後恱之天地之說萬物義理之說人心不入則不恱此入而後恱之義也
　　蒙謂當親寡之際必求其所容有相投之情當知其為說此人情離合之態
　　兊者說也說而後散之故受之以渙
　　先儒曰人憂愁則欝結說則渙散
　　蒙謂既得其懽心斯可以舒其憂心吾于兊渙相承之次而得人之情矣
　　渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
　　先儒曰節者制之于外也孚者信之在中也强制于外而不出于中心之誠然則已且不能况能使人之信從乎此中孚所以次節也
　　蒙謂因其散而制之于外不若因其止而信之于中此節之所以次渙而繼之以中孚也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　先儒曰人之所信則必行之行則過也飬之有素其動必大信而遂行其過小矣此大過所以次頥而小過所以次中孚也
　　蒙謂既信于中則必措諸事矣
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　先儒曰能過于人然後能濟天下
　　蒙謂既有過人之才斯有濟時之用矣
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　先儒曰自屯至于未濟雖有相受之道而君子居之安者又必有道焉是以履泰而不至于否居豐而不至于旅又非常道相受所拘也
　　蒙謂造化之用有終必有始故未濟雖易之所由終實易之所由始也
　　右下篇
　　先儒曰下經言萬物相生始于咸恒以男女長少配焉自咸恒以下兩兩對立至中孚小過不相反對而後既濟必為坎離之變以水火言之下降上升其氣未常不交究其初則炎上潤下其位未定而不易受之未濟則上下定位復于初而已此既濟未濟所以為下經之終也程子所謂咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交則生物為隂陽之成功故為下篇之終者是也
　　雜卦𫝊
　　先儒曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變古有是説殊不知易之雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦于其中自咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦于其中且其卦畫反對各以類言之雜之中有不雜者存焉然此特見其跡耳必有至理存乎其間夫雜卦以乾為首必終之以夬者盖夬者以五陽决一隂决去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言矣
　　蒙謂言天下之至賾而不可惡者吾于雜卦見之矣
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　先儒曰乾剛坤柔以其動静有常也至于變動不居則剛柔不足以斷之矣順從故樂行險故憂臨物為與觀我為求
　　蒙謂隂陽有定質人道无同情故聖人于此首發明之而三才之理備矣
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯物之穉故見主初也未得位而利居貞故不失其居也蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著蒙謂有治難之才而不失其正當發蒙之任而不晦其明此屯蒙之義也
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　先儒曰震陽在下故為動而起在天則為雷在人則為足皆取動義也艮以陽居上進極則止故在地為山在人為手皆取止意也乾剛坤柔以體言震起艮止以用言損極則益生故為盛之始益極則損生故為衰之始
　　蒙謂隂陽有動静之機而世道有廢興之兆故聖人即四卦之反對以明之
　　大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也先儒曰剛健者難畜當剛健之時故難畜莫非災也无妄之災乃所謂災澤止于地聚也地中生木升不來也以人而論降志相從則有盍簮之益務進不反不免睽孤之患矣地中有山謙之過則至于自輕雷出地奮豫也樂過則至于自怠
　　蒙謂莫之為而為者歸諸天有所致而至者出乎人此聖人讀易之㫖也
　　噬嗑食也賁无色也
　　先儒曰頥中有物曰噬嗑故有飲食之象賁飾之終歸于白賁故曰无色盖口之噬非以窮天下之味至淡之中有真味存焉目之視非以窮天下之色无色之中有至飾存焉是以菽粟之味布帛之文吉人之所貴也
　　蒙謂飬于中者不可以窮欲文乎外者不可以盡飾聖人示人之意深矣
　　兑見而巽伏也
　　先儒曰隂本幽也故在上而見在下為伏
　　蒙謂以一隂居二陽之上者其情說而散以一隂藏二陽之下者其性伏而入此因卦象之反而言性情之異也
　　隨无故也蠱則飭也
　　先儒曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭
　　蒙謂无事故易于苟從有事則可以自勉此聖人所以不畏多難而畏无難也
　　剥爛也復反也
　　蒙謂陽无可盡之理窮則反下矣
　　晉晝也明夷誅也
　　先儒曰晉離在上而明著夷離在下而明傷晉為晝則明夷為夜明夷為誅則晉為賞互相發也
　　蒙謂因幽明之運以行賞罰之權聖人之用无適而非易也
　　井通而困相遇也
　　先儒曰井飬而不窮故為通困剛掩也剛與柔相遇也以通與遇為反對則遇為不通之象矣自乾坤至此凡三十卦正合上經之數亦以咸恒為始以此見雖以雜卦為名而乾坤咸恒為上下篇之首原未嘗雜也
　　蒙謂澤可遠施者道之亨陽為隂揜者時之窮君子亦因其所遇而為其所當為可也故聖人即二卦而互明之
　　咸速也恒乆也渙離也節止也
　　先儒曰君之于民已之于物苟有以感其心則其應也如響矣此聖人所以綏來動和也故曰聖人感人心而天下和平也在我者操存終始如一而徳可久矣故聖人久于其道而天下化成盖咸之感也速恒之道則久也渙風散水者也節澤防水者也散離限制之則止
　　蒙謂人情有感而必通然守之則當盡其常人心既散而不聚故止之必當以其制此卦之相反而相成者也
　　解緩也蹇難也睽外也家人内也
　　先儒曰唯解則心安而意舒唯結則阻滯而情廹踈而外則為睽親而内則為家人
　　蒙謂人心既流于縱弛固知有致患之由人情豈終于踈離又知其有相親之理此卦之相反而相承也
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　先儒曰否泰隂陽互體而相反君子小人亦因其時而以類進退焉當壯則止與遯而退時焉而已蒙謂因隂陽消長之機明世運循環之理學易之大方也
　　大有衆也同人親也
　　先儒曰有其衆則衆歸之故曰大有衆也同乎人則人亦親之故曰同人親也衆而不親則无以保其大矣蒙謂既有以得民心斯有以一民心此王道之所以為大也
　　革去故也鼎取新也
　　先儒曰革以火鎔金故曰去故鼎以木取火故曰取新革鼎之義相為始終故去故取新共成一道蒙謂去其舊染之汚而行古維新之治此王者之政也
　　小過過也中孚信也
　　先儒曰小過之過是亦過也既有孚所以為信蒙謂所失不在大信必由乎中垂訓之義精矣
　　豐多故也親寡旅也
　　先儒曰物盛所以豐親寡故為旅
　　蒙謂物盛則必有事失時而无依此人事盛衰之驗也
　　離上而坎下也
　　先儒曰離火炎上坎水潤下離麗于上坎陷于下蒙謂觀水火不相逮之義則知二象雖相反而實相為用也
　　小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
　　先儒曰畜之小所以寡履貴行故不處需有待故能不自進訟事行則相親之道絶矣
　　蒙謂畜而不固所以尚往待而不已必有争心此相反而相承也
　　大過顛也
　　先儒曰本末弱故顛
　　蒙謂剛實居中而隂不足以承之乃棟橈之象也
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　先儒曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之遇也必待男而行所以為漸
　　蒙謂隂之從陽與其不期而㑹孰若待禮而歸是雖不以反對為序而意實相承也
　　頥飬正也既濟定也
　　先儒曰所飬不正則是飬小而失大矣既濟六爻皆當位故定盖難濟則一定而不易也
　　蒙謂人能盡飬已之道斯能成濟世之功矣盖飬身必由夫至正之道而濟世必致夫一定之地也
　　歸妹女之終也未濟男之窮也
　　隂柔不擇其所從陽剛復失其所處此所以為終窮也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　釋卦義而明其所為聖人崇陽之意深矣故于此終言之
　　先儒曰自咸至此凡三十四卦正與下經之類相當朱子謂自姤以下卦不相反對或疑其有錯簡節齋以例改正之而曰大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂也今按如此則頥大過既濟未濟歸妹漸姤夬八卦既得以類相從而定終行剛柔憂之韻亦協但不當僣改經文耳且依經文讀之其韻亦協而立言之序亦不能无意盖小人之致禍常生于姤必以正勝而後可頥者大過之反固以飬正而言若漸之于既濟位得中正君子于此知所勸歸妺未濟失位不正君子于此知所戒至于夬則君子道長小人道憂矣一變則為乾復于天理本然之初如元亨利貞復于元終始始終大易生生不窮之道也
　　蒙謂隂陽皆无常盛之理而易則為君子謀也故吾夫子于賛易之終深致意焉