易经存疑 (四库全书本)/卷04

易经存疑　卷四

　　钦定四库全书
　　易经存疑卷四
　　明　林希元　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　观者乃以中正示人而为人所仰也盥而不荐有孚颙若者亦以中正示人而为人所仰也盖圣人教人为观也九五居上四阴仰之是以中正示人而为人所仰也此即中庸所谓修身则道立太极图所谓立人极书之皇极诗之仪式刑文王万邦作孚也祭祀无不致其诚敬者盥是方用事之初荐是既用事之后方用事之初诚敬方殷既用事之后便都过了但盥手而不用以荐是常持诚敬如盥之意常在不使过也
　　盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意尔盥者致其洁清也不荐者不轻自用也蒙引曰致其洁清而不轻自用是影此意说向为观上去致其洁清而不轻自用依傍盥而不荐解是致其洁清而不轻用出轻用出则诚敬便过了即是持这诚敬如盥之意常在也要其实只是君子之心常存敬畏尔君子敬而无失也语录或问圣人在上视听言动当为天下法而不敢轻亦犹祭祀致其洁清而不轻自用否曰然盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在言外亦犹舎逆取顺失前禽也例孚信在中而颙然可仰自为观上说是有以中正示人而为人所仰也盥而不荐即所以中正也程子曰敬而无失所以中也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　九五居上其下四阴仰之故曰大观在上言大观而在上位也大观因五字而生五为君位故曰大观顺者慈祥恺悌温和恭敬如尧之允恭克让舜之温恭允塞文王之徽柔懿恭也巽者善通人情酌物理随物付物因时制宜而得其中不偏不倚动而世为天下道言而世为天下则行而世为天下法也中正就为观上说则自一身以及于庶政如中庸所谓三重是也
　　大观在上以位言巽顺中正以徳言
　　巽顺是天徳中正是王道
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　此以其效言盥而不荐以中正示人而为人所仰也下观而化下之人仰之亦归于中正也
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣天之所以为观者不外春夏秋冬之四时而已四时各循其序而不忒而其所以不忒者在人有不可得而测焉是则天之神道也故曰观天之神道而四时不忒四时不忒即天道之神也设教为观也神道不可测也凡以言设教则有声音以事设教则有形迹皆得而则也非神道也圣人设教诚于此动于彼不以言不以事无声音无形迹不可测其端倪窥其朕兆亦犹天道之神不可测也故曰神道设教盖其不显之徳笃恭之妙与上天之载无声无臭者同一机其动静之妙丕变之机有非人所能测识者是则所谓神道设教之实也天下服是神道设教之效不与四时不忒对蒙引曰即是下观而化之极至处
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上经历逾阅无远弗届犹先王巡历天下以观民俗也故其卦为观先王巡省方国所至问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳价以观民之好恶即省方观民也省方以观民随因民俗以设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼使天下同归于中正之道也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　童观者童子之观不能及远也初在下若非阴柔亦有致身之资无自有童观之象惟阴柔在下则既无自致之资又处绝远之地故有童观之象占者遇之若小人则无咎若君子则可羞也盖小人细民身居草野不能远见乃其常分不足谓之过故无咎君子以天下国家为事而如是焉是可羞也
　　象曰初六童观小人道也
　　童观乃小人之分故曰小人道也
　　六二窥观利女贞
　　古者男子生桑弧蓬矢以射天地四方天地四方者男子之所有事也故虽身居一室而天下之事无不周知乃大人之大观也六二以阴柔之质居下卦之中则其见不能及远也天下之事有遗于见闻之外者多矣故其象为窥观自门内而观门外女子之观也故利女子之贞丈夫得之则可羞矣二之窥观虽由居内实本于阴柔若以阳刚居之亦不害乎独居一室而能知天下事无由有窥观之象矣
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　以丈夫言本义有解
　　六三观我生进退
　　六三于爻义无取只就位上说道理以六三居下之上可进可退之时也其不取爻义者毋亦以三阴柔不中不正无徳可称欲就此爻取义则初上两爻巳是不好此不复取尔
　　观已所行之通塞以为进退量自家出去能成得天下事是所行之通也则从而进量自家出去成不得天下事是所行之塞也则从而退其进其退惟当取决于已而不在人也汉高帝欲兴礼乐鲁两生不肯行知汉高不足与兴礼乐也刘先主欲兴复汉室诸孔明从之知先主犹可与有为也范増不知项羽之不足与有为而从之以取天下杨龟山不知蔡京之不足与有为而欲维持天下事可谓不善审于进退而失此爻之义矣
　　此爻杨诚斋云似漆雕开仕蒙引亦以徳学为说似大深盖此爻只就目前进退上说初不及徳业也
　　象曰观我生进退未失道也
　　审已之所行以为进退故未失道若范増杨龟山可谓失道矣
　　六四观国之光利用宾于王
　　六四所居之位切近于五则大君之道徳达之而为邦国之光者皆得以目击其盛观国之光也占者得之巳仕者则宜朝觐于君未仕者则宜应时而仕故曰利用宾于王言为王所宾礼也
　　象曰观国之光尚宾也
　　解观国之光言其志尚作宾于王朝也
　　九五观我生君子无咎
　　此爻纯是占君子指九五盖九五以中正示人为人所仰者是则君子之道也占者观我生之所行若合于君子之道则足以观示天下而无咎矣与比卦辞相似
　　象曰观我生观民也
　　此是夫子教人观我生处盖民俗之善恶由君徳之得失君徳之得失其效必徴诸庶民故观我生者必并民俗而观之然后已之得失可得而见徒观之巳而不观之民其得其失曷从而知之此爻辞曰观我生象传以观民发其意非爻辞本无而圣人加之也
　　上九观其生君子无咎
　　观我生乃爻为主占者为宾也我占者自我也观其生其字亦是指占者但是别人说他以占者为其尔是占者为宾而他人为主也
　　象曰观其生志未平也
　　本义云虽不得位未可忘戒惧盖危者使平易者使倾易之道也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　天下固有间阻而不得合者皆必噬之而后合故圣人因頥中有物之卦而取噬嗑之名见有问阻者之必噬合也蛮夷猾夏寇贼奸宄于是有五刑之作四国流言于是有东征之师𤞤狁内侵于是有太原之伐四凶之去少正卯之诛与凡一事之有间阻而必有以合之者皆是义也
　　亨者有间故不通噬之而嗑则亨通也此泛指万事说利用狱是专就治狱一事说
　　利用狱虽卦具许多义实本卦名盖治狱之事噬嗑之最切者也故六爻皆以治狱言
　　治狱之道过刚则暴而虐害乎人过柔则懦无以慑服乎人刚柔中分则既不伤于暴又不失之懦得其中也卦变六四之柔上行至五而得其中柔则不伤于暴又不过于柔亦得其中也故本义总之曰得其中之为贵震之徳为动其象为雷离之徳为明其象为电下动以断狱雷则其断如雷之威也上明以察狱电则其察如电之明也由也果注谓有决断即其动如雷也孔子谓片言折狱注谓忠信明决即其明如电也
　　治狱之道惟威与明而得其中之为贵卦体卦徳卦象卦变备而有之故利用狱
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　本义为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳问于其中必噬之而后合故为噬嗑
　　噬嗑而亨
　　以卦名释卦辞即本义有间故不通噬之而嗑则亨通意
　　刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
　　说见卦辞本义雷电交作而文成焉故曰合而章此于卦义无干始知圣人亦欲成文也
　　虽不当位利用狱也
　　既不当位而利用狱者盖中重于正以阴居阳虽不正然柔得中而上行因中可以求正故利用狱讼九五讼元吉象传以中正也本义云中则听不偏正则断合理以此观之不当位当作断不合理说然动既能断又曰断不合理非相悖乎曰天下之人固有优游无断者而能断者又未必皆当乎理盖能断与不能断系于资质而断之当理与不当理又系乎学问义理固不可同也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　此以制刑言明罚者明墨劓剕宫大辟流宥鞭朴金赎之罚原事情以定罪本天伦以制刑当墨者墨当劓者劓剕宫大辟以下皆然使刑必当其罪罚必丽于事轻重毫厘之间各有攸当若此者所以振法度以警有众使人不敢犯也舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作赎刑吕刑五刑之属三千即是此意
　　初九屦校灭趾无咎
　　初在卦始罪薄过小其所得之刑亦只在足趾而无大事在卦之下又足趾受刑之象故为屦校灭趾之象言屦之以校以灭其趾使人不得行也人之恶方形而遽惩之则其恶由是而止矣故其占虽小伤而无过咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　本义曰灭趾又有不进于恶之象观一又字可见不行也非爻辞本意盖爻辞本意只是使人不能行走非不进于恶也然焉知象传之意是如此本义毋亦以使人不能行之意浅而无味故为此说与程传谓古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶则以为实然矣恐未是
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　中则听不偏正则断合理以此治狱何狱不治故如噬肤之易然以柔乘刚柔既不足于刚乘刚则所治又强梗之徒故治人而人不服未免少损其威犹噬肤而伤灭其鼻然在彼既所当治在我又善于治始虽不服而终必服矣故无咎蒙引不失暴纵之说于以柔乘刚有碍故不用
　　象曰噬肤㓕鼻乘刚也
　　此乘刚亦当跟带柔字
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　阴柔则不足于刚不中正则失用刑之道故治人而人不服如噬腊肉而遇毒者然今之断讼人不输服而反致告讦者是遇毒也然在彼本有罪在吾自当治之而不为过始虽顽梗终必输服故虽小吝而终无咎
　　时当噬嗑者九四一阳问于其中必啮之而后合时当噬嗑则其人在所当治也
　　象曰遇毒位不当也
　　即不中正
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　九四以刚居柔既不伤于柔又不伤于暴刚柔相称故得用刑之道夫用刑得道人无不服凡有枉者无不即之以求伸矣故其象为噬干胏得金矢言所噬愈坚而得听讼之宜也得金矢非得听讼之宜得听讼之宜而自得金矢也得金矢九四之吉也占者艰贞亦得听讼之宜如九四之得金矢矣故吉九四之得金矢与六五之得黄金一也九四之得金矢者得听讼之宜人愿入金矢以求听也盖人无不服也六五之得黄金者听断得中人愿入黄金以求听也盖人无不服也四得听讼之宜本义虽不言用刑于人人无不服然人无不服盖不待言而可见矣五之用刑于人人无不服本义虽不言得听讼之宜然得听讼之宜亦不待言而可见矣
　　上二句是象下利艰贞一句是戒占者之辞
　　象曰利艰贞吉未光也
　　此以圣人必也使无讼道理断之言为民上者使民无讼始为可贵四虽善于决狱其道则未光也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　柔顺而中以居尊位柔顺则不失之刚而中则不过于柔即柔得中也是得用刑之道以是用刑于人人无不服故有噬干肉得黄金之象占者必贞固危厉以处之则得用刑之宜而无咎矣
　　象曰贞厉无咎得当也
　　得当即是得用刑之道不就爻位说蒙引曰若果是说位得中当以解得黄金不宜以解贞厉无咎矣
　　上九何校灭耳凶
　　初上皆受刑之爻初为过小上则恶之极初为罪薄上则罪之大上之位又当灭耳之地故其象为何校灭耳是项颈受枷枷之厚没入其耳也其凶可知矣
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　聪字单言则包明与明并言则聪又为体而明为用
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　刚柔交错曰文此卦自损来者二本是九刚也今则六自三来而居之是柔来文刚也三本是六柔也今则九自二上而居之是刚上文柔也此刚柔交错也自既济来者五本是九刚也今则六自上来而居之是柔来文刚也上本是六柔也今则九自五上而居之是刚上文柔也亦刚柔交错也故其卦为贲柔来文刚阳得阴助也阳既足以有为又得阴来助之事益济矣况离明于内又物无不照何事不可为故亨刚上文柔柔本无为虽得阳之助亦不能有为况艮止于外又是个执滞不通之人事焉攸济故仅小利冇攸往此看占者何如尔如本身是刚得柔之助则亨如本身是柔得刚之助则小利有攸往所谓随其徳为吉凶也
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
　　说见卦辞本义
　　天文也
　　卦变刚柔之交错即在天日月星辰寒暑之交错也故曰天文既以卦变释卦辞又因卦变上见有天文之象故曰刚柔交错天文也此不在卦辞内在卦名内文明以止人文也亦然也故本义曰又以卦徳言之人文以卦徳言则此之天文是以卦变言也
　　文明以止人文也
　　文明自其灿然不紊者成文以止自其截然不易者成文君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文明也截然有分以相守者以止也文明固文也以止亦文也故曰人文
　　观乎天文以察时变
　　卦爻刚柔之交错即天文日月星辰寒暑之交错也圣人观在易之天文则用之以察时变
　　蔡沈曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极远东至角西至娄至极中九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道此观日月之交可以察四时之变也
　　朱子曰一阳始于震震初为冬至历离兊之中为春分极于干而夏至交焉一阴始于巽巽初为夏至历坎艮之中为秋分极于坤而冬至交焉此观阴阳之交可以察四时之变也
　　观在易之天文如何察得时变盖易以模写造化在易刚柔之交错即天文也圣人观易之天文亦不过即是变而观之尔
　　观乎人文以化成天下
　　卦徳之文明以止即人文之君臣父子兄弟夫妇朋友之文明以止也圣人观在易之人文则用之以化成天下使天下皆文明以止也圣人观人文亦如观天文之例
　　问圣人之察时变化成天下果待易乎曰此以易之所具言天文人文皆是圣人察时变化成天下之事故以归诸易犹系辞传言圣人穷理尽性至命归诸易尔曰如此易大象传言君子之用易不亦重叠乎曰此以圣人极言贲之道与大象传自不相妨也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火在山上则所照者远在山下则明不及远盖地卑则照近亦犹山下之火也庶政出纳钱谷均平赋役平物价治争斗之类故曰事之小者折狱系人死生存亡故曰事之大者明不及远故但明庶政而无敢折狱但敢理其小而不敢理其大
　　初九贲其趾舎车而徒
　　刚徳明体在贲之初故有以自贲于下蒙引曰刚徳则所守者正内重而见外之轻矣明体则出处之分明有见几而作之义矣是有以自贲于下也故曰贲其趾舎车而徒申贲其趾之义也以舎车而徒为贲盖不以乘车为贲而以徒行为贲所谓缊袍荣于衣锦饮水甘于列鼎者欤
　　初九刚徳明体自贲于下是不以在外者为重守节处义厚自贲于畎亩之中也故有贲其趾舎车而徒之象车富贵者之所乘在外之物也徒贫贱畎亩者之事守节处义者之所安也初九不以在外之物为重而以在我之义为重故为贲其趾舎车而徒之象
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　言初九舎车而徒是岂铢视轩冕者哉特以义之弗可而弗乘也如其义在初未必不乘者微夫子此语初几于以隐为高矣
　　此爻是实象与大有九三公用享于天子一様与别爻义不同
　　六二贲其须
　　贲其须其贲如须也须附頥而动二附三而动其贲如须也二三皆无应与故只就比爻上取义然亦义有相属非无据盖二阴柔三阳刚阴必从阳二中正三得中同徳必相应二既无应与其势必依三故其象谓贲其须占者宜从上之阳刚而动也
　　象曰贲其须与上兴也
　　说见爻辞本义
　　九三贲如濡如永贞吉
　　九三以一阳居二阴之间以二阴而事一阳阳得其事而逸乐生焉得其贲而润泽者也然常情于此最易为其所溺者占者必能常永贞固虽蒙在彼之润不失在已之守则二阴终莫之陵而吉矣
　　曰永贞最有意思盖易以溺人者二阴也一息不戒则不觉为其所入矣故必永守其贞然后无害左传晋公子重耳出奔至齐齐桓公妻之有马二十乘公子安之从者不可将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜曰行也怀与安实败名公子不可姜与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯按重耳当出奔之时安于齐姜而忘四方之志可谓溺于所安矣不有齐姜子犯之贤安有霸晋之事然后知二阴果足以溺人圣人永贞之戒信不诬也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　此释吉意终莫之陵则三能全其守而吉矣
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　四与初相贲者乃为九三之所隔而不得遂故皤如然势虽有所隔而不得遂而其心则在初为已切矣故曰白马翰如言如飞翰之疾也然九三刚正其隔四非为寇乃求与巳为婚媾尔而四不之从者特以三非正应于义不可尔然则六四可谓知义守正之君子矣此爻之义仿佛似关公公本先主之臣犹四与初相贲者不幸为操所得犹四为三所得也操察其心初无久留之意公曰吾受刘将军恩誓与共死不可背之吾终不留所谓白马翰如也要之曹操之留公非欲害之乃欲用之公亦曰吾极知曹公待我厚所谓匪寇婚媾也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　六四所居之位与初相远而近于三疑若有可求者故来三之求而皤其贲也九三虽匪寇婚媾若六四者守正而不与终亦无他患也盖可求者所当之位而不可求者所守之志也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五以柔中之资而主乎贲阴性恬静不乐为文采而好崇质素者也故曰敦本尚实敦本尚实曰得贲之道者不贵文而贵质即林放问礼之本之意也市朝繁华丘园朴素贲于丘园者不以繁华为贲而以朴素为贲不贲之贲也敦朴之人用财必俭故束帛戋戋欲其文质之中不可得也然礼奢宁俭故有奢而穷未有俭而败者晏子一狐裘三十年豚肩不掩豆其束帛戋戋者与不伤财不害民有富家之吉无不节之嗟是终吉也
　　此爻不作君位说
　　象曰六五之吉有喜也
　　蒙引曰众方逐末之时而独能反本以为之倡是可喜也夫子大林放之问是喜之也
　　上九白贲无咎
　　上九居贲之极凡物极则反夫贲文饰也贲极而反则伤于无饰故为白贲之象夫文胜而能反之以就于质善补过矣故其占为无咎
　　老聃为周柱下史习于礼者故夫子从而问焉后一扫其繁文而事清净无为亦白贲之君子也
　　象曰白贲无咎上得志也
　　当文胜之时未必无反本之志上九贲极反本复于无色则其志于是乎得矣故曰得志
　　贲文饰之卦也六五上六皆取无饰之象者盖文胜则至于灭质文至六五已过中矣文胜之时也圣人反取崇本之义盖亦虑其过而防之挽文胜之弊而归之中也欤
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　天时人事相为表里阴阳消长天时也君子小人进退人事也人事本于天时然天时则在人事上见得此卦五阴剥一阳阴盛长而阳消落故为剥卦体阴盛阳衰时固当止卦徳坤顺艮止又有顺时而止之象故占者不利有所往程传曰惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　本义柔进干阳变刚为柔盖一阳在上五阴在下阴更进去干犯那阳去那阳而居其位则连那上面一阳都是柔了是变刚为柔也
　　变刚为柔则纯坤矣尽是小人世界了天下事有不可言者矣
　　不利有攸往小人长也
　　只是卦辞本义五阴在下而方生意
　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　程传曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天曰天行者以见其为天运也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地取剥之象似牵强最难看本义无说程传亦未明依愚见只是山附于地地裂则山崩山之剥由于地有剥之象矣故其卦曰剥夫山之附于地犹上之附于下也地裂则山崩下摇则上危故君上以之厚利其下民以安固其居宅生之而不伤厚之而不困节其力役而不敢尽皆厚下之道也山附于地见剥之端厚下安宅防剥之道也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥以床取象初是床足二是床干四则人身矣初二祸未切身犹可化以为善故曰蔑贞凶言必蔑贞始凶若不蔑贞犹未害也剥床以足言始剥去床足也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　程传曰以阴侵没阳于下也即本义剥自下起
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　二比初则又进矣故曰剥床以辨剥至床辨祸将及矣然犹未也故曰蔑贞凶言若不蔑贞犹未凶也尚有望其为善之意
　　象曰剥床以辨未有与也
　　自初及二尚只二阴故曰未有与幸之也
　　六三剥之无咎
　　剥之是去其党而从正与卦名剥字不同
　　彖义曰众阴方剥阳三独与上为应是小人中之君子也如三者虽得罪于私党实见取于公论其义无咎矣而利害之私何较哉
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言其失上下四阴而不与之同党也
　　六四剥床以肤凶
　　剥床而及其肌肤阴祸切身矣故象传曰切近灾祸既切身又复何为故不言蔑贞而直言凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　灾害己及其身不可免矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　五为群阴之长故圣人开其迁善之门言能统率群阴使循序而进如贯鱼然以受制于阳如宫人之受宠于君则君子既得蒙利而已之身家亦因可保无所不利也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　阴不剥阳而反受制于阳不但君子之利小人之身家亦可保矣故曰终无尤自古小人害君子未有不败者丁谓章惇之徒可见也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　剥之为卦众阳俱已剥落矣惟有一阳在上有复生之机犹众果俱已凋落尚有硕大一果在上不为人所食有复生之机也得此占者若是君子而在上位则泽必及下而下共承载之得舆之象也若是小人而在上位则必尽去君子不但天下之人无所覆庇而小人亦失其庇是自剥其庐也自古小人害君子未有不祸天下国家与其身者侯节曹览李林甫丁谓蔡京之徒可数也
　　蒙引曰易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也
　　象曰君子得舆民所载也
　　言其象为君子得舆者盖居上泽及于民民从于下承载之若车舆者然故曰得舆
　　小人剥庐终不可用也
　　言小人剥庐则天下之事已去不可复为矣故曰不可用犹十年勿用之说
　　通典说不可用只是说小人自失其庐与此说不同
　　䷗〈震下坤上〉
　　复
　　本义阳复复生于下也至积之逾月然后一阳之体始成此理当详玩今详于后
　　十月虽当纯坤之卦然不是立冬交十月节一阳顿然就尽自霜降九月中以后阳一日剥一分到立冬阳巳剥三十分之半了这时尚有五分未尽之阳小雪中阳方尽而为纯坤若小雪以前一二日尚有一二分未尽之阳然阳尽于小雪之日亦必以渐以一日十二时分之小雪之日若到申酉时尚有一二釐未尽之阳直到亥时阳方尽亥时以上四刻尚有四刻未尽之阳直到亥时八刻方尽阳尽于亥时之八刻已生于次日子时之初刻矣逶逦生去到大雪以前一日为十月终这时尚是十月节气然阳巳生三十分之半矣又自大雪至十一月中冬至阳生方满三十分一阳之体始成而后复不是至大雪交十月节一阳顿然就生以是观之自立冬十月节至小雪十月中至十月终而交大雪虽当纯坤之卦若论气之消息则小雪以前十五日尚有十五分未尽之阳以后十五日已有十五分复生之阳阳方尽于小雪日之亥时旋生于次日之子时矣其消息之间直是无毫发间断孰谓十月纯坤而尽无阳哉十一月虽当一阳来复之卦然一阳不生于大雪十一月节而生于小雪十月半至冬至十一月凡三十日而一阳之体始成故曰一气不顿进一形不顿亏十二卦二十四气皆当依此气看
　　朱子曰阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥一时十二刻亦每刻中渐渐剥尽一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长
　　又曰且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分一之一分在地下二画又较在上面至三阳则尽在地上四阳五阳六阳则又尽在上面去不解到冬至时便顿然生得一画
　　泰　　　　立春正月节　　　雨水正月中大壮　　　惊蛰二月节　　　春分二月中
　　夬　　　　清明三月节　　　糓雨三月中
　　干　　　　立夏四月节　　　小满四月中
　　姤　　　　芒种五月节　　　夏至五月中
　　遁　　　　小暑六月节　　　大暑六月中
　　否　　　　立秋七月节　　　　处暑七月中
　　观　　　　白露八月节　　　　秋分八月中
　　剥　　　　寒露九月节　　　　霜降九月中
　　坤　　　　立冬十月节　　　　小雪十月中
　　复　　　　大雪十一月节　　　冬至十一月中
　　临　　　　小寒十二月节　　　大寒十二月中
　　亨
　　亨虽就人事说然天道亦有之程传曰阳气复于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也
　　夫阳之既剥则正人君子寥落如星辰摧折如霜木阻抑困穷其不通也甚矣今既复反则君子之气既屈而复伸正人之类既折而复振君子眉吐气道可行而徳可施无复向之阻抑困穷矣此阳之亨也
　　出入无疾朋来无咎
　　阳动于下而以顺上行此卦之无疾无咎也无疾无忧阻也一阳之动而以顺行也无咎亦无忧阻也众阳之动而以顺行也皆无阴邪之伤也故其占巳之出入既得无疾朋类之来亦得无咎
　　云峯曰巳之出入而得无疾一阳顺而亨也朋类之来而得无咎众阳顺而亨也是皆阳顺而动之义也动而以顺行依程传龟山蒙引皆是说所以致无疾咎处愚以卦有此象则其占当如此之例观之当以愚说为是七日来复亦是如此
　　天下事非一人所能独办君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来而泰重彚征
　　反复其道七日来复
　　其字当之字反复者来而复往往而复来之意循环之理也言以反复循环之理计之或出行或失物至于七日当得来复盖自姤卦一阴始生阳于是时已往自姤而遁而否而观而剥而坤至是凡七卦于日为七日阳当来复凡占来复之期当以是断之也
　　利有攸往
　　阳之既复则可以得亨刚浸而长则为临为泰为大壮为夬以至于干无非君子得志之日矣故利有攸往大而建侯行师小而婚媾祭祀渉川攸往无不利也
　　建安丘氏曰以其既往而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后
　　亨言君子之道可行利有攸往是泛占人事
　　愚谓当阳复之时凡事俱无不利而出入无疾朋来无咎七日来复利有攸往皆其所必有矣彖传必分释者明卦有此象其各占皆有自来也
　　彖曰复亨刚反
　　说见卦辞本义
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　说见卦辞本义
　　反复其道七日来复天行也
　　说见卦辞本义
　　利有攸往刚长也
　　说见卦辞本义
　　复其见天地之心乎
　　天地以生物为心者也天地生物之心无时止息则无时而不可见者也何独于复见之盖十月纯坤穷冬闭塞之时万物归根复命生意尽敛于内天地生物之心固伏藏而不可见自临而泰以至于干则万物发生畅茂生意尽发于外天地生物之心又散漫而不可见惟积阴之下一阳复生万物生意将绝而复续造化之仁几息而复接天地生物之心无时止息于是始可见尔盖若有止息则生意遂绝而不复续矣安能相生相续之无穷乎故圣人谓复可以见天地之心欲观造化者观之于复尤为亲切也复见天地之心是就一阳上见得天地生物之心无时止息本义天地生物之心几于息㓕而至此乃复可见语气似云天地生物之心几息而复可见微有不同观者详之
　　朱子答张敬夫曰复见天地之心某则以为天地以生物为心虽气有开阖物有盈虚而天地之心亘古今未始有毫发之间断故阳极于外复生于内圣人以为于此可见天地之心生生不息使天地生物之心而有止息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎愚按此说视本义尤似明白
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中一阳初动但未离乎地尔故其卦为复此时阳虽动而尚微当安静以养之故先王以冬至之日闭道路之关使商旅不行而王后于是日亦不巡省方国安静以养微阳也
　　月令是月也日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必揜身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定注曰此皆与夏至同而有谨之至者彼言止声色而此言去彼言节嗜欲而此言禁盖仲夏之阴犹微而此时之阴犹盛阴微则阳盛未至于甚伤阴盛则阳微当在于善保故也仲夏是月也日长至阴阳争死生分注曰阳尽午中而微阴眇重渊矣此阴阳争辨之际也物之感阴气而方长者生感阴气而已盛者死此死生分判之际也
　　君子斋戒处必揜身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节嗜欲定心气百官静毋刑以待晏阴之所定
　　初九不远复无祗悔元吉
　　初九为复之主正善复之人也在卦之初故为事初在事初故失之未远能复于善而不祗于悔盖几动于心而即觉其过言出于口而旋悟其非不待形之身见之事而后能复乎善者也过而不改是谓过矣失而既复何至于悔故其占为大善之吉失而能复故吉失未远而能复大善之吉也
　　大传以颜子解之当参看
　　象曰不远之复以修身也
　　失之未远能复于善则人欲尽天理还而身以之而修矣此修身之道所以不外乎是而程传曰不远之复君子所以修身之道也
　　六二休复吉
　　六二柔顺中正资质本善之人也初九不远之复士之仁者也以二之善近初之仁而能下之资其善以自益不待困心衡虑而善可复是休美之复也占者如是亦如二之休复故吉
　　象曰休复之吉以下仁也
　　子贡问为仁子曰事其大夫之贤者友其士之仁者子曰弟子入则孝出则弟汎爱众而亲仁则仁人君子进修者之所当下也六二能之其休复也宜哉
　　六三频复厉无咎
　　阴性本柔居阳则不正居下之上则不中是不善之人也处动极则其性复躁妄故复善不固频失频复频失故危频复故无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　频失频复虽云危厉然既能复亦有可取者故曰义无咎言于义无可咎也
　　六四中行独复
　　此爻虽应爻取象而爻徳亦自不可没亦縁以阴居阴而得其正尔中行与他爻中行不同言在群阴中行而独能从善也初九一阳初复故曰阳气甚微其势力未足以相济也
　　象曰中行独复以从道也
　　初九不远复无祗悔是个贤者盖有道之士人所当从也故曰以从道也
　　六五敦复无悔
　　以中顺居尊是太甲成王之令主中顺则天资之美固其寡过矣当复善之时则又以复善为事者故善复于内而不复失善心恒存善行坚固为敦厚于复之象敦复无失悔安从生故其占为无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　五之敦复徳之巳成者也而有柔中之徳故不待如二之下仁而复亦不待如四之从道而复而其成也盖出于自成焉中以自考如中无尤中以行愿也例
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　迷复凶执迷不复是以凶也有灾眚申言其凶泛指人事说又曰用行师终有大败者以用师国之大事尤不可迷复故特著戒也以其国君凶言丧师之祸及其君也晁错曰将不知兵以其国予敌正是此意
　　象曰迷复之凶反君道也
　　蒙引曰爻辞不专就人君言象传独言反君道者人君迷复之道为尤大为尤著也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　程子曰无妄之谓诚然则诚即无妄矣朱子中庸解诚曰诚者真实无妄之谓今解无妄曰实理自然之谓是知无妄即诚也诚即无妄也曰诚曰无妄一理而互其名尔
　　实理自然实对妄说实则自然妄则非自然矣自然者天也非自然者人也是知实者天理之自然妄者人为之使然故曰实理自然蒙引曰实理不假人为故曰自然尤切
　　实理自然谓之无妄一有期望之心则非实理自然而为有妄矣然则无妄二字实该无所期望之意本义谓其义亦通者此也
　　蒙引曰无妄无望二义固异矣然无邪妄之心惟尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然亦未尝有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也其卦自讼而变九自二来而居于初刚徳在内内不妄也又为震主震为动动不妄也故其卦为无妄
　　动而健则勇于义而不屈于物欲九五以刚居中在巳正也下应六二柔顺中正所应正也皆正之道也言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣无妄固有元亨之理况其卦动而健刚中而应又有是善故其占当得大亨而利于守正若其匪正则有灾眚而不利有攸往何也匪正则非无妄且与本义之善相背故也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　刚自外来而居内是一意刚徳在内心不妄也为震主是一意震之徳为动动不妄也彖传总以一句包之曰刚自外来而为主于内此题极难作若作二项讲则破碎作一项讲又不得意思出予当初入试分二项
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　大亨以正看来当兼卦变说方是观本义以卦变卦徳卦体言卦之善可见矣本义不分卦变卦徳卦体释卦名卦辞者正以卦变亦管卦辞元亨利贞尔蒙引曰合而观之刚自外来而为主于内也动而健也刚中而应也皆正道也故其占大亨而必利于贞者乃天之命也何也正则无妄无妄诚也诚者天之道也而天祐之矣故利正者天之命匪正则为逆天之命故曰天命不祐
　　无妄之往何之矣谓所以无妄者正也既云无妄而乃以不正往则为有妄矣欲往何哉何也大亨以正天之命也不正则行拂乎天而天不祐之矣亦何往哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生万物各正其性命是物物与之以无妄也先王法此以茂对时育万物因其所性而不为私亦是物物与之以无妄也圣人参天地赞化育于是可见茂盛也大也此字不轻下有大用力之意
　　万物之生各有其时老者衣帛食肉黎民不饥不寒鳏寡孤独有养不违农时数罟不入洿池斧斤以时入山林不时不食如此之类不能悉数是皆先王对时育物之功也会试程文讲对时不切
　　初九无妄往吉
　　以刚在内即彖传刚自外来而为主于内此卦之所以为无妄也故曰诚之主此爻当以彖传看
　　无妄诚也至诚未有不动者如是而往以上则得君以下则得民以内则顺亲以外则信友事无不立功无不成矣何往不吉
　　象曰无妄之往得志也
　　得志解吉字
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　六二柔顺中正在无妄则是因时顺理而无私意期望之心盖凡职分之内当为者皆尽分以为之而此外利害得失皆所不顾象似农田之人也不去耕也不望获也不去菑也不望畬也盖无所为于前亦无所兾于后自始至终一无所计较之心也然不谋其利而自有其利不计其功而自有其功故占者如之则利有攸往是必谋无不遂功无不成无人不可处无地不可居天下之事业皆无心者能致之汲汲于得者未必能得也
　　田必耕然后获必菑然后畬其耕也正以望获其菑也正以望畬岂有不耕获不菑畬之理为此语者特以明自始至终绝无营为计较之心焉尔
　　蒙引曰如为人臣而事其君尽吾为臣之道尔非怀利以事其君也为人子而事其父尽吾为子之道耳非怀利以事其父也然虽不谋其利而自无不利岂有尽道事君而君不感岂有尽诚事父而父不感故曰则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　未字当无字富字当利字言无求利之心也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　六三非有妄者但处不得正则是所处非其地或所遇非其人故有意外之灾如或系牛于一处被行人得去或左右前后邑居之人反遭诘捕之扰也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　牛既为行人所得则诘捕之扰非邑人所受而何故曰无妄之灾
　　九四可贞无咎
　　九四阳刚干体尽可有为圣人不许其有为者何为下无应与累也应与之义大矣复之重朋来泰之喜彚征岂偶然哉
　　象曰可贞无咎固有之也
　　蒙引曰谓守其阳刚之道也有犹守也凡物守不得便不为我有矣
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　此爻之辞最不可晓既为无妄之至何以不著吉利之辞而曰无妄之疾是不可晓
　　愚按九五非必有疾者爻为此辞特圣人假设之言所以著无妄之疾意谓如五而有疾始可为无妄之疾未能如五而有疾犹未得为无妄之疾未可忘自反之功也
　　象曰无妄之药不可试也
　　既以无妄而复药则为无妄之疾试无妄之药则反为妄而生疾矣故为无妄之药不可试也然则所处既当于理岂可因非意之事而改图乎
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九非有妄者但处穷极之地是执一而不变胶固而不通以是而行则举措乖方而缓急失当故有眚而无利盖微生亩尾生之流者
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　自居卦之上言即本义穷极而不可行意
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　大畜之义有三艮畜干大者畜也是一义所畜者干又畜之大是一义内乾刚健外艮笃实辉光日新其徳为畜之大是一义本义大阳也是解大字不及大者畜遽及所畜之大者以大者畜之义自明无待于解释也又畜之大此大字指阳日新其徳为畜之大此大字不指阳
　　卦辞利贞不家食吉利渉大川程传俱承大畜说彖传本义以卦变卦徳卦体释之似于大畜不相渉看来不是今当兼用卦名卦变卦徳卦体解但大畜不可专就学问说程传曰在人有学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是今当用之凡人之畜学问如所谓多识前言往行以畜其徳是也畜天下之人如六四童牛之牿六五豮豕之牙是也又如畜天下之财货以备国家之用亦畜也而皆不可不正不家食吉利渉大川只就学问之畜上说
　　人之所畜非一而皆不可不正畜学不正则为异端曲学畜人不正则徳不足以服人畜财不正则为货悖而入故凡有所畜皆不可不正况此卦之变自需而来九自五而上以卦体言六五尊而上之以卦徳言又能止健皆有正之象也故其占利于正所畜既大则当出为时用况卦体六五之君尊尚其贤又可为之机也故不食于家而食于朝则可行其道而吉矣所畜既大其才猷学术必能康济时艰况卦体下应于干为应乎天所谓一心合天则何事不济故其占利渉大川言当济天下之险难如汉平勃之安刘唐郭子仪之再造唐室是也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　刚健则不屈于物欲不安于卑下而有日进之几笃实则践履诚恪而不渉于虚妄辉光则徳义日彰而不入于暗昧内外合徳此所以日新其徳而为畜之大也
　　彖传释卦名义只用卦徳不用大者畜所畜者大之义
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　刚自下而上茍非大正则徳不称其位矣六五尚贤若非大正则谗色得以问之矣止健若非大正则自反不直不足以服人矣故曰非大正不能
　　不家食吉养贤也
　　以卦体六五言有养贤之君则贤者得行其道矣故不家食吉
　　利渉大川应乎天也
　　亦以卦体言六五下应于干之九二是应乎天也一心合天则何事不济故利渉大川
　　天即理也应天只是事合乎理不如同人之乾行亦不如需之乘木
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天如彼其大也乃在山之中而为所畜之大故其卦为大畜君子体斯象以为孤陋寡闻则徳业无由盛所畜之大必自多闻多见而来也于是多识前古圣贤之言与行而因言以察其心考迹以观其用于是以身体之以心验之必使古人之言行为巳之言行其徳于是而畜积焉多识前言往行是知意以畜其徳这里是行意
　　初九有厉利己
　　干之三阳为艮所止故内卦之干取为人所止为义外卦之艮取止人为义初九为六四所止其势必不可进故戒以往则有危利于止而不进识时知势君子所尚反是未有不败者然后知圣人作易开物成务之精意也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　此解利己言往则犯灾也己则不犯灾也
　　九二舆说輹
　　九二为六五所畜与初九同然二之处中贤于初九故能自止而不进为舆说輹之象
　　蒙引曰舆说輹与小畜舆说辐不同辐车轮之轑凡三十条者也輹车上伏兔盖所以承辐者也小畜之说辐所说者重久住之计也大畜之说輹所说者微暂止而可旋起者也
　　象曰舆说輹中无尤也
　　犹履九二象传中不自乱也例言二之所处在下体之中是以能说輹而无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　良马指谁指九三也逐逐谁逐上也盖九三与上九居相应之位在大畜之时宜乎相畜然三以阳居健极健极则难畜矣上以阳居畜极畜极则不畜矣又皆阳爻彼此同徳故上不畜三三逐上而进如良马之相逐而行也然以阳居阳而过乎刚不无锐进之嫌故占者利于艰难其心正固其事日闲舆焉图其所以行者日闲卫焉图其所以自防者则事皆万全而无倾覆之患矣是利有攸往也
　　程传曰舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣
　　象曰利有攸往上合志也
　　言上九与三皆是阳爻与三合志而不相畜所以利于往也
　　六四童牛之牿元吉
　　六四与初九乃相应之爻当大畜之时是初乃其所畜者初之恶始生于下而尚微犹童牛也人之恶当其微而止之为力则易及其盛而后止难乎其为力矣六四当初之恶方微而止之犹童牛而加之牿也止恶于方微之时我不劳而彼无伤不但吉大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　程传甚好当玩止恶于微小之前则大善而吉不劳而无伤故有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　豕性刚躁而其牙甚猛利牙不可制惟豮去其特则其牙虽存而刚躁自止牙亦不为害天下之恶巳炽徒欲以力制之虽严刑峻法未见其能止也惟操得其机事得其要则道之斯行止之斯戢力不劳而事集其用若豮豕之牙也六五以柔居中故能如此故其象犹豮豕之牙天下之恶可止故吉然为力颇难不若初之易故不言元
　　象曰六五之吉有庆也
　　程传曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
　　庆重于喜喜止于一身庆及于天下四臣位故以一身言而曰有喜五君位故以天下言而曰有庆
　　上九何天之衢亨
　　此爻据畜道上说不复粘著止恶矣
　　上九居畜之极畜极而通之时也故其象曰何天之衢言其通达之甚也吕尚当穷时屠而市不利入而见弃于室人韩信未遇时寄食于漂母受辱于胯下可谓畜之极矣及其畜极而通吕尚则兴于渭水相武王伐纣而有天下韩信则遇汉高祖诛秦蹙项以定天下真所谓何天之衢也
　　何天之衢是象亨是占
　　程传天衢天路也虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢
　　象曰何天之衢道大行也
　　言其道大行于天下也此解何天之衢意
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥有三义其卦上下二阳内含四阴如口含物一义也外实内虚如口之中虚一义也上止下动如口之食物一义也
　　卦辞只就頥养上取象于卦体卦徳之类俱无取贞吉是统言之观頥求口实是析言之言占得此卦者若所养得正其吉如何人之所养有二一是养性一是养身二者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则吉不正则凶
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也
　　说见卦辞下
　　天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉天地养万物以系辞传雷动风散雨润日晅出震齐巽致役乎坤始终万物诸意观之始见
　　万民之众非人君一人所能养必先养贤然后推以及之故曰以尧舜之仁而不遍爱人急亲贤也承上文言天地养万物此养也圣人养贤以及万民亦此养也则养之时不既大哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　雷在山下万物皆震动发生养之义也君子于此谓言语关人身之荣辱于此不谨悔吝所由生也故从而慎之时然后言可与之言则言不伤之易不伤之烦则悔吝无自而生矣饮食关人身之利害于此不节疾病所由以起也故从而节之不穷奢不极欲不时不食不义不食则疾病无自生矣按慎言语节饮食不但为召祸致疾于义理亦是有妨如言语不慎则言有尤矣饮食不节则用宴丧威仪矣皆不可不慎密
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶
　　初九阳刚在下其徳足以自守而不食如灵龟之咽息不食而以气自养者也今乃上应六四之阴阳既得阴见可欲而动遂弃其平生之所守而从之故其象为舎尔灵龟观我而朵頥舎尔观我若四语初之辞也占者如之则以阳从阴迷欲而丧节何所不至凶之道也
　　象曰观我柔頥亦不足贵也
　　谓初九有灵龟之操本足贵也乃观我而朵頥亦不足贵矣故曰饮食之人则人贱之
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶
　　六二阴柔不能自养其势当求养于阳若求养于初则上反求下颠倒而违于常理若求养于上则非其正应必不吾与而反得凶为二之计必不得巳舎上而求初可也
　　象曰六二征凶行失类也
　　言所求皆失其类也为二者亦不幸矣
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　拂頥与卦辞之贞相反六三阴柔不中不正而处动极其徇利而忘义纵欲以伤生所以自养者荒迷颠悖矣夫男女饮食之养亦有生日用之不可缺者非不正也然用之不以其道能不凶乎故至于十年不可用而无攸利太康以逸豫失天下商纣以淫乱取灭亡皆是也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　解拂頥言养道大悖也即本义阴柔不中正而处动极
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四阴柔不能养物而居上则有养人之责然柔而得正虽不能养人而知所以求塞责者所应又正盖初九之阳也故赖其养以施于下夫居上而求养于下不免颠倒然知已不胜其任而求在下之贤以共济则天下得其养而巳无旷职之咎故为吉也然在四者其下贤求益之心必如虎之视下专而不他其求食继而不已则于人为不二于巳为不怠乃可以养人而不穷而无负于养人之责矣茍下贤之心不专则贤者不乐告以善道矣求益之心不继则才有所得而遽自足矣安能养物不穷而无咎哉
　　象曰颠頥之吉上施光也
　　是解吉字赖初九之养而施于天下是其施之光也此四之吉也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　阴柔则无才不正则寡徳故不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经言反常也然在己不能养人而赖贤者以养人亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则任大责重终不能胜如渉大川终不能济故不可
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　解居贞吉顺以从上九之贤去养人六五之贞也故可以养人而得吉
　　上九由頥厉吉利渉大川
　　六五赖上九之养以养人是天下之人皆赖上九以养也故曰由頥位高任重岂可以易心处之哉必也兢兢业业而危厉以处之思虑详审处置得宜则天下得其所养矣又有刚阳之才而在上位以之而济天下之难则无不利也
　　周公以叔父位冢宰天下之未化礼乐之未兴一沐三握发一食三吐哺以待天下之贤思兼三王以施四事夜以继日坐以待旦然后能制礼作乐以致太平则由頥厉吉亦举其能养者以教人与
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　大有庆是解由頥厉吉言天下之人皆由上九以养则其道大行无一夫不被其泽矣岂不是大福庆盖天下之人之福也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大阳也四阳居中过盛故为大过惟四阳作一彚居中方见得是过盛若隔散而居则不成大过矣程传曰大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于人者皆是也又曰所谓大过者常事之大者尔非有过于理也惟其大故不常见以其非常所见者故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆是也
　　四阳之居中如屋栋之居中也上下二阴不能胜其重故为栋桡
　　蒙引曰以人事言之如顿十万兵于泉城兵过多而民力不堪其势必溃又如以极刚治小邑若进士作小县却鞭人至四五十尚用夹棍之类民不能堪则其官不能保亦是大刚则折之理
　　四阳虽过而二五得中则不纯任阳刚而有审时知退者在过而不过也巽是极深研几巽入乎义理说是宽裕温柔不伤于猛暴亦救过之道也故利有攸往亨亨利不必分
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　俱说见卦辞下
　　大过之时大矣哉
　　只是非常材所能济故见其时之大无别意义
　　象曰泽㓕木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木大水也故有大过之象
　　邱氏曰人之常情独立莫我辅者必惧遁世莫我知者必闷惟圣人之卓行绝识大过乎人故能不惧无闷愚谓此惟有定见有定力者能之所以为大过之行也
　　初六藉用白茅无咎
　　柔既能慎巽又能慎而又居巽之下慎之过矣故曰过于畏慎夫物藉之斯可矣况又用茅又藉以白茅是过慎之象也占者如是则凡事可万全矣何过之有说见大传
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　言阴柔又居巽下也解藉用白茅之义
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　　阳过之始而比初阴是刚稍过得一少阴略柔以济之则不过于刚而利矣阳过之始刚未大过也初阴未大柔也以此相济故无不利庸君得一新进之臣可以振国之衰老夫得一贤助之妻可以救家之弊其馀人事亦多类此
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　即上二阳过之始而比初阴意
　　九三栋桡凶
　　以刚居刚过于刚矣故不能胜而栋桡大刚则折之意也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　就栋上说言不可支持也正意在外如失前禽也例
　　九四栋隆𠮷有它吝
　　以刚居柔不极其刚刚柔适中也必无摧折之患矣故其象为栋隆而其占吉然下应初六亦以柔济之未免过于柔是九四之所嫌也故又戒占者惟一于自信可也若有它焉则以柔济柔而反可羞矣
　　象曰栋隆之𠮷不桡乎下也
　　解栋隆𠮷不折桡而下也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　阳过之极刚极则不足以有为矣又比过极之阴柔极亦不足为之辅矣以此相济其能成天下之事哉故其象如枯杨生华老妇得其士夫枯杨生华速其死也老妇而得其士夫无复生道矣皆不足成事之象也𠮷凶生乎动也夫既无为𠮷凶何自生故无咎无誉
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇得其士夫岂能成生育之功亦为可丑
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　此爻文天祥可以当之当宋事既去之馀又非拨乱反正之才故不足以济天下之难而反杀其身为过渉灭顶之象事不能济故凶忠臣义士之心白矣故无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　过渉故不免于凶然其心则无可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习重习也坎险陷也是解字义其象为水此句为辞水流而不盈设坎象为水者坎水内明而外暗也解见屯卦辞本义阳陷阴中解坎卦外虚内实解有孚
　　言三画之卦阳陷阴中其名为坎此卦上下皆坎故为习坎二五之阳各居一卦之中是刚而得中已为有孚之象占者若内有孚信而其心亨通则不为坎所困而能出乎坎矣故行有尚
　　孚信之在中者有孚只是内有诚信尔其事如何大抵当险难之时中有定主内有成筭不束手无䇿此便是内有诚信乃有孚也如寇凖之御契丹谢安之御苻坚自是中有定主内有成筭故能不沮不屈饮酒围棋视之若无事而百万之师折棰笞之若王钦若陈尧叟诸人便惧怕了
　　心亨者利害得丧不入于心通达无碍也惟中有定主内有成筭方能如是不然则束手无䇿惶惧莫知所措矣何由心亨哉故曰维心亨乃以刚中也有孚即刚中
　　心者万事之本心下无事方能制事变若方寸自乱则先打倒了安能有为而出险
　　彖曰习坎重险也
　　谓险而又险也只是据字训义
　　水流而不盈行险而不失其信
　　水流而不盈谓水盈科而后进不盈溢四出也水流而不盈便是行险而不失其信此是就水上说有孚上去如观卦本义致洁清而不轻自用意盖水盈科而后进一坎而复一坎者水之性常然而不改移此水之信犹海水之升落有时人谓之潮信也使不流而盈溢四出则不依其常而失其信矣
　　水之为物滔滔流行而不盈溢四出视其常时不少改移何尝失其信海水之升落有时万古如是而未尝失信也
　　行险谓行乎坎险之中也犹云在师中盖水之为物流而不盈便是行乎坎险之中而不失其信也本义内实而行有常是贴不失其信意内实里原自有有常了
　　维心亨乃以刚中也
　　解见卦辞下
　　行有尚往有功也
　　往有功是解行有尚往即行有功即有尚其原则自有孚维心亨来故本义曰如是而往则有功
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　不可升天之险也山川丘陵地之险也王公设险城池甲兵纪纲法度之类凡所以固守其国者皆是
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　茍日新又日新是常徳行意劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之是习教事意重习然后熟而安之犹云既学而又时时习之则所学者熟矣
　　初六习坎入于坎窞凶
　　阴柔才既不足以自振又居重险之下益难矣故为习坎入于坎窞坎已深又在坎之陷则益深矣凶只是入于坎窞别无凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　阴柔故失出险之道是以凶也
　　九二坎有险求小得
　　所处之地在重险之中未能自出故为坎有险之象然刚而得中刚则才足以自振中则动不失宜故虽未能出乎险亦可以小自济不至如初之陷于深险也
　　象曰求小得未出中也
　　此是未满之意言九二虽求小得然尚未能出乎坎险之中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　阴柔既非济险之才不中正又无淑善之行以此而处重险之间安有自出之理故其来也亦坎其往也亦坎其往也坎则是前有个险矣其来也坎又是后枕一个险矣将见其陷益深终无以自出矣占者如是不可用也
　　象曰来之坎坎终无功也
　　言终不能出险也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　九五尊位六四近之大臣之近君者也而在险之时则有艰阻而不得相遇者如张良以腹心大臣而不能回高帝戚姬如意之宠左师触龙以亲信之臣而不能劝太后长安君为质之行是也然四以柔与五刚相应则是能用其忠心诚意委曲迁就以求之非若伸巳阳刚之道坚贞矫拂而无补于事者故有但用薄礼益以诚心纳约自牖之象盖不屑屑于上下礼文之际惟在积忠信以动主心不拘拘于寻常法度之间惟欲得机关以回主意如是则始虽艰阻而不相遇终则相遇而无问阻矣无咎之道也
　　按此爻是在艰阻之时而不可以直遂用此道也要非臣子之所乐为
　　蒙引云六四在险之时与五刚柔相济其相得当倍于恒情故只用薄礼益以诚心〈云　云〉窃疑此说恐未通盖既相得倍于恒情则可以直遂其所求矣犹用诚意委曲以相求何耶本义云始虽艰阻终则无咎何也
　　蒙引曰樽酒簋谓不必饔飧牢醴之盛但一樽之酒一簋之殽以将意而其贰也亦不必于酒殽之拘但用缶器以备礼斯可矣缶谓贰以缶樽而不必拘于酒贰以缶簋而不必拘于殽承上樽酒簋而言也又曰处坎之时故如此其艰阻然刚柔相济则虽艰阻亦得相遇正与睽之遇主于巷无咎相类
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五在坎中故为坎不盈然以阳刚中正居尊位阳刚中正则其才足以济险居尊位则其力足以济险故又为祗既平坎既祗平则出乎险故其占无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　中未大极难说若以中作坎中一时未能出险为未大似通但本义谓有中徳则不主此说矣蒙引以中为徳未大为时亦说不得过来依愚见九五坎不盈者因在坎中故虽有中徳而未能出险是未大也
　　上六系用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶
　　言终不得脱也是终不能出险之象以阴柔居险极故如此三岁不得与三岁不兴是一样与十年勿用不同曰三岁未久也曰十年者终穷也十者数之终
　　象曰上六失道凶三岁也
　　失道只是本义阴柔居险极无济险之道也凶三岁言其凶至于三岁也
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛𠮷
　　阴丽于阳解其卦为离体阴而用阳解其象为火凡火皆内暗而外明体阴用阳之义也
　　利贞亨言所丽得其正也在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也所丽得正则可以亨通不然窒碍者多矣其能亨乎畜牝牛吉明是畜牝
　　牛盖卦中有此象也如田𫉬三品亦是实象
　　象曰离丽也日月丽乎天百糓草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　此解卦名不用卦体又是一例
　　离丽也只是解字义此释离之为离而举天地人之丽以明其义也
　　言离之义丽也日月丽乎天此丽也百谷草木丽乎土此丽也重明以丽乎正乃化成天下亦此丽也观是三者离之义可识矣
　　重明以君臣言正以位言君臣重明以丽乎正位则君臣同徳而政教可行礼乐可兴天下化之而成文明之治矣化成天下要就重明上说蒙引一身之正稍远
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　柔指二五说二兼中正五中而不正以中该正也君臣各丽乎中正故亨且柔丽乎中正则柔顺之道得是以畜牝牛𠮷也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　二离合体一明而两作也是大明当空周而复始寅宾出日往而复来离之象也夫明惟两作故有以照乎万物大人法此象也格致诚正自昭明徳日新又新连续光明自一身以达于庶政自初嗣服以至于耆耄皆必纯乎天理之正绝乎人欲之私则明徳远及于四方普天率土照之而无外矣总是明徳新民之事重在新民边
　　初九履错然敬之无咎
　　以刚居下刚则欲进居下则急于进处明体则自恃其聪明故有履错然之象所以然者不敬故也敬之则无错矣故无咎盖能慎重而安详则不至于违错矣象传曰以避咎益明矣
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　履错而处之以敬正所以辟咎也
　　六二黄离元𠮷
　　即传柔丽乎中正意盖所亲附之人所由之道所主之事皆得正也所亲附之人正亦可以宗矣所由之道正可以入徳矣所主之事正则事可成矣𠮷不徒𠮷大善之𠮷也
　　象曰黄离元𠮷得中道也
　　六二中正独言中道者中重于正以中而该正尔
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　前明将尽后明将继凡履盛衰之际者皆然不独人在衰老之年也盖盛衰老少循环之理人之所不能无者惟在处之有道尔不鼔缶而歌则大耋之嗟教人以处盛衰老少之道也
　　象曰日昃之离何可久也
　　言死期将至也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　后明将继者四也突如其来者亦四也程传曰善继者必有逊让之诚顺承之道若舜启然今九四突如其来如失善继之道矣其能成事也哉故至于焚如死如弃如甚言其凶也传曰无所容其义益昭矣
　　象曰突如其来如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　此爻依本义亦说得去但愚不能无疑者他卦以六居五如泰则取帝乙归妹如大有则取厥孚交如此卦六五阴丽于阳则明生乃阴之幸也何以曰逼于上下之二阳意此爻病在下无应与其本身既弱又无人为之辅佐所以不见其好二阳不为之助而反相逼皆由于此然则相道有关于人主之成败也顾不大哉他卦中该得正此爻不能该者独立无应故也中是存心好不正是处事多有未好处出涕沱若则可以求其正矣故吉
　　象曰六五之吉离王公也
　　言丽王公之位也是得安其位
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　上九为何取刚明及远以刚在离之上也刚在上则刚及于远离在上则明及于远刚则不废故威震明则无蔽故刑不滥有嘉折首威之象也𫉬匪其丑刑不滥也
　　象曰王用出征以正也
　　此说道理于爻义无取








　　易经存疑卷四
<经部,易类,易经存疑>