易經存疑 (四庫全書本)/卷04

易經存疑　卷四

　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷四
　　明　林希元　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者乃以中正示人而為人所仰也盥而不薦有孚顒若者亦以中正示人而為人所仰也蓋聖人教人為觀也九五居上四隂仰之是以中正示人而為人所仰也此即中庸所謂脩身則道立太極圖所謂立人極書之皇極詩之儀式刑文王萬邦作孚也祭祀無不致其誠敬者盥是方用事之初薦是既用事之後方用事之初誠敬方殷既用事之後便都過了但盥手而不用以薦是常持誠敬如盥之意常在不使過也
　　盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意爾盥者致其潔清也不薦者不輕自用也䝉引曰致其潔清而不輕自用是影此意説向為觀上去致其潔清而不輕自用依傍盥而不薦解是致其潔清而不輕用出輕用出則誠敬便過了即是持這誠敬如盥之意常在也要其實只是君子之心常存敬畏爾君子敬而無失也語録或問聖人在上視聴言動當為天下法而不敢輕亦猶祭祀致其潔清而不輕自用否曰然盥而不薦就祭祀上説則有孚顒若亦是就祭祀上説為觀之意則在言外亦猶舎逆取順失前禽也例孚信在中而顒然可仰自為觀上説是有以中正示人而為人所仰也盥而不薦即所以中正也程子曰敬而無失所以中也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　九五居上其下四隂仰之故曰大觀在上言大觀而在上位也大觀因五字而生五為君位故曰大觀順者慈祥愷悌溫和恭敬如堯之允恭克讓舜之溫恭允塞文王之徽柔懿恭也巽者善通人情酌物理隨物付物因時制宜而得其中不偏不倚動而世為天下道言而世為天下則行而世為天下法也中正就為觀上説則自一身以及於庻政如中庸所謂三重是也
　　大觀在上以位言巽順中正以徳言
　　巽順是天徳中正是王道
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　此以其效言盥而不薦以中正示人而為人所仰也下觀而化下之人仰之亦歸於中正也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣天之所以為觀者不外春夏秋冬之四時而已四時各循其序而不忒而其所以不忒者在人有不可得而測焉是則天之神道也故曰觀天之神道而四時不忒四時不忒即天道之神也設教為觀也神道不可測也凡以言設教則有聲音以事設教則有形跡皆得而則也非神道也聖人設教誠於此動於彼不以言不以事無聲音無形跡不可測其端倪窺其朕兆亦猶天道之神不可測也故曰神道設教蓋其不顯之徳篤恭之妙與上天之載無聲無臭者同一機其動靜之妙丕變之機有非人所能測識者是則所謂神道設教之實也天下服是神道設教之效不與四時不忒對蒙引曰即是下觀而化之極至處
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上經歴踰閲無逺弗屆猶先王巡歴天下以觀民俗也故其卦為觀先王巡省方國所至問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡即省方觀民也省方以觀民隨因民俗以設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮別奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮使天下同歸於中正之道也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　童觀者童子之觀不能及遠也初在下若非隂柔亦有致身之資無自有童觀之象惟隂柔在下則既無自致之資又處絶逺之地故有童觀之象占者遇之若小人則無咎若君子則可羞也蓋小人細民身居草野不能逺見乃其常分不足謂之過故無咎君子以天下國家為事而如是焉是可羞也
　　象曰初六童觀小人道也
　　童觀乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　古者男子生桑弧蓬矢以射天地四方天地四方者男子之所有事也故雖身居一室而天下之事無不周知乃大人之大觀也六二以隂柔之質居下卦之中則其見不能及逺也天下之事有遺於見聞之外者多矣故其象為闚觀自門內而觀門外女子之觀也故利女子之貞丈夫得之則可羞矣二之闚觀雖由居內實本於隂柔若以陽剛居之亦不害乎獨居一室而能知天下事無由有闚觀之象矣
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　以丈夫言本義有解
　　六三觀我生進退
　　六三於爻義無取只就位上説道理以六三居下之上可進可退之時也其不取爻義者毋亦以三隂柔不中不正無徳可稱欲就此爻取義則初上兩爻巳是不好此不復取爾
　　觀已所行之通塞以為進退量自家出去能成得天下事是所行之通也則從而進量自家出去成不得天下事是所行之塞也則從而退其進其退惟當取決於已而不在人也漢髙帝欲興禮樂魯兩生不肯行知漢髙不足與興禮樂也劉先主欲興復漢室諸孔明從之知先主猶可與有為也范増不知項羽之不足與有為而從之以取天下楊龜山不知蔡京之不足與有為而欲維持天下事可謂不善審於進退而失此爻之義矣
　　此爻楊誠齋雲似漆雕開仕䝉引亦以徳學為説似大深蓋此爻只就目前進退上説初不及徳業也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　審已之所行以為進退故未失道若范増楊龜山可謂失道矣
　　六四觀國之光利用賔於王
　　六四所居之位切近於五則大君之道徳達之而為邦國之光者皆得以目擊其盛觀國之光也占者得之巳仕者則宜朝覲於君未仕者則宜應時而仕故曰利用賔於王言為王所賔禮也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　解觀國之光言其志尚作賔於王朝也
　　九五觀我生君子無咎
　　此爻純是占君子指九五蓋九五以中正示人為人所仰者是則君子之道也占者觀我生之所行若合於君子之道則足以觀示天下而無咎矣與比卦辭相似
　　象曰觀我生觀民也
　　此是夫子教人觀我生處蓋民俗之善惡由君徳之得失君徳之得失其效必徴諸庻民故觀我生者必並民俗而觀之然後已之得失可得而見徒觀之巳而不觀之民其得其失曷從而知之此爻辭曰觀我生象傳以觀民發其意非爻辭本無而聖人加之也
　　上九觀其生君子無咎
　　觀我生乃爻為主占者為賔也我占者自我也觀其生其字亦是指占者但是別人説他以占者為其爾是占者為賔而他人為主也
　　象曰觀其生志未平也
　　本義雲雖不得位未可忘戒懼蓋危者使平易者使傾易之道也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　天下固有間阻而不得合者皆必噬之而後合故聖人因頥中有物之卦而取噬嗑之名見有問阻者之必噬合也蠻夷猾夏寇賊奸宄於是有五刑之作四國流言於是有東征之師玁狁內侵於是有太原之伐四凶之去少正卯之誅與凡一事之有間阻而必有以合之者皆是義也
　　亨者有間故不通噬之而嗑則亨通也此泛指萬事説利用獄是專就治獄一事説
　　利用獄雖卦具許多義實本卦名蓋治獄之事噬嗑之最切者也故六爻皆以治獄言
　　治獄之道過剛則暴而虐害乎人過柔則懦無以懾服乎人剛柔中分則既不傷於暴又不失之懦得其中也卦變六四之柔上行至五而得其中柔則不傷於暴又不過於柔亦得其中也故本義總之曰得其中之為貴震之徳為動其象為雷離之徳為明其象為電下動以斷獄雷則其斷如雷之威也上明以察獄電則其察如電之明也由也果註謂有決斷即其動如雷也孔子謂片言折獄註謂忠信明決即其明如電也
　　治獄之道惟威與明而得其中之為貴卦體卦徳卦象卦變備而有之故利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　本義為卦上下兩陽而中虛頥口之象九四一陽問於其中必噬之而後合故為噬嗑
　　噬嗑而亨
　　以卦名釋卦辭即本義有間故不通噬之而嗑則亨通意
　　剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行
　　說見卦辭本義雷電交作而文成焉故曰合而章此於卦義無干始知聖人亦欲成文也
　　雖不當位利用獄也
　　既不當位而利用獄者蓋中重於正以隂居陽雖不正然柔得中而上行因中可以求正故利用獄訟九五訟元吉象傳以中正也本義雲中則聴不偏正則斷合理以此觀之不當位當作斷不合理説然動既能斷又曰斷不合理非相悖乎曰天下之人固有優游無斷者而能斷者又未必皆當乎理蓋能斷與不能斷係於資質而斷之當理與不當理又係乎學問義理固不可同也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　此以制刑言明罰者明墨劓剕宮大辟流宥鞭朴金贖之罰原事情以定罪本天倫以制刑當墨者墨當劓者劓剕宮大辟以下皆然使刑必當其罪罰必麗於事輕重毫𨤲之間各有攸當若此者所以振法度以警有衆使人不敢犯也舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑呂刑五刑之屬三千即是此意
　　初九屨校滅趾無咎
　　初在卦始罪薄過小其所得之刑亦只在足趾而無大事在卦之下又足趾受刑之象故為屨校滅趾之象言屨之以校以滅其趾使人不得行也人之惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故其占雖小傷而無過咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　本義曰滅趾又有不進於惡之象觀一又字可見不行也非爻辭本意蓋爻辭本意只是使人不能行走非不進於惡也然焉知象傳之意是如此本義毋亦以使人不能行之意淺而無味故為此説與程傳謂古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡則以為實然矣恐未是
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　中則聴不偏正則斷合理以此治獄何獄不治故如噬膚之易然以柔乘剛柔既不足於剛乘剛則所治又強梗之徒故治人而人不服未免少損其威猶噬膚而傷滅其鼻然在彼既所當治在我又善於治始雖不服而終必服矣故無咎蒙引不失暴縱之説於以柔乗剛有礙故不用
　　象曰噬膚㓕鼻乗剛也
　　此乘剛亦當跟帶柔字
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　隂柔則不足於剛不中正則失用刑之道故治人而人不服如噬臘肉而遇毒者然今之斷訟人不輸服而反致告訐者是遇毒也然在彼本有罪在吾自當治之而不為過始雖頑梗終必輸服故雖小吝而終無咎
　　時當噬嗑者九四一陽問於其中必囓之而後合時當噬嗑則其人在所當治也
　　象曰遇毒位不當也
　　即不中正
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　九四以剛居柔既不傷於柔又不傷於暴剛柔相稱故得用刑之道夫用刑得道人無不服凡有枉者無不即之以求伸矣故其象為噬乾胏得金矢言所噬愈堅而得聴訟之宜也得金矢非得聴訟之宜得聴訟之宜而自得金矢也得金矢九四之吉也占者艱貞亦得聴訟之宜如九四之得金矢矣故吉九四之得金矢與六五之得黃金一也九四之得金矢者得聴訟之宜人願入金矢以求聴也蓋人無不服也六五之得黃金者聴斷得中人願入黃金以求聴也蓋人無不服也四得聴訟之宜本義雖不言用刑於人人無不服然人無不服蓋不待言而可見矣五之用刑於人人無不服本義雖不言得聴訟之宜然得聴訟之宜亦不待言而可見矣
　　上二句是象下利艱貞一句是戒占者之辭
　　象曰利艱貞吉未光也
　　此以聖人必也使無訟道理斷之言為民上者使民無訟始為可貴四雖善於決獄其道則未光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　柔順而中以居尊位柔順則不失之剛而中則不過於柔即柔得中也是得用刑之道以是用刑於人人無不服故有噬乾肉得黃金之象占者必貞固危厲以處之則得用刑之宜而無咎矣
　　象曰貞厲無咎得當也
　　得當即是得用刑之道不就爻位說蒙引曰若果是說位得中當以解得黃金不宜以解貞厲無咎矣
　　上九何校滅耳凶
　　初上皆受刑之爻初為過小上則惡之極初為罪薄上則罪之大上之位又當滅耳之地故其象為何校滅耳是項頸受枷枷之厚沒入其耳也其凶可知矣
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　聰字單言則包明與明並言則聰又為體而明為用
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃
　　剛柔交錯曰文此卦自損來者二本是九剛也今則六自三來而居之是柔來文剛也三本是六柔也今則九自二上而居之是剛上文柔也此剛柔交錯也自既濟來者五本是九剛也今則六自上來而居之是柔來文剛也上本是六柔也今則九自五上而居之是剛上文柔也亦剛柔交錯也故其卦為賁柔來文剛陽得隂助也陽既足以有為又得隂來助之事益濟矣況離明於內又物無不照何事不可為故亨剛上文柔柔本無為雖得陽之助亦不能有為況艮止於外又是箇執滯不通之人事焉攸濟故僅小利冇攸往此看占者何如爾如本身是剛得柔之助則亨如本身是柔得剛之助則小利有攸往所謂隨其徳為吉凶也
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
　　說見卦辭本義
　　天文也
　　卦變剛柔之交錯即在天日月星辰寒暑之交錯也故曰天文既以卦變釋卦辭又因卦變上見有天文之象故曰剛柔交錯天文也此不在卦辭內在卦名內文明以止人文也亦然也故本義曰又以卦徳言之人文以卦徳言則此之天文是以卦變言也
　　文明以止人文也
　　文明自其燦然不紊者成文以止自其截然不易者成文君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者文明也截然有分以相守者以止也文明固文也以止亦文也故曰人文
　　觀乎天文以察時變
　　卦爻剛柔之交錯即天文日月星辰寒暑之交錯也聖人觀在易之天文則用之以察時變
　　蔡沈曰日有中道月有九行中道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁至極中九行者黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道為九行也日極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道此觀日月之交可以察四時之變也
　　朱子曰一陽始於震震初為冬至歴離兊之中為春分極於乾而夏至交焉一隂始於巽巽初為夏至歴坎艮之中為秋分極於坤而冬至交焉此觀隂陽之交可以察四時之變也
　　觀在易之天文如何察得時變蓋易以模寫造化在易剛柔之交錯即天文也聖人觀易之天文亦不過即是變而觀之爾
　　觀乎人文以化成天下
　　卦徳之文明以止即人文之君臣父子兄弟夫婦朋友之文明以止也聖人觀在易之人文則用之以化成天下使天下皆文明以止也聖人觀人文亦如觀天文之例
　　問聖人之察時變化成天下果待易乎曰此以易之所具言天文人文皆是聖人察時變化成天下之事故以歸諸易猶繫辭傳言聖人窮理盡性至命歸諸易爾曰如此易大象傳言君子之用易不亦重疊乎曰此以聖人極言賁之道與大象傳自不相妨也
　　象曰山下有火賁君子以明庻政無敢折獄
　　火在山上則所照者逺在山下則明不及逺蓋地卑則照近亦猶山下之火也庻政出納錢穀均平賦役平物價治爭鬬之類故曰事之小者折獄係人死生存亡故曰事之大者明不及逺故但明庻政而無敢折獄但敢理其小而不敢理其大
　　初九賁其趾舎車而徒
　　剛徳明體在賁之初故有以自賁於下蒙引曰剛徳則所守者正內重而見外之輕矣明體則出處之分明有見幾而作之義矣是有以自賁於下也故曰賁其趾舎車而徒申賁其趾之義也以舎車而徒為賁蓋不以乗車為賁而以徒行為賁所謂緼袍榮於衣錦飲水甘於列鼎者歟
　　初九剛徳明體自賁於下是不以在外者為重守節處義厚自賁於畎畆之中也故有賁其趾舎車而徒之象車富貴者之所乗在外之物也徒貧賤畎畆者之事守節處義者之所安也初九不以在外之物為重而以在我之義為重故為賁其趾舎車而徒之象
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　言初九舎車而徒是豈銖視軒冕者哉特以義之弗可而弗乗也如其義在初未必不乗者㣲夫子此語初幾於以隱為髙矣
　　此爻是實象與大有九三公用享於天子一様與別爻義不同
　　六二賁其須
　　賁其須其賁如須也須附頥而動二附三而動其賁如須也二三皆無應與故只就比爻上取義然亦義有相屬非無據蓋二隂柔三陽剛隂必從陽二中正三得中同徳必相應二既無應與其勢必依三故其象謂賁其須占者宜從上之陽剛而動也
　　象曰賁其須與上興也
　　說見爻辭本義
　　九三賁如濡如永貞吉
　　九三以一陽居二隂之間以二隂而事一陽陽得其事而逸樂生焉得其賁而潤澤者也然常情於此最易為其所溺者占者必能常永貞固雖蒙在彼之潤不失在已之守則二隂終莫之陵而吉矣
　　曰永貞最有意思蓋易以溺人者二隂也一息不戒則不覺為其所入矣故必永守其貞然後無害左傳晉公子重耳出奔至齊齊桓公妻之有馬二十乗公子安之從者不可將行謀於桑下蠶妾在其上以告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞之者吾殺之矣公子曰無之姜曰行也懐與安實敗名公子不可姜與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯按重耳當出奔之時安於齊姜而忘四方之志可謂溺於所安矣不有齊姜子犯之賢安有霸晉之事然後知二隂果足以溺人聖人永貞之戒信不誣也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　此釋吉意終莫之陵則三能全其守而吉矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　四與初相賁者乃為九三之所隔而不得遂故皤如然勢雖有所隔而不得遂而其心則在初為已切矣故曰白馬翰如言如飛翰之疾也然九三剛正其隔四非為寇乃求與巳為婚媾爾而四不之從者特以三非正應於義不可爾然則六四可謂知義守正之君子矣此爻之義彷彿似關公公本先主之臣猶四與初相賁者不幸為操所得猶四為三所得也操察其心初無久留之意公曰吾受劉將軍恩誓與共死不可背之吾終不留所謂白馬翰如也要之曹操之留公非欲害之乃欲用之公亦曰吾極知曹公待我厚所謂匪寇婚媾也
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　六四所居之位與初相逺而近於三疑若有可求者故來三之求而皤其賁也九三雖匪寇婚媾若六四者守正而不與終亦無他患也蓋可求者所當之位而不可求者所守之志也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五以柔中之資而主乎賁隂性恬靜不樂為文采而好崇質素者也故曰敦本尚實敦本尚實曰得賁之道者不貴文而貴質即林放問禮之本之意也市朝繁華丘園樸素賁於丘園者不以繁華為賁而以樸素為賁不賁之賁也敦樸之人用財必儉故束帛戔戔欲其文質之中不可得也然禮奢寧儉故有奢而窮未有儉而敗者晏子一狐裘三十年豚肩不掩豆其束帛戔戔者與不傷財不害民有富家之吉無不節之嗟是終吉也
　　此爻不作君位說
　　象曰六五之吉有喜也
　　蒙引曰衆方逐末之時而獨能反本以為之倡是可喜也夫子大林放之問是喜之也
　　上九白賁無咎
　　上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反則傷於無飾故為白賁之象夫文勝而能反之以就於質善補過矣故其占為無咎
　　老聃為周柱下史習於禮者故夫子從而問焉後一掃其繁文而事清淨無為亦白賁之君子也
　　象曰白賁無咎上得志也
　　當文勝之時未必無反本之志上九賁極反本復於無色則其志於是乎得矣故曰得志
　　賁文飾之卦也六五上六皆取無飾之象者蓋文勝則至於滅質文至六五已過中矣文勝之時也聖人反取崇本之義蓋亦慮其過而防之挽文勝之弊而歸之中也歟
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　天時人事相為表裏隂陽消長天時也君子小人進退人事也人事本於天時然天時則在人事上見得此卦五隂剝一陽隂盛長而陽消落故為剝卦體隂盛陽衰時固當止卦徳坤順艮止又有順時而止之象故占者不利有所往程傳曰惟當巽言晦跡隨時消息以免小人之害也
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　本義柔進干陽變剛為柔蓋一陽在上五隂在下隂更進去干犯那陽去那陽而居其位則連那上面一陽都是柔了是變剛為柔也
　　變剛為柔則純坤矣盡是小人世界了天下事有不可言者矣
　　不利有攸往小人長也
　　只是卦辭本義五隂在下而方生意
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　程傳曰君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天曰天行者以見其為天運也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山附於地取剝之象似牽強最難看本義無説程傳亦未明依愚見只是山附於地地裂則山崩山之剝由於地有剝之象矣故其卦曰剝夫山之附於地猶上之附於下也地裂則山崩下搖則上危故君上以之厚利其下民以安固其居宅生之而不傷厚之而不困節其力役而不敢盡皆厚下之道也山附於地見剝之端厚下安宅防剝之道也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝以牀取象初是牀足二是牀幹四則人身矣初二禍未切身猶可化以為善故曰蔑貞凶言必蔑貞始凶若不蔑貞猶未害也剝牀以足言始剝去牀足也
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　程傳曰以隂侵沒陽於下也即本義剝自下起
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　二比初則又進矣故曰剝牀以辨剝至牀辨禍將及矣然猶未也故曰蔑貞凶言若不蔑貞猶未凶也尚有望其為善之意
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　自初及二尚只二隂故曰未有與幸之也
　　六三剝之無咎
　　剝之是去其黨而從正與卦名剝字不同
　　彖義曰衆隂方剝陽三獨與上為應是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨實見取於公論其義無咎矣而利害之私何較哉
　　象曰剝之無咎失上下也
　　言其失上下四隂而不與之同黨也
　　六四剝牀以膚凶
　　剝牀而及其肌膚隂禍切身矣故象傳曰切近災禍既切身又復何為故不言蔑貞而直言凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　災害己及其身不可免矣
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　五為羣隂之長故聖人開其遷善之門言能統率羣隂使循序而進如貫魚然以受制於陽如宮人之受寵於君則君子既得蒙利而已之身家亦因可保無所不利也
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　隂不剝陽而反受制於陽不但君子之利小人之身家亦可保矣故曰終無尤自古小人害君子未有不敗者丁謂章惇之徒可見也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　剝之為卦衆陽俱已剝落矣惟有一陽在上有復生之機猶衆果俱已凋落尚有碩大一果在上不為人所食有復生之機也得此占者若是君子而在上位則澤必及下而下共承載之得輿之象也若是小人而在上位則必盡去君子不但天下之人無所覆庇而小人亦失其庇是自剝其廬也自古小人害君子未有不禍天下國家與其身者侯節曹覽李林甫丁謂蔡京之徒可數也
　　蒙引曰易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑為是抑彼以伸此也
　　象曰君子得輿民所載也
　　言其象為君子得輿者蓋居上澤及於民民從於下承載之若車輿者然故曰得輿
　　小人剝廬終不可用也
　　言小人剝廬則天下之事已去不可復為矣故曰不可用猶十年勿用之説
　　通典説不可用只是説小人自失其廬與此説不同
　　䷗〈震下坤上〉
　　復
　　本義陽復復生於下也至積之踰月然後一陽之體始成此理當詳玩今詳於後
　　十月雖當純坤之卦然不是立冬交十月節一陽頓然就盡自霜降九月中以後陽一日剝一分到立冬陽巳剝三十分之半了這時尚有五分未盡之陽小雪中陽方盡而為純坤若小雪以前一二日尚有一二分未盡之陽然陽盡於小雪之日亦必以漸以一日十二時分之小雪之日若到申酉時尚有一二釐未盡之陽直到亥時陽方盡亥時以上四刻尚有四刻未盡之陽直到亥時八刻方盡陽盡於亥時之八刻已生於次日子時之初刻矣逶邐生去到大雪以前一日為十月終這時尚是十月節氣然陽巳生三十分之半矣又自大雪至十一月中冬至陽生方滿三十分一陽之體始成而後復不是至大雪交十月節一陽頓然就生以是觀之自立冬十月節至小雪十月中至十月終而交大雪雖當純坤之卦若論氣之消息則小雪以前十五日尚有十五分未盡之陽以後十五日已有十五分復生之陽陽方盡於小雪日之亥時旋生於次日之子時矣其消息之間直是無毫髪間斷孰謂十月純坤而盡無陽哉十一月雖當一陽來復之卦然一陽不生於大雪十一月節而生於小雪十月半至冬至十一月凡三十日而一陽之體始成故曰一氣不頓進一形不頓虧十二卦二十四氣皆當依此氣看
　　朱子曰隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剝一時十二刻亦每刻中漸漸剝盡一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此長
　　又曰且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分一之一分在地下二畫又較在上面至三陽則盡在地上四陽五陽六陽則又盡在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫
　　泰　　　　立春正月節　　　雨水正月中大壯　　　驚蟄二月節　　　春分二月中
　　夬　　　　清明三月節　　　糓雨三月中
　　乾　　　　立夏四月節　　　小滿四月中
　　姤　　　　芒種五月節　　　夏至五月中
　　遯　　　　小暑六月節　　　大暑六月中
　　否　　　　立秋七月節　　　　處暑七月中
　　觀　　　　白露八月節　　　　秋分八月中
　　剝　　　　寒露九月節　　　　霜降九月中
　　坤　　　　立冬十月節　　　　小雪十月中
　　復　　　　大雪十一月節　　　冬至十一月中
　　臨　　　　小寒十二月節　　　大寒十二月中
　　亨
　　亨雖就人事說然天道亦有之程傳曰陽氣復於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也
　　夫陽之既剝則正人君子寥落如星辰摧折如霜木阻抑困窮其不通也甚矣今既復反則君子之氣既屈而復伸正人之類既折而復振君子眉吐氣道可行而徳可施無復向之阻抑困窮矣此陽之亨也
　　出入無疾朋來無咎
　　陽動於下而以順上行此卦之無疾無咎也無疾無憂阻也一陽之動而以順行也無咎亦無憂阻也衆陽之動而以順行也皆無隂邪之傷也故其占巳之出入既得無疾朋類之來亦得無咎
　　雲峯曰巳之出入而得無疾一陽順而亨也朋類之來而得無咎衆陽順而亨也是皆陽順而動之義也動而以順行依程傳龜山蒙引皆是説所以致無疾咎處愚以卦有此象則其占當如此之例觀之當以愚說為是七日來復亦是如此
　　天下事非一人所能獨辦君子有為於天下必與其類同心共濟故復重朋來而泰重彚征
　　反復其道七日來復
　　其字當之字反復者來而復往往而復來之意循環之理也言以反復循環之理計之或出行或失物至於七日當得來復蓋自姤卦一隂始生陽於是時已往自姤而遯而否而觀而剝而坤至是凡七卦於日為七日陽當來復凡占來復之期當以是斷之也
　　利有攸往
　　陽之既復則可以得亨剛浸而長則為臨為泰為大壯為夬以至於乾無非君子得志之日矣故利有攸往大而建侯行師小而婚媾祭祀渉川攸往無不利也
　　建安丘氏曰以其既往而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
　　亨言君子之道可行利有攸往是泛占人事
　　愚謂當陽復之時凡事俱無不利而出入無疾朋來無咎七日來復利有攸往皆其所必有矣彖傳必分釋者明卦有此象其各占皆有自來也
　　彖曰復亨剛反
　　說見卦辭本義
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　說見卦辭本義
　　反復其道七日來復天行也
　　説見卦辭本義
　　利有攸往剛長也
　　說見卦辭本義
　　復其見天地之心乎
　　天地以生物為心者也天地生物之心無時止息則無時而不可見者也何獨於復見之蓋十月純坤窮冬閉塞之時萬物歸根復命生意盡斂於內天地生物之心固伏藏而不可見自臨而泰以至於乾則萬物𤼵生暢茂生意盡𤼵於外天地生物之心又散漫而不可見惟積隂之下一陽復生萬物生意將絶而復續造化之仁幾息而復接天地生物之心無時止息於是始可見爾蓋若有止息則生意遂絶而不復續矣安能相生相續之無窮乎故聖人謂復可以見天地之心欲觀造化者觀之於復尤為親切也復見天地之心是就一陽上見得天地生物之心無時止息本義天地生物之心幾於息㓕而至此乃復可見語氣似雲天地生物之心幾息而復可見㣲有不同觀者詳之
　　朱子答張敬夫曰復見天地之心某則以為天地以生物為心雖氣有開闔物有盈虛而天地之心亙古今未始有毫髪之間斷故陽極於外復生於內聖人以為於此可見天地之心生生不息使天地生物之心而有止息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以復生於內而為闔闢之無窮乎愚按此說視本義尤似明白
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　雷在地中一陽初動但未離乎地爾故其卦為復此時陽雖動而尚㣲當安靜以養之故先王以冬至之日閉道路之關使商旅不行而王后於是日亦不巡省方國安靜以養㣲陽也
　　月令是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齋戒處必揜身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜以待隂陽之所定註曰此皆與夏至同而有謹之至者彼言止聲色而此言去彼言節嗜欲而此言禁蓋仲夏之隂猶微而此時之隂猶盛隂㣲則陽盛未至於甚傷隂盛則陽㣲當在於善保故也仲夏是月也日長至隂陽爭死生分註曰陽盡午中而㣲隂𦕈重淵矣此隂陽爭辨之際也物之感隂氣而方長者生感隂氣而已盛者死此死生分判之際也
　　君子齋戒處必揜身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜慾定心氣百官靜毋刑以待晏隂之所定
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　初九為復之主正善復之人也在卦之初故為事初在事初故失之未逺能復於善而不祗於悔蓋幾動於心而即覺其過言出於口而旋悟其非不待形之身見之事而後能復乎善者也過而不改是謂過矣失而既復何至於悔故其占為大善之吉失而能復故吉失未逺而能復大善之吉也
　　大傳以顔子解之當參看
　　象曰不逺之復以修身也
　　失之未逺能復於善則人慾盡天理還而身以之而修矣此修身之道所以不外乎是而程傳曰不逺之復君子所以修身之道也
　　六二休復吉
　　六二柔順中正資質本善之人也初九不逺之復士之仁者也以二之善近初之仁而能下之資其善以自益不待困心衡慮而善可復是休美之復也占者如是亦如二之休復故吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　子貢問為仁子曰事其大夫之賢者友其士之仁者子曰弟子入則孝出則弟汎愛衆而親仁則仁人君子進脩者之所當下也六二能之其休復也宜哉
　　六三頻復厲無咎
　　隂性本柔居陽則不正居下之上則不中是不善之人也處動極則其性復躁妄故復善不固頻失頻復頻失故危頻復故無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻失頻復雖雲危厲然既能復亦有可取者故曰義無咎言於義無可咎也
　　六四中行獨復
　　此爻雖應爻取象而爻徳亦自不可沒亦縁以隂居隂而得其正爾中行與他爻中行不同言在羣隂中行而獨能從善也初九一陽初復故曰陽氣甚微其勢力未足以相濟也
　　象曰中行獨復以從道也
　　初九不逺復無祗悔是箇賢者蓋有道之士人所當從也故曰以從道也
　　六五敦復無悔
　　以中順居尊是太甲成王之令主中順則天資之美固其寡過矣當復善之時則又以復善為事者故善復於內而不復失善心恆存善行堅固為敦厚於復之象敦復無失悔安從生故其占為無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　五之敦復徳之巳成者也而有柔中之徳故不待如二之下仁而復亦不待如四之從道而復而其成也蓋出於自成焉中以自考如中無尤中以行願也例
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　迷復凶執迷不復是以凶也有災眚申言其凶泛指人事說又曰用行師終有大敗者以用師國之大事尤不可迷復故特著戒也以其國君凶言喪師之禍及其君也晁錯曰將不知兵以其國予敵正是此意
　　象曰迷復之凶反君道也
　　蒙引曰爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人君迷復之道為尤大為尤著也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　程子曰無妄之謂誠然則誠即無妄矣朱子中庸解誠曰誠者真實無妄之謂今解無妄曰實理自然之謂是知無妄即誠也誠即無妄也曰誠曰無妄一理而互其名爾
　　實理自然實對妄說實則自然妄則非自然矣自然者天也非自然者人也是知實者天理之自然妄者人為之使然故曰實理自然蒙引曰實理不假人為故曰自然尤切
　　實理自然謂之無妄一有期望之心則非實理自然而為有妄矣然則無妄二字實該無所期望之意本義謂其義亦通者此也
　　蒙引曰無妄無望二義固異矣然無邪妄之心惟盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也其卦自訟而變九自二來而居於初剛徳在內內不妄也又為震主震為動動不妄也故其卦為無妄
　　動而健則勇於義而不屈於物慾九五以剛居中在巳正也下應六二柔順中正所應正也皆正之道也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣無妄固有元亨之理況其卦動而健剛中而應又有是善故其占當得大亨而利於守正若其匪正則有災眚而不利有攸往何也匪正則非無妄且與本義之善相背故也
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內
　　剛自外來而居內是一意剛徳在內心不妄也為震主是一意震之徳為動動不妄也彖傳總以一句包之曰剛自外來而為主於內此題極難作若作二項講則破碎作一項講又不得意思出予當初入試分二項
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　大亨以正看來當兼卦變說方是觀本義以卦變卦徳卦體言卦之善可見矣本義不分卦變卦徳卦體釋卦名卦辭者正以卦變亦管卦辭元亨利貞爾蒙引曰合而觀之剛自外來而為主於內也動而健也剛中而應也皆正道也故其占大亨而必利於貞者乃天之命也何也正則無妄無妄誠也誠者天之道也而天祐之矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命不祐
　　無妄之往何之矣謂所以無妄者正也既雲無妄而乃以不正往則為有妄矣欲往何哉何也大亨以正天之命也不正則行拂乎天而天不祐之矣亦何往哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物與之以無妄也先王法此以茂對時育萬物因其所性而不為私亦是物物與之以無妄也聖人參天地賛化育於是可見茂盛也大也此字不輕下有大用力之意
　　萬物之生各有其時老者衣帛食肉黎民不飢不寒鰥寡孤獨有養不違農時數罟不入洿池斧斤以時入山林不時不食如此之類不能悉數是皆先王對時育物之功也㑹試程文講對時不切
　　初九無妄往吉
　　以剛在內即彖傳剛自外來而為主於內此卦之所以為無妄也故曰誠之主此爻當以彖傳看
　　無妄誠也至誠未有不動者如是而往以上則得君以下則得民以內則順親以外則信友事無不立功無不成矣何往不吉
　　象曰無妄之往得志也
　　得志解吉字
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六二柔順中正在無妄則是因時順理而無私意期望之心蓋凡職分之內當為者皆盡分以為之而此外利害得失皆所不顧象似農田之人也不去耕也不望穫也不去菑也不望畬也蓋無所為於前亦無所兾於後自始至終一無所計較之心也然不謀其利而自有其利不計其功而自有其功故占者如之則利有攸往是必謀無不遂功無不成無人不可處無地不可居天下之事業皆無心者能致之汲汲於得者未必能得也
　　田必耕然後穫必菑然後畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬豈有不耕穫不菑畬之理為此語者特以明自始至終絶無營為計較之心焉爾
　　蒙引曰如為人臣而事其君盡吾為臣之道爾非懐利以事其君也為人子而事其父盡吾為子之道耳非懐利以事其父也然雖不謀其利而自無不利豈有盡道事君而君不感豈有盡誠事父而父不感故曰則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　未字當無字富字當利字言無求利之心也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　六三非有妄者但處不得正則是所處非其地或所遇非其人故有意外之災如或繫牛於一處被行人得去或左右前後邑居之人反遭詰捕之擾也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　牛既為行人所得則詰捕之擾非邑人所受而何故曰無妄之災
　　九四可貞無咎
　　九四陽剛乾體儘可有為聖人不許其有為者何為下無應與累也應與之義大矣復之重朋來泰之喜彚征豈偶然哉
　　象曰可貞無咎固有之也
　　蒙引曰謂守其陽剛之道也有猶守也凡物守不得便不為我有矣
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　此爻之辭最不可曉既為無妄之至何以不著吉利之辭而曰無妄之疾是不可曉
　　愚按九五非必有疾者爻為此辭特聖人假設之言所以著無妄之疾意謂如五而有疾始可為無妄之疾未能如五而有疾猶未得為無妄之疾未可忘自反之功也
　　象曰無妄之藥不可試也
　　既以無妄而復藥則為無妄之疾試無妄之藥則反為妄而生疾矣故為無妄之藥不可試也然則所處既當於理豈可因非意之事而改圖乎
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九非有妄者但處窮極之地是執一而不變膠固而不通以是而行則舉措乖方而緩急失當故有眚而無利蓋㣲生畆尾生之流者
　　象曰無妄之行窮之災也
　　自居卦之上言即本義窮極而不可行意
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　大畜之義有三艮畜乾大者畜也是一義所畜者乾又畜之大是一義內乾剛健外艮篤實輝光日新其徳為畜之大是一義本義大陽也是解大字不及大者畜遽及所畜之大者以大者畜之義自明無待於解釋也又畜之大此大字指陽日新其徳為畜之大此大字不指陽
　　卦辭利貞不家食吉利渉大川程傳俱承大畜説彖傳本義以卦變卦徳卦體釋之似於大畜不相渉看來不是今當兼用卦名卦變卦徳卦體解但大畜不可專就學問說程傳曰在人有學術道徳充積於內乃所畜之大也凡所畜聚皆是今當用之凡人之畜學問如所謂多識前言往行以畜其徳是也畜天下之人如六四童牛之牿六五豶豕之牙是也又如畜天下之財貨以備國家之用亦畜也而皆不可不正不家食吉利渉大川只就學問之畜上說
　　人之所畜非一而皆不可不正畜學不正則為異端曲學畜人不正則徳不足以服人畜財不正則為貨悖而入故凡有所畜皆不可不正況此卦之變自需而來九自五而上以卦體言六五尊而上之以卦徳言又能止健皆有正之象也故其占利於正所畜既大則當出為時用況卦體六五之君尊尚其賢又可為之機也故不食於家而食於朝則可行其道而吉矣所畜既大其才猷學術必能康濟時艱況卦體下應於乾為應乎天所謂一心合天則何事不濟故其占利渉大川言當濟天下之險難如漢平勃之安劉唐郭子儀之再造唐室是也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛健則不屈於物慾不安於卑下而有日進之幾篤實則踐履誠恪而不渉於虛妄輝光則徳義日彰而不入於暗昧內外合徳此所以日新其徳而為畜之大也
　　彖傳釋卦名義只用卦徳不用大者畜所畜者大之義
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　剛自下而上茍非大正則徳不稱其位矣六五尚賢若非大正則讒色得以問之矣止健若非大正則自反不直不足以服人矣故曰非大正不能
　　不家食吉養賢也
　　以卦體六五言有養賢之君則賢者得行其道矣故不家食吉
　　利渉大川應乎天也
　　亦以卦體言六五下應於乾之九二是應乎天也一心合天則何事不濟故利渉大川
　　天即理也應天只是事合乎理不如同人之乾行亦不如需之乗木
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天如彼其大也乃在山之中而為所畜之大故其卦為大畜君子體斯象以為孤陋寡聞則徳業無由盛所畜之大必自多聞多見而來也於是多識前古聖賢之言與行而因言以察其心考跡以觀其用於是以身體之以心驗之必使古人之言行為巳之言行其徳於是而畜積焉多識前言往行是知意以畜其徳這裏是行意
　　初九有厲利己
　　乾之三陽為艮所止故內卦之乾取為人所止為義外卦之艮取止人為義初九為六四所止其勢必不可進故戒以往則有危利於止而不進識時知勢君子所尚反是未有不敗者然後知聖人作易開物成務之精意也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　此解利己言往則犯災也己則不犯災也
　　九二輿說輹
　　九二為六五所畜與初九同然二之處中賢於初九故能自止而不進為輿說輹之象
　　蒙引曰輿說輹與小畜輿說輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹車上伏兎蓋所以承輻者也小畜之說輻所說者重久住之計也大畜之說輹所說者㣲暫止而可旋起者也
　　象曰輿說輹中無尤也
　　猶履九二象傳中不自亂也例言二之所處在下體之中是以能說輹而無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　良馬指誰指九三也逐逐誰逐上也蓋九三與上九居相應之位在大畜之時宜乎相畜然三以陽居健極健極則難畜矣上以陽居畜極畜極則不畜矣又皆陽爻彼此同徳故上不畜三三逐上而進如良馬之相逐而行也然以陽居陽而過乎剛不無銳進之嫌故占者利於艱難其心正固其事日閑輿焉圖其所以行者日閑衛焉圖其所以自防者則事皆萬全而無傾覆之患矣是利有攸往也
　　程傳曰輿者用行之物衛者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣
　　象曰利有攸往上合志也
　　言上九與三皆是陽爻與三合志而不相畜所以利於往也
　　六四童牛之牿元吉
　　六四與初九乃相應之爻當大畜之時是初乃其所畜者初之惡始生於下而尚㣲猶童牛也人之惡當其㣲而止之為力則易及其盛而後止難乎其為力矣六四當初之惡方㣲而止之猶童牛而加之牿也止惡於方㣲之時我不勞而彼無傷不但吉大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　程傳甚好當玩止惡於㣲小之前則大善而吉不勞而無傷故有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　豕性剛躁而其牙甚猛利牙不可制惟豶去其特則其牙雖存而剛躁自止牙亦不為害天下之惡巳熾徒欲以力制之雖嚴刑峻法未見其能止也惟操得其機事得其要則道之斯行止之斯戢力不勞而事集其用若豶豕之牙也六五以柔居中故能如此故其象猶豶豕之牙天下之惡可止故吉然為力頗難不若初之易故不言元
　　象曰六五之吉有慶也
　　程傳曰在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而無功若知其本制之有道則不勞無傷而俗革天下之福慶也
　　慶重於喜喜止於一身慶及於天下四臣位故以一身言而曰有喜五君位故以天下言而曰有慶
　　上九何天之衢亨
　　此爻據畜道上說不復粘著止惡矣
　　上九居畜之極畜極而通之時也故其象曰何天之衢言其通達之甚也呂尚當窮時屠而市不利入而見棄於室人韓信未遇時寄食於漂母受辱於胯下可謂畜之極矣及其畜極而通呂尚則興於渭水相武王伐紂而有天下韓信則遇漢髙祖誅秦蹙項以定天下真所謂何天之衢也
　　何天之衢是象亨是占
　　程傳天衢天路也虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢
　　象曰何天之衢道大行也
　　言其道大行於天下也此解何天之衢意
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥有三義其卦上下二陽內含四隂如口含物一義也外實內虛如口之中虛一義也上止下動如口之食物一義也
　　卦辭只就頥養上取象於卦體卦徳之類俱無取貞吉是統言之觀頥求口實是析言之言占得此卦者若所養得正其吉如何人之所養有二一是養性一是養身二者皆不可不正觀其所養之道如大學聖賢之道正也異端小道則不正矣又必自求其口實如重道義而畧口體正也急口體而輕道義則不正矣皆正則吉不正則凶
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　說見卦辭下
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉天地養萬物以繫辭傳雷動風散雨潤日晅出震齊巽致役乎坤始終萬物諸意觀之始見
　　萬民之衆非人君一人所能養必先養賢然後推以及之故曰以堯舜之仁而不徧愛人急親賢也承上文言天地養萬物此養也聖人養賢以及萬民亦此養也則養之時不既大哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　雷在山下萬物皆震動𤼵生養之義也君子於此謂言語關人身之榮辱於此不謹悔吝所由生也故從而慎之時然後言可與之言則言不傷之易不傷之煩則悔吝無自而生矣飲食關人身之利害於此不節疾病所由以起也故從而節之不窮奢不極欲不時不食不義不食則疾病無自生矣按慎言語節飲食不但為召禍致疾於義理亦是有妨如言語不慎則言有尤矣飲食不節則用宴喪威儀矣皆不可不慎密
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
　　初九陽剛在下其徳足以自守而不食如靈龜之咽息不食而以氣自養者也今乃上應六四之隂陽既得隂見可欲而動遂棄其平生之所守而從之故其象為舎爾靈龜觀我而朶頥舎爾觀我若四語初之辭也占者如之則以陽從隂迷欲而喪節何所不至凶之道也
　　象曰觀我柔頥亦不足貴也
　　謂初九有靈龜之操本足貴也乃觀我而朶頥亦不足貴矣故曰飲食之人則人賤之
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶
　　六二隂柔不能自養其勢當求養於陽若求養於初則上反求下顛倒而違於常理若求養於上則非其正應必不吾與而反得凶為二之計必不得巳舎上而求初可也
　　象曰六二征凶行失類也
　　言所求皆失其類也為二者亦不幸矣
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利
　　拂頥與卦辭之貞相反六三隂柔不中不正而處動極其徇利而忘義縱欲以傷生所以自養者荒迷顛悖矣夫男女飲食之養亦有生日用之不可缺者非不正也然用之不以其道能不凶乎故至於十年不可用而無攸利太康以逸豫失天下商紂以淫亂取滅亡皆是也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　解拂頥言養道大悖也即本義隂柔不中正而處動極
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而得正雖不能養人而知所以求塞責者所應又正蓋初九之陽也故頼其養以施於下夫居上而求養於下不免顛倒然知已不勝其任而求在下之賢以共濟則天下得其養而巳無曠職之咎故為吉也然在四者其下賢求益之心必如虎之視下專而不他其求食繼而不已則於人為不二於巳為不怠乃可以養人而不窮而無負於養人之責矣茍下賢之心不專則賢者不樂告以善道矣求益之心不繼則纔有所得而遽自足矣安能養物不窮而無咎哉
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　是解吉字頼初九之養而施於天下是其施之光也此四之吉也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　隂柔則無才不正則寡徳故不能養人而反頼上九以養於人故其象為拂經言反常也然在己不能養人而頼賢者以養人亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則任大責重終不能勝如渉大川終不能濟故不可
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　解居貞吉順以從上九之賢去養人六五之貞也故可以養人而得吉
　　上九由頥厲吉利渉大川
　　六五頼上九之養以養人是天下之人皆頼上九以養也故曰由頥位髙任重豈可以易心處之哉必也兢兢業業而危厲以處之思慮詳審處置得宜則天下得其所養矣又有剛陽之才而在上位以之而濟天下之難則無不利也
　　周公以叔父位冢宰天下之未化禮樂之未興一沐三握髪一食三吐哺以待天下之賢思兼三王以施四事夜以繼日坐以待旦然後能制禮作樂以致太平則由頥厲吉亦舉其能養者以教人與
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　大有慶是解由頥厲吉言天下之人皆由上九以養則其道大行無一夫不被其澤矣豈不是大福慶蓋天下之人之福也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大陽也四陽居中過盛故為大過惟四陽作一彚居中方見得是過盛若隔散而居則不成大過矣程傳曰大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於人者皆是也又曰所謂大過者常事之大者爾非有過於理也惟其大故不常見以其非常所見者故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆是也
　　四陽之居中如屋棟之居中也上下二隂不能勝其重故為棟橈
　　蒙引曰以人事言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不堪其勢必潰又如以極剛治小邑若進士作小縣卻鞭人至四五十尚用夾棍之類民不能堪則其官不能保亦是大剛則折之理
　　四陽雖過而二五得中則不純任陽剛而有審時知退者在過而不過也巽是極深研幾巽入乎義理說是寛裕溫柔不傷於猛暴亦救過之道也故利有攸往亨亨利不必分
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　俱說見卦辭下
　　大過之時大矣哉
　　只是非常材所能濟故見其時之大無別意義
　　象曰澤㓕木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤滅木大水也故有大過之象
　　邱氏曰人之常情獨立莫我輔者必懼遯世莫我知者必悶惟聖人之卓行絶識大過乎人故能不懼無悶愚謂此惟有定見有定力者能之所以為大過之行也
　　初六藉用白茅無咎
　　柔既能慎巽又能慎而又居巽之下慎之過矣故曰過於畏慎夫物藉之斯可矣況又用茅又藉以白茅是過慎之象也占者如是則凡事可萬全矣何過之有說見大傳
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　言隂柔又居巽下也解藉用白茅之義
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　陽過之始而比初隂是剛稍過得一少隂畧柔以濟之則不過於剛而利矣陽過之始剛未大過也初隂未大柔也以此相濟故無不利庸君得一新進之臣可以振國之衰老夫得一賢助之妻可以救家之弊其餘人事亦多𩔖此
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　即上二陽過之始而比初隂意
　　九三棟橈凶
　　以剛居剛過於剛矣故不能勝而棟橈大剛則折之意也
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　就棟上說言不可支持也正意在外如失前禽也例
　　九四棟隆𠮷有它吝
　　以剛居柔不極其剛剛柔適中也必無摧折之患矣故其象為棟隆而其占吉然下應初六亦以柔濟之未免過於柔是九四之所嫌也故又戒占者惟一於自信可也若有它焉則以柔濟柔而反可羞矣
　　象曰棟隆之𠮷不橈乎下也
　　解棟隆𠮷不折橈而下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　陽過之極剛極則不足以有為矣又比過極之隂柔極亦不足為之輔矣以此相濟其能成天下之事哉故其象如枯楊生華老婦得其士夫枯楊生華速其死也老婦而得其士夫無復生道矣皆不足成事之象也𠮷凶生乎動也夫既無為𠮷凶何自生故無咎無譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦得其士夫豈能成生育之功亦為可醜
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　此爻文天祥可以當之當宋事既去之餘又非撥亂反正之才故不足以濟天下之難而反殺其身為過渉滅頂之象事不能濟故凶忠臣義士之心白矣故無咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　過渉故不免於凶然其心則無可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重習也坎險陷也是解字義其象為水此句為辭水流而不盈設坎象為水者坎水內明而外暗也解見屯卦辭本義陽陷隂中解坎卦外虛內實解有孚
　　言三畫之卦陽陷隂中其名為坎此卦上下皆坎故為習坎二五之陽各居一卦之中是剛而得中已為有孚之象占者若內有孚信而其心亨通則不為坎所困而能出乎坎矣故行有尚
　　孚信之在中者有孚只是內有誠信爾其事如何大抵當險難之時中有定主內有成筭不束手無䇿此便是內有誠信乃有孚也如寇凖之禦契丹謝安之禦苻堅自是中有定主內有成筭故能不沮不屈飲酒圍棊視之若無事而百萬之師折箠笞之若王欽若陳堯叟諸人便懼怕了
　　心亨者利害得喪不入於心通達無礙也惟中有定主內有成筭方能如是不然則束手無䇿惶懼莫知所措矣何由心亨哉故曰維心亨乃以剛中也有孚即剛中
　　心者萬事之本心下無事方能制事變若方寸自亂則先打倒了安能有為而出險
　　彖曰習坎重險也
　　謂險而又險也只是據字訓義
　　水流而不盈行險而不失其信
　　水流而不盈謂水盈科而後進不盈溢四出也水流而不盈便是行險而不失其信此是就水上說有孚上去如觀卦本義致潔清而不輕自用意蓋水盈科而後進一坎而復一坎者水之性常然而不改移此水之信猶海水之升落有時人謂之潮信也使不流而盈溢四出則不依其常而失其信矣
　　水之為物滔滔流行而不盈溢四出視其常時不少改移何嘗失其信海水之升落有時萬古如是而未嘗失信也
　　行險謂行乎坎險之中也猶雲在師中蓋水之為物流而不盈便是行乎坎險之中而不失其信也本義內實而行有常是貼不失其信意內實裏原自有有常了
　　維心亨乃以剛中也
　　解見卦辭下
　　行有尚往有功也
　　往有功是解行有尚往即行有功即有尚其原則自有孚維心亨來故本義曰如是而往則有功
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　不可升天之險也山川丘陵地之險也王公設險城池甲兵紀綱法度之𩔖凡所以固守其國者皆是
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　茍日新又日新是常徳行意勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之是習教事意重習然後熟而安之猶雲既學而又時時習之則所學者熟矣
　　初六習坎入於坎窞凶
　　隂柔才既不足以自振又居重險之下益難矣故為習坎入於坎窞坎已深又在坎之陷則益深矣凶只是入於坎窞別無凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　隂柔故失出險之道是以凶也
　　九二坎有險求小得
　　所處之地在重險之中未能自出故為坎有險之象然剛而得中剛則才足以自振中則動不失宜故雖未能出乎險亦可以小自濟不至如初之陷於深險也
　　象曰求小得未出中也
　　此是未滿之意言九二雖求小得然尚未能出乎坎險之中也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　隂柔既非濟險之才不中正又無淑善之行以此而處重險之間安有自出之理故其來也亦坎其往也亦坎其往也坎則是前有箇險矣其來也坎又是後枕一箇險矣將見其陷益深終無以自出矣占者如是不可用也
　　象曰來之坎坎終無功也
　　言終不能出險也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　九五尊位六四近之大臣之近君者也而在險之時則有艱阻而不得相遇者如張良以腹心大臣而不能囘髙帝戚姬如意之寵左師觸龍以親信之臣而不能勸太后長安君為質之行是也然四以柔與五剛相應則是能用其忠心誠意委曲遷就以求之非若伸巳陽剛之道堅貞矯拂而無補於事者故有但用薄禮益以誠心納約自牖之象蓋不屑屑於上下禮文之際惟在積忠信以動主心不拘拘於尋常法度之間惟欲得機關以囘主意如是則始雖艱阻而不相遇終則相遇而無問阻矣無咎之道也
　　按此爻是在艱阻之時而不可以直遂用此道也要非臣子之所樂為
　　蒙引雲六四在險之時與五剛柔相濟其相得當倍於恆情故只用薄禮益以誠心〈雲　雲〉竊疑此說恐未通蓋既相得倍於恆情則可以直遂其所求矣猶用誠意委曲以相求何耶本義雲始雖艱阻終則無咎何也
　　蒙引曰樽酒簋謂不必饔飱牢醴之盛但一樽之酒一簋之殽以將意而其貳也亦不必於酒殽之拘但用缶器以備禮斯可矣缶謂貳以缶樽而不必拘於酒貳以缶簋而不必拘於殽承上樽酒簋而言也又曰處坎之時故如此其艱阻然剛柔相濟則雖艱阻亦得相遇正與睽之遇主於巷無咎相𩔖
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　九五在坎中故為坎不盈然以陽剛中正居尊位陽剛中正則其才足以濟險居尊位則其力足以濟險故又為祗既平坎既祗平則出乎險故其占無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　中未大極難說若以中作坎中一時未能出險為未大似通但本義謂有中徳則不主此說矣蒙引以中為徳未大為時亦說不得過來依愚見九五坎不盈者因在坎中故雖有中徳而未能出險是未大也
　　上六係用徽纆寘於叢𣗥三歳不得凶
　　言終不得脫也是終不能出險之象以隂柔居險極故如此三歲不得與三嵗不興是一樣與十年勿用不同曰三嵗未久也曰十年者終窮也十者數之終
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　失道只是本義隂柔居險極無濟險之道也凶三嵗言其凶至於三嵗也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛𠮷
　　隂麗於陽解其卦為離體隂而用陽解其象為火凡火皆內暗而外明體隂用陽之義也
　　利貞亨言所麗得其正也在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也所麗得正則可以亨通不然窒礙者多矣其能亨乎畜牝牛吉明是畜牝
　　牛蓋卦中有此象也如田𫉬三品亦是實象
　　象曰離麗也日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　此解卦名不用卦體又是一例
　　離麗也只是解字義此釋離之為離而舉天地人之麗以明其義也
　　言離之義麗也日月麗乎天此麗也百穀草木麗乎土此麗也重明以麗乎正乃化成天下亦此麗也觀是三者離之義可識矣
　　重明以君臣言正以位言君臣重明以麗乎正位則君臣同徳而政教可行禮樂可興天下化之而成文明之治矣化成天下要就重明上說蒙引一身之正稍逺
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　柔指二五説二兼中正五中而不正以中該正也君臣各麗乎中正故亨且柔麗乎中正則柔順之道得是以畜牝牛𠮷也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　二離合體一明而兩作也是大明當空週而復始寅賔出日往而復來離之象也夫明惟兩作故有以照乎萬物大人法此象也格致誠正自昭明徳日新又新連續光明自一身以達於庻政自初嗣服以至於耆耄皆必純乎天理之正絶乎人慾之私則明徳逺及於四方普天率土照之而無外矣總是明徳新民之事重在新民邊
　　初九履錯然敬之無咎
　　以剛居下剛則欲進居下則急於進處明體則自恃其聰明故有履錯然之象所以然者不敬故也敬之則無錯矣故無咎蓋能慎重而安詳則不至於違錯矣象傳曰以避咎益明矣
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯而處之以敬正所以辟咎也
　　六二黃離元𠮷
　　即傳柔麗乎中正意蓋所親附之人所由之道所主之事皆得正也所親附之人正亦可以宗矣所由之道正可以入徳矣所主之事正則事可成矣𠮷不徒𠮷大善之𠮷也
　　象曰黃離元𠮷得中道也
　　六二中正獨言中道者中重於正以中而該正爾
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　前明將盡後明將繼凡履盛衰之際者皆然不獨人在衰老之年也蓋盛衰老少循環之理人之所不能無者惟在處之有道爾不鼔缶而歌則大耋之嗟教人以處盛衰老少之道也
　　象曰日昃之離何可久也
　　言死期將至也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　後明將繼者四也突如其來者亦四也程傳曰善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啓然今九四突如其來如失善繼之道矣其能成事也哉故至於焚如死如棄如甚言其凶也傳曰無所容其義益昭矣
　　象曰突如其來如無所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　此爻依本義亦説得去但愚不能無疑者他卦以六居五如泰則取帝乙歸妹如大有則取厥孚交如此卦六五隂麗於陽則明生乃隂之幸也何以曰逼於上下之二陽意此爻病在下無應與其本身既弱又無人為之輔佐所以不見其好二陽不為之助而反相逼皆由於此然則相道有關於人主之成敗也顧不大哉他卦中該得正此爻不能該者獨立無應故也中是存心好不正是處事多有未好處出涕沱若則可以求其正矣故吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　言麗王公之位也是得安其位
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜無咎
　　上九為何取剛明及逺以剛在離之上也剛在上則剛及於逺離在上則明及於逺剛則不廢故威震明則無蔽故刑不濫有嘉折首威之象也𫉬匪其醜刑不濫也
　　象曰王用出征以正也
　　此說道理於爻義無取








　　易經存疑卷四
<經部,易類,易經存疑>