易义古象通 (四库全书本)/卷1

易义古象通　卷一

　　钦定四库全书
　　易义古象通卷一
　　明　魏濬　撰
　　䷀〈干下干上〉干
　　乾元亨利贞
　　乾健也天体幽玄而不可窥于用处见健其用也圣人则天法天之用以为用故不言天而名之曰干子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也孔氏疏云言干禀纯阳之性能以阳气生物而得元始亨通使物性和谐各有其利贞正坚固而得其终是以君子法干而行四徳
　　元亨利贞凡事物气机自有此四截段数惟纯阳至健自然做来始终完全恰好彖与文言其旨自明若云大通而宜于正即虚了元利二字少此二段即有阙漏矣且如主张发念皆从健里生出岂不是始亨通中之𬴃然中于理解和适物情岂不是利以此思之圣人之意更长四字是六十四卦权舆以后皆从此分去或得其一二段或具体而微或与之相反随其象变形容取义离此四字不得标之于首自与诸卦有别
　　程子说坤卦云利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳矣说见豫章语录玩此则干四徳之义益明
　　元人首也按尔雅只训作始如君曰元后民亦曰元元之类皆言首也因大哉乾元故训曰大因善之长故训曰善只是还他一始字更穏两义自具
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　干是天之健处健故始物而实无其始为万始所资既已有始则一条气串下自有生长收藏段数为此叚数原已包裹在一元之内故节节生去不容止息耳资始统天总是一义分析不得故曰乃统天干之始物无形云行雨施似有形矣化机至此阏遏不住品物之形自然渐渐流出不见叶叶雕之物物铸之逝者如斯而未尝止
　　终始即是贞元若云圣人明得终始便隔一层圣人空明之体与天无二四徳之运亦是此中做出终终始始自于光中照映六位时成便如镜中影子全无罣碍故能时乘六龙控御天道六龙一天也乾元以时成统天圣人以时乘御天统天者乾元之用御天者圣人之用也
　　六位各自有一终始在合之不外乾元之终始如潜龙若无潜内之元亨利贞四段便不成其为潜亢龙若无亢内之元亨利贞四段便不成其为亢六位时成分之则六合之则一得其一六龙毕一者何乾元是巳
　　六干之位谓之六位六干之徳谓之六龙有六个时分即有六种圣徳谓之六龙可谓之一龙亦可圣人有乘于一位者有遍历诸位者若是真龙则颜子之潜伊周之亢皆可谓之时乘皆可谓之御天前此品物流形变而愈有至此渐渐归实而化于无性命太和自始亨以来各各禀受具足此时乃各正保合耳
　　张子曰太和之谓道此是人物受生一真气于此保合收得完满坚固来年一元始物之脉又从此接起终而复始循转不已万物之资资此者也圣人之明明此者也
　　首即始也首出庶物是圣人独乘一元以运变化于上至此治功成就不复有为而万国自宁干之生物全在春夏生长时毕力发舒显布至秋冬只将前面的收藏向里寂然无复洁齐相见景象圣人之首出者以此
　　象曰天行健君子以自强不息
　　说不得天行干故曰天行健正见健者天之用与道家刚风之说自异若有顷刻停止顷刻便与天不相肖只为情缘欲根未能截断时有窃发此是性体周流与天同运方能不息干以不息为健壮以勿履为壮天授此心是阳精灵气锺结以天还天只在一点圆团团赤烁烁方寸地上不用他求自强不息即君子之健君子之天行若健行在天而君子以之天与君子本非一物于自何与
　　初九潜龙勿用　潜龙勿用阳在下也
　　此是圣人画卦下手第一笔于此发潜义见惕跃飞亢皆从潜中变化亦皆于潜中寄体若下脚之初便有升腾气焰一时漏泄都尽全无藏畜何以渊泉时出作霖天下为是真龙故能潜为是有用故能勿用阳非在下之物而能潜非至健者不能
　　九二见龙在田利见大人　见龙在田徳施普也二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天在田之龙已有雨膏及物道在二不得不见见田已尽二之分矣若见飞龙亦以究其见之用非见之外复有求也
　　二之见龙惟舜孔足以当之舜见而飞孔子见而不飞然相鲁三月几有飞之功用徳施普矣若诛卯堕都迹不嫌亢其时然也邹国犹有遗意此后见之一脉时𨼆时见天下间被其文明之馀而不无时舍之叹在见之位止应以见之道处之乃欲强之而跃强之而飞求之于见之外无潜之退而反为亢之穷便不是时乘不是御天此真龙之所以难
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎　终日乾乾反复道也
　　居两干之间象乾干在下卦之终象终日象夕天一日一周至三而日终矣至四而明日复始故曰终日曰夕旦昼之梏易知衾影之惭难释君子之学日夕尤䖍文以不遑周以待旦孔以不寝故曰夜卜诸梦寐又曰宵有养惟危心法如此亥子之间认最真谁能不于此时放过
　　反复道是模写干惕之意然有二义一是反复以蕲合道一是反复于道之中全无走作
　　九四或跃在渊无咎　或跃在渊进无咎也
　　阳动象跃阴位象渊
　　跃者暂起复止之意或跃者并跃之情未定但有其意而已踌躇瞻顾欲跃而止进乃无咎此跃而不失潜之意者
　　九五飞龙在天利见大人　飞龙在天大人造也九居初得伏之位九居五得升之位六龙惟初与五得其正位馀皆界于飞潜之间者即见龙亦未究龙之用虽云君徳犹为时舎之叹
　　五自是大人却又以二为大人而利见之能大能小此龙之所以神
　　上九亢龙有悔　亢龙有悔盈不可久也
　　亢户唐切颈也喉骨也东方苍龙七宿其六曰亢上亢之位也盖上而不能下伸而不能屈之意
　　举龙全体上而至于亢则盈矣故有悔亢亦圣人所乘之位此悔是必不可免者因其悔而处之有道如伊尹之罔以宠利居成功周公之孙于硕肤善用其悔者也三之惕四之疑皆得无咎上近于咎矣故震无咎者存乎悔
　　用九见群龙无首吉　用九天徳不可为首也
　　用九者占易所适阳爻之通辞用其九之变也首掲于此
　　初龙之潜首不可见矣三惕四疑上亢而至于悔皆埋头不露颡角惟二见五飞然亦各有利见以待风云之会是六龙者皆无首之龙也干是极好第一卦六爻无吉辞至此总下一吉字而曰见群龙无首或曰万物资始乾元何以不可为首乾元物不得则无以为始自然居物之先而贯于物之后若干自先物到亨利贞时又复是谁盖元始只寓于物之中为首则跳于物之外矣所谓万象丛中独露身拨与不拨皆非也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　干君卦也阳为通为嘉六阳全曰嘉会坚而和贞而固贞皆是阳徳
　　此纯就人言四徳元善之长谓人之元善之长是非以善长训元也亨下同此
　　元字训作始然如何是始却形容不得说到继之者善方可得而名矣此理从无始来至是落着人身从此生去节节总是生机更无有不善者有不善是日后添设非其初也故曰善之长谓之体满身是仁融注流贯更无痿痹不流之处故能通天下于一身觉痛痒无不相关者
　　嘉是礼会即礼之体也三千三百何者不是嘉然其体却根于性无形无影之中条理自然森列曾无欠少嘉而还之以嘉适与其会之本体符发皆中节故曰合礼依性而起是嘉会还返其初是合礼
　　义之和处即利义是徳之制利刀一时割下其合节中窽原未尝有伤于物物亦无不安之者宰制适合其宜义所以利之也记云割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也
　　贞只还他一个正字正则自固四端是四件四徳是四段不可强同添一知字反成蛇足性中有此贞正之体故百为群动依之而立自无偏陂揺撼为他衷无邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不缘意气用事
　　邓氏曰木至冬华叶尽剥惟𠏉独存智之藏用亦然君子即乾行即天行之健君子之干于行此四徳处见
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可抜潜龙也
　　龙徳而隐是有见与飞之徳而不见见与飞之用以龙徳隐故邪世不能乱名誉不能动直是冥心内照潜机密用一时如此终身如此今日之潜如此即使值见值飞亦只如此乐则忘食忘忧忧则泯机绝念实实有此勿用之意方为龙之潜非如螾蚁无用之潜也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　谓之龙徳宜如何奇怪谓龙徳正中宜如何竦人耳目却只是庸言庸行上加谨加信闲去其邪而巳然而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能过之者不伐与化正写出庸常光景素王之事见而不飞而与飞同用者也
　　苏氏易传曰凡可以闲而去者皆邪也邪者尽去则其不可去者自存诚是也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故君子居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　固有之谓徳当为之谓业修辞立诚亦不过庸言庸行上着力言行慥慥处即是立诚立诚即是忠信朱子曰忠信只是实无实如何会进如播种相似须是实有种子在地方会发生又曰人多是将言语做没要𦂳容易说出来若实实要修这工夫最是大至如至善之至必至之而后为知至之燕而南其辙可谓知至乎终如终条理之终必终而后知终半涂而废可谓知终乎
　　王塘南曰周子谓动而未形有无之间为几盖本心常生常寂不可以有无言强而名之曰几言其无声臭而非断灭也愚谓几是性之萌处向于情而未离于性道心惟微是也如水之为波波动而水之静自如正在忠信实地上至之则到此实地而萌动皆真故曰可与几又曰几者吉之先见者也天生蒸民有物有则义即则也终之是从几动处直做到底一一恰当与性体合毋失物则之初故曰存义存义则归根复命从前步步向进功夫至此而根深宁极无可摇夺者矣故所以居业
　　处上卦之下在下体之上故有居上居下二义
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　为邪谓恐其涉于不正而有所失离群谓务为过人不循寻常之行此皆有心于跃者四是龙徳圣人原非以此为戒而或之也言语必信非以正行经徳不回非以干禄即此意闲邪存诚故非为邪庸言庸行故非离群进修之功即此而在
　　二在田矣四何以反在渊只是进修工夫到底不肯放过向那极深去处隐隐跃动泥蟠天飞之介于此而决
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也利宜也通也利见之见是通顺意故曰同相求曰从其类圣人在上万物自然亲附不系有心要结只恐不是龙虎若是龙虎风云未有不从者圣人之于民亦类也以人从人万物虽欲不睹不得
　　崔景曰动物亲于天之动植物亲于地之静愚按天有阴阳地有刚柔动物受阳之气多为鸟故排空而飞受阴之气多为兽故跖实而走植物受刚之质多为木故上耸而乔受柔之质多为草故下披而夭阳与刚一气故鸟木栖而羽之劲也如木之叶阴与柔一气故兽草伏而毛之茸也如草之末而其命皆系之于首动物嘘吸于天之气从口而入其死也首必先倾植物滋渍于地之和由根而升其死也根必先拨亲上亲下生性存也圣人作万物睹以其生之命寄之于圣人也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　在卦之外故无位阴为民下五爻皆阳故无民五阳在下皆贤而上不能下之故无辅
　　处亢莫善于静动而有悔不动则无悔矣
　　钱氏像抄曰居高贵而无位差易办才见有恩泽自巳出即有民矣才欲罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公保傅之位只是未易到这三无
　　此如勲戚世臣不与政事而兢兢儆畏自保之意更切秉钧柄政者能以此心持盈便是有悔而无悔便是亢而不亢舜禹有天下而不与亦只如此
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此节全言人事后节全言气化
　　上升而雨天下者龙也潜而在下龙自潜也
　　舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止于此者时也
　　事即业也古人刻木为齿以记所为之事谓之业人有所职事业则昼食夜眠无非此事
　　自试不是姑试姑试则尝之而已进不进在我故试之亦不是试之于进不进只渊默中跃跃隐动处审量
　　龙之云雨自上而施故能溥汜六合无不周遍河之润泉之滋以此及彼而已非上也
　　穷之灾非人所为遭遇如此穷而通之灾乃不生用九无首归之乾元则有首矣不是无首只不见其首而已能有能无所以为龙
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　管氏曰阳气潜藏是圣人藏用之学与民同患而退藏于密此真潜也群龙体潜而用显潜龙体潜而用潜故不用不为潜病
　　渊潜而天飞者龙也不潜则不能飞静专而动直者阳也不静则不可动
　　天下文明与平章昭明事业等徳施之普立行来和见龙事也
　　乾乾学之脉也默默与天道同流故时无止学亦无止
　　前干终后干继至此超凡入圣易侯而王矣进徳修业所以善其革也
　　君以位为位故曰天位圣人以徳为位故曰天徳时巳亢矣却以平常时事处之是违时也极而付之以极亢之妙用出焉干惕者与时偕行之道悔者与时偕极之道也故曰圣之时
　　则法也有定式而不可逾之谓如周官八则之则文言两以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之则天也非人也天然之度如此恰好人人可以见之若有意求见反不见矣
　　一阳见天之心至六阳全心发为用条理森然具矣见心亦只于则上见如曰心是心则是则请言天之心是如何形象
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　王辅嗣曰不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正
　　有始则无不亨者矣始而亨干之情也利贞故性其情生理结裹完满见性生意包含不断见情归情于性复元之始亨与利贞即无即性
　　钱氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利虽是种美必开得花结得果方成其美人不到性其情只是不果之花
　　程子云不言所利盖无所不利非可指名愚谓水消木落之后化工全𭣣于内无可指言正所谓敛却神功寂若无也
　　乾道运于元漠之表浑然无迹那见得是刚健中正那见得是纯粹精亦只于四徳流行处想像其具有众妙一言不能揄扬故累言之耳重赞其大犹云大哉乾元干之有元譬火之𤍠谁能分其孰为火孰为𤍠也
　　统则一干分则有六六爻干之动也动谓之情故乾道至微得爻而阐发挥必彻不局一义非发挥则干之情不显非旁通则发挥之妙不尽
　　圣人之用在乘龙御天故直以云行雨施名之至于天下平则无事矣
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也
　　苏氏易传曰君子度可成而行未尝无得也故其行也日有所见
　　干令升曰阳处三泉之下圣徳在愚俗之中愚谓群龙之用皆有可见惟潜龙之用不可见或混迹于庸凡或寄神于物外踪迹不可测意指不可窥非无可行也有可行而未成其行盖不用之用与木石同坛者不可并语也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　聚得多辨得明未必便能浃洽即要发舒出来为他胸中窄狭容不住故须宽以居之勿忘勿助此段功夫越难仁行是精神贯彻到底无有间断无有停壅纯是天理用事此是学问究竟结实处
　　见则师天下飞则君天下学问原无两涂故尧飞龙也以精一传历孔见龙也以择执传心其徳同故表之曰君徳
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三与四并处两干之间重刚不中并是难处之时因时者用惕及时者用疑时也者圣人之所不能违也三是相天下地位上人与五同功而异位事主难事飞龙之主尤难难是匹权尤难是匹徳
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　不在天不在田不在人却在渊中跃动是圣人深心处欲跃不跃尚信自心不过亦惟信自心不过所以为圣人也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉㐫先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　不显亦临不闻亦式先天也及尔出王及尔游衍后天也然后天亦只先天所贯念头如何萌动非但人不知不知天亦不知第举念即与天合原无彼此之别耳
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　或谓圣人不至于亢此义大非时巳亢矣如何不至于亢必欲反上为五而后可是汤武可以不吊伐伊周可以不营桐不东征也与时偕极亢时之义如此亢而还之以亢故曰偕极亢须以亢法处之知进不知退知存不知亡知得不知丧此是一様圣人的见事理不得不如此顾不得退丧亡只管向前做去如逢比箕微者是也知进退存亡而不失其正又是一样圣人如伊尹先营桐后复子而遂告归之怀周公先居东后破斧而有罪人之得各随其亢时之所应为者为之皆所谓与亢俱亢而不嫌于悔者要之亢之时宜于用权者多权而本之于正非圣人不能
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈牝马之贞自为句不连上利字后得主句不连下利字〉
　　坤四徳与干同承天者元合无疆者亨干为主也利与牝马之贞是两义说见说卦玩卦辞后得主即利得朋丧朋即牝马之贞是谓坤之四徳不待别解其旨自明
　　始者气之始生者形之始万物皆生于地非地能自生也天施之气一至则生随之矣故曰顺承天如洞壑之中屋宇之下天气不至即不生草木又如沍寒之时同是此地而不能生物此时阳气全伏纯是阴气在外用事无天施以先之故也
　　干令升曰行天莫若龙行地莫若马故干以龙繇坤以马象一云干为马坤牝马干之配也
　　苏氏易𫝊曰龙变化而自用马驯服而用于人马之牝顺之至也愚谓行远者必其伏于人者也若不伏于人而自用其力必有踶趹之患压覆败绩是惧为其弗顺也顺故曲直方员皆中掣顿蚁封而无不如意是以不称其力而称其徳
　　坤臣道也妻道也臣后君妻后夫先则迷而失其道矣阴以阳为主后而顺之乃得其常而利
　　程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其类愚按巽离兑皆阴类与坤并居西南故得朋干坎艮震皆阳类居于东北故丧朋得朋所以代干丧朋所以从干丧朋明其无敢偶于干也曰如此又何取于得朋坤若西南而不得朋则臣不臣妇不妇不成其为坤道矣
　　得朋是女贞丧朋是妇顺
　　坤为群阴之首宜合群阴以从阳群阴而与阳亢坤之责也阴自为群而不及于阳以受阳之命令行之所以顺也东北而有朋则阴入阳群之内与阳偶尊非其分矣非其分则阳不能容阴亦不能安必丧朋而后有庆
　　干之功业皆从健中来坤之功业皆从顺中来健而至健顺而至顺天地之正性如此健中自有顺何用以顺济健顺中自有健何用以健济顺
　　三言无疆形容坤之博厚诸卦惟益亦两言无疆无疆益之义也
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　地西北高东南下禹贡导川皆自西北而之东南以归于海即入江入河皆入海而后竟故海谓之归墟地势之厚于此可见
　　物来我不能受或播荡而外出或绵弱而内䧟祗为浅薄不能容载耳若处心以厚虽一念之微于人亦有所载此一念亦坤含宏之全体所发也厚自是土之本性毋蚀之使薄本性不亏而厚者自存
　　干言其运坤言其积不息崇效天也厚载卑法地也故曰敦厚以崇礼
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　九家易曰驯犹顺也言顺阴之性而成坚冰
　　履霜坚冰是一副铁冷心肠坚持要到极处与始凝之意无二必驯致而至坚冰乃成臣道子道妇道钱氏像抄云阳不舒千年有冻色时未来没世无荣意尹伯奇履霜中野几有坤初之顺只自沈便不是坚冰之至
　　以云雨明健干之仁也以冰霜著顺坤之义也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　直属行方属止俱从动时见人生也直须直始行得去地之徳方须方始立得定乃其行其止之得以自如处即大也二之动以顺动顺故大
　　杨敬仲曰直者直心而行若意起则支而入于邪矣直心而行虽遇万变未尝转易是之谓方方明不转之义非直外又有方也直方而大非习之所能不学而能不虑而知何待于习
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三阳象章以阴居之象含章阳徳处坤不得用其阳矣故含
　　有章美之徳可含以守曰可贞或从王事非有求而为之也事至而不得不应事至而不得不应则含者不得不矣其中之有者多以一成之心应天下以一成之心应天下行之未必无迕而美者失其为美矣惟无成而后有终王介甫有章美而不能含一以成心从王终贻宋室之祸正与此反
　　六四括无咎无誉象曰括无咎慎不害也
　　坤为故四象重阴闭结象之括二多誉四多咎免咎者必希誉无咎难无誉尤难
　　人只立于咎誉之两𡍼不咎则誉未有能两无者咎则人尤之誉则人嫉之括至于非之不得誉之不得韬潜缜密全无鍼芒漏于外使人得而见之者慎之至也
　　孔氏正义曰所以贮物以譬心藏智也闭其智而不用功不显物故无誉不与物忤故无咎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤为文五居中裳下体之饰阴象
　　黄裳裳之黄也合言黄裳去裳则不见黄矣去顺则不见中矣坤徳主顺而有中之文中从顺内见不吐不茹只是顺之发挥
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也在卦之外曰野侯果云坤十月之卦阴穷于亥穷阴薄阳故战说卦云战于干是其时也
　　天气穷于地则有阳愆阴伏之灾交战而相薄正气穷于邪则有攻击排挤之事交战而两伤
　　履于始必战于终至于血之玄黄然后见坚冰之至使阳皆以逊避全身为是谁出而与阴斗以存正气于宇宙者苌弘之化为碧与嵇绍之溅帝衣君子所以肝脑𡍼地而不辞也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　阳为大坤职代终不永贞不能终阳之事干凿度云坤大軵上发乃应言附于干待干气之至而上应也变干则与干同徳秉义之和履贞之干所以永归于正不言元亨坤职成也
　　干用九则无首坤用六则永贞曰不可为首曰大终乾坤循环不断之脉原未尝可分终始
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　至柔至静正明坤元之至惟柔之至故动刚惟静之至故徳方刚于物之生机见干气至而应之不延以候方于物之成质见品类别而终古不变其形坤能为从不能为主必得主而后之静专后之以翕动直后之以辟虽分先后原无层次嘘则俱嘘吸则俱吸只此一机之贯故曰有常至柔至静故能含动刚徳方故化光
　　喻氏易参云冬至一阳出群阴以渐而入勾萌甲坼皆阴入内以承之代干以顺其出机夏至一阳入群阴以渐而出结裹归根皆阴出外以承之代干以顺其入机此说最精阴阳之气迭为内外而实无断续之隙阴不能去阳而自为用无阳亦无阴矣
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　弑父与君不顺之所积也一念之差至于身为弑逆犯天下之大恶而不讳思之能不凛凛孝弟而不至犯上作乱便是辩之于早
　　顺即驯致之义一念顺积而百念皆顺霜之为冰只是始凝不散耳若见𬀪而消百錬可化何以得坚冰之至
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也直如绳方如矩敬主一故无回邪绳在我也义主裁故有检式矩在我也内直外方理无偏至故不而大语云足忘行而后能行疑其所行未忘行也不疑故不习而无不利
　　敬以直内浑是一团天理全无私心罣碍致有横邪倚着之处自然莹彻通朗随物之来予之节制左右逢原触处皆合是谓方外乃合内合外之道
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　弗敢非但弗敢于分乃弗敢于道地道君道臣道此道本是逾不得的
　　成是胸中原有一见成之物在祗觉其美故遇事便要抢先急于发不复顾得分义何若地道只是随天原无一物见在者俟其气至因而代之有终妻道臣道须会此意自得
　　郭青螺先生曰坤作成物此何云无成有终坤虽无成而代有终是无成而成成毕竟归之无成又曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为地不敢有其勤劳一归于天之命故曰地道女宪云妇如影响焉不可爽天不可逃夫不可离称夫曰所天故曰妻道抱朴子云为人下者其犹土乎深抇之而得甘泉焉树之而五谷蕃焉草木殖禽兽育焉生则立焉死则入焉功多不望赏劳瘁不敢怨故曰地道
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括无咎无誉盖言谨也
　　初言顺四言谨乱世自有此二种人品各行其志括见君子之几先履霜见君子之节概括是深根固蒂之情履霜是岁寒后雕之节举动皆关世道总之各成一是
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　通达也程子曰文中而达于理不显其文浑然在中而表里洞彻内外如一虽中存无迹而条理必具故曰通理
　　黄乃纯色与杂组间色者异槩言之是黄其中经纬错综之妙灿然自不可掩所谓暗然日章者也坤体顺宅坤之体以为体四支由此而畅事业由此而发则笃恭而天下平矣是谓美之极致
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄荀慈明曰天阳始于东北故色元地阴始于西南故色黄
　　曰疑曰嫌是觌破他无阳心事曰未离其类是点出他党类人品阴阳只在嫌疑间便要认真做出是轮刀上阵势不俱生的事非如皮肤上掠过便了战不得不战伤不得不伤如荆佽飞入水斩蛟相似一片血心成败死生蚤巳付之度外矣
　　易义古象通卷一
<经部,易类,易义古象通>