易義古象通 (四庫全書本)/卷1

易義古象通　卷一

　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷一
　　明　魏濬　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　乾元亨利貞
　　乾健也天體幽𤣥而不可窺於用處見健其用也聖人則天法天之用以為用故不言天而名之曰乾子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也孔氏疏雲言乾稟純陽之性能以陽氣生物而得元始亨通使物性和諧各有其利貞正堅固而得其終是以君子法乾而行四徳
　　元亨利貞凡事物氣機自有此四截段數惟純陽至健自然做來始終完全恰好彖與文言其㫖自明若雲大通而宜於正即虛了元利二字少此二段即有闕漏矣且如主張發念皆從健裏生出豈不是始亨通中之騞然中於理解和適物情豈不是利以此思之聖人之意更長四字是六十四卦權輿以後皆從此分去或得其一二段或具體而微或與之相反隨其象變形容取義離此四字不得標之於首自與諸卦有別
　　程子説坤卦雲利字不連牝馬為義如雲利牝馬之貞則坤只有三徳矣説見豫章語録玩此則乾四徳之義益明
　　元人首也按爾雅只訓作始如君曰元後民亦曰元元之類皆言首也因大哉乾元故訓曰大因善之長故訓曰善只是還他一始字更穏兩義自具
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾是天之健處健故始物而實無其始為萬始所資既已有始則一條氣串下自有生長收藏段數為此叚數原已包裹在一元之內故節節生去不容止息耳資始統天總是一義分析不得故曰乃統天乾之始物無形雲行雨施似有形矣化機至此閼遏不住品物之形自然漸漸流出不見葉葉雕之物物鑄之逝者如斯而未嘗止
　　終始即是貞元若雲聖人明得終始便隔一層聖人空明之體與天無二四徳之運亦是此中做出終終始始自於光中照映六位時成便如鏡中影子全無罣礙故能時乘六龍控御天道六龍一天也乾元以時成統天聖人以時乘御天統天者乾元之用御天者聖人之用也
　　六位各自有一終始在合之不外乾元之終始如潛龍若無潛內之元亨利貞四段便不成其為潛亢龍若無亢內之元亨利貞四段便不成其為亢六位時成分之則六合之則一得其一六龍畢一者何乾元是巳
　　六乾之位謂之六位六乾之徳謂之六龍有六箇時分即有六種聖徳謂之六龍可謂之一龍亦可聖人有乘於一位者有徧歴諸位者若是真龍則顔子之潛伊周之亢皆可謂之時乘皆可謂之御天前此品物流形變而愈有至此漸漸歸實而化於無性命太和自始亨以來各各稟受具足此時乃各正保合耳
　　張子曰太和之謂道此是人物受生一真氣於此保合收得完滿堅固來年一元始物之脈又從此接起終而復始循轉不已萬物之資資此者也聖人之明明此者也
　　首即始也首出庶物是聖人獨乘一元以運變化於上至此治功成就不復有為而萬國自寧乾之生物全在春夏生長時畢力發舒顯布至秋冬只將前面的收藏向裏寂然無復潔齊相見景象聖人之首出者以此
　　象曰天行健君子以自強不息
　　説不得天行乾故曰天行健正見健者天之用與道家剛風之説自異若有頃刻停止頃刻便與天不相肖只為情緣欲根未能截斷時有竊發此是性體周流與天同運方能不息乾以不息為健壯以勿履為壯天授此心是陽精靈氣鍾結以天還天只在一㸃圓團團赤爍爍方寸地上不用他求自強不息即君子之健君子之天行若健行在天而君子以之天與君子本非一物於自何與
　　初九潛龍勿用　潛龍勿用陽在下也
　　此是聖人畫卦下手第一筆於此發潛義見惕躍飛亢皆從潛中變化亦皆於潛中寄體若下腳之初便有升騰氣燄一時漏泄都盡全無藏畜何以淵泉時出作霖天下為是真龍故能潛為是有用故能勿用陽非在下之物而能潛非至健者不能
　　九二見龍在田利見大人　見龍在田徳施普也二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天在田之龍已有雨膏及物道在二不得不見見田已盡二之分矣若見飛龍亦以究其見之用非見之外復有求也
　　二之見龍惟舜孔足以當之舜見而飛孔子見而不飛然相魯三月幾有飛之功用徳施普矣若誅卯墮都跡不嫌亢其時然也鄒國猶有遺意此後見之一脈時𨼆時見天下間被其文明之餘而不無時舍之歎在見之位止應以見之道處之乃欲強之而躍強之而飛求之於見之外無潛之退而反為亢之窮便不是時乘不是御天此真龍之所以難
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎　終日乾乾反復道也
　　居兩乾之間象乾乾在下卦之終象終日象夕天一日一周至三而日終矣至四而明日復始故曰終日曰夕旦晝之梏易知衾影之慚難釋君子之學日夕尤䖍文以不遑周以待旦孔以不寢故曰夜卜諸夢寐又曰宵有養惟危心法如此亥子之間認最真誰能不於此時放過
　　反復道是模寫乾惕之意然有二義一是反復以蘄合道一是反復於道之中全無走作
　　九四或躍在淵無咎　或躍在淵進無咎也
　　陽動象躍陰位象淵
　　躍者暫起復止之意或躍者併躍之情未定但有其意而已躊躇瞻顧欲躍而止進乃無咎此躍而不失潛之意者
　　九五飛龍在天利見大人　飛龍在天大人造也九居初得伏之位九居五得升之位六龍惟初與五得其正位餘皆界於飛潛之間者即見龍亦未究龍之用雖雲君徳猶為時舎之歎
　　五自是大人卻又以二為大人而利見之能大能小此龍之所以神
　　上九亢龍有悔　亢龍有悔盈不可久也
　　亢戶唐切頸也喉骨也東方蒼龍七宿其六曰亢上亢之位也蓋上而不能下伸而不能屈之意
　　舉龍全體上而至於亢則盈矣故有悔亢亦聖人所乘之位此悔是必不可免者因其悔而處之有道如伊尹之罔以寵利居成功周公之孫於碩膚善用其悔者也三之惕四之疑皆得無咎上近於咎矣故震無咎者存乎悔
　　用九見羣龍無首吉　用九天徳不可為首也
　　用九者占易所適陽爻之通辭用其九之變也首掲於此
　　初龍之潛首不可見矣三惕四疑上亢而至於悔皆埋頭不露顙角惟二見五飛然亦各有利見以待風雲之㑹是六龍者皆無首之龍也乾是極好第一卦六爻無吉辭至此總下一吉字而曰見羣龍無首或曰萬物資始乾元何以不可為首乾元物不得則無以為始自然居物之先而貫於物之後若乾自先物到亨利貞時又復是誰蓋元始只寓於物之中為首則跳於物之外矣所謂萬象叢中獨露身撥與不撥皆非也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　乾君卦也陽為通為嘉六陽全曰嘉㑹堅而和貞而固貞皆是陽徳
　　此純就人言四徳元善之長謂人之元善之長是非以善長訓元也亨下同此
　　元字訓作始然如何是始卻形容不得説到繼之者善方可得而名矣此理從無始來至是落着人身從此生去節節總是生機更無有不善者有不善是日後添設非其初也故曰善之長謂之體滿身是仁融注流貫更無痿痺不流之處故能通天下於一身覺痛癢無不相闗者
　　嘉是禮㑹即禮之體也三千三百何者不是嘉然其體卻根於性無形無影之中條理自然森列曾無欠少嘉而還之以嘉適與其㑹之本體符發皆中節故曰合禮依性而起是嘉㑹還返其初是合禮
　　義之和處即利義是徳之制利刀一時割下其合節中窽原未嘗有傷於物物亦無不安之者宰制適合其宜義所以利之也記雲割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也
　　貞只還他一箇正字正則自固四端是四件四徳是四段不可強同添一知字反成蛇足性中有此貞正之體故百為羣動依之而立自無偏陂揺撼為他衷無邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不緣意氣用事
　　鄧氏曰木至冬華葉盡剝惟𠏉獨存智之藏用亦然君子即乾行即天行之健君子之乾於行此四徳處見
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之乎其不可抜潛龍也
　　龍徳而隱是有見與飛之徳而不見見與飛之用以龍徳隱故邪世不能亂名譽不能動直是㝠心內照潛機宻用一時如此終身如此今日之潛如此即使値見値飛亦只如此樂則忘食忘憂憂則冺機絶念實實有此勿用之意方為龍之潛非如螾蟻無用之潛也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　謂之龍徳宜如何竒怪謂龍徳正中宜如何竦人耳目卻只是庸言庸行上加謹加信閑去其邪而巳然而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能過之者不伐與化正寫出庸常光景素王之事見而不飛而與飛同用者也
　　蘇氏易傳曰凡可以閑而去者皆邪也邪者盡去則其不可去者自存誠是也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故君子居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　固有之謂徳當為之謂業修辭立誠亦不過庸言庸行上着力言行慥慥處即是立誠立誠即是忠信朱子曰忠信只是實無實如何㑹進如播種相似須是實有種子在地方㑹發生又曰人多是將言語做沒要𦂳容易説出來若實實要脩這工夫最是大至如至善之至必至之而後為知至之燕而南其轍可謂知至乎終如終條理之終必終而後知終半塗而廢可謂知終乎
　　王塘南曰周子謂動而未形有無之間為幾蓋本心常生常寂不可以有無言強而名之曰幾言其無聲臭而非斷滅也愚謂幾是性之萌處向於情而未離於性道心惟微是也如水之為波波動而水之靜自如正在忠信實地上至之則到此實地而萌動皆真故曰可與幾又曰幾者吉之先見者也天生蒸民有物有則義即則也終之是從幾動處直做到底一一恰當與性體合毋失物則之初故曰存義存義則歸根復命從前步步向進功夫至此而根深寧極無可搖奪者矣故所以居業
　　處上卦之下在下體之上故有居上居下二義
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故無咎
　　為邪謂恐其涉於不正而有所失離羣謂務為過人不循尋常之行此皆有心於躍者四是龍徳聖人原非以此為戒而或之也言語必信非以正行經徳不囘非以干祿即此意閑邪存誠故非為邪庸言庸行故非離羣進脩之功即此而在
　　二在田矣四何以反在淵只是進脩工夫到底不肯放過向那極深去處隠隠躍動泥蟠天飛之介於此而決
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也利宜也通也利見之見是通順意故曰同相求曰從其類聖人在上萬物自然親附不係有心要結只恐不是龍虎若是龍虎風雲未有不從者聖人之於民亦類也以人從人萬物雖欲不覩不得
　　崔景曰動物親於天之動植物親於地之靜愚按天有陰陽地有剛柔動物受陽之氣多為鳥故排空而飛受陰之氣多為獸故蹠實而走植物受剛之質多為木故上聳而喬受柔之質多為草故下披而夭陽與剛一氣故鳥木棲而羽之勁也如木之葉陰與柔一氣故獸草伏而毛之茸也如草之末而其命皆係之於首動物噓吸於天之氣從口而入其死也首必先傾植物滋漬於地之和由根而升其死也根必先撥親上親下生性存也聖人作萬物覩以其生之命𭔃之於聖人也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　在卦之外故無位陰為民下五爻皆陽故無民五陽在下皆賢而上不能下之故無輔
　　處亢莫善於靜動而有悔不動則無悔矣
　　錢氏像抄曰居髙貴而無位差易辦纔見有恩澤自巳出即有民矣纔欲羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍徳卒亡於公保傅之位只是未易到這三無
　　此如勲戚世臣不與政事而兢兢儆畏自保之意更切秉鈞柄政者能以此心持盈便是有悔而無悔便是亢而不亢舜禹有天下而不與亦只如此
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此節全言人事後節全言氣化
　　上升而雨天下者龍也潛而在下龍自潛也
　　舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止於此者時也
　　事即業也古人刻木為齒以記所為之事謂之業人有所職事業則晝食夜眠無非此事
　　自試不是姑試姑試則嘗之而已進不進在我故試之亦不是試之於進不進只淵黙中躍躍隱動處審量
　　龍之雲雨自上而施故能溥汜六合無不周徧河之潤泉之滋以此及彼而已非上也
　　窮之災非人所為遭遇如此窮而通之災乃不生用九無首歸之乾元則有首矣不是無首隻不見其首而已能有能無所以為龍
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　管氏曰陽氣潛藏是聖人藏用之學與民同患而退藏於宻此真潛也羣龍體潛而用顯潛龍體潛而用潛故不用不為潛病
　　淵潛而天飛者龍也不潛則不能飛靜專而動直者陽也不靜則不可動
　　天下文明與平章昭明事業等徳施之普立行來和見龍事也
　　乾乾學之脈也黙黙與天道同流故時無止學亦無止
　　前乾終後乾繼至此超凡入聖易侯而王矣進徳脩業所以善其革也
　　君以位為位故曰天位聖人以徳為位故曰天徳時巳亢矣卻以平常時事處之是違時也極而付之以極亢之妙用出焉乾惕者與時偕行之道悔者與時偕極之道也故曰聖之時
　　則法也有定式而不可踰之謂如周官八則之則文言兩以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之則天也非人也天然之度如此恰好人人可以見之若有意求見反不見矣
　　一陽見天之心至六陽全心發為用條理森然具矣見心亦只於則上見如曰心是心則是則請言天之心是如何形象
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　王輔嗣曰不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正
　　有始則無不亨者矣始而亨乾之情也利貞故性其情生理結裹完滿見性生意包含不斷見情歸情於性復元之始亨與利貞即無即性
　　錢氏像抄雲亨巳是美又言美利利天下不言所利雖是種美必開得花結得果方成其美人不到性其情只是不果之花
　　程子云不言所利蓋無所不利非可指名愚謂水消木落之後化工全𭣣於內無可指言正所謂斂卻神功寂若無也
　　乾道運於元漠之表渾然無跡那見得是剛健中正那見得是純粹精亦只於四徳流行處想像其具有衆妙一言不能揄揚故累言之耳重贊其大猶雲大哉乾元乾之有元譬火之𤍠誰能分其孰為火孰為𤍠也
　　統則一乾分則有六六爻乾之動也動謂之情故乾道至微得爻而闡發揮必徹不局一義非發揮則乾之情不顯非旁通則發揮之妙不盡
　　聖人之用在乘龍御天故直以雲行雨施名之至於天下平則無事矣
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也
　　蘇氏易傳曰君子度可成而行未嘗無得也故其行也日有所見
　　干令升曰陽處三泉之下聖徳在愚俗之中愚謂羣龍之用皆有可見惟潛龍之用不可見或混跡於庸凡或𭔃神於物外蹤跡不可測意指不可窺非無可行也有可行而未成其行蓋不用之用與木石同壇者不可並語也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　聚得多辨得明未必便能浹洽即要發舒出來為他胸中窄狹容不住故須寛以居之勿忘勿助此段功夫越難仁行是精神貫徹到底無有間斷無有停壅純是天理用事此是學問究竟結實處
　　見則師天下飛則君天下學問原無兩塗故堯飛龍也以精一傳歴孔見龍也以擇執傳心其徳同故表之曰君徳
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三與四並處兩乾之間重剛不中並是難處之時因時者用惕及時者用疑時也者聖人之所不能違也三是相天下地位上人與五同功而異位事主難事飛龍之主尤難難是匹權尤難是匹徳
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　不在天不在田不在人卻在淵中躍動是聖人深心處欲躍不躍尚信自心不過亦惟信自心不過所以為聖人也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉㐫先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　不顯亦臨不聞亦式先天也及爾出王及爾游衍後天也然後天亦只先天所貫念頭如何萌動非但人不知不知天亦不知第舉念即與天合原無彼此之別耳
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　或謂聖人不至於亢此義大非時巳亢矣如何不至於亢必欲反上為五而後可是湯武可以不弔伐伊周可以不營桐不東征也與時偕極亢時之義如此亢而還之以亢故曰偕極亢須以亢法處之知進不知退知存不知亡知得不知喪此是一様聖人的見事理不得不如此顧不得退喪亡只管向前做去如逢比箕微者是也知進退存亡而不失其正又是一樣聖人如伊尹先營桐後復子而遂告歸之懷周公先居東後破斧而有罪人之得各隨其亢時之所應為者為之皆所謂與亢俱亢而不嫌於悔者要之亢之時宜於用權者多權而本之於正非聖人不能
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆〈牝馬之貞自為句不連上利字後得主句不連下利字〉
　　坤四徳與乾同承天者元合無疆者亨乾為主也利與牝馬之貞是兩義説見説卦玩卦辭後得主即利得朋喪朋即牝馬之貞是謂坤之四徳不待別解其㫖自明
　　始者氣之始生者形之始萬物皆生於地非地能自生也天施之氣一至則生隨之矣故曰順承天如洞壑之中屋宇之下天氣不至即不生草木又如沍寒之時同是此地而不能生物此時陽氣全伏純是陰氣在外用事無天施以先之故也
　　干令升曰行天莫若龍行地莫若馬故乾以龍繇坤以馬象一雲乾為馬坤牝馬乾之配也
　　蘇氏易𫝊曰龍變化而自用馬馴服而用於人馬之牝順之至也愚謂行逺者必其伏於人者也若不伏於人而自用其力必有踶趹之患壓覆敗績是懼為其弗順也順故曲直方員皆中掣頓蟻封而無不如意是以不稱其力而稱其徳
　　坤臣道也妻道也臣後君妻後夫先則迷而失其道矣陰以陽為主後而順之乃得其常而利
　　程子曰西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其𩔖愚按巽離兌皆陰𩔖與坤並居西南故得朋乾坎艮震皆陽𩔖居於東北故喪朋得朋所以代乾喪朋所以從乾喪朋明其無敢偶於乾也曰如此又何取於得朋坤若西南而不得朋則臣不臣婦不婦不成其為坤道矣
　　得朋是女貞喪朋是婦順
　　坤為羣陰之首宜合羣陰以從陽羣陰而與陽亢坤之責也陰自為羣而不及於陽以受陽之命令行之所以順也東北而有朋則陰入陽羣之內與陽偶尊非其分矣非其分則陽不能容陰亦不能安必喪朋而後有慶
　　乾之功業皆從健中來坤之功業皆從順中來健而至健順而至順天地之正性如此健中自有順何用以順濟健順中自有健何用以健濟順
　　三言無疆形容坤之博厚諸卦惟益亦兩言無疆無疆益之義也
　　象曰地𫝑坤君子以厚徳載物
　　地西北髙東南下禹貢導川皆自西北而之東南以歸於海即入江入河皆入海而後竟故海謂之歸墟地𫝑之厚於此可見
　　物來我不能受或播蕩而外出或綿弱而內䧟祗為淺薄不能容載耳若處心以厚雖一念之㣲於人亦有所載此一念亦坤含宏之全體所𤼵也厚自是土之本性毋蝕之使薄本性不虧而厚者自存
　　乾言其運坤言其積不息崇效天也厚載卑法地也故曰敦厚以崇禮
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　九家易曰馴猶順也言順隂之性而成堅氷
　　履霜堅氷是一副鐵冷心腸堅持要到極處與始凝之意無二必馴致而至堅氷乃成臣道子道婦道錢氏像抄雲陽不舒千年有凍色時未來沒世無榮意尹伯竒履霜中野幾有坤初之順只自沈便不是堅氷之至
　　以雲雨明健乾之仁也以氷霜著順坤之義也
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　直屬行方屬止俱從動時見人生也直須直始行得去地之徳方須方始立得定乃其行其止之得以自如處即大也二之動以順動順故大
　　楊敬仲曰直者直心而行若意起則支而入於邪矣直心而行雖遇萬變未嘗轉易是之謂方方明不轉之義非直外又有方也直方而大非習之所能不學而能不慮而知何待於習
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三陽象章以隂居之象含章陽徳處坤不得用其陽矣故含
　　有章美之徳可含以守曰可貞或從王事非有求而為之也事至而不得不應事至而不得不應則含者不得不矣其中之有者多以一成之心應天下以一成之心應天下行之未必無迕而美者失其為美矣惟無成而後有終王介甫有章美而不能含一以成心從王終貽宋室之禍正與此反
　　六四括無咎無譽象曰括無咎慎不害也
　　坤為故四象重隂閉結象之括二多譽四多咎免咎者必希譽無咎難無譽尤難
　　人只立於咎譽之兩𡍼不咎則譽未有能兩無者咎則人尤之譽則人嫉之括至於非之不得譽之不得韜潛縝密全無鍼芒漏於外使人得而見之者慎之至也
　　孔氏正義曰所以貯物以譬心藏智也閉其智而不用功不顯物故無譽不與物忤故無咎
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　坤為文五居中裳下體之飾陰象
　　黃裳裳之黃也合言黃裳去裳則不見黃矣去順則不見中矣坤徳主順而有中之文中從順內見不吐不茹只是順之𤼵揮
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也在卦之外曰野侯果雲坤十月之卦隂窮於亥窮隂薄陽故戰説卦雲戰於乾是其時也
　　天氣窮於地則有陽愆陰伏之災交戰而相薄正氣窮於邪則有攻擊排擠之事交戰而兩傷
　　履於始必戰於終至於血之𤣥黃然後見堅氷之至使陽皆以遜避全身為是誰出而與陰鬭以存正氣於宇宙者萇𢎞之化為碧與嵇紹之濺帝衣君子所以肝腦𡍼地而不辭也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　陽為大坤職代終不永貞不能終陽之事乾鑿度雲坤大軵上𤼵乃應言附於乾待乾氣之至而上應也變乾則與乾同徳秉義之和履貞之幹所以永歸於正不言元亨坤職成也
　　乾用九則無首坤用六則永貞曰不可為首曰大終乾坤循環不斷之脈原未嘗可分終始
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　至柔至靜正明坤元之至惟柔之至故動剛惟靜之至故徳方剛於物之生機見乾氣至而應之不延以候方於物之成質見品𩔖別而終古不變其形坤能為從不能為主必得主而後之靜專後之以翕動直後之以闢雖分先後原無層次噓則俱噓吸則俱吸只此一機之貫故曰有常至柔至靜故能含動剛徳方故化光
　　喻氏易叅雲冬至一陽出羣陰以漸而入勾萌甲坼皆隂入內以承之代乾以順其出機夏至一陽入羣隂以漸而出結裹歸根皆陰出外以承之代乾以順其入機此説最精隂陽之氣迭為內外而實無斷續之隙隂不能去陽而自為用無陽亦無隂矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　弒父與君不順之所積也一念之差至於身為弒逆犯天下之大惡而不諱思之能不凜凜孝弟而不至犯上作亂便是辯之於早
　　順即馴致之義一念順積而百念皆順霜之為氷只是始凝不散耳若見晛而消百錬可化何以得堅氷之至
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不直方大不習無不利則不疑其所行也直如繩方如矩敬主一故無囘邪繩在我也義主裁故有檢式矩在我也內直外方理無偏至故不而大語雲足忘行而後能行疑其所行未忘行也不疑故不習而無不利
　　敬以直內渾是一團天理全無私心罣礙致有橫邪𠋣着之處自然瑩徹通朗隨物之來予之節制左右逢原觸處皆合是謂方外乃合內合外之道
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　弗敢非但弗敢於分乃弗敢於道地道君道臣道此道本是踰不得的
　　成是胸中原有一見成之物在祗覺其美故遇事便要搶先急於𤼵不復顧得分義何若地道只是隨天原無一物見在者俟其氣至因而代之有終妻道臣道須㑹此意自得
　　郭青螺先生曰坤作成物此何雲無成有終坤雖無成而代有終是無成而成成畢竟歸之無成又曰董子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為地不敢有其勤勞一歸於天之命故曰地道女憲雲婦如影響焉不可爽天不可逃夫不可離稱夫曰所天故曰妻道抱朴子云為人下者其猶土乎深抇之而得甘泉焉樹之而五穀蕃焉草木殖禽獸育焉生則立焉死則入焉功多不望賞勞瘁不敢怨故曰地道
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括無咎無譽蓋言謹也
　　初言順四言謹亂世自有此二種人品各行其志括見君子之幾先履霜見君子之節概括是深根固蒂之情履霜是嵗寒後彫之節舉動皆闗世道總之各成一是
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　通達也程子曰文中而達於理不顯其文渾然在中而表裏洞徹內外如一雖中存無跡而條理必具故曰通理
　　黃乃純色與雜組間色者異槩言之是黃其中經緯錯綜之妙燦然自不可掩所謂闇然日章者也坤體順宅坤之體以為體四支由此而暢事業由此而𤼵則篤恭而天下平矣是謂美之極致
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃荀慈明曰天陽始於東北故色元地隂始於西南故色黃
　　曰疑曰嫌是覿破他無陽心事曰未離其𩔖是㸃出他黨𩔖人品隂陽只在嫌疑間便要認真做出是輪刀上陣𫝑不俱生的事非如皮膚上掠過便了戰不得不戰傷不得不傷如荊佽飛入水斬蛟相似一片血心成敗死生蚤巳付之度外矣
　　易義古象通卷一
<經部,易類,易義古象通>