易翼说 (四库全书本)/全览

易翼说　全览





　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易翼说卷一　　　　　　易类
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　系辞上传〈此合下篇史记俱称大传〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以〈郑玄作已〉陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　推明易之大原法象天地而乾坤为卦爻之宗也天地阴阳之体也乾坤卦也尊卑势也卑高即尊卑动静阴阳之机也方之类物之群阴阳之际也贵贱者乾坤内尊卑之等刚柔者动静中卦爻七八九六之分吉凶者方物内群类得失之异莫非乾坤之阴阳也阴阳无所不在在天则有象高者可仰在地则有形卑者可察皆乾坤刚柔之交而变化者也
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润〈乐记作奋〉之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　承上文变化而言上文之尊卑贵贱类聚群分皆乾坤之刚柔故遂即卦爻之刚柔以言之乾坤两卦之刚柔相摩而有六子遂为八卦八卦交相推荡而有六十四卦六十四卦八卦耳八卦刚柔耳雷霆风雨刚柔之交气日月寒暑刚柔之大分其间成男者三震也坎也艮也由刚而来乾道也成女者三巽也离也兑也由柔而来坤道也前言成象成形者刚柔之体两在也亦不测即本文变化之所由成此言成男成女者刚柔之质交感也亦分定即所谓变化之道前以天地明卦爻此即卦爻见天地
　　干知大〈王肃作泰〉始坤作成〈虞姚俱作化〉物
　　申言乾坤之事干彖曰乾元亨利贞彖传曰大明终始大哉乾元万物资始此干之知所为大始也干之为体刚健高明弘廓无际为万象先也坤彖曰坤元亨利牝马之贞彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆此坤之能所为成物也坤之为体柔顺安贞凝承有象为万物母也震巽坎离艮兑虽因乾坤而各成男女而乾始坤成又未始非一气也
　　干以易知坤以简能
　　申言乾坤之蕴天数奇无所先天行健无所阻一元之气流行不滞易也此其知之所以大始地数耦因乎天地势坤顺以承安贞之吉效法不迁简也此其能之所以成物
　　易则易知简则易从
　　此言人得乾坤之理易简乾坤之蕴天地之性也得天之易则元良之知无有幽险人所共知秉彝之知是也故知之易得地之简则贞良之能无有烦苛人所共能懿好之能是也故从之易健顺也刚柔也仁义礼智也人人而知之人人而能之易简尔已来氏知徳曰易知易从皆我非人知人从郑氏维岳曰易简原是一理依易之理作之则为简
　　易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　此言人体乾坤之事深险莫测者虞之所以诈也得干之易而易知天徳之元廓然大公人所共见初无物欲之间故有亲烦苛难理者治之所以乱也得坤之简而易从地道之贞翕然大同人所共由终无形势之阻故有功无间于物者必不息于中故久无阻于外者必厚载于内故大久者吾所得于天之理是之谓徳大者吾所以成乎身之事是之谓业非有外也天徳王道合外内而一之者也圣人也贤人即圣人犹乾坤两卦所称君子
　　易简而天下之理得矣天下之理得而〈马王下俱有易字〉成位乎其中矣
　　结言两者之所以一而人参之也天地之易简本一而人心一易简易兼三才而成六位中庸致中和而成位育者此也
　　右第一段段各分小节后仿此
　　言法象本乎天地而人兼体之乃作易之本原而上下传及说卦诸篇之纲领也○通体以乾坤为纲后所谓与天地准与天地相似易之蕴易之门者俱始于此而本义于刚柔相摩节用邵子先天说以谓二相摩而为四四相摩而为八八相荡而十六以至于六十四失章内纲领乾坤之意其鼓之以雷霆节以为在天成象乾道成男节以为在地成形然雷霆风雨日月亦长少男女之卦雷霆风雨不尽天气而寒暑亦无象人物之有息者根诸天不尽地气而乾道又非地形俱有未协来氏知徳以首节言伏义圆图之对待次节言文王圆图及序卦之流行然羲文未尝立图而卦之对待者又未始不流行也周易观彖分首节言造化不易之体刚柔相摩节言造化交易之情鼓之以雷霆至坤道成女言造化变易之用然上下之文义相承而不易交易变易一气俱到体立用即行无容分别
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶〈虞本下有悔吝二字〉刚柔相推而生变化
　　设卦谓六十四卦参伍错综反复往来而排列之象谓卦爻之象系辞谓各卦爻下所系之辞吉凶卦爻所象之事然其所以设且观焉而系之以辞者何盖由八卦而观则乾坤之刚柔相推而成由六十四卦而观则八卦之刚柔相推而成由六爻而观则皆刚柔之上下相推而成或刚变而化柔或柔变而化刚则事之为吉为凶而系之以辞者不出乎此此易之大凡也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也〈虞作昼夜者刚柔之象也〉六爻之动三极之道也
　　本上文而言吉凶悔吝所系之辞失得忧虞所观之象凡此因象而系辞者不外变化刚柔行于六爻之间也何者象以变化而显以刚柔而立或刚变为柔则柔进而刚退或柔变为刚则刚进而柔退一刚一柔若昼与夜之相代此所为刚柔相推而生变化也是皆因乎动者也一卦之成必有六爻其动而为刚柔之变化者则参三才而两之皆天地人之理存焉故也此申明设卦系辞之大旨也
　　是故君子所居而安者易之序〈虞作象〉也所乐〈虞乐作变〉而玩〈郑作翫〉者爻之辞也
　　序六十四卦之次序兼卦辞言辞三百八十四爻之辞兼象言居之而安者其序之自然而不可易刚柔相推秩然有定乐而玩之者其辞之微妙而不尽变化进退悠然可思言序则有象有辞言辞则有本爻之象
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈吴澄本无是以下十字〉
　　上文序兼象辞辞兼爻象盖卦辞爻辞皆因乎象也未事时则统观其象而详玩卦爻之辞以穷其理有事时则又观其变化之刚柔深玩所占之辞以履其事由是凶与悔吝省身复理冥冥之中若或相之故吉而无不利二节俱言君子学易之事
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　彖言一卦之象爻言一爻之变皆易之辞也象变中有得有失有小疵有可补之过故吉凶悔吝无咎辞各有别此下皆申观象玩辞
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　位谓爻六爻之间尊卑上下其位秩然变之所由出也卦者六爻之体全体之中阴小阳大截然不乱象之所以见也此易之自具于爻象者不必有文字也然象变之中得失忧虞之理未易明也惟圣人之辞能辨之悔吝固言其小疵然岂徒言之而已方忧之而谨其几无咎固善其补过然震其过也必先之以悔
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　齐小大者存乎卦而彖者言乎其象小险大易辞各有当如复泰大有诸卦大而易睽困小过诸卦小而险是也爻辞亦然举卦以该爻爻辞多发明彖义右第二段
　　此段首二节言圣人作易后五节皆言君子学易之事前后相承本是一意先儒分吉无不利以上彖者言乎象者也以下各为一章今合之以便观玩
　　易与天地准故能弥纶天地〈陆徳明作下〉之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反〈郑虞李俱作及〉终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　申首段天地乾坤刚柔变化之意准则也弥则充满言无不贯纶者比合言无不总易乾坤之刚柔即天地之阴阳天地之道即下文一阴一阳之谓文理始终精魂幽明死生鬼神皆天地阴阳之往来即乾坤刚柔之进退也天象之文有次可分地形之理有条不乱其间阳极阴生阴极阳生阴幽阳明一以贯之事物得阴阳之理原其方进而为始及其既尽则反而终其死其生非有二致人物之生阴精阳气聚而为质游魂出入变而有常耳目口鼻呼吸寂感造化良能一屈一伸情状可睹易辞中天文地理人物始终气质聚散幽明之故死生之说鬼神之情状无所不该此其所以弥纶天地之道而与之准也初非有外于乾坤刚柔之进退也
　　与天地相似故不违知周乎万物而道〈郑作导〉济天下故不过旁行而不流〈京房作留〉乐〈虞作变〉天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　　承上文而言以申首段易知简能之事似肖也不违适与之合也上文所谓与天地准也知周乎万物而道济天下故不过易知也知周万物而道必足以济天下知以启乎能易之至知之至也干彖传所谓首出庶物万国咸宁文言所谓同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本天亲上本地亲下各从其类者此也旁行而不流简能也旁行而必不流能以神乎知简之至能之尽也坤彖传所谓安贞之吉应地无疆文言所谓敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行者此也天者理之本然命者理之流行乐而知之心与理一所知益融何忧之有土者随时所寓仁者因地之施安而敦之行与境洽能之曲尽爱无不周是穷逹广狭皆易简之知能也此虽圣人事然皆以易言
　　范围〈马王俱作犯围〉天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　承上文准天地似天地而极言之天地本无过也而化有不齐易弥纶之而不违故能协赞化育使之不过万物天地之化也曲成之而不遗所谓范围之而不过也知周道济旁行不流之实也何也以刚柔之进退协阴阳之来往幽明生死鬼神一昼夜也知之故弥纶之而不违是即神之所为运而易之所为变化者也神以阴阳之动静言易以刚柔之变化言无方者妙于不测无体者妙于生生与神为体者易行乎易之中者即神易字应首易字以起下文一阴一阳
　　一阴一阳之谓道
　　一阴一阳所谓易也易之在天地者即天地之道也对待则阴阳各一流行则阴阳总一周易观彖曰此释前所谓天地之道也幽明死生鬼神一阴一阳而已
　　继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜〈郑作鲜〉矣此道之在人天地之所付人得之而为人者也知愚贤不肖莫不有之而或偏或暗亦未尝出乎其外继之者善阳变阴合粹然至精成之者性阳健阴顺五常一理即天命之谓性易知简能仁知备足者也然成性之中理虽一而气质殊仁者见之为仁知者见之为知仅得知能之一端百姓不知不能虽日用之而无得君子之道仁知兼全率性之谓也周易观彖曰此释与天地相似之性也
　　显诸仁藏〈郑作臧〉诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳
　　此道之阴阳互根而为易简之知能者也阳之所以为知者内也而能显之为仁阴之所以为能者用也而知蕴之于内一机鼓动万物化生非有心者所能与也虽然不与圣人同忧而徳业则圣人之所同也藏用而为盛徳显仁而为大业显仁者简能而可大是以富有藏用者易知而可久是以日新仁知互根在天地乾坤者即在圣人者也百姓固日用而不知知者仁者亦不及也故曰至张子曰富有者大而无外日新者久而无穷
　　生生之谓易
　　承上文而言一阴一阳之道皆易也前之所谓易无体也阴生阳阳生阴本一气之变化也周易观彖谓此释易无体者是也
　　成〈蜀本作盛〉象之谓干效〈蜀本作效陆徳明作爻〉法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事
　　生生之理阳先阴后阳气最先而成象健之体也故为乾首段所谓干知大始者此也阴质从后而效法顺之形也故为坤首段所谓坤作成物者此也凡阳之数起于一终于九阴之数起于二终于十阳数顺以九为极阴数逆以六为极阴极而阳生则七阳极而阴生则八生生不穷因往知来取其极以为占所占者即变动之爻以爻体事皆所以通其变也此之谓易
　　阴阳不测之谓神
　　上文之乾坤往来通变者皆阴阳之生生也易也然一阴一阳则两在不测而神行乎其间矣周易观彖谓此释神无方者是也
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　应首易字本义曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有周易观彖曰弥纶天地故远不御与天地相似故静而正范围天地之化故于天地之间则备矣
　　夫干其静也専〈陆作叀〉其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　易虽有六十四卦而皆统于乾坤乾坤之各有动静则一阳一阴之道两在不测之神也専直无所私曲易也干之成象翕辟无所作为简也坤之效法本义曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包乎地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大以此
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　前言易与天地准与天地相似而易以乾坤为纲乾坤之广大与天地同体乾坤两卦各有动静彼此变通直専翕辟即天地之有四时而一寒一暑也乾坤各爻一刚一柔更相往复即天地之有日月而一昼一夜也以其主宰言之则干以易知坤以简能即天地之至徳也孔氏颖逹曰初章易为贤人之徳简为贤人之业今总云至徳者对则徳业别散则业由徳而来俱为至徳也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼〈礼蜀本作体〉卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　因前屡言易而重赞之以申明首段易简理得成位乎中之意也易可久而为贤人之徳可大而为贤人之业贤人即圣人也圣人于可久之徳崇之以易于可大之业广之以简夫干以易知而知极高明故知崇坤以简能而礼极谦约故礼卑乾天也干易知而可久则贤人之徳以干之易崇徳故崇效天坤地也坤简能而可大则贤人之业以坤之简广业故卑法地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而刚柔之变化见是天地之位设而易即行乎其中人于其中得天地易简之理以成性而存之又存复乎继善之初仁知浑全则藏用而显诸仁仁显能而约为礼知礼出而由之安则为道知礼用而行之宜则为义内外体用皆易也所以成位乎中道为三极
　　右第三段
　　通段申明天地乾坤刚柔变化易简理得成位乎中之意先儒分章离析太多气脉不贯周易观彖颇合之而未尽又逐段各成义类未见天地易简前后相承之意故总五章为一节以便观玩
　　圣人有以见天下之赜〈九家作册京房作啧〉而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　此因第二段圣人设卦而言象六十四卦之象赜繁也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之精也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典〈京作算姚作曲〉礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　此因第二段系辞而言爻者六十四卦各爻之动动者阳九阴六所效天下之变会款会通变通其间协乎当然秩以节文则为典礼辞因之而系以吉凶此系爻之审也
　　言天下之至𧷤而不可恶〈九家作亚〉也言天下之至动〈郑玄作𧷤九家作册俱讹虞翻本作动〉而不可乱也
　　恶犹厌也至赜不可恶是万为一至动不可乱万一各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱周易观彖曰不可恶不可乱故可以居安
　　拟之而后言议〈郑作仪〉之而后动拟议以成其变化言动天下之至赜至动者爻象无所不该观象玩辞观变玩占则变化成下七爻即其例
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡〈古文作縻京房作劘〉之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　释中孚九二爻辞象传言中心愿以二之实也此又即其意而畅言之言行即上文言动蔡氏渊曰居其室即在阴之义出其言即鸣之义千里之外应之即和之义感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻辞象传言以中直以五刚与二柔相应也此又即其意而明其心之同周易观彖曰心同则无嫌于迹异非物之所能间而其号咷也相闻其笑语也相洽后汉郎𫖮疏云愿发扬乾刚援引贤能勤求机衡之寄以获断金之利盖亦君臣朋友之意
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎〈古一作顺〉斯术〈马融本作道〉也以往其无所失矣
　　释大过初六爻辞象传言柔在下以初之柔承刚也此又即其义以明其当大过之初而用柔也周易观彖曰欲为大过之事基于敬慎之心故栋重物也而犹患其倾桡茅虽薄物而所以防倾桡者在是是用可重也
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳〈郑作置云当作志按古惪字之误〉厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　释谦九三爻辞象传劳谦君子万民服也以谦三阳刚为群阴所归附而止于下卦之上此又即其意而明其徳之盛礼之恭也杨氏万里曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳唯至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　释干上九爻辞已见文言此重言之者对谦卦而观玩之也孔氏颖达曰上既以谦徳保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶〈姚作机〉君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　释节初九爻辞象传言知通塞以刚正居节之初也此又即其意而明其节之最要者吴氏澄曰此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦〈徐作戎〉至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲〈虞作悔〉盗冶〈郑及诸家作野太平广记作蛊〉容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　释解六三爻辞象传言负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也此又即其意而明致冦之实也小人而处尊位未有能自固者周易观彖曰解小人乃解乱之根本○七爻俱承言动而发明之示人儗议以成变化之大端也前后相贯其义显然吴氏澄竟行删去妄也毛西河谓本文言传而脱误于此亦非也瞿塘易亦多所易置甚属无谓其改鸣鹤在阴于下篇尤无意义总当如旧
　　右第四段
　　此申明第二段圣人设卦系辞学者观变玩占之意
　　大衍之数五十其用四十有九
　　槩举蓍策之数五十本策总数四十九虚一也求卦阴阳大少之策有此体用
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈京作卦〉
　　详分挂揲归之法象
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十〈三十石经作卅〉凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　释上文衍数天谓奇一三五七九也地谓耦二四六八十也一得五而合六二得五而合七三得五而合八四得五而合九五得五而合十此奇耦之流行者也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十五得五而合十此奇耦之对待者也阳者天之元始故太阳居一而含九少阳居三而含七阴者地之效法故少阴居二而含八太阴居四而含六四象无五与十藏其体也大衍虚一所以存体而其四十九者则皆四象之实用矣分之挂之揲之归之扐之法拟乎象故莫不得乎天地之实数而老阳变阴老阴变阳一屈一伸于其间故曰成变化而行鬼神鬼神者屈伸之谓也
　　天地之数五十有五而大衍之数五十何也曰五十有五中除五以存五十之五也详见初津学者因圣人之言而立图一五一十阴阳老少灿然可考后儒指二图为河洛而改易经文不知旧本次第自秦汉以来未之有改也今悉如旧
　　毛氏奇龄曰华山陈希夷以此为图不曰大衍数图而曰河图以图衍数者反曰衍数合图并取干凿度大乙九宫法见之后汉书张衡传中者名之曰洛书而经学大晦
　　干之䇿〈马作荚〉二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期〈徐作期〉之日
　　释乾坤六爻所得之䇿以见皆天五地五阳九阴六之数也老阳数九一爻三十六䇿六爻二百一十六老阴数六一爻二十四䇿六爻百四十有四合之总三百六十应天地一期之数少阳数七一爻二十八䇿六爻一百六十八少阴数八一爻三十二䇿六爻一百九十二合之亦三百六十独言老阳老阴者举一隅也犹言乾坤以该六十四卦也
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　言六十四卦同此天五地五阳九阴六之数也二篇三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十䇿少阳少阴合之亦万一千五百二十
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　四营谓分二挂一揲四归奇是为一变如是者三乃成一爻初变不五则九二变三变不四则八得五四者三共十三䇿而过揲则三十六䇿是为老阳四其九也得九八者三共二十五䇿而过揲则二十四䇿是为老阴四其六也得一五四二九八共二十一而过揲则二十八䇿是为少阳四其七也得一九八二五四共十七而过揲则三十二是为少阴四其八也一卦六爻则十八变矣此言一卦六爻之所以成也
　　八卦而小成引而伸〈古作言〉之触类而长之天下之能事毕矣
　　此因上文十有八变成卦而伸言之九变已得八卦之一是为小成再九变则又得八卦之一盖引乾坤震巽坎离艮兑而申之触天地雷风水火山泽之类而长之则六十四卦三百八十四爻四千九十六事之能全备其间总以十有八变得之也
　　显道神徳行是故可与酬酢〈国策作雠柞说文作畴醋周礼注酬作训京房酢作醋误〉可与祐〈荀爽作侑〉神矣
　　蓍䇿器也而阴阳之道以显阴阳之道天也而人之徳行以神四千九十六事之间一往一来应之有馀则吾之徳行神而天之道显神也人也合而有助
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　蓍䇿卦爻皆阴阳老少之变化是之谓道然而两在不测即神之所为知之非有二也惟圣人深知之而极致咏叹结上文以起下辞变象占子曰二字赞辞
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以〈古文此下三句或无以字〉动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　圣人知变化之道故作为易书而其道有四易之理详于辞而所系之言不虚易之用主乎变而六爻之动不妄易之体具于象而蓍䇿之器尽其制易之事见乎占而有疑以卜筮赞其决前节观象玩辞观变玩占以君子学易之功言此以圣人用易之事言盖圣人之情见乎辞而辞因变系变因象生象因占立又有此序
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈虞作响〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此明辞占之实上文以言者尚其辞以卜筮者尚其占而此则以筮者之言赞卜之命易辞皆为之响应来无不知体物之工也粹而不杂故曰至精
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此明象变之实上文以动者尚其变以制器者尚其象而此之参伍者以阴阳老少之变错综者以七八九六之数参伍则阴阳之变通而刚柔交错之文成错综则七八九六之数极而天地风雷水火山泽之象定动而不居器应无方也故曰至变
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　此总辞变象占而言之所谓变化之道神之所为也至精至变者非有心也寂无思为而有以妙天下之感一几不测故曰至神
　　夫易圣人之所以极深而研几〈蜀本作揅郑玄作机〉也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　此言圣人之体易也无思无为寂然不动则极其深而天下之志皆通至变之体所以立也感而遂通天下之故则研其几而天下之务以成至精之用所以行也寂感一几皆神之至故妙应而莫测
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　至精至变至神不外辞变象占
　　右第五段
　　此明蓍䇿卦爻之变化示人象辞变占之道而当观玩之以申明第二段之意
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十二十字先儒改属前段之首今还旧此下文所谓天地变化圣人效之河出图洛出书圣人则之一奇一偶浑然全体筮法衍之而为大衍即上所谓天数五地数五天地之数五十有五者实指之以起下文蓍卦之本如上段之举衍法以起义也
　　子曰夫易何为者也夫易〈古本一无此二字〉开物成〈王肃本作阖〉务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　易天地奇偶而已冒总也开物者志之通成务者几之研皆一理往来于其间所谓道也天下之志者天地之心天下之业者天地之事天下之疑者天地之几因上言极深研几通志成务以起下筮卦爻辞之意
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡〈京房陆绩虞本作工荀爽本作功〉圣人以此洗〈石经京房荀爽蜀本俱作先〉心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏〈刘𤩽作臧〉往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　蓍卦爻义皆此天地之奇耦也原本互为体用圆神方知易贡各就其盛者而言圆神者四十九之数方知者六十四之象易贡者一刚一柔之变寂然不动其体深而通天下之志感而遂通其几动而成天下之务洗心退藏于密极其深也故有以开物而通志吉凶与民同患研其几也故有以成务定业而断天下之疑其神知与蓍卦合知来开物于未然藏往成务于前定聪明睿知知也神武不杀神也作易所以冒天下之道也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫〈一本无夫字〉
　　明天之道者聪明睿知契天地奇耦阴阳刚柔之理察民之故者神武不杀研吉凶同患之用神物即蓍卦前用即开物成务而断疑斋戒以神明其徳则洗心藏密
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　此申言兴神物以前民用皆天地奇耦动静之几也坤地也耦也翕敛者也乾天也奇也开舒者也即阴阳诸卦之象然一奇一耦一阴一阳动极复静九而八也静极而动七而六也敛舒互乘也即阴阳卦爻之变此往彼来酬酢不穷即辞义所系民故之通取户喻之以见前民用者无所不在也要而论之则可见者为象有形者为器尽制者为法宜民者为神象谓卦器谓蓍法谓揲蓍求卦利用出入民咸用之之神谓圣人之辞卦蓍儗阴阳之迹辞则直决其所以然知来藏往之神所寓也皆兴神物以前民用之事也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　此象器制用之法即前段虚一分二揲四成卦引伸以毕天下之能事者太极即周子所谓无极本不可以象器求而为象器之始故于五十中虚一以象之雨仪天地奇耦之大像四象即四时阴阳奇偶老少之分数八卦六十四卦之本体吉凶卦爻之系辞大业所谓成务也
　　或曰蓍法不及挂一归奇何也曰挂一归奇非实数也初揲五九每有盈缩也过揲之总则老阳必三十六老阴必二十四少阳必二十八少阴必三十二言揲四而挂归者可知矣或曰此不为画卦之次第何也曰一卦六爻各有四象也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物制用立成器〈荀悦汉纪作立象成器〉以为天下利莫大乎圣人探颐〈九家作册〉索𨼆钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大〈陆徳明作善〉乎蓍龟
　　此因上文见象形器而申言之阖户辟户固乾坤之象而天地则乾坤之大象也雨仪也一阖一辟固谓之变往来不穷固谓之通而四时之阖辟往来于天地间者又变通之大者也四象也见乃谓之象而县象著明昼夜阖辟升沈往来又与四时为变通之大者也兴神物以前民用者有位之圣人也故崇高富贵备物制用立成器为天下利而形乃谓之器则生八卦定吉凶成大业者惟蓍龟吴氏慎曰此节赞蓍龟之大用而先之以五者又与阖户八句相应
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛〈王肃作雒〉出书圣人则之此承上制器利用莫大乎蓍龟而言以终段首天地奇偶之数也神物即蓍龟蓍衍数龟卦象则法而象之也然由蓍体卦由卦有爻由爻有辞效爻也天地奇偶之变辞则卦爻之文也因阴阳奇耦而有吉凶卦者奇耦之体奇耦者卦之用天象日月星辰之数图书奇耦之形即蓍之法而卦之象所谓天之神物而圣人则之也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　承上文天之象河之图洛之书蓍之数卦之象而言易之以数得象也数七八九六象阴阳老少象示人可观故曰示辞贡人可玩故曰告吉凶者事之象断者辞之用此易之要也下文遂引易赞之
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又〈郑玄作有〉以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　上文极言易之利用故引易大有上九言得天之祐而无不利者以赞之犹前段显道神徳行可与酬酢祐神之意
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　上文言圣人立象设卦系辞之事详矣此复申明之欲学者深致其观玩也后三节皆发此意意无穷言有尽象则无所不该故立象则足以尽意象立则卦设情伪尽则意尽因象之意而系以辞则亦足以尽言辞因象之变而系皆有鼓舞之神利用出入民咸用之也前节言圣人尚辞尚象尚占此段言学者当观象玩辞观变玩占两段正相对
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　　原象所由立辞所由系与阖户谓之坤节对彼明蓍卦之端此明象辞之本乾坤奇偶之大者象之宗也有乾坤两象则六十四卦三百八十四爻交易变易者皆由此出此见而谓之象者即形乃谓之器也超乎其上则乾坤之理圣人所欲言之意也有形者即乾坤之质圣人所因以立之象也其中化裁之变推行之通举措之事业则圣人所欲尽之言而辞所由系也下文遂详言之
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　详立象系辞之实天下之𧷤形器之分天下之动变通之迹立之象以极其𧷤系之辞以鼓其动圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者此也
　　化而裁〈古作财〉之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　圣人既立象尽意系辞尽言学者观玩即当由辞会象由象会意也变通者意之所在人事之化裁推行悉蕴于中惟能神明其徳则意在不言象在形上默成不言犹所谓得意忘言得言忘象徳行者心得躬行措诸事业之本
　　右第六段
　　此段由奇偶天地之数以及蓍卦象辞之理示人观玩之实也与上段文法相类
　　六段通为一章









　　易翼说卷一



　　钦定四库全书
　　易翼说卷二
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　乾坤震巽坎离艮兑八卦也天地雷风水火山泽象也六十四卦重也兼三而两六位时成爻也此全经卦象爻象之体段也
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命〈孟喜作明〉之动在其中矣
　　七九刚六八柔彼此迭乘即阴阳之变系辞所以明变化之理爻变为动而事应之
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　吉凶悔吝辞也必动而后见所谓系辞而动在其中也刚柔变通之体故曰立本变通刚柔之用故曰趣时所谓刚柔相推而变在其中此全经卦爻之运用
　　吉凶者贞胜〈姚信作称〉者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　明吉凶悔吝之生乎动而举天地日月以例之见爻象之动卦象之体也不言悔吝省文也贞常也胜如胜负之胜爻变之中非刚胜柔则柔胜刚故吉凶无两可之理以天下之动一理也如天地之垂象日月之著明皆常理也
　　夫干确〈说文作寉〉然示人〈句〉易矣〈句〉夫坤𬯎〈孟喜作退陆绩姚信作妥〉然示人〈句〉简矣
　　申天地之贞观不言日月省文也示观也确然者不贰故易𬯎然者不烦故简此天地之常理也卦象此理则爻象亦此理下文遂总言之
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻即卦象之爻故兼言之
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　爻动即象动小象亦大象之分见以变为动因动系辞张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见也圣人之情存乎教人而已吴氏澄曰圣人与民同患之情皆于易而著见
　　天地之大徳曰生圣人之大宝〈孟喜作保〉曰位何以守位曰仁〈仁陆徳明作人吕氏本亦作人〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　承上文圣人之情见乎辞而言以起下生人之道理财正辞禁非之义圣人崇高富贵吉凶与民同患聪明睿知神武而不杀即天地生生之徳也审于吉凶贞胜之理使舍非取是而趋吉避凶则义也正所以行其生生之徳生生之徳即仁中间仁字仍古本作人正与生意贯
　　古者包牺〈包本宓字读作庖古作包牺孟京作伏戏云服戏化也马融作虙羲〉氏之王天下也仰则观象于天俯则观〈汉书作察〉法于地观〈汉书作睹〉鸟兽之文与地之宜〈干凿度引孔子曰观万物之宜王昭素谓与地之宜多作与天地之宜然司马贞史记补引此无天字〉近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　自包牺以下皆圣人有生生之徳大宝之位而义以生人者象天法地如健顺高卑日月风雷水火山泽鸟兽之文如乾马坤牛巽鸡离雉地宜如干之木果震稼之反生坎木之坚多心近取诸身如乾首坤腹坎耳离目远取诸物如干圜坤布震之玄黄巽之绳直皆是虽未有辞而乾坤震巽坎离艮兑八象无所不该通徳八卦形上之蕴类情八卦爻象之变此生生之大者
　　作结绳而为网〈石经作罔〉罟以佃〈古作田〉以渔〈古作䲣〉盖取诸离离丽也中虚网罟似之网以佃罟以渔佃渔可以养生财之属也取诸云者言有此象非因物作卦亦非因卦造物
　　包牺氏没神农〈虞作农〉氏作斵木为耜揉〈食货志作煣〉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　益象震动巽入二体皆木耒耨似之养生之大者财之属
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　噬嗑之象离明震动日中营为似之谋生之事财之属
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通〈古一本无此三字〉通则久是以自天祐〈祐古作佑〉之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　乾坤易简可久可大黄帝尧舜之治似之通鉴前编曰帝作冕垂旒充纩为玄衣黄裳世纪曰帝尧黄収纯衣书帝曰日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣以五彩彰施于五色作服垂衣裳者文治之象授时画野作乐制服自黄帝始至尧舜而大备穷变通久立教之事前后多言养此専言教教之生人尤大故独详王氏申子曰神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣人之喜新也穷则变变则通通则久易之道然也
　　刳〈陆德明作桍〉木为舟剡〈陆作掞〉木为楫〈郑玄作檝〉舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　涣彖传曰乘木有功大象曰风行水上正舟楫利济之意亦生人之一财之属
　　服〈说文作𤙭〉牛乘马引重致远以利天下〈一本无此四字〉盖取诸随随以阳随阴以驯而致服牛乘马似之亦养生所需财之属
　　重门击柝〈说文作𣝔〉以待暴〈郑玄作□干宝作暴古文〉客盖取诸豫豫坤顺固于内而震警动于外关门夜禁似之卫生之道禁非之一守财之事
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过震木动于上而艮石承于下臼杵之利似之养生之一财之属
　　木为弧剡木为矢矢之利以威天下盖取诸暌暌离兵戈而兑附决又武事以暌而后用故弧矢似之亦卫生之道禁非之一守财之属
　　上古穴居而野处后世〈说文作代〉圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　大壮上震下乾刚大而正栋宇之壮似之养生之一财之属
　　古之葬者厚衣之以薪葬〈汉书作藏〉之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　大过泽中有木四阳居阴之中过于厚者送死宜之亦生人之道
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治〈白虎通作理〉万民以察盖取诸夬
　　夬兑说于外乾健于内主于决断彖曰扬于王庭书契之治察有之生人之道禁非之一
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚俱作象〉也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上文皆因象有取而爻之变与天下之动在其中言此以结十二卦之意而应篇首爻象二字之义材者卦之质吉凶悔吝者爻之效
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民〈仲长统传引民作臣〉君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　申明彖者材也之意应篇首八卦成列卦字震坎艮阳卦皆一阳二阴巽离兑阴卦皆一阴二阳阳卦主奇阴卦主耦也干奇之宗也乾道成男震长男坎中男艮少男皆乾道也坤耦之宗也坤道成女巽长女离中女兑少女皆坤道也阴恶其専専则小人之道吴氏慎曰阳卦固主阳而阴亦主阳可见阳有常尊也阴之为小人为其二君而一民若其能助阳则亦非二君也凡阴皆以助阳为善为民者本皆以民自处也如巽之入下阳也离之明丽阳也推之六十四卦如同人之二大有之五不为小人者以其居中一能同乎阳一能有乎阳也其非一阴一阳之卦凡阳为主于内者治阴为主于内者乱泰否损益是也阳居内而先阴者正阴居内而先阳者邪随蛊渐归妹是也或以上下为贵贱或以尊卑为倡随皆臣道妇道以助阳为善也
　　右第一段
　　前言卦象爻辞之别中言圣人生生之情未言卦象之材而爻之效动俱见
　　易曰憧憧〈京作𢝆〉往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　因咸四之辞而言其意象传曰未光大以其爻在两感之交下感于初而九三六二又若为之间也感不二于人心人自纷于百感不二者理也憧憧朋从者私也私未融故未光大
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信〈韦昭云古伸字〉也屈信相感而利生焉
　　往来者感也日月往来而明生寒暑往来而岁成其屈与信感于自然故利利者自然之用也此所为同归一致者无所容其憧憧也张子曰屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇〈虞陆作虵〉之蛰以存〈陆董姚作全〉身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　此同归一致之功所以息憧憧之扰尺蠖无不屈之信龙蛇无不存之蛰学者无无用之体则亦无无体之用张子曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致养吾内也
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　用功既极自无憧扰湛然之心与天同运矣精义入神之初即为穷神之路利用安身之际即为知化之门穷神者极过化不测之妙知化者契天地自然之机张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义利用则神化之事备矣徳盛者穷神则知不足道知化则义不足云又曰穷神知化乃养盛自致非思勉之所能强故崇徳而外君子未或致知也○合下总十一爻皆以发明爻者效天下之动吉凶生而悔吝著之意各自为义先儒専以本爻贯十爻又或牵合上篇俱未协
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期〈期陆德明作其〉将至妻其可得见邪
　　因困三之辞而言其意象传曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也爻义已明而此更申言之非义之求辱也非分之得危也名身俱失死矣凶也困三阴柔不中不正有之
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　因解上六之辞而言其意象传曰以解悖也此更申言之韩氏康伯曰括结也君子待时而动则无结阂之意
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝〈举正作动〉不威不惩〈说苑作不威小不惩大〉小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　因噬嗑初九辞而言其意象传曰不行也此更申言之能见小人之情有驭小人之道冯氏椅曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩〈石经作揜〉罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　因噬嗑上九辞而言其意象传曰聪不明也此更申言之恶莫大于积积之初起于小推见至𨼆董氏仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也积恶在身犹火之销膏而人不见也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑因否九五之辞而言其意象传曰大人之吉位正当也此更申言之五有刚中之徳而当否之几倾未亡一线所以保之者微矣其亡其亡心常惕也
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜〈陆作鲜〉不及矣易曰鼎折足覆公𫗧〈马作粥〉其形渥凶言不胜其任也
　　因鼎四之辞而言其意象传曰信如何也此更显言之张氏浚曰居台鼎之任徳力知三者一有缺则弗能胜其事而况俱不足者乎有徳无知不足以应变有知无力不足以镇浮若夫徳之不立虽有知力亦无以感格天人而措天下于治
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉〈汉书引此有凶字〉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望因豫二之辞而言其意象传曰以中正也居中得正不溺于豫断也实其明也项氏安世曰谄者本以求福而祸常基于谄渎者本以交懽而怨常起于渎易言知几而孔子以不谄不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必归之介如石者与
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　因复初之辞而言其意象传曰不远之复以修身也此借颜子修身之事以明之居复之初几最明决虞氏翻曰复以自知自知者明谓颜子不迁怒不贰过克己复礼天下归仁也
　　天地𬘡缊〈虞翻姚信作氤氲说文作壹㚃班氏典引作烟煴李鼎祚缊作纭〉万物化醇男女构〈郑作觏徐作媾〉精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　因损三之辞而言其意象传曰一人行三则疑也此此更明言之𬘡缊化醇言气化构精化生言形化也侯氏行果曰此明物情相感当上法𬘡缊化醇致一之道
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与〈举正作辅〉也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　因益上辞而言其意象传曰莫益之偏辞也或击之自外来也此更申言之益之上无可益则将击之矣总由立心之不恒安其身易其心定其交惟恒以立心者能之郭氏鹏海曰事不顺理从欲惟危为危以动心知非理自觉惶恐为惧以语恩非素结信非素孚为无交而求
　　右第二段
　　前言爻者效天下之动是故吉凶生而悔吝著此因举十一爻而发挥之使知爻之效动者意深远也
　　子曰乾坤其易之门〈桓虞下有户字〉邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳此言卦之所由起乾坤成列而易立乎其中故曰门六十四卦成于八卦八卦成于乾坤乾坤阴阳之宗也一阴一阳互根互宅德性相交而刚柔之体质以立爻象纷错皆具造化所谓撰也化裁通变存乎其人默而成之不言而信所谓徳也伏羲之画已备六十四卦而未有名然易之全体已具
　　其称名也杂而不越〈说文作䢕〉于稽其类其衰世之意邪此言卦之所为名伏羲虽已重卦而八卦总名之外五十六卦未尝有名文王序卦时始从而名之九家易曰名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越侯氏果行曰易象考其事类但以吉凶得失为主则非淳古之时也故云衰世之意
　　夫易彰往而察来〈句〉而微显阐〈句〉幽开〈句〉而当名辨物正言断辞〈句〉则备矣
　　此言辞之所由系易知来藏往故彰往察来如卦序之反易对待往来见义是也微者显而阐之幽者开而明之彰察之理也卦名当而卦象之物杂因有彖爻正言其理系之以辞断其吉凶彰察之事也备也者无遗蕴也郭氏雍曰当名卦也辨物象也正言彖辞也断辞系之以吉凶者也
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而𨼆因贰以济民行以明失得之报
　　此申当名辨物正言断辞之意名卦名类物象小者名之分大者象之用当名故称名也小辨物故取类也大旨言之意辞彖之文远者言不尽意文者因象尽言正言则旨远断辞则辞文旨远则多𨼆约故曲辞文则有条理故中名小则事物之细微无不具故肆类大则仪象之阴阳无不涵故𨼆贰疑也吉凶者失得之象此言占也圣人吉凶与民同患之事故为衰世之意
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　申言上文衰世之意圣人吉凶与民同患而文王之世身罹忧患则吉凶同民之心益深且切周易所为重卦命名而系彖也于其名之杂而不越即可以见其心下遂陈九卦而反复之以见例
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修〈马融作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　处忧患之道在乎反身修徳九卦其最切者履上天下泽定分秩然而不可乱徳以履为质若筑室者之有基谦坤顺艮止卑以自牧而不可逾徳以谦自持若执物者之有柄复阴极阳生见天地之心而元善日长徳以仁为体若树木之有本恒刚柔皆应立不易方而久于其道徳安固而不摇损山止泽丽惩忿窒欲而私日去徳以勤修而不已益风行雷动迁善改过而理日积徳以优裕而有成徳贵明辨困则险以说而不失其所徳贵厚养井则畜之深而不穷于给徳贵时宜巽则顺乎理而不乖其度
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆
　　申九徳之实履定体也上下之分定则不争然皆天理之极则故和而至所以为徳之基谦自下也自下则人敬之是以卑而不可逾故尊而光所以为徳之柄一阳最为小矣然审几明而欲不能乱故辨于物复之为也所以为徳之本阴阳相错杂矣然守之固而能久于其道恒之为也所以为徳之固损克己之事故先难然损之又损以至于无则后易矣故为徳之修益集义之功故长裕然益非袭取而自得之则不设矣故为徳之裕穷患其不通而困有心亨之效此所以为徳之辨也失所居者不能迁而井则养而不穷此所以为徳之地也称适均也然潜𨼆而不露巽顺而入故兼有之此所以为徳之制也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　申九徳之用所谓和而至者行事之不可离也惟履能定分故有以和之尊而光者礼节之不可逾也惟谦能撙节故因而制之小而辨于物者心体之本然也惟复则善端之萌不自掩蔽故能自知杂而不厌者専壹之心为之也惟恒则理存于心贞固不摇故能一徳先难而后易者攻其恶无攻人之恶也害之所由远也惟损有之长裕而不设者集义所生不谋其利也利之所由兴也惟益有之困唯心亨穷而能通者自反也故无怨尤井养不穷居其所而能迁者取汲也故能辨义巽顺以入其称而𨼆者适宜也故能行权
　　右第三段
　　此段由卦之所縁起原卦之所由名因及其辞义之精微后四节又因其名之称历陈九卦以见作易者之志前后意义相承
　　易之为书也不可远〈句〉为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　言易之用在乎爻位也不可远言崇徳广业者所当居安而乐玩也道者一阴一阳两在不测者也变动不居者卦爻之发用也六虚六位也六位言虚孔氏颖达所谓位本无体因爻始见是也外三爻为上内三爻为下无常者即六虚之变动不居也刚柔相易乃指其实而言之易道虽大不过一刚一柔于各卦反复对待之间九六二用或刚易而柔或柔易而刚所以周流乎六位之间而无常也是谓神无方而易无体者故不可执以为典要唯其变之所趋而已变者易之用也
　　其出入以度外内使知惧
　　承上文而言以起下文出入以上下卦之往来言外内以上下卦之成象言言其上下无常者虽不可为典要而其出入于上下之间者则有一定之度如天文之有躔次也出者为外入者为内两体取用吉凶分明使人戒惧
　　又明于忧患与故无〈一本无无字〉有师保如临父母
　　此言系辞明吉凶之事圣人吉凶与民同患故系之以辞明于民之忧患与其致忧患之故虽无有师保之训戒而如父母之临于其上言其知惧之至不由教勉动于自然也
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此言学易之事由辞而入而体之者又不仅以其辞也圣人之情见乎辞而辞也者各指其所之所谓方也吉凶之所在也初学之始既学之中由辞而知其方则出入之度显然可据易之上下无常不可为典要者至此而有典常矣然书不尽言言不尽意默而成之不言而信则存乎徳行道之屡迁者不虚行也变动不居周流六虚易本无方体又当由所谓有典常者而知道之唯变所适也
　　右第四段
　　约言易道之变与辞之用学者玩其辞又当观其象而默成之也
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　言系彖系爻理相因也质体也彖辞言一卦之体段推原其始而要于其终所以为六爻之纲也物位也爻辞言各爻之细节即其时与物而分晰之所以为一卦之目也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰〈郑作算〉徳辨是与非则非其中爻不备
　　申言爻义初爻其旨微而难知上爻其义显而易知凡卦自下而上初之时与物若探其本上之时与物如循其末所以有难易之分所系之辞于初爻多拟议于未然如潜龙勿用履霜坚冰至之类是也卒末也上爻之辞据成之于终而言其已然如亢龙有悔龙战于野其血玄黄之类是也中四爻有承有乘有应其时与位各不同错杂于爻位贵贱上下之间撰合乎卦徳健顺刚柔之际于中徳位分而是非以见此时物之大备也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知〈徐作智〉者观其彖辞则思过半矣
　　结上文之意言爻辞亦发明彖辞也亦要云者约而言之也爻之所以为存亡吉凶槩可知也何也彖辞为六爻之大纲如屯以初为侯蒙则以二为子师则以二为将比则以五为君彖先发之而爻随申之也苏氏轼所谓彖者常论其用事之爻故观其彖则其馀皆其爻之所用者是也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈郭京本无近也二字谓王弼注惧近也后误将近也二字作经毛氏奇龄曰按所据韩康伯王弼原注今王注已无惧近也句而康伯乃有位逼于君故多惧之语则直是经文不得妄诞〉柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　此合下段复论中四爻以申杂物撰徳之意二四皆中爻也其功同而内外之位各异故其善因之不同是以二则多誉辞四则多惧辞夫二之所以多誉者何也以其在内卦之中也近也刚柔处之而皆善者也若夫四则远矣刚柔处之皆惧也然而柔更不利焉盖柔无致远之才惟资刚以济之则柔而不过无咎者善补过也柔中而已故曰其要无咎其用柔中也柔居四而顺乎刚亦柔中矣
　　旧解以近也属四多惧遂以为近君非也如其说四近君而多惧则二以远故多誉矣二远君而多誉何以下文又曰柔之为道不利远者乎不知二在内为近四在外为远二多誉以其近也刚柔之所同四多惧以其远而柔尤不利焉无咎而用柔中则柔之所独
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　三五皆亦中爻也其功同而尊卑之位各异惟其位之异也故三则多凶五则多功何也五位尊贵也三位卑贱也自具之等也刚柔皆有之者也然就多凶而论之则柔尤危刚较胜也三偏暗非刚明不能居也
　　旧说以二四为柔三五为刚于是四多惧近也之下柔之为道不利远者格碍不可解三五皆刚以刚处之又曰刚胜皆不合义理且上下节文体亦不合也右第五段
　　此因前段率辞揆方而详言彖辞爻辞所系吉凶悔吝之理
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才〈石经作材〉而两之故六六者非它也三才之道也广大者体统之浑含悉备者条理之详密易之为道阴阳两象耳因阴阳之所值而三之则三其两矣初为地二为人三为天是为八卦因而重之止此八卦之三画耳再加八卦是兼三才而两之则两其三矣是为六爻六爻则六十四卦也六爻之间皆天地人之布列统天地人则广大兼而两之为六则悉备此前篇所谓三极之道也申言之以引起下文六爻之动
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　此言六爻之动亦因以明前六爻相杂唯其时物之义陆氏绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效三者之动故谓之爻吴氏慎曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论汪氏咸池曰文即相杂岂能皆当故有以刚居柔以柔居刚而位不当者亦有以柔居柔以刚居刚而位不皆当者则吉凶于是而生矣何氏楷曰不当者非専指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑则以不当为吉卦情若慝则以当位为凶要在随时变易得其当而已按吴说胜右第六段
　　此申六爻之动三极之道以终前节六爻相杂之意
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　圣人吉凶与民同患又当忧患之世故辞危忧世之意也凡人操心危则能使之平若视之易则必至于倾此辞之所以危也道大关乎世也物事也废坏也不废即不倾之谓彖辞原始要终以为质而外内使知惧则惕于危矣无咎则危者平此易之大旨
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　承上文而言易之危而使平者本易简之理也六十四卦不外八卦八卦不外乾坤乾坤之理不外易简而健顺则其性也刚柔之徳也险阻即上文所谓危易以知险简以知阻则有以平之天下以险测险以阻防阻人心之危易以知险简以知阻天理之安圣人作易全体乾坤故屡发明之
　　能说诸心能研诸侯〈虞翻云坎为心虑干一之坤为震为诸侯杨易云侯当作民周易观彖云诸为侯之反或古音释误入〉之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　说诸心契易简之理研诸虑审险阻之几定天下之吉凶知之深所以开物成天下之亹亹平险阻所以成务
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　变化云为即乾坤之交错吉事有祥者动几之先见不言凶者因易简之善也象事知器以制器者尚其象也占事知来以卜筮者尚其占也此言以易简而知险阻也
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　　承上文而言圣人作易之事天尊地卑而乾坤定易简理得而成位乎中因乾坤而圣人之能事起谋及乃心谋及卿士谋及庶人人谋也谋及卜筮鬼谋也易道兴而百姓日用之亦可与能何也天地设位而易立乎其中八卦成列而象在其中作易者由乾坤生六子而有八卦有八卦则六十四卦之象已具象事知器者此也故曰八卦以象告言象则爻在其中彖辞爻辞于是系焉而圣人之情见乎辞占事知来者此也故曰爻彖以情言刚柔杂居者八卦之象吉凶可见者爻彖之情蔡氏清曰八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　明爻彖以情言系辞之大凡也刚柔杂居则有变动变动以趋时故以利言趋时之利在辨吉凶而吉凶因乎爻彖之情圣人之情即见乎辞故以情迁二句为一节之纲吉凶悔吝利害辞也爱恶之相攻远近之相取情伪之相感情也相因而生此系辞之以情迁也末又约而言之凡系辞之情爱恶情伪皆统于远近一卦六爻中有乘承比爻彼此相附者也有应爻彼此相关者也有主爻彼此成体者也皆近也情不相得则恶矣伪矣甚者凶浅者害又浅则悔且吝远则反是爱恶情伪远近天下之险阻圣人以易简之理知之而立象以尽变系辞焉以断吉凶使之趋时之利则有平而无倾矣故曰圣人之情见乎辞
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈杨易作诎〉
　　叛背也惭恧忍疑贰也枝支离吉人善也寡不烦躁人迫也多不择诬善之人妄也游浮诞不实失其守者弱也屈巽懦不伸此辞之因乎情者彖爻之辞盖能尽其情者圣人当忧患之世其辞危知天下之险阻而使之平也
　　右第七段
　　极言圣人之情见乎辞推言设卦之本与彖爻之用以见全篇系辞之要
　　七段通为一章















　　易翼说卷二
<经部,易类,易翼说>



　　钦定四库全书
　　易翼说卷三
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　赞相也蓍灵草也圣人通神明之徳用蓍草作为筮法以宣神明之意苏氏轼曰介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍
　　干凿度曰垂皇䇿者羲龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎
　　参天两〈说文作两〉地而倚〈周礼注作奇蜀本同〉数
　　数算法之目次也倚依也著也天地之理无迹而依著于数以见也参三数之也一而三三也三而五五而七七而九亦三也一三五七九皆天故曰参天两两数之也一而二两也二而四四而六六而八八而十亦两也二四六八十皆地故曰两地即大衍之天数五地数五也太阳天数之首分一而得九则三其三矣少阳天数之次分三而得七则一三而两二矣太阴地数之盛两二为四除四而得六则两其三矣少阴地数之次两一为二除二而得八则一二而两三矣天地一二三四之数即所以为九八七六此揲蓍求卦之所倚而用之者也孔氏颖达曰七九为奇天数也六八为耦地数也故取奇于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为目奇耦盖古之奇耦亦以参两言之且以两是耦数之始三是奇数之初故也
　　观变〈马融本多一化字〉于阴阳而立卦发挥〈释文作辉〉于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　数者天地阴阳之数也圣人观变于阴阳而立八卦重之为六十四卦卦立而爻具矣卦之阴阳即爻之刚柔圣人又发挥之而系以辞易于是乎大备是虽为占卜而设然皆圣人之蕴也其为人生所共由者为道为人心所同得者为徳措之而无不宜者为义因刚柔之进退而调剂之使不乖则和利导之使不拂则顺条析分辨之使不乱则理然道徳义非有外也其当然所以然者为理得于天命者为性流行于天者为命穷之则不以一毫私意自蔽尽之则不以一毫私欲自累至之则尽人以合乎天何氏楷曰数既形矣卦斯立焉卦既立矣爻斯生焉和顺于道徳而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命与道徳非二也子思谓天命之谓性
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位〈马融作画〉而成章
　　上言和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命此相承而申言之性命即徳也性命之流行即道也性命之蕴于事物为理即道徳之散而为义者也故合言之曰性命之理和顺于道徳而理于义正所以穷理尽性而至于命顺正所以为和故浑言之曰顺性命之理阴阳以气言刚柔以质言皆天命之理仁义则在人之性立之者其本然也上言观变于阴阳而立卦发挥乎刚柔而生爻此相承而申言之八卦三画三才也因而重为六十四卦则两其三才而为六画六画成六十四卦易道斯备自卦言之则分阴分阳自爻言之则迭用柔刚六爻相杂曰文故六位成章何氏楷曰此言卦画顺性命之理即上所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理阴阳刚柔仁义正所谓性命之理也分阴阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣
　　天地定位山泽通气雷风相薄冰火不相射八卦相错上言观变于阴阳而立卦又言分阴分阳迭用柔刚此乃举卦以明之为卦乾坤艮兑震巽离坎一阳一阴两相对待首乾坤次六子即系辞首章所谓天尊地卑而乾坤定在天成象在地成形而乾道成男坤道成女者也八卦之定体也然相对即相待相对者不易也相待者交易也乾坤之交而有六子六子相对亦相待则亦相交山与泽异形也而高下气通雷与风异候也而奋挠相薄水与火异质也而相济不相射二气实一气也故相错错交错也言八卦则六十四卦可知即系辞首章所谓刚柔相摩八卦相荡者也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也雷〈汉书作靁〉以动之风以散之雨以润之日以晅〈徐虞作暅荀作烜古文作晕〉之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　由乾坤而生六子阴阳对待以顺行故曰数往者顺由六子而溯乾坤则逆推阴阳所由来故曰知来者逆全部易书六子之用为多然皆本于乾坤故曰易逆数也遂因前卦而逆数之震阳动于下巽阴入于初坎阳满于中离阴丽于内艮阳止于上兑阴说于外皆乾阳为之主而坤阴为之含此所谓知来者逆也系辞首章成男成女之后继之曰干知大始坤作成物者此也
　　张子曰阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有远近虚实故风雷有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　以上二段先儒以为伏义先天八卦图解皆自一而二自二而四自四而八此自邵子一家之言先圣未尝有此说且其自一二以至八而成卦则天地风雷水火山泽一时并到造化之初恐不如此以人拟之则父母子女长幼一时并生亦无次第又本义以起震历离兑至干数已生之卦为数往者顺自巽历坎艮至坤推未生之卦为知来者逆下文又别之曰易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故易逆数是既判图与生卦之序为二亦离经之上下文为二矣圣人只是见一于二故有对有待有交错系辞具在本是一意义圣之画亦非两义故因经立之图亦苐可曰八卦对待图耳不必指为先天图也毛西河易先天八误一曰画繁二曰四五无名三曰三六无住法四曰不因五曰父母子女并生六曰子先母女先男少先长七曰卦位不合八曰卦数无据
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　前卦拟天地之定体此拟四时之流行四方之布濩也本段先明流行布濩之意为卦震巽离坤兑干坎艮帝元气也乾元之阳帝也干以君之而此其元阳也首震而出次巽入阴而齐次离丽阴而明次坤阴众而役次兑阴泽之而说次乾刚断而战次坎阳陷阴中而劳次艮阳止阴上而成自干至震为阳自巽至兑为阴然震出而艮成皆帝为之主宰一元之大运也此流行布濩之意
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁〈石经作洁〉齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此流行布濩之实震巽离干坎艮各举方位而兑举时令干举阴阳坤举象离举人盖错言之以备其义各卦兼有时令方位阴阳体象人事在而四时八方犹其要也盖夫震阳春起东作仁元巽风扇之春夏蕃鲜离明夏正火丽南天坤众载厚固夏胎秋兑说秋清西爽金流乾健覆高阳刚战惕坎劳冬令归于正北艮止冬深岁成功毕合而观之南方阳也而坤总三阴卦于西南北方阴也而乾统三阳卦于东北盛夏阳也而阴已伏严冬阴也而阳已包是分阴分阳而阴阳实互根也震为岁功之首生育之方艮为岁功之成收藏之府二卦反对相为终始乾统众阳坤总群阴二卦对待中为纲维坎离水火有既济之功震兑春秋有舒敛之用故对待而居四正巽则与震对以类相从故居东南下文遂合而言之
　　神也者妙〈王作眇〉万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火〈说文作莫暵乎离〉说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮〈陆本作不相逮〉雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此合前四节而言六子皆乾坤之用其流行者即其对待者也神即乾坤之行乎六子中而为妙者不言乾坤以六子皆乾坤之阴阳为之总统也前以主宰言故称帝谓其为元阳也此以功用言故曰神谓阴阳之不测也惟神故妙震巽离兑坎艮皆神动挠燥说润终始皆妙帝出乎震矣万物皆出而实雷以动之也齐乎巽矣万物洁齐而实风以散之也相见乎离矣万物相见而实日以晅之也说乎兑矣万物泽说而实兑以说之也劳乎坎矣万物所归而实雨以润之也成言乎艮矣万物成终而实艮以止之也水火仍相逮也雷风仍不相悖也山泽仍通气也坎离震巽艮兑流行者即其对待者也变化者阴阳之相错也神也神不可见于万物见之
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此言八卦之性情邵子曰干奇也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二阴陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴丽于二阳其卦错然成文而华丽也故天下之丽莫如火又为附丽之丽兑说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽按此邵子之说之最醇者俱以对待见义观后一索再索三索之理可见离丽也句不必如张子所谓阳附于阴为火之说与经旨又别出也
　　乾坤生六子自是八卦之本然故下文俱用此序发明
　　干为马坤为牛震为龙〈虞翻作駹引尔雅颡皆白駹〉巽为鸡坎为豕〈京房作彘〉离为雉艮为狗兑为羊
　　此远取诸物马性健行远其蹄圆牛性顺任载其蹄坼龙潜渊而动鸡伏宇而入豕淤浊下陷雉文采外见狗御夜外刚羊悦群毛柔
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此近取诸身首尊而上圆腹广而内实足下动股阴伏耳内陷目外明手上动而执持口上坼而笑倩
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　明八卦次第画卦之初一阴一阳耳一而参之三阳为乾三阴为坤乾交于坤之初中上而为震坎艮坤交于干之初中上而为巽离兑六子皆乾坤所生故称父母一阳之卦以阳为主故谓之男一阴之卦以阴为主故谓之女
　　朱子语类云干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也此条显易明白而吴氏澄谓坤交于干求取干之初中上三画而得长中少三男干交于坤求取坤之初中上三画而得长中少三女左矣
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠〈京房荀爽作柴〉马为驳〈释文作𩧪通作驳〉马为木果推广乾象道之大也鸢飞鱼跃无所不察阴阳之变也洪纎钜细无所不贯自此以下故推而言之大而天地风雷水火山泽君民父母男女细而动植飞潜以至有形有色有声之属莫不有阴阳之象则夫天地之间目之所触耳之所通身之所接皆此理之充周正所谓活泼泼地不得仅以为形下也要亦随举以见例耳孔氏颖达曰干既为天天动运转故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马多骨也驳马有牙如锯能食虎豹取其至健也邵子曰木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也来氏知徳曰纯阳而至健为天天体圜运不息故为圜干之生乎万物犹君之主万民也故为君干知太始有父道焉故为父纯粹为玉纯刚为金为寒为冰者冰则寒之凝也乾居亥位阳生于子也大赤盛阳之色也寒冰在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故以变言之木果圆之在上者也
　　附
　　九家易为龙为衣为直为言〈列本义〉荀易为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为健来易为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武补象删要为元为光为终日为大首为颙为庆为祥为诚为大车为金柅为辐为轮为战为遄为行为瓮为鼎腹
　　右汉以下诸儒因其已见于爻象者采补而明儒来氏知徳縁其例取易辞所有者再补至元同补象则摭拾太多故为删而存其要者不附经下以正经也
　　坤为地为母为布为釡为吝〈京房作遴〉啬为均〈礼记注作旬〉为子母牛为大舆为文为众为柄其于地〈一作色〉也为黑推广坤象孔氏颖达曰坤既为地地受任生物故为母也为布取其广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取其生物不转移也为均地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取其生物之本也为黑取其极阴之色也来氏知徳曰纯阴为地资生为母为布者阴柔也且地南北经而东西纬亦布象也为釡阴虚也且六十四升为釡亦如坤包六十四卦也其静也翕凝聚不施故为吝啬其动也辟不择善恶之物皆生故为均性顺而生物生生相继故为子母牛能载物为舆曰大舆者乃顺承天之大也三画成章故为文耦画成群故为众柄者持成物之权黑者为极阴之色
　　附
　　九家易为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〈列本义〉为乱〈本无义〉虞易为理为事为大业为臣为民为见为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器为晦为国为兕虎干宝易有为顺卢易有为师左杜注有为马来易为末为小为朋为户为敦补象删要为西南为野为国为邑为阶为丘为荒为臣为有土之公为畴为亿为群为夷于徳为安为宁为燕为承为智为章为含为括为裕为迟为冥于物为彚为大牲为蕃庶于器为舆为缶于味为甘
　　震为雷为龙〈虞于作𩧪〉为玄黄为旉〈虞姚作尃纂作敷与华通〉为大涂为长子为决躁为苍筤〈徐作琅〉竹为萑〈荀作荻石经作雚〉苇其于马也为善鸣为馵〈京荀俱作朱〉足为作足为的〈说文作旳尔雅作馰〉颡其于稼也为反〈虞作坂陆作阪〉生其究为健为蕃鲜
　　推广震象孔氏颖达曰为元黄取其相杂而成苍色也为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子震为长子也为决躁取其刚动也苍筤竹竹初生色苍也为萑苇竹之类也其于马也为善鸣象雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取其动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健极于震动则为健也为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明俞氏琰曰阳长而不已则其究为干之健三爻俱变则为巽故为蕃鲜
　　附
　　九家易为玉为鹊为鼓〈列本义　吴氏澄曰玉当作圭鹊当作鹤〉虞易有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿蜀易有为喜为笑左杜注有为木为诸侯国语韦注有为车来易为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐为土车补象删要为斗为陵为为百里为往为跻为击为荐为灾眚为震惊为失丧为渝为𧈅为杌于物为柝为簋为茅为朵为鸟隼为鸿为翩为鸣
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭〈王肃作为香臭虞翻作嗅李鼎祚本同〉其于人也为寡〈古本作宣云黑白杂为宣郑本同谓四月靡草死发在人体犹靡草在地虞云巽为白故宣释文作蒜毛西河云考工记车人之事半炬谓之宣注头发颓落曰宣与寡同义〉发为广〈郑作黄〉颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　推广巽象巽一阴在下二阳在上木性柔而外刚根阴伏于下而枝干阳生于外故大象于升曰地中生木井曰木上有水鼎曰木上有火渐曰山上有木皆谓巽也张子曰阴在内阳在外而不得入则周旋不舍而为风长女见本传前来氏知徳曰木曰曲直绳直者从绳以取直而工则引绳之直以制木之曲者也巽徳之制故能制器为工孔氏颖达曰为白取风能去尘故洁白也为长取其风行之远也为高取其木生而上也为进退取其风性前却为不果亦进退之义来氏曰臭以风而传阴伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利宾者以臭故也为寡发者发属血阴血不上行也广颡阔额也阳气独上盛也眼之白者为阳黑者为阴所以离为目巽二白在上一黑沈于下故为多白眼巽本干体为金为玉利莫利于干也坤一索为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣故近利市三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震为决躁巽错震故其究为躁卦亦如震之其究为健也震巽以究言者刚柔之始也
　　附
　　九家易为杨为鹳〈列本义○吴氏澄曰鹳当为鸿杨上茂而下虚鹳身滈而瘦足皆二奇上盛一耦下植之象〉虞易有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞来易为进为官人补象删要为月几望为庙为居为令为戒为大号为富为盥为浚为深为牵为击为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣于器为舟为床为资斧于物为莽为桑为瓜为鲋为豚鱼为羸豕其徳入故为损为摧为不荐
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫〈一作桥〉𫐓〈宋衷王廙作揉京房作柔荀爽作挠〉为弓轮〈姚作伦〉其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟〈荀作极云中也〉心为下首〈荀作𩠐〉为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　推广坎象孔氏颖达曰坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无不通也隐伏取其水藏地中也为矫𫐓使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也为加忧取其忧险难也为心病忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦北方主听听劳则耳痛也为血卦人之有血犹地有水也为赤亦取血之赤其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取水流迫地而行也为曳取水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力弱不能重载也为通取其行有孔穴也为月月是水之精也为盗取水行潜窃其于木也为坚多心取刚在内也来氏知徳曰水内明坎之阳在内故为水阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为柔所掩故为隐伏弓与轮皆矫𫐓所成故为弓轮阳陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛盖有孚则心亨加忧则心疾矣为赤者得干之一画与干色同但不大耳干为马坎得干之中爻柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又为曳盖陷则失健足行无力也盗能伏而害人刚强伏匿于阴中故为盗
　　附
　　九家易为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〈列本义〉荀易有为志虞易有为车左杜注有为众来易为沬为泥涂为淫为北为幽为孚为河补象删要为云雨为膏为沛为井为川为涉为濡为拯为戎为鬼为鬼方于体为心为中为心不快为肱为孕为血于徳为归为反为敬为得获为纳为乱为毒为眚为疾为忧为惕恤为涕洟于事为筮为包为结绳为拘系为弋为引为田为即鹿为刑为狱于物为乘马为水泉为不盈之平流为不通之室为巷为檷为穴为窞为幽谷
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈董作干〉卦〈古作挂〉为鳖为蟹为蠃〈京作螺姚作蠡〉为蚌〈古作蜯〉为龟其于木也为科上稿〈虞作析郑作槀于作熇〉
　　推广离象孔氏颖达曰离为火取南方之行也为日日是火之精也为电人之类也为中女离为中女为甲胄取其刚在外也为戈兵取其刚以自捍也其于人也为大腹取其怀阴气为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取其刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯槁也俞氏琰曰离中虚而外干燥故为木之科上槁盖与坎之坚多心相反来氏知徳曰乾音干水流湿故称血火就燥故称干
　　附
　　九家易为牝牛〈列本义〉又有为飞鸟虞易有为隼为鹤为夏为罔马融王肃传有为矢侯易有为黄牛何易有为文明于易有为画为斧左杜注有为鸟为诸侯来易为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象删要为日中为旬为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾于人为戚为不孕于徳为蓄为言为眇为失得为愠为恤惕号咷涕嗟于事为食为𫗧为𥤉为征伐于物为雉为飞为贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为为瓶
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈京作堕〉为阍〈徐作䦙〉寺为指为狗〈虞作拘云指屈伸制物为拘狗字误〉为鼠为黔〈郑作黚云虎豹贪冒之类〉喙之属其于木也为坚多〈陈氏考异云古本一无多字一无坚字〉节推广艮象孔氏颖达曰阴在下为止阳在上为高故艮象山也项氏安世曰震为旉为涂为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切来氏知徳曰山止于地故为山一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上故为小石上画相连下画双峙而虚故为门阙木实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上故为果蓏阍人掌宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者刚止内柔故为阍寺人能止物者在指物能止物者在狗鼠之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔者黑色鸟喙多黑曰属者不可枚举也狗鼠黔喙皆谓前刚也坎阳在内故木坚在心艮阳在上故木坚多节木枝在上方有节
　　附
　　九家易为鼻为虎为狼〈列本义〉虞易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为童仆为城为狐郑易有为鬼冥门左杜注有为言来易有为床为握为终为宅为庐为仰为童为尾补象删要为东北为磬为庐为家为舍为阙庭为丘园高上于人为君子为童仆为臣仆为琐琐为躬为生为不死为握为御为罢为已事为损疾为有终于物为豕为革为肤
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈郑玄作阳云阳养无家女任炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称为阿阳杨慎引后汉西南夷女为婸徒虞翻作羔〉
　　推广兑象孔氏颖达曰兑为泽取其阴卦之小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事而言也为毁折为附决兑为西方之卦取秋物成熟稿秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤为妾取少女从姊为娣也来氏知徳曰柔附于刚刚乃决柔故为附决震阳动故决躁兑阴说故附决兑非能自决乃附于刚而决也
　　附
　　九家易为常为辅颊〈例本义〉虞易有为妹为孔穴为刑人为小来易为笑为五为食为跛为眇为西补象删要为雨为阴为西山岐山为幽人祝史为面为言为誉为劓刖为嬴为虞为素得所则为悦为利为和失所则为号为咨嗟阴居上为苋为葛藟为臲为卼两兑为鸣为和为商
　　右传一篇先儒分十一章离析太多气脉不联今合为一自首至四段言蓍数卦爻之大源五段六段言卦之对待七段八段言卦之流行九段言流行对待之一理十段言八卦之性情十一段远取诸物十二段近取诸身十三段言八卦之次第十四段至终篇皆推广八卦之象合而玩之条理分明可以破支离可以解拘牵可以正玄远












　　易翼说卷三



　　钦定四库全书
　　易翼说卷四
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　序卦传
　　䷀　䷁　　䷂
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　天地谓经首乾坤二卦盈满也言天地之气充塞乎两问也天地之气不可见于物见之雷雨之动满盈万物屯屯然萌矣此屯屯然者即天地之气之充塞也屯不训盈盈以气言
　　䷃
　　屯者物之始生也物〈郭京作始〉生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉〈古作稚〉也
　　屯萌动之意蒙生初之象阳陷而止精神未发𫎇𫎇然也
　　䷄
　　物穉不可不养也故受之以〈李鼎祚本无以字〉需需者饮食之道也
　　蒙方小之时需俟养之候水在天上万物所需
　　䷅
　　饮食必有讼故受之以讼〈僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之〉
　　饮食生人之大欲需之急者两需必争干糇以愆豕酒生祸故讼
　　䷆
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　事起于争因而动众阳刚为主险于内而众附于外
　　䷇
　　众必有所比故受之以比比者比〈郭京本比下有亲字〉也
　　人何以众众何以不离以其有所附也一阳中正居尊而群阴归之是为比
　　䷈
　　比必有所畜故受之以小畜
　　畜止而留之也众得所归则必有以留之一阴得正近君而群阳皆留故曰畜
　　䷉
　　物畜然后有礼故受之以履〈吴氏澄曰此下当有履也者礼也五字今韩注有之而王弼略例引此五字当是后人误以正文作注者〉
　　礼义生于富足畜积既富则礼行焉礼也者人之所履也上天下泽名分秩然礼也故为履
　　胡氏一桂曰乾坤至履十变阴阳之气一周矣
　　䷊
　　履而泰〈本义引晁氏云郑无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也安上治民莫善于礼有礼然后泰泰然后安地天交阴阳和泰也
　　䷋
　　物不可以终通故受之以否
　　盛之极也入于衰泰之极也反而为否阴阳之交者不交矣
　　䷌
　　物不可以终否故受之以同人
　　上下不交所以成否同人则柔得位得中而应干畴昔俭徳辟难之君子相与出而济之所谓于野利涉者也
　　䷍
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　能同乎人人亦与之所有者大大谓阳以柔得尊位而群阳应也
　　䷎
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　所有者大易至于盈谦者持盈可大之道也山下于地止而顺卑而不可逾也
　　䷏
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　以谦有大则绝盈满之累不犯人神之所恶大斯久矣当斯时也得不快然于心乎顺以动豫也
　　䷐
　　豫必有随故受之以随
　　阳随阴阴亦随阳随也和乐之际人喜随
　　䷑
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　蛊随之反也有事之秋也平日之以喜随人者必以蛊而事其事也
　　䷒
　　有事而后可大故受之以临临者大也
　　可大之业因事而生蛊坏也非事也事因坏而起事其事而以大临小之业见二阳进而逼四阴骎骎乎大矣
　　䷓
　　物大然后可观〈说文引地可观者莫可观于木〉故受之以观
　　临非大义大者阳也以阳进而临阴故曰大徳大则光辉著业大则勲猷烂人之所瞻仰也二阳在上四阴仰而观之
　　䷔
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　大观在上则翕然向往吾知其必有合也观其徳者信之观其业者从之也三阳合三阴若噬之而嗑
　　䷕
　　物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　　君臣父子夫妇昆弟朋友之际合也径情直行苟矣有情则有文束帛委贽教胄承欢亲迎倡随徐行雁行献纻赠缟文之所必至也柔来文刚刚上文柔贲也
　　䷖
　　致饰然〈李作而〉后亨则尽矣〈淮南子引云剥之不可遂尽也与此不同〉故受之以剥剥者剥也
　　文胜矣将灭质一阳在上而群阴胜之几几乎尽矣故曰剥
　　䷗
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　元气无或息之理剥之阳穷于上七日来复则反于下矣硕果不食物固有然人亦如之
　　䷘
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　周子曰不善之动妄也无妄则诚矣故无妄次复元者善之长一阳来复元善之存自见其天天理浑然不杂伪妄理欲之不并立也其几如此
　　䷙
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　无妄者诚也诚以天徳以固大畜之能止健畜天徳也是以刚健笃实辉光日新其徳
　　䷚
　　物畜然后可养故受之以頥頥者养也
　　物之生也必固而畜之然后可致培养之功使其滋息盛大人之修徳亦然
　　䷛
　　不养则不可〈李此下有以字〉动故受之以大过
　　动者措诸事业也不専一则不能直遂不翕聚则不能发散是故精义入神以致用人有不为而后可以有为志大则才大才大则事业亦大
　　䷜
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　才过人者人忌之功过人者人危之动必以中为贵大过者又当知也不然得无坎坷乎一阳在二阴之中故陷
　　䷝
　　陷必有所丽故受之以离离者丽也〈王昭素下增丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之毛西河曰上下分篇本文王旧文故夫子于上传至此而止不必增〉陷而无所附则陷必深欲出坎之险必丽离之明一阳一阴相附丽也
　　右上经凡三十卦
　　䷞
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈荀爽传引易云礼义备则人知所厝〉
　　三阴三阳一乾坤也男下于女两少相配一阴一阳两两相应则夫妇之义尤切父子以阴阳之相感而生君臣上下以九五六二之相应而见一阴一阳彼此相交以交错之成文言为礼以交错之得宜言为义皆阴阳相感之用此夫妇之道闺门之中所以为万化之始也吴氏澄曰乾坤咸不出卦名者以其为上下经之首也
　　䷟
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也天地之道悠久而无疆礼曰一与之齐终身不改久之谓也惟恒故久感而能久则化成
　　䷠
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　居其所胶于一而不迁不可以久也恒常也知常而不知变暗于物矣恒者天地之常经遁者物情之变态阴浸而长能无遁乎
　　䷡
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　遁退也消也消则必长故壮遁阳退而壮阳长也
　　䷢
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　晋者壮之势也不可以终壮言不止于壮也明出地上阳将四达岂仅壮乎
　　䷣
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　进而不已过矣日中则昃势也
　　䷤
　　伤于外者必反其家故受之以家人
　　于飞垂翼思其故乡舍家无复之矣阎氏彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎
　　䷥
　　家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
　　周子曰家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不相得也
　　䷦
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　和气致祥乖气致变内且暌矣能无难乎险而止其时也
　　䷧
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　祸不可长必将解之解则缓矣缓也者出险而动也
　　䷨
　　缓必有所失故受之以损
　　事当解散之后势则缓矣缓则失防失检能无损乎
　　䷩
　　损而不已必益〈说苑孔子告子路语与此不同按系刘子正自为辞他多类此〉故受之以益
　　损之之至惩艾自深修省倍力益之所由来也
　　䷪
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　益之既多盈不自持能无夬乎一阴乘五阳之上有骄盈之意所当夬也
　　胡氏一桂曰咸恒十变为损益亦犹乾坤十变为泰否也
　　䷫
　　决必有所〈李无所字〉遇故受之以姤姤者遇也
　　阳决阴去小人也阴承阳遇君子也去小人即遇君子事相因也
　　䷬
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　君子之不相遇也则踽踽独行耳遇则声应气求合志同方不言而同然观所萃而知道之隆也
　　䷭
　　聚而上者谓之升故受之以升
　　地中生木其势日上升也然必其类之聚而后积小以高大善类之升也亦然
　　䷮
　　升而不已必困故受之以困
　　自下而上进不知止将水落而泽竭困矣冥升在上所以穷也
　　䷯
　　困乎上者必反下故受之以井
　　困泽上穷也其反为井则水上于木尚可汲以自养也
　　䷰
　　井道〈虡无道字〉不可不革故受之以革
　　井泥不食旧井无禽不革也井甃无咎井冽寒泉井收勿幕革也革则泥去泉冽而井成
　　䷱
　　革物者莫如鼎故受之以鼎
　　革固井道也而以革之事言之则化生而使之熟去故而即于新象之以器又莫如鼎所谓革故而鼎新也
　　䷲
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也
　　鼎家之重器也祭祀用之而震为长子继父而主祭者也故震次鼎此以象相承者以言其徳则动所以起下文也
　　䷳
　　物不可以终动〈句李此下有动必二字〉止之〈句〉故受之以艮艮者止也
　　动静相因震反为艮
　　䷴
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也
　　静极复动艮以渐进
　　䷵
　　进必有所归故受之以归妹
　　渐进之道婚礼似之妇人谓嫁曰归进之渐而得所归也归妹有焉胡氏彦升曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进也渐进而已乌有不得所归者乎
　　䷶
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　得所依归可以有为事业必大同人之物必归焉者谓人归已此之得所归者谓已归人朱氏震曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也
　　䷷
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　席丰大而穷极之汰侈非分终并其所居之位而失之失所居则转为寄旅之寥落矣
　　䷸
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　寄旅之际落寞寡亲向之得所归者无所复入矣谁则容之惟巽则善入
　　䷹
　　入而后说之故受之以兑兑者说也
　　人情相拒则怒相入则说巽柔伏于下故入兑柔见于外故说
　　䷺
　　说而后散之故受之以涣涣者离也
　　泽见于外故说风行水上故涣巽以得说者终必散也散者说之尽也
　　䷻
　　物不可以终离故受之以节
　　离而不节涣者无所底止矣放诞散漫荡然礼法之外可为训乎予之以节则名教不致终溃也
　　䷼
　　节而信之故受之以中孚
　　节者制之于外孚者信之于中信于中则节者不知所苦
　　䷽
　　有其信者必行之故受之以小过
　　信之深而后行之力其才亦有过人者行易至于不足笃行者仁也勇也故大过曰动小过曰行非以信果得过之谓观大象君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可见
　　䷾
　　有过物者必济故受之以既济
　　才气过人乃克有济水火相制而亦相资才之胜物者亦然
　　䷿
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　天下之物无穷而吾之才有限济若已穷矣然繁变纷纭终不可穷也则是犹有未济者在也济之者又必有时也阴阳上下生生之理未有涯也
　　项氏安世曰坎离水火之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之右下经凡三十四卦
　　序卦传一篇圣人作之以明上下经六十四卦之序中间交接周通之意盖理无所不在道无所不贯随举之而有其端在学者善领之而已乃或者以谓非圣人之书又或以谓非圣人之蕴妄也论设卦正法则乾坤震巽坎离艮兑八八相加论宋儒先天之法则干兑离震巽坎艮坤八八相加如用正法序之则干之后当继以无妄姤讼同人等卦既不得天地万物相生之理如用先天法序之则当自干夬大有大壮而终于观比剥坤将干之后即夬阴乎何不防姤阴之进而夬上乎夬而大有而大壮不亦急乎大观者当在比后而先之可乎方比也何遽剥乎剥尽而坤何以资生乎夫六位时成则天地万物各有定象矣不从阴阳之对待反易往复序之岂复与天地相似所谓与四时合其序者何在乎系辞曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗序卦盖有之矣不可谓非圣人之蕴也若夫乾坤之后继以屯而圣传曰刚柔始交而难生屯之后继以蒙而曰以刚中𫎇之后继以需而曰云上于天其蕴自深而已散见于彖爻之间各举其显者见义言岂一端而已夫各有所当也
　　杂卦传
　　䷀　　　䷁
　　乾刚坤柔
　　上经三十卦对待者六反复者十二下经三十四卦对待者二反复者十六此首举其对待者也乾坤者刚柔之宗故直言本体干之元亨利贞坤之元亨利牝马之贞悉由于此
　　坤〈归藏奭〉震〈归藏釐〉艮〈归藏很〉损〈归藏员〉大畜〈归藏𣫵〉无妄〈归藏毋亡〉升〈归藏称〉谦〈归藏兼〉蛊〈归藏蜀〉咸〈归藏𫍯〉涣〈归藏涣〉解〈归藏荔〉古归藏易久亡世所传者惟六十四卦名而又阙其四何氏取其名之异者附订诂又有瞿钦规夜分五卦岑𩃟林端马徒三卦不知当周易何卦于义既不可揣臆而名同文异者十六其义之最无当者如坤之为奭赤色也诗小雅路车有奭韎韐有奭是也于坤顺之义何居震之为釐理也周书保釐东郊是也又予也诗大雅釐尔女士是也又与禧同福也贾谊传受釐宣室是也又读利曹子建皇太子颂潜和积石锺天之釐是也又与䅘同刘向封事贻我釐麰是也于震动之义何居至大畜之为𣫵解之为荔俱无所取殆赝古也第以世有传之者附载于此以征异同
　　䷇　　䷆
　　比乐师忧
　　反易卦师之反为比比之反为师比位尊而众附故乐师任重而驭众故忧比彖曰吉原筮元永贞不宁方来而师彖则曰贞又曰丈人吉又曰无咎乐与忧之分可见朱氏震曰忧乐以天下也
　　䷒　　䷓
　　临观之义或与或求
　　反易卦观之反为临临之反为观以大分言之临民为与众观为求然合言之则临者为与而所临者为求观者为求而所观者为与临之刚中与也而应则求矣观之下观而化求也中正以观天下则与矣
　　䷂　　䷃
　　屯见而不失其居蒙杂〈郭京作稚〉而著
　　反易卦蒙之反为屯屯之反为蒙本义曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也苏氏轼曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰著按再三渎渎则不告杂也刚中志应著也
　　䷲　　䷳
　　震起也艮止也
　　反易卦艮之反为震震之反为艮震阳动于下故曰起艮阳极于上故曰止
　　䷨　　䷩
　　损益盛衰之始也
　　反易卦益之反为损损之反为益又咸恒之对待而否泰之近似也损刚上而柔下少男少女相对柔进而刚止之主于减损益刚下而柔上长女长男相乘则刚交于柔柔资于刚主于补益损之至则益益之甚则损循环相因故曰盛衰之始损上九曰弗损益之益上九曰莫益之或击之其义较然
　　䷙　　䷘
　　大畜时也无妄灾也
　　反易卦无妄之反为大畜是无妄下卦之震上而为大畜之艮故曰刚上而尚贤大畜之反为无妄是大畜上卦之艮下而为无妄之震故曰刚自外来而为主于内畜极而通时为之也故上九曰何天之衢亨无妄而穷灾匪正也故上曰无妄行有眚
　　䷬　　䷭
　　萃聚而升不来也
　　反易卦升反而为萃二阳聚于四五而阴乘之故曰刚中而应萃反而为升三阴上行巽柔方进故曰柔以时升亦曰刚中而应萃聚而多助故九四曰大吉无咎九五曰萃有位上六赍咨涕洟而亦无咎升往而不返故自初至五皆吉而上六则曰冥升利于不息之贞
　　䷎　　䷏
　　谦轻而豫怠〈京作治虞作怡〉也
　　反易卦豫反为谦鸣豫者为鸣谦也谦反为豫鸣谦者为鸣豫也谦者心虚故视已也轻豫者志满故自处也怠
　　䷔　　䷕
　　噬嗑食也贲无色也
　　反易卦贲反为噬嗑离往居上艮反为震故曰柔得中而上行噬嗑反为贲离来居下震反为艮故曰柔来而文刚又曰分刚上而文柔頥中有物噬之而合食也白贲无咎质以为文无色也
　　䷹　　䷸
　　兑见而巽伏也
　　反易卦巽反为兑柔外见而说兑反为巽柔下伏而入二卦与震艮对待震艮以阳为起止此以阴为伏见
　　䷐　　䷑
　　随无故也蛊则饬〈王肃本作节一云郑本作饬〉也
　　反易卦蛊反为随上卦艮之刚下而为震二三上之刚居初四五故曰刚来而下柔随反为蛊上卦兑之柔下而为巽初四五之刚居二三上二三上之柔居初四五故曰刚上而柔下随从新也忘其故蛊理坏也饬其新
　　䷖　　䷗
　　剥烂也复反也
　　反易卦复反为剥群阴剥阳生意欲尽如物质之朽故曰柔变剥反为复一阳初动生意复萌如往者之来故曰刚反
　　䷢　　䷣
　　晋昼也明夷诛也〈孙奕以诛当作昧叶当如暮杨慎云诛有之由切昼亦音周毛西河曰鱼虞尤三韵并通不必读周且平上去三声并通昼亦不必读周此如风三星在隅与见此邂逅叶无声无臭与万邦作孚叶又如张衡西京赋取殊材于八都岂稽度于往旧淮南子纵志舒节以驰大区可以步而步可以骤而骤皆然按顾氏音学五书云古音注后人误入四十九宥亦三声通韵不必读周〉
　　反易卦夷反为晋离往居上故曰柔进而上行明出地上昼之象晋反为明夷离入坤下故曰明入地中晦其明也伤之象诛伤也
　　䷯　　䷮
　　井通而困相遇也
　　反易卦困反为井上卦之兑下为井下卦之巽养而不穷通也即不困井反为困下卦之巽上为困上卦之兑刚遇柔揜困也即不通
　　䷞　　䷟
　　咸速也恒久也
　　反易卦恒反为咸巽柔上为兑震刚下为艮故曰柔上而刚下刚柔交感为咸有感则速男女不二咸反为恒艮刚上为震兑柔下为巽故曰刚上而柔下刚柔定位为恒有恒则久夫妇偕老
　　䷺　　䷻
　　涣离也节止也
　　反易卦节反为涣节之坎刚也来居下卦而九二得中节之兑反为巽柔也居上卦六四得位故曰刚来而不穷柔得位而上同风行水上其势涣散故离涣反为节涣巽乘坎柔外而刚内节坎乘兑刚外而柔内又九五得中故曰刚柔分而得中节以制度故止
　　䷧　　䷦
　　解缓也蹇难也
　　反易卦蹇反为解下卦之艮往外为震居坎之上是出乎险矣得以稍舒故缓震动坎险所谓动而免乎险也解反为蹇上卦之震反为艮来坎之下是险在前矣适际忧危为难坎险艮止所谓见险而止也
　　䷥　　䷤
　　睽外也家人内也
　　反易卦家人之反为暌内离居上外巽反为兑居下离中女志在乎坎兑少女志在乎艮情不相亲外也故曰火动而上泽动而下二女同居其志不同行暌之反为家人离来居内兑反为巽居外一三五刚爻协柔二四柔爻下刚俱得其正九五六二得中而应情谊相亲内也故曰男女正天地之大义
　　䷋　　䷊
　　否泰反其类也
　　反易卦泰反而否干上而坤下故曰大往小来天地不交否反而泰坤上干下故曰小往大来天地交否塞而泰通也否极而泰泰极而否故否之上九曰倾否泰之上六曰城复于隍
　　䷡　　䷠
　　大壮则止〈熊氏来氏作上〉遁则退也
　　反易卦遁之反为大壮艮反为震在干之上刚以动壮往也然彖曰利贞大象曰非礼勿履则止之义也不然得无触藩而不能退不能遂乎壮之反为遁震反为艮在干之下刚虽当位而应然阴浸而长阳离而往遁也故彖曰小利贞大象曰远小人不恶而严则退之为也此好遁嘉遁肥遁所以吉无不利也不然得无系遁之厉而有疾惫乎
　　䷍　　䷌
　　大有众〈荀作终〉也同人亲也
　　反易卦同人之反为大有离在干上六五一阴居尊得中群阳皆统众也故曰柔得尊位大中而上下应之大有之反为同人离来干下六二中正群阳皆与亲也故曰柔得位得中而应乎干
　　䷰　　䷱
　　革去故也鼎取新也
　　反易卦鼎之反为革巽往离上为兑为泽上泽下火火盛则水消水决则火灭故彖传曰水火相息是去故之义也革之反为鼎兑来离下为巽为木上火下木木入而火燃故彖传曰以木巽火烹饪也是取新之义也
　　䷽　　䷼
　　小过过也中孚信也
　　对待卦中孚之对为小过二阳四阴阴多于阳逾其常也故过小过之对为中孚二阴四阳阴虚阳实得其中也故信传曰小者过谓阴也刚得中谓二五也
　　䷶　　䷷
　　丰〈句〉多故亲寡〈句〉旅也
　　反易卦旅之反为丰艮上为震居离之外以明而动丰大之象豪盛之时车马填门多故之谓也六五曰来章有庆誉其故尤善丰之反为旅震来为艮居离之下止而丽乎明少男下于中女非其家也旅寓之象羁穷之际谁悲失路亲寡之谓也六二曰得童仆贞有亲为难
　　䷝　　䷜
　　离上而坎下也
　　对待卦离对坎两阳一阴而虚其中故明而炎上象传曰明两作离炎于上也坎对离两阴一阳而实其中故陷而润下象传曰水洊至习坎润在下也
　　䷈　　䷉
　　小畜寡也履不处也
　　反易卦履之反为小畜以一阴而系众阳其势寡彖曰密云不雨小有畜也小畜之反为履以兑柔而蹑乾刚不遑宁处彖曰履虎尾危乎履也
　　䷄　　䷅
　　需不进也讼不亲也
　　反易卦讼之反为需坎上干下险在前而刚健不陷有所俟而不前象曰云上于天安以俟之也需之反为讼干上坎下上刚下险情既乖而思逞象曰天与水违行乖而相戾也
　　䷛　　䷚　　䷾　　䷿　　䷵　　䷴
　　䷫　　䷪
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　右王氏本程传本义并同
　　大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　右蔡氏本
　　自大过以下卦不反对本义曰或疑错简今以韵叶之又似非误盖用王氏本蔡氏又据卦改定如右按反对为义有卦可证有经可据且篇中亦不全用韵也蔡氏改之良是然王氏本于句之次第虽不合卦而反对之义则仍与卦合即如原文亦未尝不见反对之意但蔡氏本犹便观玩故两存之而解说以蔡氏本为次
　　大过頥对待卦頥之对为大过兑上巽下四刚在中而上下两柔故彖曰栋桡传曰本末弱弱故桡桡则颠也大过之对为頥艮上震下四柔中虚而上下两刚有口象故彖曰頥贞吉观頥自求口实传曰养正则吉也
　　既济未济反易卦未济之反为既济坎上离下水火交故相济男外女内九五六二刚柔得位故定传所谓刚柔正而位当也既济之反为未济离上坎下水火不交不能相济男内女外六五九二刚柔不正而男为女之纲不正其身非家人之道故穷传所谓不当位也
　　归妹渐反易卦渐之反为归妹震上而兑下以爻观之则三五两柔乘刚刚柔交而女下男故曰归妹妇人谓嫁曰归归则女之终事归妹之反为渐巽上而艮下以爻观之则阴皆近阳以徳观之则止而巽故曰渐进不逾节之谓渐渐则女待男行于归之礼姤夬反易卦夬之反为姤兑反为巽来干之下五刚在上一柔初进若相遇然姤之反为夬巽反为兑在干之上五刚并进上据一柔欲决去之去疾莫如尽虽一阴而必并力去之此君子之道长小人之所忧也由此例之则姤之相遇小人方进为君子之忧亦自可知故不重出夬上六曰无号终有凶传曰终不可长姤彖传曰勿用取女不可与长也阴阳消长之几圣人慎之如此
　　右传一篇卦之对待不易者八反易者二十八以三十六为六十四盖合上下经阴阳往覆之义而𨼆括之以明易之要也夫刚柔之相需泰否剥复夬姤既济未济之相寻六十四卦中自然之几如寒暑之更昼夜之代确不可移间不容发文王周公情见乎辞圣人特表而出之所以开示后学者要矣胡氏炳文以谓始干终夬有先天图意非也圣人之于易以乾坤为纲震巽坎离艮兑为用以八卦为纲八八相加为用反复推移无他谬巧乾坤坎离自相对不可易也震艮巽兑兑巽艮震合之为小过中孚大过頥亦相对不可易反复之而无他象也此外则阴阳一易位而象殊象殊而爻殊爻殊而理殊矣所为反复往来者之多也然而相对者实相需也往来之大者也观天地日月而乾坤坎离之对待可睹矣小过大过中孚頥亦一大坎离也














　　易翼说卷四
<经部,易类,易翼说>



　　钦定四库全书
　　易翼说卷五
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　彖上传
　　䷀
　　大哉干〈句〉元〈句〉万物资始〈句〉乃统天〈句〉云行雨施〈句〉品物流形〈句〉大明终始〈句〉六位时成〈句〉时乘六龙以御天大哉赞元之大也元者最初之理乾元者干之元也乾象天数奇气阳徳健其最初者则天之心健行之肇而阳气之萌也万物之所资以始也元不可见于万物之始见之所谓生意者也观万物之生意知天心之呈露一元之理无所不贯其亨其利其贞皆由于此此所谓天之心也故曰统天此乾元之所以为大也云雨者天之气品物者气之聚云之行雨之施品物之形之流非即物之资始乎大明天之体象也始元也六位六爻大明在上终即其始无有间断无有止息六位因时而成一卦六爻皆一元之动静六龙即六阳爻也天地之间无非一元之理为之主宰以为运行也故曰御天而统天益可见矣云行雨施品物流形申言万物资始之意大明终始六位时成时乘六龙以御天申言统天之意皆谓元也
　　九家易曰观干之始以知天徳惟元为大故曰大哉元者气之始也
　　朱子语类曰元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意则恻隐之心也苟伤著这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有礼义智
　　乾道变化〈句〉各正性命保合大和〈句〉乃利贞〈伪古本以此次乃利贞之后谬〉
　　释亨利贞之本一元也乾道也者元也统天以御天者变化运行而资始流形者宣通交畅即其亨也亦各尽其利矣形之流而资之于始者性始之为所资而流为形者命元气至是分定矣水流湿火就燥各一其元不相假借各正也性命之理俱冲融满足元气至是完固矣果之硕木之干具体一元无少亏欠则保合也是其贞也亦即其利也乃利贞云者言由乾道之变化而乃然也此乾元之所以大也
　　首出庶物〈句〉万国咸宁
　　此言圣人之体元而亨利贞也首出庶物元也具此元徳变而通之化而裁之不异乾道之变化而亨通尽利则地平天成于变时雍即万物之各正性命保合太和也所谓本天亲上本地亲下圣人作而万物睹者也
　　八卦多释卦名而乾坤不释何也八卦之首阴阳之宗故直赞起义然曰大则知大始曰至则合无疆亦已释之矣文法若倒揭然未尝不与释卦名者相近然泰否谦贲頥旅节等卦亦不释卦名古人文章正不必拘板如一
　　分四徳而提重一元方与天地相似非生而知之心与干契不能发明至此先儒以大通而利在正固了之于干之体象未得也又向来知乾元资始之为元而乃以云行雨施品物流形为亨以大明终始三句为圣人之元亨以乾道变化三句为利贞而以首出庶物三句为圣人之利贞文理割裂意义不贯大失本来面目如谓品物流形为亨则是品物咸亨混入坤象矣且资云雨而流其形犹然始生之事而非亨也又此节既已释亨下节将何所指无已则以为圣人之元亨不知句内大明字六位时成时乘六龙等字究无下落且传明言六位六龙而独以九五一爻当之仍牵合也保合太和以为利贞而于乾道变化四字亦无所着首出庶物万国咸宁其于咸宁固有利贞意而首出庶物于利贞之义则大不类也反复潜玩提重一元以贯亨利贞与干之体象正相浑合亦与文言相发明未二句乃言圣人之事条理分明而意味亦无穷也
　　先卦之元亨利贞而后及圣人坤亦先卦之元亨利贞而后及君子次第分明
　　䷁
　　至哉坤〈句〉元〈句〉万物资生〈句〉乃顺承天〈句〉坤厚载物徳合无疆〈句〉含弘光大品物咸亨
　　至哉赞辞谓能配大坤元者坤之元也坤象地数偶质阴徳顺其最初者则地之力顺行之肇而阴质之萌也坤之元亦无可见于万物之生见之犹所谓生质者也观万物之生质知地徳之始基一元之用所以著干之生其亨其利其贞亦起于此盖资之以生者由有资之以始者也故曰乃顺承天此坤之元也顺承者坤之厚故物生而兼载之天大无外无疆也大生者惟地能载故徳与之合犹所谓配天者也其为载也含容而弘博光华而盛大此万物丰嘉之象亨也即变化之通
　　游氏酢曰其静也翕故曰含弘含无所不容弘无所不有其动也辟故曰光大光无所不著大无所不被此所以徳合无疆也
　　牝马地类行地无疆〈句〉柔顺利贞
　　释利牝马之贞坤纯阴地象牝阴物故曰地类龙飞天而马行地天行健而马之行地无疆此取象之切也牝马行地至柔至顺是其利也无疆则其贞也此据其义而言也言以柔顺为利而且贞也拟而言之则曰利牝马之贞质言之则曰柔顺利贞
　　君子攸行〈句〉先迷失道〈句〉后顺得常〈句〉西南得朋乃与类行〈句〉东北丧朋乃终有庆〈句〉安贞之吉〈句〉应地无疆君子攸行起下之辞即君子有攸往也失道失坤道也坤不先物故先则迷得常得坤之常理也坤以顺承为常故后则得之西南㢲离兑阴卦皆坤之类不先迷也故得朋东北坎艮震阳卦阴以阳为主丧朋则从阳矣后顺得常也故终庆应地无疆谓合地道
　　䷂
　　屯〈句〉刚柔始交而难生〈句〉动乎险中〈句〉大〈句〉亨〈句〉贞〈句〉雷雨之动满盈〈句〉天造草昧〈句〉宜建侯而不宁
　　刚柔谓乾坤始交谓震难生谓坎此屯之体震动坎险此屯之徳大亨贞释元亨利贞大亦长义玩无利字则大字另读不释利字者于亨贞内见也雷震雨坎雷雨交作故满盈观雷雨之交作则知天意之所在草杂乱也昧晦冥也雷雨交作万物将生杂乱晦冥天若启之造犹言开辟当此之际宜作之君不遑宁处皆主震初言释利建侯不释勿用有攸往者建侯不宁则不轻往矣故省
　　䷃
　　蒙〈句〉山下有险〈句〉险而止〈句〉蒙〈句〉蒙亨〈句〉以亨行时中也〈句〉匪我求童蒙童蒙求我〈句〉志应也〈句〉初筮告〈句〉以刚中也〈句〉再三渎渎则不告〈句〉渎蒙也〈句〉蒙以养正〈句〉圣功也〈张元冲传明晋府本止字上有能字蒙亨二字下无以亨字〉
　　山谓艮险谓坎坎险方来而上遇艮止故曰蒙此释卦名以亨行时中谓亨之道行乎时中也以二五之得中也盖因下匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告而言志应刚中实指其义志应谓五与二应刚中谓九二也渎蒙则非亨道此释亨之理及匪我求童蒙五句小学为大学之基贞正也养之以正即以作圣释利贞
　　䷄
　　需〈句〉须也〈句〉险在前也〈句〉刚健而不陷〈句〉其义不困穷矣〈句〉需有孚光亨贞吉〈句〉位乎天位〈句〉以正中也〈句〉利涉大川〈句〉往有功也〈位乎石经作位于〉
　　须有所待也险在前谓坎刚健谓乾刚健故不为坎困皆能需之义此释卦名天位谓九五居中得正释有孚光亨贞吉也往有功谓乾刚能出坎险释利涉大川
　　䷅
　　讼〈句〉上刚下险〈句〉险而健〈句〉讼〈句〉讼有孚窒惕中吉〈句〉刚来而得中也〈句〉终凶〈句〉讼不可成也〈句〉利见大人〈句〉尚中正也〈句〉不利涉大川〈句〉入于渊也
　　上刚谓干下险谓坎卦之体坎险乾健卦之徳此讼之所以名刚来得中坎之九二自需之五而来居二也中实故有孚得中在内不过于刚故窒惕中吉讼不可成忿不可长也释终之所以凶中正谓九五居中得正能靖讼者释大人渊谓坎坎下陷天与水违行不能济者故曰入释不利涉川
　　䷆
　　师〈句〉众也〈句〉贞〈句〉正也〈句〉能以众正〈句〉可以王矣〈句〉刚中而应〈句〉行险而顺〈句〉以此毒天下而民从之〈句〉吉〈句〉又何咎矣
　　众正大槩释其名义因以见王者之师顺人心而能正天下也刚中谓九二即丈人也应谓六五丈人之合徳者坎险坤顺险则毒顺则从释吉字义皆刚中而应为之也又何咎矣言必如是而后无咎　毒者攻治之谓语曰亭之毒之毒药所以攻病而能活人
　　䷇
　　比〈句〉吉也〈句〉比辅也〈句〉下顺从也〈句〉原筮元永贞无咎〈句〉以刚中也〈句〉不宁方来〈句〉上下应也〈句〉后夫凶〈句〉其道穷也〈比吉也郭京王昭素皆谓误増也字朱子本义谓三字俱衍未安〉
　　吉也也字引起下二句之辞言比之吉也以比辅而下顺从也辅谓众阴皆附下顺从谓坤与四群阴相从槩从体象释卦名刚中谓九五九五乾阳正位故有元善永久贞固之徳上下应九居尊而群阴从有归附不已之意其道穷谓上六人皆归而已独后失比之道穷无所之故凶此释辞义
　　䷈
　　小畜〈句〉柔得位而上下应之〈句〉曰小畜〈句〉健而㢲〈句〉刚中而志行〈句〉乃亨〈句〉密云不雨〈句〉尚往也〈句〉自我西郊〈句〉施未行也
　　四承五六柔爻以柔居上卦之下故亦曰得位群阳皆系于一阴故上下应是皆一阴为之也凡卦阳大阴小以阴畜阳故曰小畜此释卦名乾健㢲入二五刚中健而能巽又刚而得中故志行此所以亨也本卦与履相反易三往居四六四阴柔密云也不雨未雨也雨之势也故曰尚往自我施之始也邑外谓之郊西郊近地未及远也故曰施未行文辞本相连属而传分别释之者所以著小畜之时也密云不雨如三分有二自我西郊如以服事殷观此则周公之志亦睹矣
　　䷉
　　履〈句〉柔履刚也〈句〉说而应乎干〈句〉是以履虎尾不咥人亨〈句〉刚中正〈句〉履帝位而不疚光明也〈疚陆续作疾误〉
　　履小畜之反六四之柔来履三之刚又兑柔乾刚柔蹑乎刚之下亦履也此以卦体释名兑说乾健柔以应刚故亨此以卦徳释亨义帝位谓九五刚中正故光明光明故不疚又申不咥人亨之意以卦体有不尽之义也
　　䷊
　　泰〈句〉小往大来〈句〉吉〈句〉亨〈句〉则是天地交而万物通也〈句〉上下交而其志同也〈句〉内阳而外阴〈句〉内健而外顺〈句〉内君子而外小人〈句〉君子道长〈句〉小人道消也天地乾坤体象天气下降地气上行故曰交交则气通故吉且亨泰为否之反阳刚来居内阴柔往居外卦中往来之义吉亨之理也上下君子小人又以人事言之　志同而后谓之泰则上下之交非徒以其文也此又君子小人内外之辨消长之机也
　　䷋
　　否之匪人〈句〉不利君子贞〈句〉大往小来〈句〉则是天地不交而万物不通也〈句〉上下不交而天下无邦也〈句〉内阴而外阳〈句〉内柔而外刚〈句〉内小人而外君子〈句〉小人道长〈句〉君子道消也
　　否泰之反干往坤来干外坤内无邦则志不同可知内阴外阳内柔外刚色厉内荏亦小人之象
　　吴氏绮曰六十四卦独乾坤泰否四卦言阴阳乾坤阴阳也惟泰否二卦内外皆得乾坤之全体故亦以阴阳言也
　　䷌
　　同人〈句〉柔得位得中〈句〉而应乎干〈句〉曰同人〈句〉同人曰同人于野亨利涉大川〈句〉乾行也〈句〉文明以健〈句〉中正而应〈句〉君子正也〈句〉惟君子为能通天下之志〈王氏弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔氏颖达曰同人曰犹言同人之卦曰也按此则程子易传作羡文朱子本义作衍文俱未安〉
　　柔得位得中谓六二应乎干五五应而群阳俱应此释卦名同人曰三字述彖之辞乾行健也健则无私健则有功干在外卦来同于二是有大公之心兼克济之才于野涉川所由取象又离文明而乾健五中正而应乎二皆以正合也二五得中故曰志君子之志正故天下之志通释利君子贞
　　䷍
　　大有〈句〉柔得尊位大中〈句〉而上下应之〈句〉曰大有〈句〉其德刚健而文明〈句〉应乎天而时行〈句〉是以元亨
　　柔得尊位大中谓六五上下应谓九二应而群阳俱应皆为所有阳大故曰大有此释卦名刚健谓乾文明谓离当其可之谓时以离得干之应当乎天理与时偕行释辞元亨
　　䷎
　　谦亨〈句〉天道下济而光明〈句〉地道卑而上行〈句〉天道亏盈而益谦〈句〉地道变盈而流谦〈句〉鬼神害盈而福谦〈句〉人道恶盈而好谦〈句〉谦尊而光〈句〉卑而不可逾〈句〉君子之终也〈亏马融本作毁福京房后汉刘备碑作富〉
　　一阳止于坤顺之下有天道下济光明照物之象坤顺行乎艮刚之上有地卑上行之象合谦之亨而言之天之下济地之卑谦也光明上行则亨亏盈益谦者天之运变盈流谦者地之势害盈福谦者鬼神之性恶盈好谦者人之情由此观之谦有必亨之理谦尊而光言尊者能谦则威望愈见光显卑不可逾言卑者能谦则德器不可限量释君子有终
　　䷏
　　豫〈句〉刚应而志行〈句〉顺以动〈句〉豫〈句〉豫顺以动〈句〉故天地如之〈句〉而况建侯行师乎〈句〉天地以顺动〈句〉故日月不过而四时不忒〈句〉圣人以顺动〈句〉则刑罚清而民服〈句〉豫之时义大矣哉
　　刚谓四应谓群阴相从阳主乎阴则志行卦之体也顺谓坤动谓震卦之德也此释卦名天地之气运无非顺以动则以豫之顺动而建侯行师自无不利释辞已毕又引申而极赞之日月之往来四时之递禅天之顺以动也不过不忒利也圣人体天因民立法明刑弼教顺以动也大畏民志民之服也利也当其候之谓时合乎宜之谓义动之顺与不顺时为之义为之也动者之所不可不审也故赞其大
　　程子曰诸卦时义与用之大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫随遁姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也项氏安世曰豫遁姤旅皆若浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而圣人有时而用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过解革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也
　　䷐
　　随〈句〉刚来而下柔〈句〉动而说〈句〉随〈句〉大亨贞无咎而天下随时〈句〉随时之义大矣哉〈大亨下郭京谓脱利字谬天下随时时字王氏肃本作之字随时之义句王氏肃本作随之时义〉
　　随与蛊两卦反易蛊之艮反为震㢲上为兑艮刚兑柔刚来柔下是阳之随阴而阴亦随阳也震动兑说是体与意之相随也释卦名随则与时偕宜之道也天下之大莫不因时故大亨且贞而后无咎非其时则失随之正其义不可不审故赞其大
　　䷑
　　蛊〈句〉刚上而柔下〈句〉㢲而止〈句〉蛊〈句〉蛊元亨而天下治也〈句〉利涉大川〈句〉往有事也〈句〉先甲三日后甲三日〈句〉终则有始〈句〉天行也
　　随反为蛊艮上㢲下震反为艮兑反为㢲体与爻皆刚往上而柔来下阴阳不交㢲入而艮止惰坏之象此释卦名事坏必有以救之元亨则坏者治矣艰难之际事之所集若济巨川舟楫相资故象为涉川作事在谋始甲者日之首始也天运循环周而复始乱极治生理之必然故曰天行
　　䷒
　　临〈句〉刚浸而长〈句〉说而顺〈句〉刚中而应〈句〉大亨以正〈句〉天之道也〈句〉至于八月有凶〈句〉消不久也
　　刚谓初九九二长谓方进阳临阴大临小临之义也释卦名兑说坤顺刚中谓九二应谓六五刚长而内说外顺刚中而应柔中此所以大亨且贞阳长阴消天道之常故曰天之道时至于临则观之反易而知剥之将及阴虽消而不久夏正建酉之月为观说见翼宗三
　　䷓
　　大观在上〈句〉顺而㢲〈句〉中正以观天下〈句〉观盥而不荐有孚颙若〈句〉下观而化也〈句〉观天之神道而四时不忒〈句〉圣人以神道设教而天下服矣
　　大谓阳在上谓九五上九在群阴之上内坤外㢲中正谓九五天下谓群阴此释卦名下观而化因颙若之孚也诚相感也感则神矣四时不忒天之神为之神道设教而天下服圣人之神为之要皆诚也九五刚中观之本也
　　䷔
　　頥中有物曰噬嗑〈句〉噬嗑而亨〈句〉刚柔分〈句〉动而明〈句〉雷电合而章〈句〉柔得中而上行虽不当位〈句〉利用狱也山雷頥象口之中虚此中间一阳若物在頥中者必噬之而后合名卦之义也为体三刚三柔离析分布井然不混为德震动而离明为象震雷离电并作而分章为位本卦与贲反易而成以贲下卦离之柔中易而上行为外卦六二者上为六五柔亦得中皆亨之道夫以刚柔之分布动断而明察明动并用幽隐俱章为狱之利以位言之六五以阴居外虽若不当然柔而得中则不滥不纵宽猛得宜矜恤明允兼而有之此其所以利用狱也
　　䷕
　　贲〈句〉亨〈句〉柔来而文刚〈句〉故亨〈句〉分刚上而文柔〈句〉故小利有攸往〈句〉天文也〈句〉文明以止〈句〉人文也〈句〉观乎天文以察时变〈句〉观乎人文以化成天下〈贲亨与比吉同例朱子本义疑衍未合故小利有攸往下郭京据王弼本有刚柔交错四字毛西河曰考王弼本并无此四字但以四字释柔来文刚刚上文柔二句耳増此妄矣〉
　　噬嗑反易而为贲离柔卦也自噬嗑之外卦来居内而文艮之刚刚主质而离明在内六二中正则美德中含文以辅质调剂得宜此亨之道艮刚卦也分自噬嗑内卦之震上为外卦而文离之柔柔主文而艮刚在外上九坚确则华而不靡质以成文维持勿敝此小利有攸往之事以柔来文刚刚上文柔观之则刚柔之交错无异天文经纬之错综以两体之德观之则离文明而艮止是即人文之礼达而分定鸟火虚昴天文也而四时之变可察法度典章人文也而天下之化可成皆贲之用也
　　䷖
　　剥〈句〉剥也〈句〉柔变刚也〈句〉不利有攸往〈句〉小人长也〈句〉顺而止之〈句〉观象也〈句〉君子尚消息盈虚〈句〉天行也〈剥剥也郭京本作剥剥落也谬〉
　　变即剥字之义一阳在上而群阴害之为刚之祸变此释卦名小人长谓群阴方盛坤顺而艮止之言阴长当止释不利有攸往又观此卦之象前乎此者方大观在上而即至于剥剥之后乃可以复消息盈虚天运必然当此之际君子审之必不轻往
　　䷗
　　复〈句〉亨〈句〉刚反〈句〉动而以顺行〈句〉是以出入无疾朋来无咎〈句〉反复其道〈句〉七日来复〈句〉天行也〈句〉利有攸往〈句〉刚长也〈句〉复其见天地之心乎〈刚反动而以顺行汉魏皆如此读以七字为句虞翻曰刚从艮以入坤从震反故曰反动按刚反谓艮反为震以剥复反易言也动而以顺行则以卦体震坤言甚为明白自当以刚反为句但不必如朱昇本増一也字耳〉
　　剥之反易为复刚反释复之所以名刚谓初九反谓自剥之上九而来阳气萌生日见其通释复之所以亨动谓震顺谓坤动焉而顺何往不可释出入无疾朋来无咎天行即健也日度也由剥至复少阳数七故七日仍行阳道释反复其道七日来复刚长则君子道长可知释利有攸往元者天地之心也运行无终息之理剥之极而复来其为于穆不已者于是见之
　　䷘
　　无妄〈句〉刚自外来而为主于内〈句〉动而健〈句〉刚中而应〈句〉大亨以正〈句〉天之命也〈句〉其匪正有眚〈句〉不利有攸往〈句〉无妄之往何之矣〈句〉天命不祐〈句〉行矣哉〈动而健郭京本作动而愈健祐马融作右连下云天不右行谬陆德明本作佑误〉
　　无妄与大畜反易相推大畜外卦之艮来本卦之内成震而为一卦之主震为干之初交初九得干之一体内有主则实体乎干则纯此无妄所以名其为德则震动乾健其为体则九五刚中而六二正应此所以大亨且贞纯是实理一无私伪无妄所以全其天也匪正则妄妄则起愆无妄之往往即妄也非天也行复何之
　　䷙
　　大畜〈句〉刚健笃实辉光〈句〉日新其德〈句〉刚上而尚贤〈句〉能止健〈句〉大正也〈句〉不家食吉〈句〉养贤也〈句〉利涉大川〈句〉应乎天也〈辉光日新郑虞管崔诸儒皆于此为句王弼本以日新其德为句俱通〉刚健谓乾笃实谓艮辉光者刚健笃实之发日新者刚健笃实之功凡此皆所畜者大故也此名以义见者本卦与无妄反易震反为艮刚往居上六五虚中尚而敬之又为卦之主爻艮止乾健大者所以能畜惟其刚正为之也此释利贞养贤由六五之所尚也故不家食应天谓应干以其健故能济
　　䷚
　　頥贞吉〈句〉养正则吉也〈句〉观頥〈句〉观其所养也〈句〉自求口实〈句〉观其自养也〈句〉天地养万物〈句〉圣人养贤以及万民〈句〉頥之时大矣哉
　　养正则吉释彖辞首句頥之大旨如上之由頥正也馀爻之颠拂则不正也颠拂而得从由頥者亦近于正也观其所养谓观其所养之道观其自养谓观其所自养之实养其大者为大人上九之由颐也养其小者为小人初九之朵頥也盖养人者必能自养自养之正者在于养人推而言之养道之大莫如天地圣人养万物养贤以及万民养之最得其正者故极赞其时之大　养万物养贤及万民上九之象
　　䷛
　　大过〈句〉大者过也〈句〉栋桡〈句〉本末弱也〈句〉刚过而中〈句〉㢲而说〈句〉行〈句〉利有攸往乃亨〈句〉大过之时大矣哉阳大阴小阳多于阴故曰大者过此释卦名本谓初末谓上弱阴柔本末之所以弱者以中四爻刚之多也本弱则下无以自立末弱则上不能相承栋之所以桡也人事用刚之过亦如之败道也然亦可以亨者以爻位二五得中而卦德㢲入兑说中则刚者不至于暴烈㢲而说则刚者亦未尝为决躁如是以行乃有亨道当大过之时者宜审也故赞其大
　　䷜
　　习坎〈句〉重险也〈句〉水流而不盈〈句〉行险而不失其信〈句〉维心亨〈句〉乃以刚中也〈句〉行有尚〈句〉往有功也〈句〉天险不可升也〈句〉地险山川丘陵也〈句〉王公设险以守其国〈句〉险之时用大矣哉
　　险坎之陷也重险两坎也历险者重则习之义也水坎象性主流往过而来续常流而不盈至平而有则流而不盈故能行险是之谓润下润下者其性也即其信也此释有孚刚中谓二五刚而得中人心惟刚则不挠于物中则不溢于邪此所以亨往有功刚中之见于事者心亨则行亦可尚也天之不可升险也地之山川丘陵险也在人则国之城池陉壑亦险也当险之时有险之用故赞其大
　　䷝
　　离〈句〉丽也〈句〉日月丽乎天〈句〉百谷草木丽乎土〈句〉重明以丽乎正〈句〉乃化成天下〈句〉柔丽乎中正故亨〈句〉是以畜牝牛吉也〈土王氏肃作地张氏玩辞离丽也下即接柔丽乎中正三句后接日月丽乎天四句毛西河谓较与诸卦辞例相合按本文承丽字下亦自相从不必改易〉
　　丽历也阴历乎阳故曰丽此释卦名阴得阳而明在天则日月见其光辉在土则百谷草木发其华实此离之义也卦象上下皆离重明也丽乎正则其明四照不为偏蔽君明于上臣明于下上下皆正文明于世天下化成此离所以利于贞也以爻言之六五得中六二得中即得正是皆利乎中正中正则虚而明明则通此离之所以亨也是皆柔之善物也牝牛柔象坤为牛离自坤来六二六五尤其本质坤利牝马之贞离畜牝牛而吉明乎柔中之善也
　　彖下传
　　䷞
　　咸〈句〉感也〈句〉柔上而刚下〈句〉二气感应以相与〈句〉止而说〈句〉男下女〈句〉是以亨利贞取女吉也〈句〉天地感而万物化生〈句〉圣人感人心而天下和平〈句〉观其所感而天地万物之情可见矣
　　人心寂然耳动以心之所同则感阴之欲得阳阳之欲得阴心之所同也以卦体观之咸恒两卦反复相推恒之㢲上而为兑恒之震下而为艮兑柔而艮刚故曰柔上而刚下有感即有应应亦感也以卦爻观之一刚一柔既以对待相为感应而初四二五三上又以上下相为感应刚柔相与咸之所以名也以言其徳则艮止而兑说以言其象则艮男而兑女止而为说好合之情诗所以咏嘉止男下乎女倡随之义礼所以重亲迎也其道亨通而利于正其事则取女吉也此释卦辞天地之交感咸之大者圣人之感人心即此理也观其所感以卦爻言天地万物之情统人心言此极言感通之理也
　　䷟
　　恒〈句〉久也〈句〉刚上而柔下〈句〉雷风相与〈句〉㢲而动〈句〉刚柔皆应〈句〉恒〈句〉恒亨无咎利贞〈句〉久于其道也〈句〉天地之道〈句〉恒久而不已也〈句〉利有攸往〈句〉终则有始也〈句〉日月得天而能久照〈句〉四时变化而能久成〈句〉圣人久于其道而天下化成〈句〉观其所恒而天地万物之情可见矣
　　恒之为字心亘之合心亘亘常存也久而不变所以为恒本卦咸之反易艮刚上而成震兑柔下而成㢲故曰刚上柔下雷风两体刚柔对待故曰相与㢲入震动各成其徳初四二五三上一刚一柔彼此相应刚上柔下分阳分阴之定分震动㢲入雷风相薄之定体㢲之与动震㢲自成之一徳刚柔皆应卦爻不忒之正位皆恒也此释卦名恒之为道正固而已矣人心有恒事必亨通行无过咎而所利者要以贞之正固久于其道正而固者主之非然则不恒其徳何能久乎斯道也天地之道也天健行不息而地顺应无疆皆恒久而不已也恒之体也动而不穷变通尽利故又利有攸往恒之用也日月之照四时之成恒之大者圣人之化即此理也日月之久照曰得天随天左旋以为昼夜也四时之久成曰变化一气推迁以为节候也久于其道悠久无疆与天地配也天地万物之情亦统天下之人言此极言恒久之道
　　䷠
　　遁〈句〉亨〈句〉遁而亨也〈句〉刚当位而应〈句〉与时行也〈句〉小利贞〈句〉浸而长也〈句〉遁之时义大矣哉
　　遁而亨明其为遁之亨也因刚当位而言起下之辞刚当位谓九五应谓六二与时偕行以其时上下之志犹固也然当阴之渐长欲直行其志亦有不能故小利贞遁之亨当如此大象所谓君子以远小人不恶而严者是也此遁之时为之义之所当审也
　　程传谓君子遁退乃其道之亨此处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理此分遁而亨也为一意下文又一意也文气不免龃龉
　　朱子语类问遁亨遁而亨也分明说能遁便亨更说刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁此以刚当位而应与时行也一段为能遁也又不合卦才与九五嘉遁之爻位难通详玩文意遁之亨小利贞与睽之小事吉困之亨贞大人吉诸卦俱以其才言之而遁之刚中而应尤善故有亨理盖阴渐长而犹未至于否之匪人也辞意遁字绝句亨字又句小利贞又句亨小利贞两句相足传意亦层层相足言遁本非亨而其为亨也以九五刚当位而六二应故与时行也亨也而必小利贞者以阴浸长避小人之恶也君子之志志在维世故九五爻曰嘉遁而传曰以正志也遁不必其避世也危行言逊亦遁意至上九则庶几高世远俗者矣
　　䷡
　　大壮〈句〉大者壮也〈句〉刚以动故壮〈句〉大壮利贞〈句〉大者正也〈句〉正大而天地之情可见矣
　　大谓阳四阳正盛是大者壮也刚谓干动谓震刚以动则有壮往莫御之意此释卦名大者正亦据阳而言阳气刚明贵乎得中如九二是也此释利贞又举天地之情以明之天以阳为正地承天从阳者也是天地皆以阳为正所以成其大故复于一阳见天地之心壮于四阳见天地之情
　　䷢
　　晋〈句〉进也〈句〉明出地上〈句〉顺而丽乎大明〈句〉柔进而上行〈句〉是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　明出地上谓离在坤上此晋之象坤顺而离丽以顺承明盛世一徳晋与明夷反复相推明夷之离上行坤上则六二之柔上进于五而臣得觐君恩宠稠叠于此可见以释彖中之彖
　　䷣
　　明入地中〈句〉明夷〈句〉内文明而外柔顺〈句〉以蒙大难〈句〉文王以之〈句〉利艰贞〈句〉晦其明也〈句〉内难而能正其志〈句〉箕子以之〈内文明而外柔顺李鼎祚本无而字文王以之郑荀俱作似之王肃作能又文王上有惟字俱讹〉
　　明离也地坤也离在坤下是日入地中伤其明矣此释卦名离在内内文明也坤在外外柔顺也此释卦徳大难关乎天下之难蒙被也谓非意之遭文王当羑里之时正其事也故引以实之独言文王者作易忧患之心于此见也晦其明外坤晦内离明六五柔中深自韬晦不见其二之明内难离伤于内一家之难也正志守已不枉也此六五爻义以释利艰贞箕子商之亲臣谏而不听佯狂为奴以存宗祀即其事也故引以实之独言箕子者因爻辞也繋辞说卦各传多言殷之末世与周之盛徳盖有感乎此也
　　䷤
　　家人〈句〉女正位乎内〈句〉男正位乎外〈句〉男女正〈句〉天地之大义也〈句〉家人有严君焉〈句〉父母之谓也〈句〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正〈句〉正家而天下定矣
　　男刚女柔此所谓男女者以爻之刚柔言也又九五刚六二柔彼此正应刚皆在外柔皆在内所以为家人以体释名亦见卦辞利贞之义天地刚柔之大者天尊地卑其义秩然本卦刚柔之正义法天地遂推而言之自父子以至夫妇一家无不利于正者天下则一家之推莫非家也
　　䷥
　　睽〈句〉火动而上〈句〉泽动而下〈句〉二女同居其志不同行〈句〉说而丽乎明〈句〉柔进而上行〈句〉得中而应乎刚〈句〉是以小事吉〈句〉天地睽而其事同也〈句〉男女睽而其志通也〈句〉万物睽而其事类也〈句〉睽之时用大矣哉
　　离火兑泽火炎上水润下质之睽离中女兑少女一志乎坎一志乎艮情之睽此睽所由名以言其德则兑说而离明以观其爻则家人覆推六二进而上于五得位之中而应九二故虽睽而小事吉天地男女万物又推而言之以尽睽之时用故赞其大
　　䷦
　　蹇〈句〉难也〈句〉险在前也〈句〉见险而能止〈句〉知矣哉〈句〉蹇利西南〈句〉往得中也〈句〉不利东北〈句〉其道穷也〈句〉利见大人〈句〉往有功也〈句〉当位贞吉〈句〉以正邦也〈邦荀陆本俱作国为汉讳〉蹇之时用大矣哉
　　险谓坎也在前谓上卦以其在前故曰见险止谓艮明哲知几不䧟于难故曰知此释卦名往得中谓坎中九五由解之下卦右旋而往也不终蹇故利道穷东北艮坎相连正蹇本象故不利往有功因上往得中而言中者九五也大人也刚正而尊足以济蹇九五阳之正位贞也大人正位乎上则邦国之间拨乱而反之正矣故吉西南东北先儒以坤艮为义而西南不合坎来氏以先天方图坤坎居上为义亦不合辞意周易观彖以先迷后得为义而无其象不若就坎艮东北成蹇观之为有据
　　䷧
　　解〈句〉险以动〈句〉动而免乎险〈句〉解〈句〉解利西南〈句〉往得众也〈句〉其来复吉〈句〉乃得中也〈句〉有攸往夙吉〈句〉往有功也〈句〉天地解而雷雨作〈句〉雷雨作而百果草木皆甲拆〈句〉解之时大矣哉〈得众也下李鼎祚本有无所往三字又皆甲拆之皆郑读懈拆马郑陆俱作宅郑注根曰宅俱讹误〉
　　坎险震动动而出乎险之外故免乎险所以为解此释卦名往自蹇之艮而往为震震为长子足以统众得中自蹇之外而来九二居中与九五应故吉往有功再申往义止者动而后能解险也反复相推之义雷震象雨坎象天地阴阳之大者震之所以动坎之所以来皆天地之时百果草木之甲拆亦解之象因雷雨也其春分之时乎时乎时乎所系者大
　　䷨
　　损〈句〉损下益上〈句〉其道上行〈句〉损而有孚〈句〉元吉无咎可贞〈句〉利有攸往〈句〉曷之用〈句〉二簋可用享〈句〉二簋应有时〈句〉损刚益柔有时〈句〉损益盈虚〈句〉与时偕行损下谓减干之下爻以益上皆以阳益阴上行之道也损而有孚为阳与阴本卦对待相应也故有如彖辞之善然皆尚质之道也又非质之偏胜也盖酌其时之宜为之故二簋之薄用享可也何者阴阳之盈虚是已阴不欲其盈也故损一阳以补之此如四时之消息不欲其偏且胜者也损之为用惟其时也此有孚之所为要也
　　䷩
　　益〈句〉损上益下〈句〉民说无疆〈句〉自上下下〈句〉其道大光〈句〉利有攸往〈句〉中正有庆〈句〉利涉大川〈句〉木道乃行〈句〉益动而㢲〈句〉日进无疆〈句〉天施地生〈句〉其益无方〈句〉凡益之道〈句〉与时偕行〈木道程传作益道然改经无据〉
　　与损反易亦裒多益寡之意内卦二阴一阳则阳乏而阴盈外卦二阳一阴则阳多而阴少故当减上一阳以益下损上以益下是自上而下下也此益之所由名夫益下即益民也君减在公之赋而济下民之歉被泽者众故其说无疆且益下即所以益上也夫所益者自九重之上而下及闾阎之下则无疆之益见朝宁之昌明称仁圣之天子其益不尤大乎以其才言之则九五以中正位乎上而六二以中正应之是主圣臣贤不致屯膏而自上而下者得下于下庆行海内其所必然故利有攸往以象言之上㢲下震皆木木行惟舟故可利涉以德言之震动有奋发之勇而㢲入有渐进之功故德日崇业日广进而无疆斯道也天地之道也天地间一阴一阳而已阳气行而阴发之品物之流形万物之资生莫非益也即时也春生夏长秋收冬藏皆此道也
　　䷪
　　夬〈句〉决也〈句〉刚决柔也〈句〉健而说〈句〉决而和〈句〉扬于王庭〈句〉柔乘五刚也〈句〉孚号有厉〈句〉其危乃光也〈句〉告自邑不利即戎〈句〉所尚乃穷也〈句〉利有攸往〈句〉刚长乃终也
　　决谓断而去之一柔在五刚之上五刚并进以去一柔此以卦体释名健谓干说谓兑内健外说则决而和矣健则不姑宽以容其奸说则不猛暴以激其变和者说为之也此言其德以著夬之道五君象一柔以乘于其上罪恶显著扬于王庭声其罪也五阳同决一阴众共危之事乃光显盖志孚而群号决所当决也健以说为用故危而乃光所尚即即戎程传所谓夬时所尚谓刚武者是也决以和为贵故即戎不利刚长而为纯干斯决之尽而无阴掩之虑矣倘微阴稍留犹不能终夬也故利有攸往
　　项氏安世曰其危乃光与中未光相应不利即戎与莫夜有戎相应刚长乃终与终有凶相应
　　吴氏曰慎曰复利有攸往譬如平地之一篑故喜其进曰刚长也夬利有攸往譬如九仞之尚亏一篑故恐其止曰刚长乃终也
　　䷫
　　姤〈句〉遇也〈句〉柔遇刚也〈句〉勿用取女〈句〉不可与长也〈句〉天地相遇〈句〉品物咸章也〈句〉刚遇中正〈句〉天下大行也〈句〉姤之时义大矣哉〈柔遇刚也下郭京本有女壮字勿用取女句郭京本无女字俱妄自増刚〉
　　柔进而方长上接五阳故曰柔遇刚释姤之名男先于女非授聘不交不亲礼也今以柔而进与刚遇则自媒私奔之行也女自主之是之谓壮岂可偕老此所以勿用取女也以其体言之则五阳为天一阴为地姤当五月亨嘉之会故品物咸章以其才言之则九五阳刚中正足以制阴群阳协辅天下事尚可为也此又遇中之善者阴柔方长所当谨其几阳德正亨所当持其会此姤之时为义甚大君子审之
　　䷬
　　萃〈句〉聚也〈句〉顺以说〈句〉刚中而应〈句〉故聚也〈句〉王假有庙〈句〉致孝亨也〈句〉利见大人亨〈句〉聚以正也〈句〉用大牲吉〈句〉利有攸往〈句〉顺天命也〈句〉观其所聚而天地万物之情可见矣〈利见大人亨郭京有利贞字妄増聚以正之聚荀本作取讹聚以正也下九家易及李鼎祚有利贞字亦谬〉
　　坤顺兑说卦德有相聚之情九五刚而得中六二柔中应之卦体有相聚之实此释聚之所以名以事言之王者合万国之欢心以祀其先格庙之际精诚所聚故为极致其孝享聚以正谓九五刚正为利聚之主即彖所谓大人当萃之时礼必丰盛行必有合故祭用大牲见大人则利往阴阳和会天理自然其聚皆天也天地之间万物之繁气类相感必无孤立之理皆聚之情为之也故极赞之
　　䷭
　　柔以时升〈句〉㢲而顺〈句〉刚中而应〈句〉是以大亨〈句〉用见大人勿恤〈句〉有庆也〈句〉南征吉〈句〉志行也
　　升与萃反易兑反为㢲坤升㢲上六五居尊得中是其时也释卦名㢲内卦顺谓外卦坤是㢲以九二刚中而上有六五之中应之此元亨之义上有六五之虚中则下必应之升也必矣此遭逢之庆也用见大人勿恤之义也志行志得行也九二实中是其志
　　䷮
　　困〈句〉刚揜也〈句〉险以说〈句〉困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎〈句〉贞大人吉〈句〉以刚中也〈句〉有言不信〈句〉尚口乃穷也
　　以上下卦言则坎刚为兑所揜以内体言则坎之九二为初三两阴所揜以外卦言则兑之九四九五为上六所揜刚不得舒所以困此释卦名险谓坎说谓兑险中有所以自说时虽困而不失其自有之理自见其亨此释困亨之义而又举君子以实之刚中九二九五也贞也其人则大人即所谓君子此不失所亨之人也非其人则穷斯滥贫而谄矣兑之说者尚口矣然当困而言人所轻忽欲以口免困而困益甚所尚者即所以自穷也岂复能亨
　　䷯
　　㢲乎水而上水〈句〉井〈句〉井养而不穷也〈句〉改邑不改井〈句〉乃以刚中也〈句〉汔至亦未繘井〈句〉未有功也〈句〉羸其瓶〈句〉是以凶也〈改邑不改井下郭京本有无丧无得八字乃以刚中也下荀爽李鼎祚本有无丧无得二句未有功也下荀李本有井字多系臆増〉
　　㢲自困之上来居坎之下故曰㢲乎水坎自困之下来居㢲之上故曰上水因卦之反推而见是㢲木入坎而取水以上也此释卦名养而不穷井之本然也改邑不改井井之定分也分定故得丧无与亦往来相继皆刚中之德主于中故也传不及无丧无得往来井井者省文也井以得水为功几至于井而未可繘与无功同或枯渴之甚而强繘之以至并丧其汲水之具不惟无功且至凶矣故养人而转以困人与自养而至于自困者有如是
　　䷰
　　革〈句〉水火相息二女同居其志不相得曰革〈句〉已日乃孚〈句〉革而信之〈句〉文明以说〈句〉大亨以正〈句〉革而当〈句〉其悔乃亡〈句〉天地革而四时成〈句〉汤武革命〈句〉顺乎天而应乎人〈句〉革之时大矣哉〈息说文作熄讹〉
　　兑为泽泽锺水之区故亦称水离为火息灭也水盛则火晦火炎则水涸泽火相并有相灭之象离中女志在坎兑少女志在艮故不相得亦彼此改革之情此以象释名革而信之释已日乃孚文明以说离兑之体又申明孚信之象盖见之真而足以说服乎人也大亨以正二五之中正也正则揆之事而离揆之理而合无不当者悔所以亡也天地之间阳极阴生春夏秋冬荣枯代谢四时改观而时乃成邦国之际汤受夏周受殷天命有德人归有道顺而应之又革之大者惟其时也不可不审故极赞之
　　䷱
　　鼎〈句〉象也〈句〉以木㢲火〈句〉亨饪也〈句〉圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈句〉㢲而耳目聪明〈句〉柔进而上行〈句〉得中而应乎刚〈句〉是以元亨〈而大亨以养圣贤郭京本无而大亨三字臆删〉此卦取名于器与他卦异故释之曰象也以制器者尚其象而鼎为国之重器故取其象以名卦而释之如此㢲木体其德为入离为火木火之资烹饪之事鼎烹祭祀燕宾之用享上帝以特牲享宾以饔牲牢礼也此又言鼎之用以释象也㢲入则聪而离明为目又鼎为革之反离往居外六二之柔进而上于五得爻之中兑反为㢲九二应之此彖辞元亨之义也吉在其中
　　䷲
　　震〈句〉亨〈句〉震来𧈅𧈅〈句〉恐致福也〈句〉笑言哑哑〈句〉后有则也〈句〉震惊百里〈句〉惊远而惧迩也〈句〉出可以守宗庙社稷以为祭主也〈吴氏澄以震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也十六字系初九象辞删去季本四同从之然震体自有此象不必删又惊远而惧迩下郭京本有不丧匕鬯四字王昭素据徐氏说云宜有此四字范谔昌旦云受之许坚坚受之李溉溉受之陈抟程传朱本义俱从之吴氏澄及季本四同俱増此四字然以恐致福而后有则则不丧匕鬯在其中矣不必増〉
　　震之名显故不释卦名而专释震之所以亨恐者𧈅𧈅之义致福则亨也恐者敬以主之也人当震悚之际敬以持之则危者可安故足以致福后承恐而言则法则也心主于敬修省切至则不愧不怍循理守法无改常度上下语意相足言敬存于中而安舒于外也惊远惧迩百里之间内外皆震出可以守宗庙社稷以为祭主者长子之义序卦传曰主祭者莫若长子匕鬯主器也长子继世而出能承先业故得主祭上文恐致福有法则之实也俱主初爻刚正而言张氏清子曰出者即说卦帝出乎震之谓主者即序卦主器莫若长子之谓若舜之烈风雷雨弗迷可以出而嗣位矣
　　䷳
　　艮〈句〉止也〈句〉时止则止〈句〉时行则行〈句〉动静不失其时〈句〉其道光明〈句〉艮其止〈句〉止其所也〈句〉上下敌应不相与也〈句〉是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈艮其止晁氏谓当依卦辞作艮其背熊过谓古文背作北与止形近故讹止〉
　　阳止阴上故艮为止然止非以其迹也时者自然之运而因乎一定之理当止则止非有心于止止也当行则行不妄动于行亦止也合动与静皆不失其时则动亦静也人心至虚妄动则悔时止时行主静立极虽动亦静湛然无物凝然有主无物则虚有主则实艮体笃实所以光明此因卦名而言其理以起释辞之端也艮其止言背即止也犹言止其止也故释之曰止其所也所谓当止之地也止所当止行所当行动静合一者也以一卦言则阳上阴下各止其止以重卦言则上艮下艮止其止也以其爻言则上下阴阳相敌不应两无所为不相干与亦各止其所也止于不见之地也其止也内不见已故不获其身其行而亦止也外不见人故行其庭不见其人
　　䷴
　　渐之进也〈句〉女归吉也〈句〉进得位〈句〉往有功也〈句〉进以正〈句〉可以正邦也〈句〉其位刚得中也〈句〉止而㢲〈句〉动不穷也〈渐之之字明晋王本作渐注云以渐重文故误之也此说近是女归吉郭京谓误増也字王肃本也字下有利贞字吴草庐竟删也字増利贞字轻易改窜非也〉
　　渐不遽进其进以渐也故连卦名而言曰渐之进也与晋进也异君子所谓进必以礼如女归以渐乃吉也此卦名卦辞之相因而见者以卦体观之渐与归妹反复相推归妹下卦之兑进而为㢲则九二往居五既尊而可以有为以阳居五又正而可以正人此其所以吉且利贞也在归妹则九二昵兑说之中而不正进为九五则刚正得中此所以有功而能正邦也又兼言吉之所以利贞也以卦德观之艮止㢲入是以止为进也未进之先廉静无求将进之际因应有体无求者时不能阻有体者势不得干其进所以不穷亦吉且利贞之道也
　　䷵
　　归妹〈句〉天地之大义也〈句〉天地不交而万物不兴〈句〉归妹〈句〉人之终始也〈句〉说以动〈句〉所归〈句〉妹也〈句〉征凶〈句〉位不当也〈句〉无攸利〈句〉柔乘刚也
　　夫妇之义施生倡随与天地同天地交则万物育不然则阳离阴绝生意息矣夫妇之义交从归始杂卦传曰归妹女之终也女事终而夫妇之交从此始兑说而震动女先于男震长男而兑少女是所归者妹也此以德象释名因以见始交之未善也以体观之与渐相反艮往居外四既不顺五亦不安五皆失正位是为不当故征凶征往也以比乘观之九二刚而六三柔九四刚而六五柔是妇制其夫故不利
　　䷶
　　丰〈句〉大也〈句〉明以动故丰〈句〉王假之〈句〉尚大也〈句〉勿忧宜日中〈句〉宜照天下也〈句〉日中则昃〈句〉月盈则食〈句〉天地盈虚〈句〉与时消息〈句〉而况于人乎〈句〉况于鬼神乎〈昃孟喜作稷未知何据食陆德明云或作蚀非〉
　　大为丰之义明谓离动谓震明以动谓以明主于内而后动于外也释丰之义而明其所由致以释卦名尚大犹言方大照天下日中之象以明主之常守其中则普照不偏兼照不蔽此所以宜然丰固难保也日方中则旋昃月既盈则必食此天地间盈则必虚一消一息自然之运天地且不保其常盈而人事从可知矣将祈鬼神之庇而鬼神恶盈能矫举乎鬼神以祭享言先儒以造化言者复盈虚消息
　　䷷
　　旅〈句〉小亨〈句〉柔得中乎外而顺乎刚〈句〉止而丽乎明〈句〉是以小亨旅贞吉也〈句〉旅之时义大矣哉
　　旅与丰反易丰下卦离为旅之外卦六二之柔上为六五居外卦之中而顺乎比近之刚若寄旅者之自处柔中而有助于比邻也艮止而以离明丽之若寄旅者之安于所寓而明以察事也此皆处旅之正其体与德固小有亨道而以之处旅则贞吉也人生遇合羁旅为难不可以其为小事而忽之也故赞其时义之大与豫随同
　　䷸
　　重㢲以申命〈句〉刚㢲乎中正而志行〈句〉柔皆顺乎刚〈句〉是以小亨利有攸往利见大人
　　上下皆㢲故曰重㢲命诏令也风有声能鼓物命令之行似之申重也重㢲故为申命中正谓九五志行能行其志也刚中正而㢲以行之无过中失正之弊以建中以表正可矣然志可行而下或不顺行亦未达也今初六顺乎二三六四顺乎五上柔在下而皆上顺乎刚是令出人从之也九五又为大人之象顺而从之亦义也故占有如辞所系者
　　䷹
　　兑〈句〉说也〈句〉刚中而柔外〈句〉说以利贞〈句〉是以顺乎天而应乎人〈句〉说以先民〈句〉民忘其劳〈句〉说以犯难〈句〉民忘其死〈句〉说之大〈句〉民劝矣哉
　　内外卦皆一阴居二阳之上阴说于阳而阳亦说阴故兑之义为说说则亨可知矣然亨非以其容说也二五刚中三上柔外是外虽柔说而内实刚介则刚以主之故兑之说必利贞也刚中天德也即王道也天德全则行合天理故顺事出人心故应先民兴作也犯难戎行也天顺人应故忘劳忘死非夫驩虞小补之所得与也
　　䷺
　　涣〈句〉亨〈句〉刚来而不穷〈句〉柔得位乎外而上同〈句〉王假有庙〈句〉王乃在中也〈句〉利涉大川〈句〉乘木有功也〈郭京本利涉大川下有利贞二字臆増〉
　　涣与节反易相推节上卦坎中之刚来居二仍得中而不困于坎是为来而不穷节下卦兑三之柔反为㢲正位乎四而近同于五是为得位上同此所以亨王在中谓九五九在中则王也木㢲也在坎水之上故曰乘此假庙涉川之象在中则诚足以相感涉川则舟足以相济
　　䷻
　　节〈句〉亨〈句〉刚柔分而刚得中〈句〉苦节不可贞〈句〉其道穷也〈句〉说以行险〈句〉当位以节〈句〉中正以通〈句〉天地节而四时成〈句〉节以制度〈句〉不伤财〈句〉不害民〈中正以通下郭京据王弼注有然后乃亨也五字谓是大文误入者是以后人注入经文也意为増改妄也〉
　　节涣反易坎往居外㢲反为兑来居于内坎刚兑柔刚外柔内是其分也得中谓二五皆中也节惟得中此所以亨其道穷谓上六居节之极柔虽正而已过故爻辞九五言甘而上六言苦也兑说坎险九五当位节谓有节制不过也九五得中得正通而不滞亨之主也前言得中兼九二皆亨而九五位尊德盛尤亨之大者故重申之天地刚柔之大者阳极阴生阴极阳生自有分限不至过差故一年之中凡有八节乃成四时不然则愆此节之见于天地者也圣人法之以治天下于是因民性而制为礼礼有物则是为度如周礼六官所掌皆有定限是也国有好用而不至伤财上有常供而不至害民因天因地因时此圣人所以得节之道也盖极言之以见九五之中正尽节之用也
　　䷼
　　中孚〈句〉柔在内而刚得中〈句〉说而㢲〈句〉孚乃化邦也〈句〉豚鱼吉〈句〉信及豚鱼也〈句〉利涉大川〈句〉乘木舟虚也〈句〉中孚以利贞〈句〉乃应乎天也〈信及豚鱼也郭京本无豚鱼二字谬〉
　　柔在内谓六三六四居六爻之内刚得中谓九二九五在上下卦之中此孚之体兑说㢲入此孚之德以释卦名柔内则虚刚中则实虚则无物实则有主此说而彼入皆实理虚衷之合上下交孚是之谓化孚者乳卵之谓鸟之孚卵皆如其期至实也含至虚也故至信也此可以观化王者之世信如天地诗曰万邦作孚言化也不孚可言化哉信及豚鱼及至也江豚之信出于自然信至如是则不言而信吉可知矣乘木㢲上兑下木乘乎泽也两体中虚则如舟也有舟则可言济矣故利涉川凡此皆天事也诚也苏氏轼曰天道不容伪是也中孚以利贞谓九五也此中孚之主故重言之
　　䷽
　　小过〈句〉小者过而亨也〈句〉过以利贞〈句〉与时行也〈句〉柔得中〈句〉是以小事吉也〈句〉刚失位而不中〈句〉是以不可大事也〈句〉有飞鸟之象焉〈句〉飞鸟遗之音〈句〉不宜上宜下大吉〈句〉上逆而下顺也〈是以小事吉也郭京本作是以可小事石经同按与吉也意重必系后人误増有飞鸟之象焉程传以此句系解者之辞误入彖中吴仁杰伪造古文遂删此句明陈氏捷解注曰古文无误也〉
　　小者过所以明其为阴爻多于刚也小者过而亨言卦爻中有所以亨之道也连下之辞因与时行而言过以利贞与时行也足上之辞贞正也又因下柔中下顺而言过所以利于正非为邪也与时宜之调剂以协中也柔得中谓六二六五皆爻之中刚失位谓九三九四皆失中不得地小事阴类以柔中处之故吉大事阳类以刚而失中处之故不可卦体中实而四阴并列如鸟舒翼释辞之象上逆下顺又从二五之中而分别之爻辞传上六曰已亢六五曰已上其义较然柔不宜远也不正也六二则中而且正是则顺之至也过以利贞之极致也故不特小事吉而又曰大吉也
　　先儒多以当小过之时必过而亨未合爻辞观之惟龚氏颇得义理
　　龚氏焕曰道贵得中过非所尚然随时之宜施当其可则过也乃所以为中也故曰过以利贞与时行也与时行而不失其贞则过而非过矣
　　䷾
　　既济〈句〉亨〈句〉小者亨也〈句〉利贞〈句〉刚柔正而位当也〈句〉初吉〈句〉柔得中也〈句〉终止则乱〈句〉其道穷也〈既济亨句本义谓亨字上脱小字举正谓亨字下脱小字俱误位当李鼎祚本作当位臆改无谓〉
　　既济亨即包小亨而言小者亨也明尚柔之意泰否者天地之大运既未济者水火之一气盖事端之往复也处事者刚躁易败柔谨无愆既济之时尤无取乎刚胜也下文柔得中即申此意二卦皆刚柔正位此既济之体也故利贞柔得中谓六二在下卦之中有应于五方在济中初所以吉九五济之将终故象传曰不如西邻之时上六则济之已终故象传曰何可久此终之所以乱
　　既未济泰否之似泰之善在二而否之善在五此两卦二五之善正同盖气运事几之时势为之也
　　䷿
　　未济〈句〉亨〈句〉柔得中也〈句〉小狐汔济〈句〉未出中也〈句〉濡其尾无攸利〈句〉不续终也〈句〉虽不当位〈句〉刚柔应也既未济两卦反复相推义亦彼此相对柔得中谓六五当未济之中以柔中为之主事之所以必济也故亨未出中谓九二在未济之内得爻之中亦可济也不续终以坎险在终尚宜审慎濡尾无攸利不可不戒也此二之济所以异于五也虽不当位又言火上水下皆失其所所以未济然六五柔中九二以刚应之所以能亨夫既济之终止则穷而未济之濡尾曰不续知事之贵善终而未济欲济者尤贵能继也传复结言刚柔之应者见其有可济之理又为不续终者勉也
　　蔡氏渊曰既济之后必乱故主在下卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五



　　易翼说卷五



　　钦定四库全书
　　易翼说卷六
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　文言传
　　䷀
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　乾健而已一诚不息纯粹至善者也分之则为元亨利贞是元亨利贞皆善也而元居其首故曰善之长亨次之则善者见其美而无所不及故曰嘉之会利又次之则善之美者协其宜而无所于过故曰义之和贞要其成则善之美且宜者又正以固而实其所有完其本初故曰事之干盖生生之原天理浑然仁也三千三百无一事之非仁即礼也等威裁制节文损益礼从其宜即义也义正而礼秩实其体事而无不在之仁则智也分之有四而合之则一者也彖传曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞此以在天者言也文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也此以在人者言也本义春夏秋冬推本其在天者言之其于人则为仁义礼智四语乃属本文
　　四字分释多疑利字与全经作虚活字用例有不同试思此篇乃所谓文言犹字释也凡偏属之例如利居贞利建侯利涉大川亦皆以其宜且遂者言之也即义之和之一端也何不可分属乎至元之为始为善之长则更无处不见然在干则天理之全与他卦又自不同
　　朱子语类问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也问亨者嘉之会曰且以草木言之发生到盛夏时好处都来凑会嘉只是好处会期会也又曰利者义之和义宜于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利问程子云义安处便为利只是当然处便安否曰是正好去解义之和句义截然而不可犯似不和分别后万物各得其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣又曰贞者事之干智是那默运事变底一件物事所以为事之干又曰正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意又问有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事〈体仁京房董遇本作体信误〉
　　有生皆得乾元之理以为生生之性则仁即所谓善之长者也君子全体皆仁则乾元之理在我资始而统天者亦我矣欲立立人欲达达人以养以教而群生于此待命故足以长人自其生意之盛而美欢欣谐畅懿是好者同而化则乾元而亨者在我而乾道之变化亦我矣有仪有象节之文之而群动于以交中故足以合礼礼之为用和乃为贵则元亨而利者在我变化而各正者亦我矣制而宜之小大由之行各止其所而不相乱故足以和义仁礼义皆根于心而主之者有猷有为则元亨而利且贞者在我保合太和者亦我矣思曰睿睿作圣操者约守之贵执其极而要其成故为事之干
　　朱子语类云体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又云元是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会嘉美也会犹齐也盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼利者义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者事之干万物至此收敛成实事理至此无不的实故于时为冬于人为智又曰体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疏尊卑大小相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其所分之和知其正之所在固守而不去故足以为事之干干如版筑之有桢干
　　胡氏炳文曰礼者仁之著智者义之藏
　　林氏希元曰君子克己复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞干之事也健也四德行之无少馀欠则乾道在我矣此君子体干之实也其要则健行尽之大象曰天行健君子以自彊不息即此意也彖传曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞此以在天者言亦所性而有者也
　　自首节至此皆以申明彖传之意
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　龙德乾德也隐潜而尚未见者也大德在躬故世不能易实德在我故名不足成不易乎世故遁世无闷而自足乎己不成乎名故不见是而无闷而无待于外非固也乐则行之济世显名其所愿也岂恶此而逃之然时方潜矣是则可忧违而去之遁世无名何容心焉识有定也力有定也确乎不可拔此所以不易乎世不成乎名而无闷也
　　自此以下至乃见天则皆申明象传之意本节以后七节言各爻象中之功用潜龙勿用下也以后七节言各爻取象之时位潜龙勿用阳气潜藏以后七节言各爻以时位起象之义
　　程子曰初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也蒋氏悌生曰行道而济时圣人之本心故曰乐则行之不用而隐遁者非圣人所愿欲也故曰忧则违之蔡氏清曰遁世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遁世无闷二句此三句明其无意必也论龙德者必至是而后尽
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　龙德干也正中九二也惟其中也故庸言亦信而有实庸行亦谨而不过庸言庸行之信且谨所以闲邪也非徒却外诱之缘也皆其存存以成性即诚也善世诚之著也不伐忘善也诚之至也内极纯实而外极含宏德之博也诚中形外而正已物正德之化也此干之中缊所谓龙德而正中者也虽未若九五之得位而已具圣作物睹之本矣故曰君德君德者天德也
　　程子曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸言庸行造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则存诚矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也
　　李氏舜臣曰干画□实则自诚坤画□虚则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而天地自然之理也
　　冯氏椅曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬圣学之源皆出于此
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九三居下之上高而可危之地德业之见视二为已难而干以继干自治之勤所有事也故进修之功日有孳孳忠尽己而不浮信自慊而毋欺则德之缊于内者不已其进矣事理之施发抒为辞修辞不苟一归于诚则业之著于外者实而可居矣知其所至而至之德业之始事知以起行也故可与几知其所终而终之德业之终事行以实知也故可与存义几者事之端也故曰与义者理之宜也故曰存德业无穷进修不息惟知行兼到而已其位虽在上下之间而进德修业乾乾惕若如是何骄忧之有无咎之实也忠信与修辞立诚皆诚身之事而精神振厉与存诚者之安安稍异以所处之地不同也
　　本义因孔颖达疏以知至至之为进德之事以知终终之为修业之事于上文忠信所以进德修辞立其诚所以居业二句未安不如语类更清程传以知至至之专属致知以知终终之专属力行于本文至之知终四字亦未安其曰始条理终条理则义理较密然知至而即至之知终而必终之明是知行互进德业并到未可偏属也但程传较详尽程传曰三居下之上而君德已著将何为哉唯进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也
　　明道程子曰修辞立其诚不可不仔细理会言能修省言辞便是要立诚若只修饰为心只是为伪也修其言辞正为要立己之诚意
　　朱子语类曰忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方可日见发生若把个空壳下在里面如何会发生道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如那孝须实是孝方始那孝之德日进一日如弟须实是弟方始那弟之德日进一日若不实却是无根了如何会进立其诚诚依旧是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须是照管得到进德是自觉意思日强似一日日振作一日不是外面只是自见得意思不同　又曰忠信修辞且大纲说所以进德修业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也修业事也然蕴于心者所以见于事修于事者所以养其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知知行交相警发而其道益光明终日乾乾又安有一息之间哉又曰忠信进德修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体忠信立诚自有刚健之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚
　　俞氏琰曰德与忠信皆主于心者也业与辞皆见于事者也事已成谓之业修业者业未成则修而成之也居业业已成则居而守之也辞言辞也修谓修省非修饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚意而不为私意所汨挠也若但以修饰言辞为心则伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也修辞立其诚则无一言之不实也
　　蒋氏悌生曰乾乾因其时而惕时字正解爻辞终日之义见圣人省察之心无少间断也
　　蔡氏清曰忠信所以进德也每应一件事便著一个心为之主惟心之所主者一于诚则德之在内者进矣而其于事也又处置恰好如其所言则是诚有所归宿安顿处是之谓立诚而业之见于外者修矣又曰闲邪之外更无存诚工夫故承之曰存其诚修辞之外更无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心今则见于事而诚有立矣　又曰中庸章句云反诸身不诚谓反求诸身而所存所发有未实也所存之实即忠信也所发之实即修辞立其诚也合进德修业总是中庸之诚身大学之诚意正心修身又曰九三居下之上是亦有位其上者则九三为在下位矣亦有位在下者则九三又为居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦当知
　　郑氏惟岳曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修矣既修则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也
　　杨氏启新曰心之存诸中者纯乎忠信而不妄则心无外驰而得于己者日进而不已言之见于事者致其修省而有实则事皆实理而体诸身者安安而不迁
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　居五之下可上也而卑服抑畏固无常矣然犹是上之下也不逾分而并上无常者有常也故非为邪四近于五可进也而周旋审顾固无恒矣然犹是群龙也不壮往以轻进无恒者有恒也故非离群若此者何也时为之也忠信之心修辞之诚无亏欠也彖文一或字发明尽致无咎之实也
　　项氏安世谓进退上下不敢自必相时而动所谓自试然时即理也心主乎理则与时宜之非不敢自必且自试云者自考之谓亦非姑尝也
　　林氏希元曰可上而不上疑于以隐为高可进而不进疑于遁世离群及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离群句无咎得时也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾元得位同体皆应圣人之时也圣人者人伦之至亲睦平章风动时雍一尽性而无不尽者也传中发明利见之义精蕴无遗同声同气以形言流湿就燥以性言云从风从以气言皆释利见之理圣人作释飞龙在天万物睹正所谓利见者也亲上亲下又举动植之物以明物睹之故各从其类亲上亲下之各有所本也同声同气水火龙虎亦类也程传发明详尽程传曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上
　　孔氏颖达曰周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也按此则程传谓本乎天者日月星辰本乎地者虫兽草木殊有未协不如孔氏之有据也
　　朱子语类曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也按此则孔氏之言是也又曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也
　　项氏安世曰圣人先得我心之所同然者故为同声同气之义圣人之于民亦类也故为各从其类之义
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　五干之位也上九过乎五是贵矣而实无位也无位故无民此以上九之所处言所处既过不能如九五之中则九四以下虽同德而不相辅凡此皆亢之为也故悔
　　程传曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔以首句为主得爻位之义本义止释无辅便空至谷氏以贵高贤人作三平看更去之远矣李𠂻一以尧舜有天下不与言张彦陵谓圣人自无之更支离不顾文义
　　潜龙勿用下也
　　下谓初在诸爻之下也言下则潜可知勿用亦可知矣即前所谓龙德而隐不易乎世不成乎名者皆由于此象传曰阳在下兼爻质言此专言下则阳之不能施用亦可知矣
　　见龙在田时舍也
　　龙德宜在天位而出潜之始尚在下卦之中时虽有位而尚非其位也时未至也暂次于此如次舍然故曰时舍舍当读去声本义谓未为时用程传谓随时而止俱未安与前后文义互异
　　终日乾乾行事也
　　行事指乾乾之实而言之象传反复道也言乾乾之象本传上文进德修业言乾乾之功此曰行事即承上文而实指之也
　　或跃在渊自试也
　　自试自考也非有慕乎其外之心仍是进德修业之事前传曰欲及时必时已至而后为及未及九五之时德之进业之修日有孜孜而已本义姑试其可程传随时自用俱未安
　　飞龙在天上治也
　　刚健中正天德也九五天位也以圣人而在天位最盛之时治可知矣观此则象传所谓大人造上文所谓圣人作更可知矣苏氏濬曰上治犹言盛治五帝三王皆治之上者也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷极也阳极于上也即亢也象传所谓盈也盈不可久故取灾上文贵而无位穷也无民无辅则灾之所由生
　　乾元用九天下治也
　　用九不亢也不亢则阳刚得中矣乾元之本然也乘龙御天而云行雨施即在于是变化各正天下有不治乎首庶物而不为首天德浑然至诚能化程传曰用九之道天与圣人同得其用则天下治也
　　朱子语类曰九是天德健中便是有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天德
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　释潜龙二字之义而勿用可见阳气潜藏即传象所谓阳在下也上文所谓下也彼以位言此以气言观阳气之潜藏则上文所谓龙德而隐者时也圣人不出殆气运为之矣
　　见龙在田天下文明
　　干体高明初出地上气象光昌仪章教令蔚然人望象传曰德施暜言其所及此曰文明言其所见以中德也上文所谓龙德而正中亦德博而化矣
　　苏氏轼曰以言行化物故曰文明
　　终日乾乾与时偕行
　　时行不已乾乾不息天与圣人一也即进修之诚也
　　或跃在渊乾道乃革
　　上下之交变革之时时当变革不可不审象传言进无咎上文言进修欲及时又言自试皆审慎之意以其时之当革也
　　飞龙在天乃位乎天德
　　龙德以九五为正位有是德宜有是位也首出庶物天所命也乾元之位至此而正也象传言大人造上文言圣人作皆以德言之而本文更为完备不曰天位而曰天德以是为本然耳
　　亢龙有悔与时偕极
　　极即上文之所谓穷也处干之极时不可为位极而时极处此者亦极矣极则所谓盈不可久者益深切而著明上文所谓动有悔穷之灾皆时之所必然也
　　乾元用九乃见天则
　　天运而不已然四时行而有常此天之用也即天之则也象传言天德不可为首盖浑然在中往则必复无少过差者天也过则有首矣岂可为则乎言天则而不为首在其中动静无端进退有序乾元之谓乎其即无首之谓乎
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　此合言亨利贞之本一元也乾元之所以统天也始而亨者言亨之始即元也利贞者性情言即元之精蕴非有二也
　　语类问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛本体处如春时发生到夏时长茂条达至秋结子有个收敛摄聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其本之时然受气未足便种不成故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内
　　胡氏炳文曰性情只是一健健者干之性而情其著见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用按此以情为健之著见未是利贞皆结实处谓贞下起元后之著见者由此则可谓贞为健之著见则已入亨字境界矣不可也
　　乾始〈句〉能以美利利天下不言所利〈句〉大矣哉
　　此言元之所以为亨利贞也元所以为善之长也亦乾元统天之意始元也美亨也利天下利也不言所利贞也大矣哉赞辞言元之所包者广也
　　上节言元亨利贞之合一此言元亨利贞之一贯本义始者元而亨亨字似未清晰不若以美字属亨为显程传末句谓赞其利之大似未得传意盖本节亨利贞皆元之所为非专赞利也程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也朱子语类曰明道说得好不有其功言化育之无迹处为贞
　　俞氏琰曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众美之会也
　　林氏希元曰上既即物之生长收藏以释干之四德此则归其功于乾始而赞其大即彖传统天之说也谓干虽四德之流行要一元之所统何也干既始物由是而亨就能以美利遍利乎天下又收敛于内不言其所利是皆乾始之所为也不其大与盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见韩琦诗云须㬰慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此总言干之本体为纯粹以精之性而发挥于一卦六爻之间以旁通其情所存所发皆天德也措之天下惟其时而已圣人得之以居天位亦如天之云行雨施由元而亨焉至于天下平则首出庶物而万国咸宁是亦能以美利利天下不言所利而利且贞者俱在是矣刚健中正干之位也纯粹以精干之性也六爻发挥干之用也旁通其情性之动也乘六御天元能统也行施平治此则首出庶物万国咸宁也刚阳也健其性也中爻之中也居干之五正也刚健干之体也中者刚健之无过不及正者刚健之不偏不倚中正即纯粹以精非中正之外又纯粹以精也纯者中正之不杂粹者中正之无疵精则纯粹之至本义谓纯粹为刚健中正之至极于义未安乔氏中和以元亨利贞分贴刚健中正亦未当
　　篇首分言四德既各为一理矣然非于元之外别有根柢也故自乾元者始而亨以下至此复合而言之以见其理之一也是故学易者莫大于体干体干者莫先于体元也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　成德为行之行去声以体诸身者言日可见之行之行行而未成之行平声以措诸天下者言学本内外合一体用一原体诸身者即可出而措诸天下未措于天下则惟体诸身而已是故君子以成其德者为本身之行即日可以见于世措于天下日即日也无所待也然此爻曰潜龙则隐而未可见矣既未可见则事业未就故行而未成君子弗用不遽出而问世也
　　可见之行即乐则行之隐而未见行而未成即忧则违之隐而未见行而未成故不易乎世不成乎名日可见之行犹言用之则行隐而未见行而未成犹言舍之则藏行而未成即领可见之行行字遁世无闷不见是而无闷君子弗用之心也
　　此下七节又重申象传之用以申龙德而隐以下七节之意
　　蔡氏清曰言君子之所以为行者以成德为行也夫既以成德为行而九德以成矣则日可见之行也夫既可见之行矣而又何以曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言也隐而未见隐而未见则行犹未成是以君子亦当如之而勿用也
　　来氏知德曰君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位厄之也是以占者之君子亦当如之而勿用也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　前言信谨闲存未及学问此言学问居行未及德化然庸言庸行之信谨以至于闲存则学问可知矣此言宽居仁行则德化可知矣重申之曰君德明其体用之一也所以为龙德而正中者也
　　来氏知德曰之者中正之理龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已盖乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能苟非学聚问辨有此致知工夫宽居仁行有此力行工夫安有龙德之正中乎聚者多闻多见以求会聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也宽者优游厌饫勿助勿忘俾所聚所辨此理之蓄于我者融会贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也盖宽字以久远言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而非天理中正之公而无一毫意必固我之私也盖辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必宽以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之馀涵养未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎中正之德博而化矣即前九二之君德也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　重刚谓以刚承刚刚之过也不中未若二五之中也三居下之上既不能如九五之得位又不能如九二之应君位为之时为之也干以继干之际日致其敬畏谨戒之诚进德修业乾道不失故危而无咎或曰初非刚而不中耶文言何不之及也曰初非重刚也可进于二也三则下卦之极又逾乎二上隔乎五故有不同
　　周易观彖曰申居上不骄为下不忧之意
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　爻处重卦之间干上又乘干也故曰重刚不二不五已逾乎三是离群见天之地不可不审或跃也自试也此进修所以及时也
　　如旧说三四为人位则九四固人矣而曰不在人则三四为人非也其曰不在人者与不在天不在田同类盖天田皆象中假借之字犹曰上不在五下不在二中逾乎三云尔三君子终日乾乾人事也故四又曰中不在人因君子而言也
　　来氏知德曰在人谓三也四三虽皆人位四则居下之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也按此以四之为人有难以解于不在人三字而为之说不知人因君子之事而言也其实参三才而两之上下两卦各有天地人也
　　毛西河曰本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三乾乾同则不当衍按以刚爻刚位为重刚九三九四不可通干以继干两刚卦相接乃重刚也是为正义
　　周易观彖曰申上下无常进退无恒之意
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　天地日月四时鬼神之合中正而已日月四时鬼神皆天也有天道将然之事而先之一本中正与天相合故弗违有天道已然之事而后之率由中正与天相协故奉若民之义鬼神之吉凶一也未有能违乎中正之德者即上所谓位乎天德也上治之本也亲上亲下同此作睹也本义先天弗违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之意本程传程传曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神莫能违也
　　程子曰天且弗违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰
　　来氏知德曰合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏刑以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天弗违凡制作之类虽天之所未为而吾意之所为默与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时如谓天叙有典而我惇之天秩有礼而我庸之之类虽天之所已为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也盖以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣
　　周易观彖曰此申圣人作而万物睹之意
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　任刚之失总由不知不知故无民无辅动而有悔
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈王肃本以上圣人圣字作愚字谬〉
　　知者人心之明元之澈乎始终者也不失其正天则在焉即天下治焉岂至与时偕极哉此圣人所以有见群龙无首之吉也此用九之事因上文而叹想之见知与不知间不容发
　　䷁
　　坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　坤纯阴至柔也及生物而动厚载无疆则又至刚焉柔则至静矣地类也而行地无疆则动刚者其德又方焉此彖所谓元亨而利牝马之贞者也天一而地二坤地也干先而坤后故效法谓坤其至柔而动刚至静而德方者皆效法之事后顺则得其常此彖所谓先迷后得主也西南坤方万物皆致役焉不为先迷东北艮方笃实光辉得所主故能含且化而光此彖所谓利西南得朋东北丧朋者也地势坤顺之象后顺得常之道也前之应地无疆者实天为之主也惟坤承之时行不悖此彖所谓安贞之吉也前传既分释彖文以著其义此又串合言之以见坤之配干也
　　至柔而动也刚至静而德方与六二直方大之义同盖六二为坤之正位如九五为干之正位也
　　何氏楷曰乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而发生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣柔静者体也刚方者用也赵氏汝楳曰坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生先阳后阴乃天地生生之常理
　　俞氏琰曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣惟处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也
　　王氏宗传曰惟其动刚故能德应乎干而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义
　　周易观彖曰坤至柔而动也刚至静而德方申释元亨利贞也柔静者坤之本体动刚则其发也元亨也德方则其成也利贞也后得主而有常申释先迷后得主也柔静是其居后也刚方是其得主也惟居后故能得主而有常也含万物而化光含弘光大亨也西南之位又申西南得朋之义坤道其顺乎承天而时行以顺承天而行无疆贞元相生东北之位也又申东北丧朋之义又曰六二卦主故其德即坤德动刚则二之直也德方则二之方也所以虽柔静而能直方也化光则用与天配顺承则体与天合是皆二之所谓大而不习无不利也干彖传以九五明辞义故于此文言发之
　　按周易观彖各条俱有著落然以含万物而化光坤道其顺乎承天而时行分贴西南得朋东北丧朋稍有未安盖东北丧朋乃终有庆即后得主之义而坤顺承天则安贞之义也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　积由初起渐由初进故当辨之早重阴始凝不可听其驯致也
　　毛西河曰顺驯也音义并同此即本文积渐小象驯致之义与顺承顺字有别本义顺慎同则慎字在小象四爻不合
　　周易观彖曰阴阳之类在人心则为理欲之消长而有善恶在人事则为君父臣子之顺逆而有治乱其理一也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二坤之正位中虚而无物欲之挠所谓至柔而动也刚则刚即其直也中正之本体也坤为地地有四方方各有宜故曰至静而德方则方即其义也事物之当然也人心本直而肆则失之惟斋庄静壹则一私不扰可以直其内制行有方而昧则违之惟明晰精当则一事不苟可以方其外是敬立乎方之体义立乎直之用内外交养德合无疆故不孤是即彖所谓大矣凡人之行多疑惧而不安者由其内外之无所主持也至敬义立而德不孤则安固而不摇宁静而不惑行而宜之矣夫何疑君子自修之功此为切至皆实而可循者也
　　明道程子曰敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也敬义夹持上达天德自此问必有事焉当用敬否曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义又问义莫是中理否曰中理在事义在心问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也
　　朱子语类曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意　又云敬义夹持直上达天德自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防乎外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西作去处上面只更有个天德　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜　又云文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不孤即解大字敬而无义则作事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也
　　黄氏干曰干言德业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之德必本之以坤之敬欲修干之业必制之以坤之义非敬则内不直德何由而进非义则外不方业何由而修终日乾乾虽进修夫德业而所以进修者乃用力于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃德之日新而业之富有也王氏应麟曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言发之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓工夫并进相须而成也
　　胡氏炳文曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之事
　　薛氏瑄曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外集义之事内外夹持用力之要莫切于此
　　蔡氏清曰敬义二字皆以见成之德言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理
　　周易观彖曰凡物之直者未必大也以其直而周方之积厚之则大矣敬而无义其德犹孤程子所讥佛氏之学是也然非直则不能成方如申韩引绳墨切事情而卒流于偏曲故敬者事之本也
　　阴〈句〉虽有美〈句〉含之〈句〉以从王事弗敢成也〈句〉地道也〈句〉妻道也臣道也〈句〉地道无成而代有终也
　　六居于三在下之上若将表著其美者然坤体阴盛与二相从故特揭之曰此亦阴爻也虽章美于内仍含之而不自暴也所以从王事弗敢成也又实指之曰此地道也正言坤体也以人伦言之则妻之于夫臣之于君同此道也代终释地道光天事代之以终地之所以配天也代终代天事终天事也地无事生长收藏皆天事也
　　程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也谷氏杰曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
　　何氏楷曰干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始言
　　天地变化〈句〉草木蕃〈句〉天地闭〈句〉贤人隐〈句〉易曰括囊无咎无誉〈句〉盖言谨也
　　四上下交接之地以干四重刚不中观之则此为重阴而不中矣与六二隔绝而六五无情惟初六似之初六爻辞曰履霜此曰括囊其文言曰盖言顺也此曰盖言谨也前后文意相承初盖防其渐四则慎其出也重阴不中二五不协故有天地闭贤人隐之象然辞曰括囊而文言直曰天地闭贤人隐彼象物理此抉天人小大实一致也象传曰慎不害即本文当谨之意
　　君子〈句〉黄〈句〉中通理〈句〉正位居体〈句〉美在其中〈句〉而畅于四支发于事业〈句〉美之至也
　　君子谓六五指其人以实之也黄中通理释爻辞之所谓黄者以其中也惟中故通而不累于物理而不淆于私正位居体释辞所谓裳者以其位乎中而正也正故得乎坤之体是六五之善惟其中而已故又申言之曰黄中通理则美在其中矣黄中之色通理中之德也其正位居体即畅于四支而发于事业矣四支者体也事业身之施也皆中之致也故又重言以结之曰美之至也象传曰文在中一言蔽之矣蔡氏渊曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僣言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也二五皆中二居内卦之中其发见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣
　　蔡氏清曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下体自居
　　林氏希元曰文言既分释黄裳了又恐认为二物不知归重处故发美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象传文在中也及六二之动直以方也意思一般
　　周易观彖曰二言直方五言中顺者二居下贵有刚方之操故以直方言五居上贵有虚冲之美故以中顺言也然内直之至即无不中矣外方之至即无不顺矣中庸之学始于敬义极于中和者此也或问乾坤之学何以不同曰干二之存诚干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行谨干三之修辞立诚即坤二之方坤五之顺也盖阳实阴虚人心之德必兼体焉以其实心体之谓之存诚谓之忠信以其虚心涵之谓之直谓之中而其为性之存存无异也以其实心而形于事谓之立诚谓之信谨以其虚心而顺乎理谓之方外谓之正位而其为发之中节无异也两卦之所以不同者特以人心之德互发其义先儒之说其大致则然然不可不知兼体之妙也干五称圣人而坤五称君子盖成象谓干所以合德天地而位乎天德其用功则九二之信谨闲邪九三之忠信立诚体立而用即行工夫甚易效法谓坤所以美在其中而畅于四支发于事业其功则六二之直内方外敬义立而德不孤内外夹持工夫甚简虽兼体而实分明也又不可不知
　　阴疑于阳必战〈句〉为其嫌于无阳也故称龙焉〈句〉犹未离其类也故称血焉〈句〉夫玄黄者天地之杂也〈句〉天玄而地黄
　　象言龙战于野其血玄黄此逐字释之以著其义象之所谓战者为其阴疑于阳也坤至上六阴盛极矣与阳相亢情乖势胜而无小大之分疑故战战者阴为之主而象称龙者为其嫌于无阳也阳本阴之主至阴极之时不配阳而欲胜之几几乎无阳矣是主之见敌也故不称牝马而仍称龙既称龙矣则所伤者不独阴也而象称血者为其犹未离乎阴也气阳而血阴故曰类象既称血则其色当专属黄矣而又称玄者阳与阴杂也当战之时两败俱伤也是虽以其血言而所指者远言玄黄即言天地矣天地之间至阴盛而战高卑之定位何如哉分终不可不辨也故指其正者以明之
　　郑氏维岳曰谓之曰阴阳交战也交战而独曰龙者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云尔以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即杂之中玄者是天黄者是地断断不可混淆定分原自如此易翼说卷六
<经部,易类,易翼说>



　　钦定四库全书
　　易翼说卷七
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　象上传
　　䷀
　　天行〈句〉健〈句〉君子以自彊不息
　　天行健乾象君子谓学易者自彊不息体干也即法天也天一日一夜一周万古如此此行之健也象乾不仅曰天亦不仅曰健而曰行则干之形体性情俱著而纯阳一元之理尽见即元亨利贞之四德亦毕具于其间学易者体此而静专动直无时间断则天徳之刚在我而长人之仁嘉会之礼利物之义干事之知浩然流行矣士希贤而希圣以希天莫切于此何以主之曰诚何以入之曰致知力行
　　何氏楷曰健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文推原之曰不息则久自彊之法何如曰主敬君子庄敬日彊

　　潜龙勿用〈句〉阳在下也
　　阳谓九释龙下谓初释潜阳在下则非发用之时位勿用意自明

　　见龙在田〈句〉德施普也
　　德天德也施之普见之为也
　　程传曰见于地上德化及物其施已普也陆氏希声曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物

　　终日乾乾〈句〉反复道也
　　反复释终日反复于道即干而又干也盖指其实而言之三阳本多凶又当干体上下相继之地是以反复于道而不自宁也

　　或跃在渊〈句〉进无咎也
　　进无咎或跃之意言审于进而期其无咎作一句读非必进而后可无咎也

　　飞龙在天〈句〉大人造也〈造刘向刘歆俱作聚误〉
　　大人释龙造释飞飞则在天造则得位即所谓圣人作

　　亢龙有悔〈句〉盈不可久也
　　盈释亢以人事言谓盛满也不可久释有悔久犹言长也

　　用九〈句〉天德〈句〉不可为首也
　　天德即乾道不为首则变化也善藏其用也辞曰见群龙无首谓龙见而不见其首干用而坤应也不可为首明其非无首也干为万象先万物资始首出庶物岂不当为首然群阳俱动则六爻适均不为首矣与上九之亢者迥异也天德浑然綂天御天者变化各正保合太和一元亨利贞之体也故文言曰乃见天则
　　䷁
　　地势〈句〉坤〈句〉君子以厚德载物
　　以纯阴而配天至顺而能承故名坤坤为地不仅曰地而曰地势则至元光亨驯利安贞之德俱见厚德载物君子之所以法地也惟顺故厚厚则无不承故能载物物犹众也六二之直方大不习无不利者此也文言敬以直内义以方外君子法地之实功物之所以能载也故曰敬义立而德不孤

　　履霜坚冰〈句〉阴始凝也〈句〉驯致其道〈句〉至坚冰也〈魏志作初六履霜郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字谬〉
　　阴始凝释履霜至坚冰也释坚冰至驯致其道释至字言方履霜而知其坚冰至者由驯致其道以至于此阴进之初当防其渐
　　丘氏富国曰干初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之

　　六二之动〈句〉直以方也〈句〉不习无不利〈句〉地道光也辞直方大不习无不利此不释大者直方故大文言所谓敬义立而德不孤也直方而大故不习无不利顺之至也文言所谓不疑其所行也六二得坤之全象为一卦主爻本含弘光大故曰地道光干之动直坤二六曰直者以其动而承天也故曰坤至柔而动也刚然至静而德方而此曰动者盖方者其体以动之直而成故曰直以方生物之功因生生之理而为一定之质也以学者之事言之有主敬之力而后有精义之神

　　含章可贞〈句〉以时发也〈句〉或从王事〈句〉知光大也以时发因下文从王事而言六三之章含之者有待也贞也贞属知故能待时光大则知之发也以无成有终言

　　括囊无咎〈句〉慎不害也
　　慎释括囊不害即无咎不释无誉者仅能不害则无誉可知

　　黄裳元吉〈句〉文在中也
　　文黄裳取文绣之象在中谓五
　　谷氏家杰曰中具于内黄中见于外曰黄裳文在中乃暗然之章不显之文也即美在其中意

　　龙战于野〈句〉其道穷也
　　其道谓阴穷谓上阴至穷极与阳为敌不止于盈

　　用六永贞〈句〉以大终也
　　上之战迷也失道也贞者坤之体常道也永长也能长此贞乃后顺得常故大终当六阴皆变之时其体适均终于所事一牝马之贞也坤能从干故著其用
　　䷂
　　云雷〈句〉屯〈句〉君子以经纶〈经纶郑氏本作经论谓撰书礼乐政事与象义不协谬〉云者雨之属坎象雷震象以在屯时故不言雨而言云彖传言雷雨之动者主震初也云雷郁勃则必两而散君子当屯难之际必有拨乱定倾之用

　　虽盘桓〈句〉志行正也〈句〉以贵下贱〈句〉大得民也
　　盘桓而利居贞故动而不躁志行之正为之也初为亨屯之主故贵又为三阴所归故大得民释建侯之利

　　六二之难〈句〉乘刚也〈句〉十年乃字〈句〉反常也
　　刚谓初九六二切而乘之又为震体虽有中德而不免于难难谓屯邅也然六二得中能守其正久而应五则刚柔正配婚礼之正故曰反常常谓常道反复也亦其中德为之

　　即鹿无虞以从禽也君子舍之〈句〉往吝〈句〉穷也〈郭京本谓以从禽上有何字谬〉
　　无虞而禽必陷林中以从禽也句已见其意故直言君子舍之不然穷无所往也故吝

　　求〈句〉而往〈句〉明也
　　求谓初九济屯主象求助者也往谓应初共往而济五之屯也明不妄进初与五皆有求于四者也而应初承五情义相关故曰求而往也明也

　　屯其膏〈句〉施未光也
　　膏泽不下于民五陷坎中正当其屯是以施而未光有膏而自屯之则未光者究未能施也节啬之过岂可大事

　　泣血涟如〈句〉何可长也
　　屯不能亨者上六屯极去震已远是已无望于亨也
　　䷃
　　山下出泉〈句〉蒙〈句〉君子以果行育德
　　周子曰山下出泉静而清也汨则乱乱则不决也慎哉其惟时中乎
　　坎动故以果行山静故以育德又动于静中果也流而止之育也

　　利用刑人〈句〉以正法也
　　正法申明法纪所以止恶于初萌开人之昏昧不释下文者意已足也用说桎梏则法弛矣其吝可知

　　子克家〈句〉刚柔接也
　　刚本爻也柔初三四五也接承先启后下接初上接三四五盖一刚主于内而群柔相应若子之贤而能起其家者也辞所谓包蒙纳妇者俱可以此句统之故不重释

　　勿用取女〈句〉行不顺也
　　坎三偏暗爻不中正外应上九则动而合九二虽为同体刚中志应而不为所有不顺之甚见金夫不有躬矣故勿用取女

　　困蒙之吝〈句〉独远实也
　　实谓两刚爻从二不得从上亦不得蒙之亨亨以正九二是也而三间之远矣

　　童蒙之吉〈句〉顺以㢲也〈郑注㢲当作逊然古字通用不必改逊〉
　　六五得中又与九二相应良知良能与理相说故曰顺蒙五以六居之则虚其中而逊志孚心有教能入是其巽也

　　利用御寇〈句〉上下顺也
　　艮止也蒙极而止之顺也一阳而止众阴亦顺也顺则遏乱有馀故利释此则为寇之不顺不利可知故不及
　　䷄
　　云上于天〈句〉需〈句〉君子以饮食宴乐
　　坎为雨雨在天上则犹然云也上于天则雨可待也彖有孚元亨主九五言象九五需于酒食中正居尊下乘乎干孚信在己以敛食宴乐有所以为需也饮食日用所必需需之而宜则宴乐矣为学则勿正勿助也处事则不躁尝不操切也

　　需于郊〈句〉不犯难行也〈句〉利用恒无咎〈句〉未失常也不犯难行去坎尚远在坎之初未失常得需之道孙氏质卿曰不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为意气所动或为事势所激虽犯难而不顾所以不失常最难饮食要乐不失常也能不夫常更有何事

　　需于沙〈句〉衍在中也〈句〉虽小有言〈句〉以吉终也〈沙郑氏作沚误〉衍在中干之中爻也干为郊平旷之地史记封禅书注山陂曰衍周礼注下平曰衍沙虽近水而九二居中尚在平衍之地犹为得所需者小有言终吉而增虽以二字者总为九二之得中故也言虽险而中平也

　　需于泥〈句〉灾在外也〈句〉自我致寇〈句〉敬慎不败也灾在外谓近坎敬慎不害九三刚胜可不致寇寇来逼我无如之何自我为主犹可不致盖坎为外卦爻未入险

　　需于血〈句〉顺以听也
　　方至于坎上顺以听五下顺以听初入险未深两刚相援故可出险血穴通陷之小者

　　酒食贞吉〈句〉以中正也
　　中正谓九五虽在坎中不得为险彖传所谓刚健而不陷位乎天位者本卦主象故象与象辞同

　　不速之客来敬之终吉〈句〉虽不当位〈句〉未大失也不中正居险极故曰不当位近九五应九三而干体皆应则所需仍不虚故曰未大失不当位释入于穴未大失释不速之客来敬之终吉不释三人者即客也
　　䷅
　　天与水违行〈句〉讼〈句〉君子以作事谋始
　　天乾象水坎象天行上水行下是为违违故讼讼必有因息讼必正其本是故谋其始则争端绝凡事皆然故作事谋始
　　胡氏炳文曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既绝中与终不必言矣

　　不永所事〈句〉讼不可长也〈句〉虽小有言〈句〉其辨明也长上声讼初也争端不可长入讼而即悔者其辩明故不长讼辩明者自反之谓谓人己之辩明也俞氏琰曰彖传云诠不可成盖言讼之通义而不欲其成爻传讼不可长盖言初为讼端而不欲其长

　　不克讼归逋〈句〉窜也〈句〉自下讼上〈句〉患至〈句〉掇也窜也释不克讼归逋言不胜而逃避也自下讼上释不克之故患至释不克之事掇两手取物而去释归逋言避患之急也讼以不终为吉逋则奏当未成释此则元罪既逋馀得免祸可知故不及邑人无眚古词云明明如月如何可掇忧从中来不可断绝掇去心忧之义当如此

　　食旧德〈句〉从上吉也
　　上谓上卦干也三才柔不竞与人无争上干虽刚六能柔之承顺有馀安然自足此其所以吉也从事无成即食旧顺承之道也故不再释

　　复即命渝安贞〈句〉不失也
　　不失谓其复且渝也九刚始有争端几乎失矣而处四在干之下则终能改图不致有失也六三从上者未尝有失柔能承乾为之也九四不失者转而从理承五之位为之也

　　讼元吉〈句〉以中正也
　　中正谓九五无讼人之事有听讼之权凡听讼者不中则猛不正则偏非生灵之福九五刚而得中则不为猛钦恤以为之本也中而且正则不至偏明允以为之用也释元吉之所以然

　　以讼受服〈句〉亦不足敬也
　　亦不足敬言受服即非美事辞曰或锡犹意外未必然之事也传直曰受则竟锡之矣即其实事而言已有危道较辞更显更捷彖传之所谓终凶也
　　䷆
　　地中有水〈句〉师〈句〉君子以容民畜众
　　古者以田赋出兵则井田之间即甲乘之所从出坤为地坎为水地有水即井田之象民之所在即众之所在容保也畜聚也民何以容田里是也则比闾族党州乡即伍两卒旅军师也容之则所以畜之矣

　　师出以律〈句〉失律凶也
　　为否臧二字解故就律字反复之而辞义显矣失律亦在出师时见为初言也

　　在师中吉〈句〉承天宠也〈句〉王三锡命〈句〉怀万邦也天谓六五为九二正应虚己任贤者也与二相孚宠眷备至自二得之则为承言得君之专也怀万邦言锡命之实见上下之志同也

　　师或舆尸〈句〉大无功也
　　惟舆尸故无功无功故凶为本爻之乘刚言也与大人争也

　　左次无咎〈句〉未失常也
　　左次师之退也不敢轻进六四之柔顺为之也贞也得师之常道仍未失律
　　杨氏时曰师以右为主常也左次则失常矣然四以柔顺之资量敌而后进虑胜而后会退而左次未失常也

　　长子帅师〈句〉以中行也〈句〉弟子舆尸〈句〉使不当也以中行谓六五得中而应九二也此句已包田有禽利执言无咎而为言谓执言可服也弟子专功之人六三也不执言而穷兵是我使之不当矣玩传不释上文而意自明

　　大君有命〈句〉以正功也〈句〉小人勿用〈句〉必乱邦也正功师之终也叙绩行赏君命之实必乱邦者戒其渐正其始也
　　邵氏宝曰弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人即始有之成赏而不封或封而不任亦不用也
　　䷇
　　地上有水〈句〉比〈句〉先王以建万国亲诸侯
　　坤有国之象四阴顺承诸侯之象九五当尊群阴皆辅一人有道赖及万方肇邦启宇大小相维臂指相使分封治以至公众建不为少力万国以地言九服之内也诸侯以人言五等之爵也
　　胡氏炳文曰师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间

　　比之初六〈句〉有他吉也
　　初比之始开天下之先当方来之日吉且洊至不一而足其为有孚之比孚之盈缶者皆可于其初卜之也故略之而直以有他吉括之
　　蒋氏悌生曰爻辞有孚凡两端及盈缶等语象传皆略之直举初六为言可见比之要道在乎始先此义与卦辞后夫凶之意相发明

　　比之自内〈句〉不自失也
　　内有中正之徳与九五为正应不苟于比者汤聘三往伊尹乃就比二有之

　　比之匪人〈句〉不亦伤乎
　　六三危而怀疑在比之介外隔于四不能从五又与上六为应而上六无所终后夫也匪人也凶也不仅伤矣三与之应虽未至凶得无伤乎

　　外比于贤〈句〉以从上也
　　五以中正之德为比之主故曰贤上谓五四亲承之是之为从云从龙风从虎从盖比之亲切者乎贞吉可知

　　显比之吉〈句〉位正中也〈句〉舍逆取顺〈句〉失前禽也〈句〉邑人不诫〈句〉上使中也〈郭京本舍逆取顺失前禽也作失前禽舍逆取顺也妄改并无韵〉位正中九居五也一阳得位而众阴从光大尊临得干五之一体所谓中天下而立者逆迎也迎者舍之顺而取之不杀降如前禽之失王者宽大之道中正之徳也上使中言邑人所以不诫之故由于上使之然诗所谓氏之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔德者中正之化也

　　比之无首〈句〉无所终也
　　比之穷也无首犹言不早无所终言无可为后无首所以无终无终则凶可知矣
　　蒋氏悌生曰即卦辞后夫凶之义
　　䷈
　　风行天上〈句〉小畜〈句〉君子以懿文徳
　　风㢲象天乾象风有声故㢲多主命令如重㢲以申命其较然者天君也朝廷之上也风行于天上是命令之在朝廷也懿美也五阳畜于一阴阴美好柔嘉而九五以刚中之徳主之盖其时阳系于阴泽虽未下事虽未行而命令之修仁言蔼然德泽政事畜于斯矣其亦有待而行也
　　先儒以风有气无质为小畜又以懿文德为文章才艺未合象意

　　复自道〈句〉其义吉也
　　阳刚在初干之本然也不为物乱四相应而不相制也在身为道在事为义断之曰义吉则无咎可知

　　牵复在中〈句〉亦不自失也
　　两阳相连不为阴系二当爻中道与初同故曰亦不自失

　　夫妻反目〈句〉不能正室也
　　男以女为室六四室也三与之比阳刚不中迫而承之而四为畜主三不能制是以反目两相恶也

　　有孚惕出〈句〉上合志也
　　上谓九五五尊而四卑五刚而四柔又在㢲下以善相畜者彼此心孚故为合志志与五合则三虽迫于其下不得而相奸也血去惕出皆由于此

　　有孚挛如〈句〉不独富也
　　四为畜主惟五足以正之五刚中位尊四柔顺而善承四既与五孚而五亦与四孚畜之相得益彰者也畜盛故富能不丰已故以其邻

　　既雨既处〈句〉德积载也〈句〉君子征凶〈句〉有所疑也德积则畜满而不倾疑生由妇贞而有厉载德当从五也有所疑逾五而隔于四也
　　䷉
　　上天下泽〈句〉履〈句〉君子以辨上下定民志
　　天尊泽卑上天下泽其分秩然是故履也者礼也制法天地有定分也礼逹而分定分定而志定故曰治天下莫大乎礼
　　王氏应麟曰上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐吕成公之说本于汉书上天下泽春雷奋作先王观象爰制礼乐

　　素履之往〈句〉独行愿也
　　愿者心之自具本爻之刚正也居初故曰独行未与物杂自乐其素陶诗所谓抚已有深怀任真无所先者也

　　幽人贞吉〈句〉中不自乱也
　　九二得中故不自乱此其所以为贞吉之道也周于德者邪世不能乱履中之谓也

　　眇能视〈句〉不足以有明也〈句〉跛能履〈句〉不足以与行也〈句〉咥人之凶〈句〉位不当也〈句〉武人为于大君〈句〉志刚也柔暗偏邪妄自以为明而实不明也眇矣肆焉欲有行而实不可与也跛矣当上下相履之介而柔独履之也此履虎尾而咥人者故凶以其人而言则外柔而独履乎刚越分犯义而不顾此武人之为也武阴贼也不明而妄行者也咥人之凶在所不免

　　愬愬终吉〈句〉志行也
　　才刚而下于五危而知惧不敢妄行㢲以行志上承九五故志可行是以终吉

　　夬履贞厉〈句〉位正当也
　　九五刚尊而履故曰位正当位正当故夬履贞厉而亦不至凶言履尊之难也与彖履虎尾不咥人传履帝位而不疚同噬嗑之贞厉无咎传曰得当兊五之有厉传曰位正当皆言当乎位之尊也

　　元吉在上〈句〉大有庆也
　　大有庆言履之至善履何以善以在上也上履之详审更历久而节文中非贸贸以往硁硁自任者也上以考详有庆则五之贞厉正当可知矣履难乎其断而莫善于审也
　　䷊
　　天地交〈句〉泰〈句〉后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财九家易作裁〉
　　天气下降而地气上行故曰交交则小往大来四字俱括矣和煦之时化育之盛人君体此本天地自然之道而裁成之因天地利物之宜而辅相之于以佐助生民同得此泰矣阴阳寒暑东西南北道本自然也而明时定候画壤辨方若裁制而成就之者然分至启闭高下燥湿宜所自遂也而作息舒藏植刈畜牧若夹辅而相扶者然
　　王氏申子曰天地交而阴阳和万物遂所以为泰人君象之裁成其道辅相其宜此天地之间所以无一物之不泰也

　　㧞茅征吉〈句〉志在外也
　　初内也四外也初方进四近君泰交之始其势连类而升故曰志在外

　　包荒得尚乎中行〈句〉以光大也
　　包荒得尚乎中行举辞之首尾兼用冯河不遐遗朋亡三句在其中省括之文也得尚乎中行本爻主象上四句之所以善者俱在乎此九二体实居中干之正体兼容万类不比朋私包荒朋亡泰以乾德故光且大中行故也惟其中行故包荒而不遐遗无私小之见大也用冯河而朋亡无比溺之累光也

　　元住不复〈句〉天地际也
　　小大之往来于三为交际彖无平不陂无往不复相际之理艰而恤者当其际之事贞而孚者处其际之道无咎也于食有福也其际之贞且孚为之也

　　翩翩不富〈句〉皆失实也〈句〉不戒以孚〈句〉中心愿也失实谓不有其富中心愿谓不戒之孚四泰之交近君者也与初二三翩翩而来同孚于五无或异志

　　以祉元吉〈句〉中以行愿也
　　六五得中居尊柔交于刚贵而有礼泰之隆者交由于中故曰中以行愿

　　城复于隍〈句〉其命乱也
　　泰之极而为否成者欲坏治者将乱乱之作也由于人事观其命而可知矣纪纲之颠倒政令之乖张乱也不待其否而知之也
　　䷋
　　天地不交〈句〉否〈句〉君子以俭德辟难〈句〉不可荣以禄天上地下阴阳离绝不交也泰之反也不利君子贞故以俭德辟难危行言孙俭也辟人辟世皆辟也苟系縻于荣禄则非俭矣否难之时不可为也

　　抜茅贞吉〈句〉志在君也
　　九五刚中有其亡苞桑之危而初六当否之初位虽远而心则殷愿忠之志切于草茅救世之正也

　　大人否亨〈句〉不乱群也
　　六二中正虽小人道长不为所乱不为所乱则小人之包承不害君子亦自可见故不释

　　包羞〈句〉位不当也
　　六三阴柔处危偏邪自用绝阳党阴不顺君子正否之所由成所谓匪入者也

　　有命无咎〈句〉志行也
　　九四刚而近君才足济否志在救世承弼出入可以有为故曰志行此象所谓有命无咎也志行则畴人之离祉可知矣

　　大人之吉〈句〉位正当也
　　九五刚中而正正当尊位故曰位正当有大人之德者也否虽久而事可振也苞桑之系专赖一人

　　否终则倾〈句〉何可长也
　　长平声言不终否也喜可知矣
　　䷌
　　天与火〈句〉同人〈句〉君于以类族辨物
　　天与火干与离也阴丽于阳与干为体故曰天与火同人天与火者同人之象类族辨物同人之事同人非无别之谓亲疏内外贵贱尊卑贤愚善恶各得其所以异而后为同也盖天下有火以高明为质也族众伦物等威制度俱以人言
　　虞氏翻曰方以类聚物以群分君子和而不同故于同人以类族辨物也来氏知徳曰凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以类族为人士为士族农为农族以辨物为物螺为螺物羽为羽物则君子以三字无安顿而托空矣苏氏轼曰同人以不同为同

　　出门同人〈句〉又谁咎也
　　出门同人略变爻辞见同人于门非有私于门内也出门者同人之始门以内家人也不必言同人同人于门外则无所偏党以理为同又二为同人主爻而初承之即得所同者故占曰无咎

　　同人于宗〈句〉吝道也
　　卦以离应干大同之象六二则志应而专乎五非大同之道盖同取其公恶其私心有所系私矣此外皆不可为同矣故吝

　　伏戎于莽〈句〉敌刚也〈句〉三岁不兴〈句〉安行也
　　敌刚谓干以干与离之同而三独偏暗居离之间欲败之也然干体刚正居尊势不得肆又二五相同三欲间之而不能间也故曰伏莽安行潜行也观望持久而终未敢动故升陵不兴

　　乘其墉〈句〉义弗克也〈句〉其吉则困而反则也
　　九四刚而能下恶二之专乎五而九五位尊正应欲攻之而不能非但势不敌亦义不敌也既知有义弗克而还则心输志服以分自安故曰反则则法则也此吉之由

　　同人之先〈句〉以中直也〈句〉大师相遇〈句〉言相克也同人之先谓号咷也中直言其诚切五与二阴阳正应本不可间也而三四之伏莽乘墉实是间之故必用大师克之而后相遇遇在克之后故曰大师相遇言相克也克而后遇遇则仍然同矣
　　董氏铢曰虽大帅相克而后相遇亦以义理之同物终不得而间之故也

　　同人于郊〈句〉志未得也
　　惟君子为能通天下之志以其广大无私也于郊与于野不远然而有间矣居同人之外而心有不孚故曰志未得而占仅曰无悔
　　䷍
　　火在天上〈句〉大有〈句〉君子以遏恶扬善〈句〉顺天休命火在天上普照万方所有者大也所有者大则庶类繁多善恶殊致天命有德实为休美故君子于此制礼明法恶者有以遏之而止恶于方萌善者极为扬之而长善于不已此皆天理之当然明乎天理而顺之则有之所以大也

　　大有初九〈句〉无交害也
　　六五居尊有乎群阳者也初九去五尚远故无交刚德居初未与物扰故亦无害明匪咎之所以然而艰则无咎已见矣故不及

　　大车以载〈句〉积中不败也
　　九二在下卦之中阳盛而所有多故曰积干体健而能运中而未盈故不败其有攸往而无咎可知

　　公用亨于天子〈句〉小人害也
　　九三以干下之上而上交离明公用亨于天子之象也亦有之大者然地处偏隘在刚柔两卦之交与初之无交害者异健以继明虽不能胜亦不可不慎也故又申小人弗克之义曰小人害也

　　匪其彭无咎〈句〉明辨晳也
　　九四承五密迩于上当有之大稍或自丰身家不可保矣惟其刚而能下心知戒惧不有其有一以奉公故称明晳

　　厥孚交如〈句〉信以发志也〈句〉威如之吉〈句〉易而无备也六五得中能有大者中故信信则人任故足发志所谓大中而上下应之也易坦易也信之著也无备不戒也信之素也遏恶扬善顺天休命无所作威也

　　大有上吉〈句〉自天祐也
　　有之极而下为六五有顺理之至是履信思顺而尚贤者天者理而已顺天之理自天祐之
　　䷎
　　地中有山〈句〉谦〈句〉君子以裒多益寡称物平施〈裒郑荀作芾蜀本又作捊〉
　　地本卑平而有山在其中是高而在下者谦也谦以制礼礼有以多为贵者有以少为贵者人情务多喜益不称乎物施必不平惟裒取其多者以益寡则事物之间文质相称而施之于用彼此适均故曰谦者德之柄也朱子语类问裒多益寡是损高就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在己者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也

　　谦谦君子〈句〉卑以自牧也
　　自牧之自对渉川之吉言言卑逊之道君子所以自飬耳所飬者深则其外之利用固非所计也谦而又谦其飬深也解渉川之意甚精
　　孔氏颖逹曰牧养也解谦谦君子之义恒以谦卑自飬其徳也

　　鸣谦贞吉〈句〉中心得也
　　六二中正得谦之实上承九三刚柔相协故鸣其心之所得有诸内而形于外存于已而应于人也

　　劳谦君子〈句〉万民服也
　　九三为谦主爻以一阳而为群阴所依有得民之象体本艮止居坤之下不自矜伐众益归之故曰万民服此谦之最盛者

　　无不利㧑谦〈句〉不违则也
　　则法也谓九三盖九三为谦之主爻众之所取则也六四柔正与之相比能下从之是以不违此辞之所谓㧑谦

　　利用侵伐〈句〉征不服也〈侵王廙本作寝后人妄改又郭京谓当作征亦不必且与下征字复〉
　　谦而至用侵伐不得已之为也谦而至利侵伐又谦之至也何也谦者万民所服而彼不服也因其不服而征之义也非欲多上人也
　　何氏楷曰侵伐非黩武不得已而征之正以释征伐用谦之义

　　鸣谦〈句〉志未得也〈句〉可用行师征邑国也
　　上六与九三应处谦之极位高而亢虽鸣三之谦而其志实有未得也但以退为进行师之道故谦极而师可行也
　　䷏
　　雷出地奋〈句〉豫〈句〉先王以作乐崇德〈句〉殷荐之上帝以配祖考
　　震上坤下阳气奋出生意和畅故为豫乐以宣幽逹滞和畅人心豫也先王之有天下也德在生民上帝之所居歆而祖考之所佑启也故本其德而播诸声容精微尽致鼓舞尽神是之谓崇极其盛也陈之而祀上帝配以祖考合万国之欢以成豫豫之至也郑氏康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼔之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其徳以为制祀天地配以祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也

　　初六鸣豫〈句〉志穷〈句〉凶也
　　志鸣之心也穷穷其豫之至也阴柔不中当豫之初上应九四肆然自鸣推其心必极乎豫以为快将放逞无度势所必至故凶

　　不终日贞吉〈句〉以中正也
　　六居二得中不以豫为安者明理烛几以为之本故视宴安如鸩毒而不居贞且吉之道也不终日即介石之断也

　　盱豫有悔〈句〉位不当也
　　六三柔居危地是不当也豫不中正觊觎九四之豫以为豫固悔矣即稍迟留焉亦不免于悔也不如介石之断也盱豫有悔撮爻全文而中省二字

　　由豫大有得〈句〉志大行也
　　九四为本卦主爻以一阳而统众阴时之所由以豫者彖传曰刚应而志行正谓此也刚应者九四刚而群阴应也言志大行则心无所疑而朋盍簪在其中矣故不释且大有得爻之全理也全理举而馀可略也

　　六五贞疾〈句〉乘刚也〈句〉恒不死〈句〉中未亡也
　　乘刚谓九四五虽尊而六柔弱又下逼于刚欲豫不敢故为贞疾中谓六居五得爻之中足以自存故恒不死贞疾而恒不死虽乘刚而中未亡也
　　胡氏炳文曰豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺于豫矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患而死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣

　　冥豫在上〈句〉何可长也
　　何可长即有渝无咎之意言当速改
　　䷐
　　泽中有雷〈句〉随〈句〉君子以向晦入宴息
　　兑为泽正秋也雷乃收声阳气随阴而敛也君子观此因时休暇日出谷震东方也入昧谷兑西方也震下兑上即日之东而西也向晦矣一日之秋也有动必有静出作必入息与时相随也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也

　　官有渝〈句〉从正吉也〈句〉出门交有功〈句〉不失也
　　六二中正而初九以刚正之才随之是从正也此所谓贞吉随有交象出门随之初也不失得所从也即二之中正也

　　系小子〈句〉弗兼与也
　　言二不可兼三当专随乎初也阳大阴小若系三则失初矣以失丈夫释系小子

　　系丈夫〈句〉志舍下也
　　下谓六二六二虽阴之同类而阴之随阳其情尤切既随乎四则在下之二志已舍之矣以失小子释系丈夫既曰志舍下则不随二而随四矣以阴随阳为得其正爻所谓随有求得而利居贞者俱备故不兼释

　　随有获〈句〉其义凶也〈句〉有孚在道〈句〉明〈句〉功也
　　四近君臣也又临三为下所随获也上逼君而下得众于义不安故凶明谓明于义率下以奉上而不敢以众自随此则孚上之道保身之功

　　争于嘉吉〈句〉位正中也
　　九五中正乐于从贤亦为人所共随上六处卦外贤而高上者也九五心与之孚敬而尚之若拜嘉者然

　　拘系之〈句〉上穷也
　　上穷无可复随退而随二
　　䷑
　　山下有风〈句〉蛊〈句〉君子以振民育德
　　振动者㢲风之行育养者艮山之厚俱以民言如作新新民之谓盖蛊当有事之时振兴率育最为要务即兴贤育才亦在其中程传本义以育德为治己之事于文义未合
　　李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振之振民者犹㢲风之鼔为号令也育德者犹艮山之养成材力也李氏简曰山下有风振物之象也蛊之时民德败矣败而育之必振动之使离其故习可也犹风之挠物适所以养之也

　　干父之蛊〈句〉意承考也
　　干蛊在初意在承考则子之贤者故考可以无咎虽厉而终吉也

　　干母之蛊〈句〉得中道也
　　九二得中不至过激爻所谓不可贞者委曲以济即中之谓也

　　干父之蛊〈句〉终无咎也
　　无大咎则终无咎矣终者以其究竟言之也九三以刚居危当蛊之时不无过激然饬蛊之事惟刚能济三当其际干之有成故爻曰小有悔无大咎而传曰终无咎也

　　裕父之蛊〈句〉往未得也
　　蛊深矣六四才柔不中不能干者往无所济

　　干父用誉〈句〉承以德也
　　六五柔尊得中是其德也既干父之蛊而亲乂不失令名惟其德之盛也初六曰意承考虽柔而不中故不言徳誉此则柔而居尊得中干蛊之最善者以德为承非仅以意承也三之悔四之吝奚啻什伯

　　不事王侯〈句〉志可则也
　　尚志即其事也故可则上九居事之外惟志为尚
　　䷒
　　泽上有地〈句〉临〈句〉君子以教思无穷容保民无疆临大也泽之盛满也泽与地平亦大之义兑悦而坤顺理义以悦民心教思所以无穷休养以顺民欲容保所以无疆此临之最盛者君子以之
　　王氏弼曰相临之道莫若悦顺不恃威制得物之诚故物无遗也
　　蔡氏清曰劳之来之匡之直之辅之翼之又从而振德之此可见君子教思之无穷民吾同胞以至鳏寡孤独皆吾兄弟之颠连而无告者也必使皆乐其乐而利其利可见君子之容保民无疆也

　　咸临贞吉〈句〉志行正也
　　志正行正本爻刚明当临之初与二相比正临之时此其所以为贞而吉也

　　咸临吉无不利〈句〉未顺命也
　　命君命也兑象内卦以说为体正临乎阴疑于顺上之命矣然本爻为临之主刚而得中上应六五以道为临非苟从者彖传所谓大亨以正天之道也否之匪人所不得干也时方泰而不至于否也

　　甘临〈句〉位不当也〈句〉既忧之〈句〉咎不长也
　　兑说体临阴之始有浸味乎其下之意故六三曰甘临柔居危地故不当不当则甘临者之所以无攸利也咎不长能改也三知忧惕不复甘矣

　　至临无咎〈句〉位当也〈虞氏荀九家皆作当位非也毛氏奇龄谓其与上长韵不协证据甚明〉
　　柔当坤顺之下爻之正位上近君下亲民四之所以为至临得正所以无咎

　　大君之宜〈句〉行中之谓也
　　好问好察执两端而用中于民此聪明睿知智之所以大也六五柔中下应九二虚己任人临中之道故曰行中所以为大君之宜

　　敦临之吉〈句〉志在内也
　　坤顺也厚也居临之终用成初二之临故志在内非正应故曰志泰初曰志在外阳方通也欲成泰也伊尹所以身任天下之重也临上曰志在内阳已长也成其临也尧舜所以髦期而不倦也
　　䷓
　　风行地上〈句〉观〈句〉先王以省方观民设教
　　坤为地为众四方万民之象㢲以申命教之象命令行于四方及乎氓庶则巡行观风布化之义此先王所为有省方之礼用以观民俗设政教奢则约之以俭俭则示之以礼

　　初六童观〈句〉小人道也
　　小人谓细民民可使由不可使知初六柔居观初去阳甚远无所见者不识不知其常也明其为小人之道则君子而一无知见羞可知矣非观之道

　　窥观女贞〈句〉亦可丑也
　　五观之主也二虽得中应五而与三四相隔非大观也浅识之人所见无多其贤于小人不远矣故曰亦可丑

　　观我生进退〈句〉未失道也
　　六三去五不远将观国之光者柔居危地当观上下之际审慎之至不易于进故曰未失道

　　观国之光〈句〉尚宾也
　　尚宾犹言尚贤谓四切近于五为上所宾也此下观之最盛者

　　观我生〈句〉观民也
　　观民者观我生之实九五之尊呼吸斯民天聪明自我民聪明天明畏自我民明畏观民则观我者至矣义极精邃

　　观其生〈句〉志未平也
　　处观之极无位之地似可忘情于民矣然阳徳与五同也岂以身为物外之身哉观五之生所以为民也忧乐君民心未尝㤀故曰志未平
　　䷔
　　雷电〈句〉噬嗑〈句〉先王以明罚敕法〈蔡邕石经本李鼎祚易解皆作电雷程传朱子本义亦谓此文有误然以泰象观之亦可作雷电例不必作电雷也〉
　　震下离上阴阳摩戛相和而成若頥中有物噬之而嗑者此其象也雷震动而威电离丽而明罚刑谳也法律令也明者彰示之以其条敕者儆饬之以其理盖震威为体而离明为用也
　　雷电阴阳之交气由内而外顺语为文故曰雷电噬嗑犹地天泰不曰地天交而曰天地交也不必如石经本作雷电噬嗑项氏安世曰阴阳相噬而有声则为雷有光则为电二物相噬而嗑故曰雷电噬嗑此为得之
　　徐氏几曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑也故与丰象异

　　屦校灭趾〈句〉不行也
　　不行者噬嗑震动之初即有以惩之使不行也如此方得无咎明爻象之意

　　噬肤灭鼻〈句〉乘刚也
　　乘刚初刚而二乘之也用法有过严之意为无咎解也六二本柔中而仅曰无咎以其乘刚也故其象为噬肤灭鼻

　　遇毒〈句〉位不当也
　　不当谓六三两噬之介震极又危地也噬四而不免于梗也故吝

　　利艰贞吉〈句〉未光也〈陆德明本光字下有大字与当韵不协谬增可知〉
　　九四正当所噬之地刚而难合上下重阴暗昧交杂故未光释吉之在于利艰贞也象之所谓干胏金矢者可见矣

　　贞厉无咎〈句〉得当也
　　得当谓九五得中也尊而柔中以之治狱仁心为质钦恤明允

　　何校灭耳〈句〉聪不明也
　　因象而追咎之言此何校之重者听之不聪目之不明也言不悔之于早也为上处噬之极也
　　䷕
　　山下有火〈句〉贲〈句〉君子以明庶政〈句〉无敢折狱〈明蜀本作命讹谬〉
　　山艮火离山下有火即所谓文明以止者君子观此百司职事以离之文明治之使纪纲布而德意昭可也至于折狱则文不知所正而文饰情诬矣故不敢何氏楷曰吕刑曰非侫折狱惟良折狱苟恃其明察而缘饰以没其情民且有含冤矣故言刻核者曰深文言煆炼者曰文致法曰文网弄法曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之也

　　舍车而徒〈句〉义弗乘也
　　六二为初之所承二乘初而初不可以上乘乎二时处下位以质为文虽柔来文刚有六二之贲而不有也义也曰弗乘则舍车而徒可知矣

　　贲其须〈句〉与上兴也
　　上谓三与三并兴相须而动也二阴而比三之阳三阳而比二之阴故相须为贲

　　永贞之吉〈句〉终莫之陵也
　　陵过之也九三刚以为质虽当上下重阴之贲而其质不可逾也

　　六四〈句〉当位疑也〈句〉匪寇婚媾〈句〉终无尤也
　　刚上文柔艮文离也柔来文刚离文艮也当位当两贲之位也刚上文柔艮也四艮之同体欲得上之贲而隔于五能无疑乎然上既同体则四顺乎五亦终得上之贲也故无尢
　　又六四应下初九为贲而近乘九三则又间之矣故疑然阴阳正应非疑者所能间终与初贲故无尤

　　六五之吉〈句〉有善也
　　喜喜上之贲也刚上文柔贲之主爻也六五无应而求贲于上上适有以贲之故有喜不言吝者其义吉也

　　白贲无咎〈句〉上得志也
　　得志谓贲六五盖刚上文柔而成贲之功本卦主爻与他卦之无位者异道高而袪天下之浮德盛而救当世之靡上九有之
　　䷖
　　山附于地〈句〉剥〈句〉上以厚下安宅
　　山与地为同体而曰附则山有頺委于地之势故象为剥亦其下之不固为之即阴剥阳之义观剥象者所当扶其弊也凡居处必根基厚而后栋宇完故为上者欲保其邦必厚其民斯不至于剥而无倾覆之患故曰民为邦本本固邦宁
　　司马氏光曰基薄则墙頺下薄则上危故君子厚其下者所以安其居也

　　剥床以足〈句〉以灭下也
　　灭下剥初也蔑贞也下不固也阴渐侵阳下不固能为上乎剥观其初而势已危矣

　　剥床以辨〈句〉未有与也
　　六二隔上九四位不能应阳故未有与如床足之交蠧蚀而无与扶持者是绝意于阳而正为其剥者与初无异也此蔑贞所以凶
　　崔氏憬曰辨当在第足之间是床梐也未有与者言至三则应故二未有与也

　　剥之无咎〈句〉失上下也
　　上下谓四阴失者不与四阴同也独应上九也

　　剥床以肤〈句〉切近灾也
　　四近君剥之甚者由足至辨之上则及其身矣灾即凶也

　　以宫人宠〈句〉终无尤也
　　阴剥阳皆尤也而六五亲承上九得阳居尊能中顺以事之而率群阴以奉上终不剥尽故无尤

　　君子得舆〈句〉民所载也〈句〉小人剥庐〈句〉终不可用也一阳在上无终剥之理为众阴所载惟有君子之德足以持剥而为复民之向治者翕然归心矣小人则与阳徳相违当此之时无复可用不使姑容
　　䷗
　　雷在地中〈句〉复〈句〉先王以至日闭关〈句〉商旅不行〈句〉后不省方
　　雷阳气也在地中则剥者复矣至日冬至也一阳始生之候阳复在初其几甚微宜静以养之是以先王因积阴之在上养阳气于方萌于时有闭关之令商旅息其贸迁同乎民也方域停其巡省慎乎已也至日冬至之日十一月也然虞书云十有一月朔巡狩则至日当止以冬至之一日言矣

　　不远之复〈句〉以修身也
　　初九一阳始生元阳也元者善之长本爻为复之主其在人也元善之还为几甚速善几之动天心具见善长恶消修身之道莫要于此爻所谓无祗悔者在其中矣

　　休复之吉〈句〉以下仁也
　　仁元阳也谓初九二与之比下而从之犹言从善也柔中之徳秉懿是好其所固然此所以吉

　　频便之厉〈句〉义无咎也
　　频复中虽有频失之厉然能复则改过迁善之义也故无咎上下句相足见意

　　中行独复〈句〉以从道也
　　从道谓虑初二比初故曰下仁四应初故曰从道以性言曰仁以行言曰道要皆人心之元也
　　郭氏雍曰剥六三乃复六四反对其意相类在剥取其失上下以应阳在复取其独复以从道

　　敦复无悔〈句〉中以自考也
　　中谓五得中也考善也察也成也中徳之自有也诚也择善而固执之所以自成也此敦厚乎复所以无悔

　　迷复之凶〈句〉反君道也
　　遂过长恶丧失天理去阳已远不知复者非人道也曰反君道者因象以其国君凶而言凶字已包灾眚师败
　　䷘
　　天下雷行物与〈句〉无妄〈句〉先王以茂对时〈句〉育万物〈郭京本无万字臆删非古〉
　　天下雷行必曰物与者即物之与以见天地之无妄也物与物物而与之也无妄物物皆天地之性也实理也诚也干也震其初动也先王因雷行物与之理以抚时以大生于天地也茂者畅然之意对时犹言乘时育物谓教飬也
　　蔡氏清曰物与无妄万物各正其性命也对时育物者因其所性而不为私乃圣人尽物之性也
　　毛氏奇龄曰汉后易家皆以天下雷行为句物与无妄又句如九家易之物受以生无有灾妄是也后儒有以天下雷行物与句者张清子云天雷而物应胡旦云物物相与以应雷行是也又王几焦竑钱一本皆以此句今从之

　　无妄之往〈句〉得志也
　　得志以天动也震本干之初动与天同心一诚相感往无不得

　　不耕获〈句〉未富也〈不耕获郭京本作不耕而获未富也作求富也大失象意妄也〉未富不谋利不计功也未尝有获之心也事其所事无妄念之杂也言不耕获则不菑畬已该往无不利亦可知

　　行人得牛〈句〉邑人灾也
　　牛谓或所繋之牛也行人得而邑人灾其为无妄可知六三震极爻又不中所值然也节省辞句而义益明

　　可贞无咎〈句〉固有之也
　　九四干体在外卦之初守其在我不致灾眚言贞本可以无咎也

　　无妄之药〈句〉不可试也
　　无妄之药妄也不可试当自信也九五刚正之至毫不可私极之意外更见其纯

　　无妄之行〈句〉穷之灾也
　　穷谓上九刚之极不免妄动失其本体故灾灾即有眚也无攸利也
　　何氏楷曰无妄之行犹彖传所云无妄之往上九干之穷与干亢龙同义故二小象亦同以其失意于行故曰眚以其时位使然故曰灾
　　䷙
　　天在山中〈句〉大畜〈句〉君子以多识前言往行以畜其徳〈识刘𤩽作志义同〉
　　天谓干山谓艮大谓阳干大而艮止是天在山中阳之止也大畜之所以名也夫言行者徳之舆也而前言往行皆徳之归也君子之多识非有外也言行知所止而徳蕴焉则所畜者大矣彖传曰刚健笃实辉光日新其徳然则多识前言往行者固所以畜之功也君子之修日新之美有由然矣
　　丘氏富国曰大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文德则德之小者也
　　张氏清子曰天在山中畜其气也凡山中有风云雷雨之气皆天也

　　有厉利己〈句〉不犯灾也
　　当畜之时而初当其始又应四而动则止之端倪矣卦本无妄之反初九者无妄之上九其传曰穷之灾也今转而为畜则前之所谓灾者可以已矣故曰不犯需之初曰不犯难行讼反为需亦初与四应需之始也爻象相近故辞亦相近

　　舆说輹〈句〉中无尤也
　　九二在下卦之中能应艮止有以自畜不致妄行何尤之有干为舆而说其輹輹在舆中说之者自止也故曰中无尤
　　吕氏祖谦曰二以刚而居中能度其宜见其不可自说其舆輹而不行也故曰旡尤

　　利有攸往〈句〉上合志也
　　上上九也一卦之主本爻与之同德则内外一心故曰合志合志则三进而上共亨天衢可也其攸往之利可知释利有攸往则利艰贞闲舆卫无他义矣周易观彖曰小畜三上亦同徳而义异者此卦有刚上之象三近上体而与上应所以为合志

　　六四元吉〈句〉有喜也
　　艮以畜干四则畜之最近者也刚而以柔为体顺以畜之彼此相应童牛之牿禁制于未然习惯于少成所谓大善之道也故有喜其曰六四之吉者则元吉也

　　六五之吉〈句〉有庆也
　　指言六五之吉者以柔中居尊之能畜刚也畜之吉莫盛于此威伐不事而法制足以维之若一牙之系豮豕不大声以色而有以驯其刚暴天下之福不仅有喜且有庆也喜见于未然庆著于已定

　　何天之衢〈句〉道大行也〈衢下郭京本有亨字妄增〉
　　上九艮止之终大畜之成也主乎畜者也道释衢大行释亨盖刚上尚贤而不家食其道大行与干同道而道能畜干又为五所尊不仅身都通显而且其道光昌矣亨也畜极而通也
　　游氏酢曰畜道之成贤路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也崇俊良以列庶位推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此
　　何氏楷曰备于身之谓德逹于世之谓道道可大行其亨可知彖所谓不家食吉而利渉大川者此也
　　䷚
　　山下有雷〈句〉頥〈句〉君子以慎言语节饮食
　　頥口象言语饮食皆口之为之下动上止动则言语易放饮食易过止则慎而不至于放节而不至于过是艮犹为养之主也养身之道莫切乎此
　　朱子语类或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前軰曾用以解頥之象慎言语节饮食
　　俞氏琰曰頥乃口颊之象故取其切于頥者言之曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政教之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可悖入

　　观我朵頥〈句〉亦不足贵也
　　当頥之初而志在饮食斯亦不足观矣失其所养故贱亦字承舍灵龟而言专释观朵頥则舍灵龟可知

　　六二征凶〈句〉行失类也
　　乘刚妄动志主于进而五不相应与故曰失类失类也者拂经也释征之为凶则颠頥拂经于丘頥皆征之为矣
　　程传曰征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也

　　十年勿用〈句〉道大悖也〈大李鼎祚作徳谬〉
　　道大悖失养之道也艮止頥之贞也养道也六三不中下体动极当止而不能止自养之不善者故曰道大悖是即所谓拂頥者也拂頥故十年不用而无所利释一句而上下俱见
　　项氏安世曰拂颠贞三字当连读頥之卦辞曰頥贞吉三之爻辞曰拂頥贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也

　　颠颐之吉〈句〉上施光也
　　上谓上卦与震初应是下颠震而四以柔止养之有以厌其愿遂其求也四承五以养人其体光辉有应于下无少亏欠故曰上施光然则视耽耽而欲逐逐无咎者犹欲仁得仁又焉贪云尔也

　　居贞之吉〈句〉顺以从上也
　　頥贞养之正道也上九是矣六五质柔欲有所茹若拂经矣然柔而得中能虚己下贤以顺从乎上则养贤以及万民养之道正矣此其所以吉也知顺从之吉则渉川自用之不可明矣

　　由頥厉吉〈句〉大有庆也
　　頥之主爻养道由此而成上足以沛国恩下足以泽万民所谓四海之内以恬以熙中外之福也故曰大有庆其厉不足言矣
　　王氏宗传曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有庆
　　䷛
　　泽灭木〈句〉大过〈句〉君子以独立不惧遁世无闷
　　泽谓兑木谓㢲灭没也此著其象独立不惧遁世无闷亦其中徳为之此大过之所以亨也刚而得中是有大过人之行者也故进则独立而不惧退则遁世而无闷
　　李氏简曰君子进则大有为独立不惧可也退而穷居则坚贞不移遁世无闷可也皆大过之事

　　藉用白茅〈句〉柔在下也
　　柔谓六下谓初过刚之当用柔也于初尤善系辞所谓慎之至者尽之

　　老夫女妻〈句〉过以相与也
　　过谓阳之过也于人则婚期之过也然初阴在下有相助之理柔以济刚也故曰相与观相与之意则枯杨生稊之象无不利之占俱见矣

　　栋挠之凶〈句〉不可以有辅也
　　上下微阴大过之辅也九三偏危之地刚过之极初隔于二上比于五皆不相与此所以挠且凶也项氏安世曰全卦有栋挠之象而九三乃独有之全卦有利往之象而九二乃独有之盖九二当过刚之时独能用中在六爻之中独此一爻不过故无不利也卦体本以中太强而本末弱是以为挠九三以刚处危在六爻之中独此一爻为过故栋愈挠而不可辅也

　　栋隆之吉〈句〉不挠乎下也
　　下谓初不挠以其相应相藉也有藉之者故不挠不挠于下则栋隆于上自然之理非三之可得而与也应初之义重故不释有它之吝

　　枯杨生华〈句〉何可久也〈句〉老妇士夫〈句〉亦可丑也何可久阳过而生意尽矣亦可丑失偶而人道穷矣可丑则无誉之实无咎不足言也
　　苏氏轼曰稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也
　　何氏楷曰盛极将枯而又生华以自耗竭不能久矣

　　过渉之凶〈句〉不可咎也
　　大过之极适丁其凶事虽不济非其罪也
　　苏氏轼曰过渉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害故凶然其义则不可咎也
　　䷜
　　水洊至〈句〉习坎〈句〉君子以常德行习教事〈洊京房作臻干宝作荐毛氏奇龄曰皆声转义同〉
　　坎为水内外皆坎如水之渐进而来不息也故曰习此释卦名象常徳行习教事即从习字起义徳存诸心行见于事惟有常斯可久洊习不懈则内存而不忘条教政事惟能习斯可成洊习不弛则深入而不觉习坎之习以卦体言习教事之习以施于人者言常徳行习教事当如本义分冶己冶人司马氏苏氏俱以治己言未协
　　陆氏佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也
　　王氏宗传曰坎者水之科也故以水洊至为习坎之象上坎既盈至于下坎孟子所谓盈科而后进也盈科后进不舍其昼夜之功也君子徳行贵其有常而教事贵于习熟此不舍其昼夜之功也

　　习坎入坎〈句〉失道凶也
　　入坎知其为坎而身试之也六动坎初似之非处险之道纳诸罟获陷阱之中而莫之知避凶可知矣钱氏志立曰行险而不失其信此是出险之道若小人行险以侥幸则为初六上六失道之凶也

　　求小得〈句〉未出中也
　　未出中犹言未失中也未失中故虽有险而小得彖曰坎有孚维心亨传曰行险而不失其信维心亨乃以刚中也本爻刚而得中故本传实指而明之曰未出中盖因坎有险而言似乎无所得也而又小有得者以其有刚中之徳也
　　郭氏雍曰一离乎中则失之矣故象言未出中也

　　来之坎坎〈句〉终无功也
　　三下卦之一终爻又不中处危且上坎继至故无功言无功则入于坎窞可知

　　樽酒簋贰〈句〉刚柔际也
　　刚九五柔六四际彼此相需九五不陷于险势尊足以相维六四承之资以出险患难之交情𧨏亲切愈朴愈诚滹沱豆粥芜娄麦饭差有似之
　　王氏弼曰刚柔相比而相亲焉际之谓也
　　姜氏宝曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之说以贰用缶为句者非矣

　　坎不盈〈句〉中未大也
　　未大言其平也亦所以无咎也坎难以平为亨五刚中居尊能出乎险天下之患既息汤火新去则平矣至于流行济物尚有待也且其时未可骤施也以坎之时言之故未大非终有所不足也
　　陆氏振奇曰知二之得小则知五之未大矣
　　易简录曰流水之体原不可盈祗平原来是平而要于平象曰中未大亦殊是大不得诗咏文王小心翼翼二求小五未大总是干体自强不息一脉坎中未大要于干震主未光要于艮氏通八为一脉

　　上六失道〈句〉凶三岁也
　　当险极而阴柔不振失刚中之道也凶三岁终不可脱险也
　　易简录曰水须上下通流故初入窞即不流即曰失道上有系与寘即不流亦曰失道
　　䷝
　　明两作〈句〉离〈句〉大人以继明照于四方〈郭京本以字下有明而二字又一本无继于二字俱增删之妄〉
　　明两作重明不息之谓内外两体之象虚明在中照临四逹治人之事故称大人大人观此明两作而成象则明之为体大矣上者钦明文明次之日跻缉熙又次之则学有缉熙于光明所以四方在御旁照无遗离明之功固作睹之大用矣彖传曰重明以丽乎正乃化成天下亦此意也
　　朱子语类曰明两作犹言水洊至今日明来日又明明字便是指日而言只是一个明两番作
　　徐氏在汉曰继明者无时不明也照于四方者无处不照也惟其无时不明所以无处不照是之谓明明徳于天下也

　　履错之敬〈句〉以辟咎也
　　履错者咎之丛也惟敬足以定错故曰辟咎此卦一阳一阴纷错之际自下观之如履然然爻刚而明敬之象也慎此以往其无所失矣

　　黄离元吉〈句〉得中道也
　　黄中色言得中道则柔丽乎中正之谓矣离坤道也六二得之以为虚明之体是其本然故元吉也二五得中而独以中予二者离之正位也曰以中正而明无不照过此则昃矣至五则继明之象忧劳后吉视二之元吉远矣
　　郭氏忠孝曰离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎

　　日昃之离〈句〉何可久也
　　过中则昃明将晦矣故不可久曰何可久则鼔缶而歌大耋之嗟欣戚不常者可知也故不释

　　突如其来如〈句〉无所容也
　　犯上绝下恃才妄作身处危地谁其予之焚心无所容死生无所容弃身无所容刚逆之祸也

　　六五之吉〈句〉离王公也〈离郑本作丽〉
　　离丽也王公尊位也当继明之时而丽乎尊位忧勤惕厉其所有事

　　王用出征〈句〉以正邦也〈王肃本此下有获匪其丑大有功也二句毛奇龄曰小象于象辞原不必用到此妄增之语〉
　　邦之乱必有渠魁折首刖渠魁得而声罪致讨之义彰矣正明定分明作有功者也离明之极听命于五亦继照四方矣





　　易翼说卷七
<经部,易类,易翼说>



　　钦定四库全书
　　易翼说卷八
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　象下传
　　䷞
　　山上有泽〈句〉咸〈句〉君子以虚受人
　　山艮象泽兑象本两体而山上有泽则一气也所谓山泽通气者咸象之矣咸主乎感而其本则在虚受虚受也者无有我之私也九三之系辞曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑虚之至也止见为受不见为感是感人以无心也无心之感其感神矣
　　郭氏雍曰惟虚故能受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚故也
　　胡氏炳文曰以虚受人无心之感也
　　何氏楷曰六爻之中一言思三言志思何可废而至于朋从则非虚志何可无而末而外而随人则非虚极而言之天地以虚而感物圣人以虚而感人心三才之道尽于是矣

　　咸其拇〈句〉志在外也
　　外谓四四刚初柔感应相与而初动则柔为之主故其意向在四之刚感之甚浅者所以为咸拇之象虞氏翻曰志在外谓四也
　　孔氏颖达曰与四相应所感在外

　　虽凶居吉〈句〉顺不害也
　　刚柔相应感矣六二至静思动如腓之不动者亦动似凶而有害然六二得中而能顺乎理可无躁动之虑也故顺而不害释居之吉也咸腓之凶不必言矣

　　咸其股〈句〉亦不处也〈句〉志在随人〈句〉所执下也
　　三以阳止阴而有应于上则亦动矣故曰不处不处者感于上之说其志随乎上体也以上体视三则三为下男下女礼降而卑势则然也所执由所志不能自主者也

　　贞吉悔亡〈句〉未感害也〈句〉憧憧往来〈句〉未光大也未感害心体之本然也未光大失其心之本然也未感害者存其体贞吉而悔亡未光大者失其官往来之憧憧
　　陆氏九渊曰咸九四一爻圣人以其当心之位其言感通为尤至曰贞吉悔亡而象以为未感害也盖未为私感所害则心之本然无适而不正无感而不通曰憧憧往来朋従尔思而象以为未光大也盖憧憧往来之私心其所感必狭従其思者独其私朋而已圣人之洗心其诸涤去憧憧往来之私而全其本然之正也欤此所以退藏于密而能同乎氏交乎物而不堕于胶焉溺焉之一偏者也

　　咸其脢〈句〉志末也
　　末谓上六五与二相感而上六切近有所以系其心故不昵于二
　　不艮其背而咸其脢未能贞吉第可无悔而已愈于憧憧往来者耳
　　李氏鼎祚曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也
　　朱氏震曰卦以初为本上为末
　　何氏楷曰谓五志在与上相感也系辞曰其初难知其上易知大过彖传称本末弱末指上亦可知矣

　　咸其辅颊舌〈句〉滕口说也〈滕九家易作垂误〉
　　兑为口所感而动者在辅頬舌则尚口可知矣感不以心而以口末也柔说外见其感已尽不足言也
　　䷟
　　雷风〈句〉恒〈句〉君子以立不易方
　　男女内外徳象交应皆恒理也人而无恒不可以作巫医亡而为有虚而为盈约而为泰难乎有恒有恒则可进于善以成其徳而入于圣方定位也即定理也位虽随时而易而理仍不易也神本无方而各有典常则不易矣此君子之所以自立而成其徳也胡氏炳文曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也
　　杨敬仲曰雷风天下之至动疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所疑而君子以为未始或动也此非训诂之所觧非心思之所及也孔子曰哀乐相生即风雷之至也而继之曰正明目视之不可得而见也倾耳听之不可得而闻也夫哀乐不可见不可闻谓之未始或动其孰曰不可未始或动是不易方也此之谓立此之谓君子此之谓雷风此之谓不可以动静论

　　浚恒之凶〈句〉始〈句〉求深也
　　始谓初求深者㢲方入而有所干于震动也交浅言深失恒之理不贞也故凶
　　王氏申子曰可恒之道以久而成始而求深是施诸已则欲速不达施诸人则责之太遽者也

　　九二悔亡〈句〉能久中也
　　九二刚而得中恒之最善者刚中则存主有常外物不得而夺之悔之所以亡也六五亦得中而夫子凶者不如九二之刚也

　　不恒其徳〈句〉无所容也
　　无所容刚处危地在恒之界志在上进而九四轧之气足陵下而九二胜之得上之应而震极疑之此承羞者所以不一而足也

　　久非其位〈句〉安得禽也
　　震体动初在恒之界非可安之地动之常者莫如田而田非其所故有田不获禽之象
　　张氏彦陵曰位者所当止之处即正道也安得二字即是提醒他处若曰以有用之心而用之无用之地大是可惜

　　妇人贞吉〈句〉从一而终也〈句〉夫子制义〈句〉从妇〈句〉凶也言柔之不如刚耳柔中处恒妇人之事非君子之道也从一者附于人不敢自专柔道也制者中有主不从人刚事也中有主则能制义义不执一故为恒不能制义又何所恃以为恒哉此六五之所以不如九二也

　　振恒在上〈句〉大无功也
　　震动之极反乎恒之道者恒者天经地义有必不可变之理上六当恒之终居震之极是欲建不世出之功者不知其祸天下也大无功正所以破其喜功之心也爻阴贼而很故究极言之殷因夏礼所损益可知周因殷礼所损益可知恒也有功也舍礼更无损益秦氏尽变三代之制安石自作新法未见其能有功也
　　王氏申子曰此所谓天下本无事庸人自扰之其好功生事之过乎故圣人折之曰大无功
　　䷠
　　天下有山〈句〉遁〈句〉君子以远小人〈句〉不恶而严
　　天下有山阴起而进阳隆而上遁之象也阳为君子阴为小人阴气方长而阳体群聚上行不与阴比若君子之远小人者然其远之也未尝为已甚之行显加辞色而其刚明正直所以自处与其所以处之者甚为端严凛乎其不可干也处遁之时当如是也杨氏时曰天下有山其藏疾也无所拒然亦终莫之陵也此君子不恶而严之象也
　　刘用相日山在天下止而不动何遁之有止而遁以止遁也情而无情何其远也随高就低惟世所适何其不恶也摇动不得震撼不得又何严也然则小人之视君子亦如是止矣以君子遁之也止也
　　先儒多以天属君子山属小人非也天穹窿不可阶山高峻亦不可攀干纯阳无所杂艮阳上行而止阴亦不相干阴阳各自为类而阳不淆阴故为君子远小人也杨氏刘氏之说得之

　　遁尾之厉〈句〉不往何灾也
　　尾初也当遁之初犹可及止也往则遁矣在阴进之时方将致遁其势与事必有不可为者危地也不往即不入于危故无灾言初之当慎也象曰勿用有攸往而此曰不往何灾就其觧而申明之也

　　执用黄牛〈句〉固志也
　　六二在中其徳不爽故称志在阴阳相离之间若志有不坚败矣所以当固象曰用黄牛之革又曰莫之胜说固甚矣
　　苏氏轼曰方阳之遁其所以执而留之者非出于款诚至意阳不固也故必有如牛革之坚者而又用黄焉则中确之至也
　　侯氏果行曰上应贵主志在辅时不随物遁独守中直坚如革束执此之志莫之胜说殷之父师当之矣先儒固志多以遁者言于阴阳之际不协苏氏侯氏之说较长

　　系遁之厉〈句〉有疾惫也〈句〉畜臣妾吉〈句〉不可大事也惫羸弱之疾系遁之为也阳恋阴而不舍正气败也不可大事正言系遁者之无能为以明辞所谓吉者偏辞也犹言此私小之事而非君子立身之道也张氏清子曰当遁而系故有疾而厉至于惫乏也惟当以刚自守止下二阴而畜之以臣妾之道然后获吉又岂可当大事乎

　　君子好遁〈句〉小人否也
　　九四遁既成矣无复阴之为累以三之系初之尾观之则四之好可见此君子之事也系遁者私尾遁者激非不恶而严之道四则超然于阴之外故遁且好矣若小人则以初之应而终昵于初不能脱然于阴之外犹之乎初与三之累也故否
　　俞氏琰曰爻辞云好遁君子吉小人否爻传不及吉字盖谓惟君子为能好遁小人则不能好遁也既好遁则遁而亨其吉不假言矣
　　质卿曰天下事有断断乎只君子能之而小人不能者此好遁是也君子刚断小人系恋也此圣人决言之词以明君子小人之分

　　嘉遁贞吉〈句〉以正志也
　　九五刚健中正当遁之时得遁之善道尊而众孚徳高望重非阴邪所能留即好遁者亦信从也二曰固志此曰正志义正相发
　　俞玉润曰九四刚而不正其远小人以情九五刚而中正其远小人以礼

　　肥遁无不利〈句〉无所疑也
　　三之疾惫有所疑也为其系于阴也上九则远于阴矣尚何所系哉无所系则无所疑无所疑则浩然自得而悠然自足矣故肥
　　张氏振渊曰别传云三疑于所比四五疑于所应故无所疑独归于上宇宙之杀机皆从疑生才疑便于天覆之量不无亏蚀即幽栖高隐仅称山泽之癯而于肥义殊远按九五未可以疑言正志则疑不足以及之
　　孙复曰太公之亨于周四皓之亨于汉脱然高举蘖未芽而介于道厉未阶而洁于身行之藏之系我独照而已
　　䷡
　　雷在天上〈句〉大壮〈句〉君子以非礼弗履
　　非礼之履柔不足以胜私也大壮乾健而震动其刚胜矣刚胜则私不能容其象则雷作于天之上肃然自省而不敢寕居君子用以克己复礼精神皆赴焉非苟而已也克己斯可以复礼故圣人语颜子克复之功亦曰非礼勿视听言动而已
　　朱子本义曰自胜者强语类曰雷在天上是甚生威严人之克己须是如雷在天上方能克去非礼吴因之曰非礼弗履全要发自胜二字意假如挥百万强敌只要勇力壮盛还只在外边著力惟非礼之私潜滋暗长于隐微之中勇不及施力不及用直従念头起处斩绝得尽制缚得定消融得浄方始不形于动履之间苟非天下之大勇未有能洗除涤荡者也故以自胜为强
　　陆庸成曰非礼弗履总归一贞礼者贞之矩也所以摄情归性而所动皆刚徳也

　　壮于趾〈句〉其孚穷也
　　其孚穷也为征凶有孚而言征凶而且孚焉必往而无疑者也孚亦穷矣刚动于下而不自度者壮趾之象有之
　　张氏振渊曰困何必事后只始壮便是穷极田地其孚穷正在壮于趾上见

　　九二贞吉〈句〉以中也
　　当大壮之时刚而得中中即所以为正象曰大壮利贞者惟二足当之故直指之曰以中也趾之壮角之羸不能为也
　　韩氏敬曰九二何以贞吉也盖由二而上三则羸其角矣由二而下初则壮于趾矣上不在角下不在趾而居其中中者不偏不倚不激不随之谓也

　　小人用壮〈句〉君子罔也
　　罔无之也谓非其道刚盛偏危尚勇任气不节于礼小人之事也君子岂有是哉不释羝羊触藩羸其角者用壮之厉小人之象也君子岂有是哉省经文一用字而爻义晓然本义程传俱太实未得经意项氏安世曰君子用罔说者不同然观爻辞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否妇人吉夫子凶皆是相反之辞又象辞曰小人用壮君子罔也全与君子好遁小人否也句法相类诗书中罔字与弗字勿字毋字通用皆禁止之义也
　　龚氏涣曰大壮本以四阳盛长而得名九三又以阳居阳而过刚壮而又壮者也用壮如此是小人之所为而非君子之道故曰君子用罔象释之曰小人用壮君子罔也语意与君子好遁小人否也同盖遁之九四即大壮九三之反对皆君子小人并言

　　藩决不羸〈句〉尚往也
　　尚庶几也言可往也尚往与用壮反藩决不羸与触藩羸角反也羸角者以刚承刚不羸者以刚下柔耳刚而能柔虽不及九二之柔中然已无任壮之愚亦彖所谓利贞者也辞曰贞吉悔亡即不羸之谓矣项氏安世曰九四有能正之吉无过刚之悔贞吉悔亡四字既尽之矣又曰藩决不羸壮于大舆之輹者恐人以居柔为不进也故以尚往明之

　　丧羊于易〈句〉位不当也
　　阳盛而阴离五之所处不当矣失其所谓壮位虽尊不足以相制也然以柔中处壮亦不至于激也则无悔亦在其中
　　张氏振渊曰位当每伤于所恃位不当明其无壮可恃也

　　不能退不能遂〈句〉不详也〈句〉艰则吉〈句〉咎不长也不详者强率而不慎也壮往之本体咎不长者过而知改也壮往之转机
　　胡氏炳文曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长盖六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也
　　䷢
　　明出地上〈句〉晋〈句〉君子以自昭明徳
　　离体中虚本明也出于地上不为阴所蔽也明徳者人之所得乎天虚灵不昧众理备足万变皆融是自有之者一为物蔽则本明之体遂因以晦惟自祛其蔽使本明之体昭著不亏则所谓明徳者炯然湛然一如乎天授之初矣刮垢磨光去蔽见明在我而已所谓自昭也大学格致诚正修正自昭之实功光被四表格于上下自昭之象也
　　知人则哲惟帝其难康侯蕃锡即六五之明为之盖自昭之验也彖言其用而体可知矣
　　徐氏文炯曰日出地则明入地则晦日之明本无亏损也蔽与不蔽之间耳君子观明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明徳
　　潘氏曰自强不息我用我之强自昭明徳我用我之明易大象惟干与晋以自言之至健莫如天故君子以之自强至明莫如日故君子以之自昭

　　晋如摧如〈句〉独行正也〈句〉裕无咎〈句〉未受命也
　　独行正也释彖文贞字之义言晋如摧如之为贞也始进若却得自守之道故吉不言吉者惟贞故吉也五晋之主初不相及而初近以正不失其贞选士造士司马未升我无官守我无言责岂不绰绰言在晋初当如是也不然既进而欲退岂可得哉临九二曰未顺命晋初六曰未受命皆当向用之时而不急于乘势者刘氏曰君子之于正不可以人之不见知而改其度

　　受兹介福〈句〉以中正也
　　心乎职而不心乎位纯臣之心盛徳之至贞也是以吉而受福故直释之曰以中正也六二居中得正晋之善道也止释一句上下文俱管
　　杨氏万里曰六二以柔顺之徳逢文明之君当亨进之位以进为而不以进为喜贞若此可谓得吉矣可以受庶马三接之大福于君矣
　　唐氏曰四据近君之地有若灭君之明者二顺徳之臣自然执志兢业焉得不愁

　　众允之〈句〉志上行也
　　上地上也当明出地上之际坤顺之极柔进上行引为同心晋以礼而不自异也摧愁已舒贞厉不及悔之所以亡
　　张氏振渊曰明出地犹有摧如愁如者柔进上行之义未备也二受福三象曰志上行则进而丽于大明矣

　　鼫鼠贞厉〈句〉位不当也
　　当柔进之时而独以刚躁是为不当其位患得患失鄙夫之所为谓𥨸位者也鼫鼠之厉晓然矣
　　吕泾野曰位不当己之徳位也适足以济其贪耳诗云择有车马以居徂向
　　张慎甫曰初之摧二之愁由九四鼫鼠𥨸据君侧以阻坤阴之进也夫六五固大明之君也且不免釜𩰿之隔况君非六五其为患可胜道哉此帝尧所以重殄夫䜛说大学所以致严于放流也

　　失得勿恤〈句〉往有庆也
　　柔进上行此为主象晋之最得其时者有庆即吉无不利

　　维用伐邑〈句〉道未光也
　　道未光言其明不及远盖晋极用刚一曲之见不足恃也所以厉而后无咎贞而终吝也
　　姚氏承庵曰以极刚治其私终属强制而非质任自然者盖力以遏抑于其外犹有隐伏于其中内外未为莹彻于自昭明徳大殊故曰未光郑氏申甫曰晋角者少斜而向隅也夫日之角而斜也固亦有仄孔嵌岩幽隐之处被其辉射者矣然而称日之明者必曰日中而以过中为日之向尽也故曰道未光陆氏庸成曰处遁恶后故尾者厉处晋恶先故上者厉当晋之时圣人最喜用柔而不用刚故四阴吉悔亡二阳厉且吝何也刚则竞进故臣道贵顺君道贵柔也
　　䷣
　　明入地中〈句〉明夷〈句〉君子以莅众用晦而明〈而虞氏易作如臆改〉明入地中坤离之象观此而著其用则所谓明者有当晦之地焉惟莅众之时临之以简御之以宽不任智以惊愚毋过察而疑下盖养精明于浑厚静耳目于端凝学易君子可因象而得之者程子谓用晦乃所以为明一言足蔽斯旨矣
　　孔氏颖达曰冕旒垂目黈纩塞耳无为清静民化不欺若运其聪明显其智慧民即逃其密网奸诈愈生岂非藏明用晦反得其明也
　　张子曰不任察而不失其治也

　　君子于行〈句〉义不食也
　　不食决于行速于行也明夷之初见几而作不俟终日义在则然只一义字而上下文俱释矣

　　六二之吉〈句〉顺以则也
　　顺则六二之中正也当明夷之时文明在中有济变之才急于拯救臣之则也忠顺之事也
　　项氏安世曰明夷之下三爻惟六二有救之之诚上三爻惟六五无去之之心皆忠顺之臣也

　　南狩之志〈句〉乃大得也
　　明之所以夷重阴之为也九三正当其际而才足以救之乃大得者言当不得不为之时而大有所得也明方夷矣戡乱定难志在救明而成败未可知也至于南狩事乃定焉故曰乃大得也阴蔽之际以刚济柔故能胜之救世之志非有他也

　　入于左腹获心〈句〉意也
　　获心包于出门庭言故直释之曰意也四与五分谊最亲而伤己及若不去则宗社俱湮无可奈何之际乃为出门之举外人勿问也此意惟独知耳所谓自行其意者也
　　入于左腹获心当作一句读盖约举全文也向来心意两字连觧殊费分疏

　　箕子之贞〈句〉明不可息也
　　明对辱言佯狂为奴污晦极矣然忠爱之诚昭于日月故表之曰明不可息宗臣之道正当如是故曰贞所谓蒙难而正其志也
　　苏氏轼曰六五之于上六正之则势不敌救之则力不能去之则义不可此最难处者也如箕子而后可箕子之处于此身可辱也而明不可息也

　　初登于天〈句〉照四国也〈句〉后入于地〈句〉失则也
　　照四国以离照坤明之本体也失则离蔽于坤明之自亏也明之所以夷皆上为之所谓不明晦者也诗曰殷之未丧师克配上帝仪鉴于殷峻命不易即初登于天后入于地之戒矣
　　䷤
　　风自火出〈句〉家人〈句〉君子以言有物而行有恒
　　风火㢲离之象而曰风自火出者相因之理君子观此而得家之本焉家之本在身身不修则家不可得而齐是以言行之间不敢或苟有物者由𠂻而有实也有恒者秉经而不渝也物也恒也皆所谓诚也然则思诚者固又修身之本欤
　　孔氏颖达曰物事也言必有事即口无择言行必有常即身无择行正家之义修于近小言之与行君子枢机出身加人发迩见远故举言行以为诫
　　程子曰物谓事实恒谓常度法则也
　　杨氏时曰言忠信则有物行笃敬则有常
　　胡氏炳文曰风自火出一家之化自言行出皆由内及外自然薫蒸而成者也

　　闲有家〈句〉志未变也
　　志未变言在家人之初能立之闲以谨其始也傥志已变而闲之晚矣
　　潘氏松雪曰初刚得正有正家之本体离有先见之明故能及其志之未变而防之所谓绝恶于未萌起教于微渺也

　　六二之吉〈句〉顺以㢲也
　　柔正在中家人之最宜者顺言其徳㢲言其体妇道也坤道也
　　俞氏玉润曰蒙五顺以巽事师之道渐四顺以㢲事君之道家人之二顺以㢲事夫之道

　　家人嗃嗃〈句〉未失也〈句〉妇子嘻嘻〈句〉失家节也
　　九三在家人上下之交以其有刚徳故嗃嗃者未失也所以悔厉吉也然近比両柔又有失节之虑所以终吝也
　　王氏弼曰以阳处阳刚严者也处下体之极为一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其渎寕过乎严唐凝庵曰节以调剂其宽严之中也立于始则为闲剂于中则为节非有二也言节于三者以三在内外之介耳

　　富家大吉〈句〉顺在位也
　　此爻与二同徳二应五妇之承事乎夫之礼也四比五妇之匹配乎夫之体也顺而在位有关睢好逑之义家和致福此之为富且大吉也
　　俞氏琰曰礼运云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也岂以多财为吉哉以顺居之则满而不溢可以保其家而长守其富吉孰大焉

　　王假有家〈句〉交相爱也
　　五以中正之徳比四应二交相爱之象爱各得其分愿也交相爱则举一家之人言之父子夫妇昆弟皆受理于一尊也本义程传俱云夫爱其内助妇爱其刑家义殊未广
　　郭氏雍曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也

　　威如之吉〈句〉反身之谓也
　　反身言威如非有所作而致也制节谨度动容皆中乎礼望之俨然家人相对若严君焉此之谓威此所以孚也
　　郭氏雍曰象明言言有物而行有恒而此又言反身之谓者家人之道所以成始成终者修身而已䷥
　　上火下泽〈句〉睽〈句〉君子以同而异
　　火泽相资者也然火炎而上水润而下各一其性君子观此道本一致而分位时势不同如大经者天下之所同也经之者各有异焉同中有异乃无害其为同也不然和光同尘其与于睽者几何
　　荀氏爽曰火性炎上水性润下故曰睽也大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威徳相反共归于治故曰君子以同而异
　　张氏振渊曰彖言异中之同象言同中之异只重在异字上异同之间亦只是一理同于理不同于俗便是同而异不曰以异而异而曰以同而异大凡处睽贵合必得其所以为同者而后睽可合如以异为异祇终睽耳韩魏公不分善恶黑白其不分乃分也此同而异之谓也同而异正合异为同之道
　　李隆山曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不苟同之性惟君子之性不苟于同而其同心协力以合天下之睽者则同

　　见恶人〈句〉以辟咎也
　　见恶人与勿逐自复同当睽之初激之则怒祸败随之伊谁之咎是见恶人避恶人也避恶人辟咎也辟咎非免祸之谓克己审几之一端也

　　遏主于巷〈句〉未失道也
　　当睽之时而九二得中应五君臣相遇之道也虽在里巷而睽者当合故曰未失惟其未失道所以无咎相遇以正而无嫌于猝投也

　　见舆曵〈句〉位不当也〈句〉无初有终〈句〉遇刚也
　　位不当谓当睽上下之交偏危之地也故有舆曵牛掣其人天且劓之象然上应上九则得其正应有睽而后可合之理此遇刚之所以有终也

　　交孚无咎〈句〉志行也
　　九四近君其志在于合睽而初九又同徳相济则同而异者亦以异而同矣故曰志行此其交孚之所以无咎也

　　厥宗噬肤〈句〉往有庆也
　　往合于上也有庆五以柔中之徳敬礼贤臣上九刚明在外亦俯従应之而九二又为之应明良相遇何庆如之此厥宗噬肤所以为至亲之象也曰有庆则无咎可知

　　遇雨之吉〈句〉群疑亡也
　　群疑谓豕鬼寇皆谓三也睽极之时为之而三终为其正应所疑者皆妄也离变为震有若雷电合而为雨雨则积之气皆消矣何疑之有睽极而合情见乎辞
　　䷦
　　山上有水〈句〉蹇〈句〉君子以反身修徳〈反毛奇龄日郭氏举正据王弼本作正今考王注明云除难莫若反身修徳则仍是反〉
　　孟子曰行有不得者皆反求诸己
　　山上有水彼此阻遏坎险艮止险而止与止于险皆蹇象也序所谓难也反身修徳九三之刚明九五之刚中也贞吉也艮刚明而止反诸身也三所谓往蹇来反也坎刚中而实修其徳也五所谓大蹇朋来也蹇难之时常人付之无可如何咨嗟沮丧而不可觧君子当之觉时命不足道而怨尤无自生吾之所得于天者不以穷达易艰难险阻正足以动心忍性而増益所不能也
　　项氏安世曰反身象艮之背修徳象坎之劳

　　往蹇来誉〈句〉宜待也〈待张楫本作时郑氏本待下多一时字〉
　　当蹇之初犹可及止也去五尚远与坎五之往得中者不能相应不必任蹇之事其于自守则有馀也止于几先故曰待
　　程子曰诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已有硕义龚氏焕曰居止之初去险尚远见险而止彖传之所谓知也

　　王臣蹇蹇〈句〉终无尤也
　　此身任乎蹇者也脱身蹇外则大矣二五之正应五往有功而二蹇蹇分所当然故终无尤
　　侯氏果行曰二上应于五五在坎中险而又险志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故辅君以此终无尤也

　　往蹇来反〈句〉内喜之也
　　程传曰内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九二处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也
　　孔氏颖达曰内卦三爻惟九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也
　　内内卦也艮之所以为止止则来反矣来反则二阴皆止不入于险得免于难众心所恃故喜盖二阴皆欲止者也而非三之刚正则不能止艮至三而止成焉适得乎二阴之心彖曰见险而能止知矣哉三之谓也

　　往蹇来连〈句〉当位实也
　　阳实而阴虚济险者必阳刚之才五三両阳皆实也当位当近五之位有济蹇之责五济蹇之主时亟须人已往助五之济蹇而才柔难以独任必来连三以助之济不济虽未可知然尚喜其有助也皆实之为也
　　荀氏爽曰处正承阳故曰当位实也

　　大蹇朋来〈句〉以中节也
　　中节者九五刚健而中正也九五之在蹇也则大蹇矣靖艰险而使之平非君臣合徳势必不能有九五中正之君又有六二中正之臣艮止之体皆其同类是所谓朋来也其出险必矣然必有是君举错咸宜而后能有是臣则九五中而有节故能有六二而艮三俱来也此彖所谓利西南往得中而有功者矣往自解二往居五也
　　孔氏颖达曰得位履中不改其节则同志者自远而来故曰朋来

　　往蹇来硕〈句〉志在内也〈句〉利见大人〈句〉以従贵也内谓九五当蹇之将终而又有刚中之君为之主相须甚殷此其志也亦即其所以利也九五位尊故曰贵当济蹇之时其志相同相遇甚易一见则従之矣彖辞所指此可以证
　　䷧
　　雷雨作〈句〉解〈句〉君子以赦过宥罪〈宥京房本作尤误〉
　　雷雨震坎之象雷雨交作则郁积之气解矣震动者其威膏润者其泽至交作而解散则威行而恩寓焉君子观此于明罚敕法之际布以宽恤之典过则赦而释之为其事之可原也罪则宥而宽之格外量従末减也因情体法亦天地时中之道矣
　　孔氏颖达曰赦谓放免过谓误失宥谓宽宥罪谓故犯过轻则赦罪重则宥皆解缓之义也

　　刚柔之际〈句〉义无咎也
　　当解之初方脱于蹇本爻才柔而承二应四可以解矣故言其际彼此相资为事之宜故曰义无咎蔡氏渊曰柔居解初而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解矣故曰义无咎也

　　九二贞吉〈句〉得中道也
　　象言田获三狐得黄矢皆象九二之得中中即正也故贞吉而传更申明之曰得中道也解而不中则有激而成祸者矣此中道之所以吉也

　　负且乘〈句〉亦可丑也〈句〉自我致戎〈句〉又谁咎也
　　丑耻其乘非所乘不称也又谁咎言自取之也戎至而曰自我者承上文负且乘知之也系辞曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也此于自我致戎之义最为醒畅
　　雷氏思曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣

　　解而拇〈句〉未当位也
　　九四以刚承柔在震动之初故曰未当位当解之际居近君之地而以震动出之难以自立故必得朋斯获上而成解言当上孚乎五也

　　君子有解〈句〉小人退也
　　言君子之有解也小人未有不退者爻辞君子维有解吉有孚于小人盖务革小人之心则如网之解其维也六五柔中居尊不为过激而虚明在已邪慝以消此解之盛也
　　吴氏曰慎曰君子能有解则小人退矣小人若未退则是未能解也以小人之退验君子之解虽不言有孚而有孚之义明矣

　　公用射隼〈句〉以解悖也
　　悖难之最难解者居解之终知其所解者难故曰悖而当解之后则难解者亦解故曰于高墉之上获之也隼则急疾之小人即悖逆之魁悖解则天下之祸息矣然非有射隼之智力不能也以字正贯上文凡欲解悖非乘其后不济也汉唐以下皆然
　　䷨
　　山下有泽〈句〉损〈句〉君子以惩忿窒欲〈惩古文作征陆德明曰止也郑玄刘𤩽云清也皆与惩同史记荆舒是徴可验惟蜀本作撜与拯同误也窒刘本作懫孟本作恎止也陆绩本作𢱣误欲孟喜本作浴亦误〉
　　兑说也艮止也说而止之则忿与欲其在所必止矣象之损损其有馀也山下有泽高深相资损之象也君子观此知天下有当损之道而以之修身则惟忿欲両者最所当损惩之窒之则损之功也忿曰惩思难则心平也欲曰窒思义则贪绝也并以损为义程传本义皆然杨氏之说尤协至先儒或分配兑艮理似未足然亦可观
　　杨氏时曰损徳之修也所当损者惟忿欲而已故九思始于视听貌言终于忿思难见得思义者以此虞氏翻曰兑说故惩忿艮止故窒欲
　　孔氏颖达曰惩者息其既往窒者闭其将来惩窒互文而相足也
　　王氏申子曰和说则无忿知止则无欲修徳之要也

　　已事遄往〈句〉尚合志也
　　尚上卦也谓四当损之初以阳益阴速往应之知四之交相须也

　　九二利贞〈句〉中以为志也
　　此爻在不当损之地是以不损为益者不当损而损是为失中则俭不中礼质胜而野矣九二得损之中志在损而不遄往以益人是所谓弗损益之者贞也守己也由旧也中也此而为损亦言其志而已

　　一人行〈句〉三则疑也
　　一人行则得其友志専而人孚也若三人行而彼此参差未免相猜之意则疑而不可行矣故必损一人然则行之道惟専一而已三人而损一人仍一也恶其相疑也何也于当损之时而六三之内复有六焉则上之应者不应矣传文减字觧之文意更明足可谓神快

　　损其疾〈句〉亦可喜也
　　阳当损以益阴而初则遄往以应四者四当柔多需益之际疾也得初之应则疾去矣虽非六三上九之行然而亦可喜也

　　六五元吉〈句〉自上祐也
　　上上九也损以为益之主爻六五得中居尊虚已下之受益无穷又比近亲切其获祐可知爻辞或益之言其益之不可限量也

　　弗损益之〈句〉大得志也
　　大得志谓上九志在损已为益而适如其志且弗损而益之矣盖损之主爻故其为损益者更大也如爻所谓利有攸往得臣无家者其得志为何如哉
　　䷩
　　风雷〈句〉益〈句〉君子以见善则迁有过则改
　　益者益其不足风雷震㢲之象两相薄而实相资益之象也君子观此知天下有当益之道而以之治身则惟迁善改过最为有益迁者日新改者日异见则迁之不稍缓也有则改之不少留也风雷之迅速如之人之为益岂有大于此者哉
　　胡氏炳文曰雷与风自有相益之势速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯是迁善改过又自有相益之功也
　　何氏楷曰咸言速心之徳通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其为咸恒言久心之徳凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实而成其为恒

　　元吉无咎〈句〉下不厚事也
　　下不厚事民不觉其事之重且大也当益之初有四之应震动有为㢲应相济此所以元吉而无咎也国计国本万年长治皆立于初信而劳之劳而有功也

　　或益之〈句〉自外来也
　　外谓五当益之时阳益阴也六二虚中最能受益上应九五是天泽之施多出意外益且不一而足矣

　　益用凶事〈句〉固有之也
　　固有之谓当有是事非自召也为凶事言也柔居危地有应于上亦能受益者省灾救惠所以益于艰危之际者事当然也故无咎有孚象重言之
　　龚氏焕曰益之以凶事虽曰灾自外来而已乃受益乃其已分之固有者非自外来也

　　告公从〈句〉以益志也
　　五为益下之主而四承之以阴从阳其志正同民依大益何所不利

　　有孚惠心〈句〉勿问之矣〈句〉惠我徳〈句〉大得志也
　　勿问者惠与心一也大得志者惠至人皆徳我孚之验也九五中正益之主爻实心实政不言所利而利天下也
　　崔氏憬曰得上之时一以损己为念虽有孚惠心及下终不言以彰已功故言有孚惠心勿问问犹言也如是获元吉且为下所信而怀已徳故曰有孚惠我徳君虽不言人惠其徳则我大得志也
　　张氏振渊曰惠出于心又何问焉大得志非以民之惠我为得志以我足以致民惠我为得志也

　　莫益之〈句〉偏辞也〈句〉或击之〈句〉自外来也
　　偏辞犹言偏举之辞若羡文衍文之类谓其为起下之辞耳过于求益不但无益或且多击之者矣自外来犹言出于意外也外来者従何而来上招之也心之勿恒可知矣
　　胡氏炳文曰二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也孰有以来之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道未有不自心生者
　　䷪
　　泽上于天〈句〉夬〈句〉君子以施禄及下〈句〉居德则忌泽上于天将沛然而下矣故曰夬决也斯义也以之加惠臣民则如天之恩无所不到若居之而不施则非所以为夬矣故忌
　　张氏振渊曰泽本下也气腾而上于天势必决而为雨露之泽未有积于天而不下者天下以贡赋供一人非泽之上于天乎君子体象以仁万民禄予加于君子乐利及于小人这便是王者如天之仁居者积而不流之谓也以天下之公利为一人之私藏贪主之大戒也
　　李氏𠂻一曰泽上于天万物被其润泽君子待小人之法上则决之下则养之事权虽不便与而禄有所及小人所以畏其威复怀其徳惟吾之决而无不如意若居其徳而不施则必为己甚之乱而忌者至矣正明禄之宜施也
　　孔氏颖达曰彖以决断象以润泽所为威惠兼施不犯小人之所忌

　　不胜而往〈句〉咎也
　　不胜而往不自量度初之壮往也咎也言其咎在往先不当决而决也
　　谷氏家杰曰夬之道其危乃光胜心不可有也况不胜而往乎

　　有戎勿恤〈句〉得中道也
　　得中道谓九二也惕号在先虽夜警勿决而和其危乃光即是道矣
　　张子曰能得中道故刚而不暴
　　苏氏轼曰能静而不忘警能警而不用恤得中道矣与大壮九二同故皆称其得中
　　张氏振渊曰中道就惕号上见中与和一道也所决者中即是决而和

　　君于夬夬〈句〉终无咎也
　　夬夬断之自己不牵于私不形于外无咎之道亦以和为贵也君子善补过者故不为壮頄之凶

　　其行次且〈句〉位不当也〈句〉闻言不信〈句〉聪不明也位不当处多惧之地而以刚承之也非夬之道聪不明刚自用也可以牵制亡悔而不信夬之大害失其本心

　　中行无咎〈句〉中未光也
　　中未光近上也苋陆繁衍夬之未易彖曰其危乃光故必中行而后可无咎也未光推原之辞
　　张子曰阳近阴不能无累故必正其行然后无咎

　　无号之凶〈句〉终不可长也
　　惕号则有戎勿恤无号则凶勿谓上六之当夬者已尽也其危乃光皆谓上也众阳决阴而未敢必小人虽去而尚可危也
　　余铭岳曰终不可长是足刚长乃终意一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤也一阴之夬目终不可长恐其不得为纯干也
　　䷫
　　天下有风〈句〉姤〈句〉后以施命诰四方〈诰郑作诘非〉
　　风自天而下天尊而㢲入扬诩嘘拂如朝廷之布令训告远播也后君也体此而施命诰四方可以无所不入也天地相遇品物咸亨之一端风行地上观曰省方观民设教天下有风姤曰施命诰四方重㢲曰申命象辞事义相因
　　龚氏焕曰天下有风姤与风行地上观相似故在姤则曰施命诰四方在观则曰省方观民设教曰施曰诰自上而下天下有风之象也曰省曰观周历遍览风行地上之象也

　　系于金柅〈句〉柔道牵也
　　柔谓初六柔道牵言当牵制也不牵则往见凶系于金柅则牵制之道矣攸往之凶豕孚蹢躅不言可知赵氏汝楳曰姤之初言系言牵恶阴之长而止之也

　　包有鱼〈句〉义不及宾也
　　义不及宾九二与初相比其遇最先情谊亲切既有主矣四虽相应而实自外来则宾也不能相及不得与二争也二亦可以制初也此先后远近之义也吴氏曰慎曰九二既包有鱼则当尽其制防之责以义言之不可使遇于宾也若不制而使遇于宾则失其义矣

　　其行次且〈句〉行未牵也
　　行未牵未为阴所牵制也九三质刚初虽同体而非应非比非乘所以厉而无咎也

　　无鱼之凶〈句〉远民也
　　民谓初阳君而阴民也初虽正应而已为二有矣彼曰有鱼此曰无鱼义较然也君不能有其民凶何如哉无民而曰远若君之不亲而自远之又以罪四也

　　九五含章〈句〉中正也〈句〉有陨自天〈句〉志不舍命也中正谓九五也志不舍命九五之志不失生人之理也即章美之含也复姤天之大运九五制姤之一人故言志即命天人可通也其为遇岂不大哉
　　苏氏轼曰阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志故九五之志坚必有自天而陨者言人之至者天不能胜也

　　姤其角〈句〉上穷吝也
　　上上六不与阴遇第曰无咎可矣而曰吝无咎者处姤之极为遇之穷不能行道以济时此其所以吝也然而无咎矣传専释吝为无咎言也
　　䷬
　　泽上于地〈句〉萃〈句〉君子以除戎器戒不虞〈除荀爽作虑〉泽当在地中而上于地则堤防踈矣水聚欲溢亦萃象也君子观此以为天下之防不可以不豫也而其最大者则为戎器所当豫为除以戒备不虞夫不虞者意外之变也待其变而后防之迟矣物聚则夺人聚则争其势然也萃则多故矣不可不防
　　王氏弼曰聚而无防则众生心
　　朱子语录曰大凡物聚众盛处必有争故当豫为之备又泽本当在地中今却上于地是水盛有溃决奔𦊅之忧故取象如此

　　乃乱乃萃〈句〉其志乱也
　　初阴柔而喜阳刚志在应四则不能萃五四五両阳相萃而五为萃主群阴又皆欲萃阳萃四则失其所为萃矣此有孚所以不终也
　　郑孩如曰此六爻亦当以比六爻参看比初言孚此亦言孚皆孚乎九五也比无他阳以分其比故初得以専孚于五萃有四阳又为初之应故初于五孚不终而乱萃于四矣四虽正应而乃权臣五虽非应然萃之主也不终孚于五而萃于四非利见大人之正也若号一握为笑者媚奥媚灶之见也勿恤而往従大人则无咎矣

　　引吉无咎〈句〉中未变也
　　中谓六二未变者不乱于四而应五故有汲引之吉而且无咎也不离道不变塞何咎之有至萃之必孚孚之必诚皆由引而进之矣比之二曰比之自内不自失也意正相同

　　往无咎〈句〉上㢲也
　　六三不中处危往宜有咎矣而曰无咎者上承九四可渐进而因以萃五也上谓四五二阳
　　虞氏翻曰动之四故上㢲

　　大吉无咎〈句〉位不当也
　　位不当近九五非君位也九五为萃之主而四为群阴所聚有耦国之象焉若非大善安得无咎传义精微非圣人不能
　　苏氏轼曰非其位而有聚物之权非大吉则有咎矣郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也

　　萃有位〈句〉志未光也〈陆徳明无志字谬〉
　　志未光恶乎四也为萃之主志乎萃矣而四分萃于下故但可以无咎观此则其不孚于四当正其位亦可见矣

　　赍咨涕洟〈句〉未安上也
　　上上六群萃于内而已外之人情聚则喜不聚则悲聚而居外踧踖不宁可知矣
　　䷭
　　地中生木〈句〉升〈句〉君子以顺徳积小以高大〈顺王肃作慎误本义従之亦误徳姚信作得误〉
　　地道主生木性向长坤顺也㢲亦顺也君子以此顺徳由小而积累之以日进乎高大其根深者其末茂也礼曰继长増高升之谓也日就月将升之功也朱子曰因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而积则其进也孰御
　　顺程传本义俱作慎别是一意义蔡虚斋曰要味积小二字树木之生日日滋长若一日不长便为枯瘁便是生理不接大抵徳须日日进若一日不进便退也积小高大正是慎不可把积小高做效说慎字是彻首彻尾工夫按顺而积之亦是最要工夫正与坤㢲相发明不必改顺为慎

　　允升大吉〈句〉上合志也
　　上上卦六四也柔以时升㢲而顺皆坤道之资生也初六之柔与坤同体同徳又坤土属信故象曰允升而传曰合志也合志同升近于六五而有一心一徳之庆矣吕氏之说最协
　　吕氏大临曰初六以柔居下当升之时柔进而上虽处至下志与三阴同升众之所允无所不利故曰允升大吉

　　九二之孚〈句〉有喜也
　　喜应六五也孚也元首喜哉臣可知矣然皆诚为之也言孚则用禴之诚在焉

　　升虚邑〈句〉无所疑也
　　无所疑正当升之际也九三刚爻而上承坤顺正欣欣向荣之候矣苏氏以其升之果为不言吉之义尚未得其情潘松雪曰刚在上而不疑间乎柔柔顺刚而无疑畏于刚㢲道之极也此甚切当卦体

　　王用亨于岐山〈句〉顺事也
　　柔以时升而六四柔正不为躁进是秉人臣忠顺之道以事其君四虽近五而不为逼文王三分有二用此道也

　　贞吉升阶〈句〉大得志也
　　大得志得中居尊又有应于下日进光明成天下之大顺堂阶之上君明臣良登庸在位一徳交勉正而且固之致也
　　苏氏濬曰五之贞是従学问中来阶即阶级有次第而升者所谓积小以高大也有循序渐进之天徳便可以语必世后仁之王遣故曰大得志
　　张氏振渊曰安贞之吉应地无疆志曰大得即大终之义

　　冥升在上〈句〉消〈句〉不富也
　　消退也不富去贪进之心也释不息之贞盖升已极矣不可复进所谓柔以时升者此非升之时也冥矣
　　䷮
　　泽无水〈句〉困君子以致命遂志
　　泽锺水之区水在泽下则无水矣困也困者遇也而不困者志也彖传曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎然则君子之不失其所直至致命以遂其志乃为困亨之极事矣不然者侥幸苟且命不可知其志岂得遂乎志不遂即不亨也
　　王氏弼曰处困而屈其志者小人也君子固穷道不可忘
　　何氏楷曰致犹委也人不信其命则死生祸福营为百端居贞之志何以自遂今一委之命则不以命贰志夫且能以志立命
　　刘氏石闾曰穷源而后知天下无枮泽致命而后知天下无穷途
　　王伯厚曰命可致而志不可夺行法俟命命可俟而法不可变

　　入于幽谷〈句〉幽不明也〈幽不明也郭京本无幽字谬〉
　　困初最下泽水之底六更柔暗此困深之地不可入也而入之者幽不在境而在心也全无知识自以为是者也
　　张氏振渊曰济困之法全靠识力为主始能察几而观变入于幽谷则入者终不可复出矣惟其幽故不明所谓驱而纳诸罟获之中也幽指本心昏昧说不明指昧于事变说

　　困于酒食〈句〉中有庆也
　　中谓九二有庆谓与九五同徳相应也困于酒食统朱绂方来利用享祀而言馀不释自明

　　据于蒺蔾〈句〉乘刚也〈句〉入于其宫不见其妻〈句〉不祥也乘刚谓二切近而不相合又同体而不能违也不祥言乘刚之危内外相悖也困失其所之祸也
　　不言困于石者省文也皆乘二刚之象専言据于蒺藜则困于石亦可知矣不祥即所谓凶也郑氏汝谐曰进厄于田故因于石退乘二之刚故据于蒺藜上其宫也其宫可入而以柔遇柔非其配也以此处困不祥孰甚
　　张氏振渊目刚本非柔所能掩而三敢乘于其上正所为据非所据也不祥者不善之徴总是危之之辞

　　来徐徐〈句〉志在下也〈句〉虽不当位〈句〉有与也
　　下谓初六为九四之正应处困之际志在求助于初而二间之故徐徐相従而又困于金车然刚在可惧之地虽所处不当而九五在上尚可相援是有与也此所以虽吝而有终也来徐徐已括困于金车在内

　　劓刖〈句〉志未得也〈句〉乃徐有说〈句〉以中直也〈句〉利用祭祀〈句〉受福也
　　劓刖括困于赤绂句为劓刖小人所困谓上六六三皆掩刚者也故曰志未得刚中谓九五本爻刚而得中是困而不失所者反于心而直吾何慊乎哉故徐有说中直则诚洁自信可以格天故受福是以利用祭祀如是则困而亨矣

　　困于葛藟〈句〉未当也〈句〉动悔有悔吉〈句〉行也
　　上六成困之主困极自困与五为累故曰未当然困极则当出困矣尚变之时也因动之悔而有悔则吉矣何也惟其能改行也象所谓征吉矣
　　田氏畴曰诸家皆以吉行也三字为句非也盖动悔有悔吉是句行也是句动悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字乃是觧征吉之义
　　害
　　木上有水〈句〉井〈句〉君子以劳民劝相
　　上上声言水自下而上于水之上是井象也井者田间之事君子观此用以劳民使之食力以自养又劝之使不倦于食力而勤于养且使之相助为力而交相养此彖传井养不穷之实事也
　　张子曰养而不穷莫若劳民劝相也

　　升泥不食〈句〉下也〈句〉旧井元禽〈句〉时舍也
　　下谓初处卦下也时舍荒废也下则水不上舍则劳民劝相不至

　　井谷射鲋〈句〉无与也〈陆徳明本与下有之字妄増〉
　　无与者九二阳在井内而下泥不食汲引之所不及所以有井谷射鲋瓮敝漏之象

　　井渫不食〈句〉行恻也〈句〉求王明〈句〉受福也
　　行恻言为我心恻者也受福不虚所汲也九三上下相应刚柔相际也
　　赵氏汝楳曰井不以不食为忧贤者不以不遇而恻心恻者行人也行汲之人为之求王者之明也求王之明岂朋比以干禄为其见知于上则福被生民犹井汲而出然后利及天下也

　　井甃无咎〈句〉修井也
　　修井自修之意六四在上之下井将成未成之际汲引未至修己而已井甃似之
　　苏氏轼曰修洁也阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也初六最下所以泥上六最上故曰收六四居其间而不失其正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也井待是而洁故无咎

　　寒泉之食〈句〉中正也
　　中正谓九五居中而得正也井之最盛坎之中满也养而不穷矣欲养天下而不出于中正未有不竭且泥者故独以中正表之
　　诸子相曰象独掲出中正字谓阳刚为泉阳刚而又中正所以为泉之寒而寒故食也専以君徳言其井养従心而出也
　　吕仲木曰君徳而不中正则贵戚有优渥之耗疏远无沾濡之益

　　元吉在上〈句〉大成也
　　大成成井养不穷之功也井收勿幕有孚之所以元吉也井至上而后成上则㢲乎水而上水矣
　　邵国贤曰井至于渫君子修己之极也井道之小成也井至于收君子及物之极也井道之大成也夫井之成成于徳也有遁世不悔之精神则有万物皆睹之气象
　　䷰
　　泽中有火〈句〉革〈句〉君子以治历明时
　　水火相息革也天地革而四时成革之大者历历象日月星辰也时四时春夏秋冬也日南至而阴伏日北至而阳生月亏而盈月盈而亏鸟火虚昴四仲以殷寒往则暑来暑往则寒来皆有水火相息之意古之君子所以钦若昊天而敬授人时者于此盖有取焉人见其革君子见其常故曰革而信之文眀以说

　　巩用黄牛〈句〉不可以有为也
　　已日乃孚革之初犹未孚也不可以有为不当有事于革也坚守如用黄牛之革可矣黄牛内括有革字非仅用黄牛也变革之事慎之又慎不可轻试

　　已日革之〈句〉行有嘉也
　　行有嘉也即象所谓征吉也行往也九五在上为革之主当革之时往而应之适符其会也无咎亦可见矣

　　革言三就〈句〉又何之矣
　　又何之无所往也即象上文征凶之意革之为道已日乃孚而九三果于变更革言之就至于三焉且孚者其言也是尚可毅然一往哉上下之际泽火之交意一于革而尚多商榷也虽曰有孚非已日之孚也

　　改命之吉〈句〉信志也
　　信志志在承五也従悔亡有孚而知之也命者诰誓天下之辞以改革之事诰誓天下则一成而不可变非悔亡有孚不能也革而信之信志之谓也命出而人人见其心实自见其心也

　　大人虎变〈句〉其文炳也
　　炳文之刚丽者言其文知其质也何也虎之变也声灵赫濯足以震叠百神割正维新动人心目有如是者此所以未占有孚也革先定也

　　君子豹变〈句〉其文蔚也〈句〉小人革靣顺以从君也蔚文之柔美者也上六柔正当革之已成蔚然与其文之炳然者辉映也豹虎之类同时而变老従君従君子而应大人也君子小人浅深虽殊而莫不焕然新美所以为革之成也其为居贞吉可见矣故不释张子曰以柔为徳不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而従也
　　吕氏大临曰上六与九五皆革道已成之时虎之文备大而有理豹之文茂密而成斑其文炳然如火之照而易辨也其文蔚然如草之畅茂而丛聚也
　　䷱
　　木上有火〈句〉鼎〈句〉君子以正位凝命〈凝翟本作拟误〉
　　禹有天下贡金九牧铸鼎象物遂为传器七百馀年汤徳休明鼎迁于商载祀六百文武受命鼎迁于周周公卜世定鼎于洛鼎如是其重也以其用言之则以木㢲火烹饪也郊庙之中享帝享亲所有事也取象于木上有火就郊庙中言也鼎又如是其神也其体尊而正不可以偏鄙居故以此象正位其事幽而明不可以人为䙝故以此象凝命位天位也命天命也正身修而天下平也凝心诚而天下一也房玄龄曰鼎者重器至重至大此可观矣
　　王氏申子曰鼎形端而正体镇而重君子取其端正之象以正其所居之位使之愈久而愈安取其镇重之象以凝其所受之命使之愈久而愈固

　　鼎颠趾〈句〉未悖也〈句〉利出否〈句〉以从贵也
　　颠趾似乎悖矣曰未悖者以其利出否也所谓利出否者鼎取乎新必出其宿否而后鼎实可新也如得妾以其子从贵之义也初六正承九二颠趾从贵之明象也
　　陆氏希声曰趾当承鼎颠而覆之悖也于是出其恶故虽覆未悖犹妾至贱不当贵以其子故得贵焉春秋之义母以子贵是也

　　鼎有实〈句〉慎所之也〈句〉我仇有疾〈句〉终无尢也
　　慎所之言有六五在不可従初六也初亲而五正不可不慎也终无尢者六五正应我之匹偶慎而专之则虽近有初六之疾亦不我能即而乱之此尤之所以终无也
　　张子曰以阳居中故有实实而与物竞则所丧多矣故所之不可不慎也

　　鼎耳革〈句〉失其义也
　　失其义失鼎之宜也如行塞而雉膏不食是也行鼎以耳而忽革失其所以行虽有雉膏焉得而食诸九三过刚自败也故曰失其义欲救此者悔而复其义则终吉矣

　　覆公𫗧〈句〉信如何也
　　程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职负上之委任得为信乎故曰信如何也
　　九四近君之地责任甚重而以重刚折足揆之本心必不自安故曰信如何也此形渥之情也系辞徳薄位尊知小谋大力小任重又推本言之

　　鼎黄耳〈句〉中以为实也
　　中以为实谓六五得中阳实阴虚而六五阴爻若无实者然得中则中即其实知其中之有实也有实无疾正位凝命以此享帝享视可也黄耳下连括金言此中有实在不言金省括之文也
　　郭氏雍曰中以为实者六五阴虚以黄中之徳为实也犹坤之六五美在其中之道也

　　玉在上〈句〉刚柔莭也
　　刚柔节九刚而六柔也一也自六五言则为金中色也自上九言则为玉高贵也玉在上従五之柔则刚柔相济而其中之调燮得宜助五以享帝享亲而贵重于郊坛庙祧之上者屹然可见也此所以为鼎之成也
　　熊氏良辅曰上以刚居柔故曰刚柔节而比徳于玉也
　　䷲
　　洊雷〈句〉震〈句〉君子以恐惧修省
　　洊尔雅云再也程子曰重也震而又震重袭而至故曰洊雷震恐惧震于内修省震于外体震之动也即不丧匕鬯之本
　　项氏安世曰恐惧修省所谓洊也人能恐惧则既震矣又修省焉洊在其中矣

　　震来𧈅𧈅〈句〉恐〈句〉致福也〈句〉笑言哑哑〈句〉后有则也恐致福言因恐惧知所畏敬可以致福不徒恐惧也后有则言象所谓后笑言哑哑者非戏渝也循理守法仍兢兢敬畏之心即修省之事也

　　震来厉〈句〉乘刚也
　　刚谓初九迫而乘之危也故曰震来厉其亿丧贝跻于九陵勿逐七日得三句不复释者皆危厉中事也六二中正本不当厉故特释之曰乘刚也
　　胡氏炳文曰屯六二豫六五噬嗑六二因六三震六二皆言乘刚惟困六三乘坎之中爻其馀皆乘震之初

　　震苏苏〈句〉位不当也
　　位不当六三当重震之交而不中不正也不能恐惧修省者故象言震行无眚以见苏苏者之少此也

　　震遂泥〈句〉未光也
　　九四本欲震者且继前震而起宜光矣然所处不中又在上下重阴之际泥而不畅是失震之所以亨者故曰未光与噬嗑九四辞义同皆谓震之不能自遂者

　　震往来厉〈句〉危行也〈句〉其事在中〈句〉大无丧也
　　危行行事之敬慎常若危也中六五也其事君之所有事也在中则亦哑哑而有则矣大无丧即不丧匕鬯事之大者不仅不丧贝也

　　震索索〈句〉中未得也〈句〉虽凶无咎〈句〉畏邻戒也
　　中未得言震极不中失其常度也括视矍矍而言畏邻戒视五之危行而知畏也括征凶震不于其邻于其躬而言婚媾有言馀意故不释亦不知震者也
　　䷳
　　兼山〈句〉艮〈句〉君子以思不出其位
　　兼山两山也各止其所也思出其位者人心之妄动惟静而正则止焉是止非冥心绝虑也止于其所而已位则其所也尽心于其所则止矣天下之游思位外者不止也位在而不思者亦未尝有所止也大学之道格物致知而后知止知止而后定静安而能虑以得其所止不出其位盖知止而得所止者乎然则彖所谓艮其背者思之谓也思而得止之谓也邱氏富国曰凡人所为所以易至于出位者以其不能思也思则心有所悟知其所当止而得所止矣

　　艮其趾〈句〉未失正也〈明张氏所出晋王本正作止谬〉
　　未失正止在初也止于其初岂复至于妄动哉象所谓无咎利永贞者俱见
　　郭氏雍曰趾初象也动莫先于趾止于动之先则易而止于既动之后则难传言未失正止于动之先未有失正之事也

　　不拯其随〈句〉未退听也〈退季本作为因虞翻有坎为耳故未为听之说竟改为谬〉未退听不従初也初曰艮其趾止者也不従初则随三而动矣六二艮腓不能自主者也

　　艮其限〈句〉危薫心也〈薫虞本作阍〉
　　危薫心即厉熏心也九三偏刚过于果确止其所不当止而自危其心者也强制之害至于如此
　　郑氏汝谐曰三虽止而不与物交而其危则实薫心也

　　艮其身〈句〉止诸躬也
　　止者物物各止其所而不乱艮其背可也止诸躬自守则足矣而止之体用未周也故爻仅曰无咎孔氏颖达曰止诸躬也者躬犹身也明能静止其身不为躁动也

　　艮其辅〈句〉以中正也〈毛氏奇龄曰本义云正字羡文叶韵可见意谓正字与前后躬终字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韵不知古韵东冬庚青蒸皆通正者三声字也如周礼小司徒施其职而平其政读征楚辞九歌荃独宜兮为民正叶星之类故讼卦彖传刚来而得中也与尚中正也则正与此同例按此言甚核足破改经积谬〉
　　中正谓六五得中即正也中正者止其所也六五在口辅之间得所正之一也象曰言有序传目以中正谓艮其辅者非不言也
　　余氏本曰言不妄发发必当理惟有徳能之

　　敦艮之吉〈句〉以厚终也
　　以厚终言艮之成也艮终万物厚则其敦也当止之时天下事物尚未有萌动生发之端而即曰厚终何也万物当穷阴之后生气已实于中由艮而坤静之极矣而艮反为震仍成于艮是今年之止即来年之始而终者所胎胚也万事当未来之时其当然者已定于中止之而安静之极矣而静后有感皆见为静是目前之止即事之始而终者已凝一也斯所谓艮其背而不获其身行其庭不见其人者乎
　　䷴
　　山上有木〈句〉渐〈句〉君子以居贤徳善俗〈本义云疑贤字衍或善下有脱字又毛氏奇龄曰郭氏据王本善下有风字按本文字句多寡不整原自古质不必増亦无可疑〉程传曰山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐而后能安非可凌节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕之所能成故善俗必以渐也本义曰二者皆当以渐而进
　　杨氏曰地中生木以时而升山上有木其进以渐居积也贤徳必以渐而积善化也风俗必以渐而化君子进为有序故渐以居徳君子治无近功故渐以善俗艮止于内居徳之象㢲入于外善俗之象艮以止之而㢲以入之居徳善俗两者并到于渐之用尤备

　　小子之厉〈句〉义无咎也
　　义无咎不躁进也当渐之初义所宜然于虽非可安之地有言亦无识之人不害其为厉也

　　饮食衎衎〈句〉不素饱也
　　不素饱言得此非虚而处此非縻也六二中正而应渐之最善者吉可知矣

　　夫征不复〈句〉离群丑也〈句〉妇孕不育〈句〉失其道也〈句〉利用御寇〈句〉顺相保也
　　群丑同类也离群丑如雁之失其群独往不返失其道谓非配耦顺相保御寇之一端九三刚而不中故不能为渐也
　　杨氏简曰夫征不复上九不应离群丑也妇孕不育九三失其所以为妇也三不中有失道之象故凶非征者足以害我故曰寇虑三之失道或亲于冦而不能御也故教之御寇则我不失于正顺而夫妇可以相保矣

　　或得其桷〈句〉顺以㢲也
　　六四在㢲之下然柔而近五顺以自处㢲以从君渐木得桷自处之善也此所以无咎也

　　终莫之胜吉〈句〉得所愿也
　　得所愿谓得中也九五位高若远于人矣然渐至于五则由陵而陆莫能御也渐固然也渐陵不孕何害哉

　　其羽可用为仪吉〈句〉不可乱也
　　不可乱有次序也渐造乎其极而非遽也其志行皆可为法上九最高之地得路飞翔与离群失道者大相远也吉可知矣
　　䷵
　　泽上有雷〈句〉归妹〈句〉君子以永终知敝〈敝翟本作拟误〉
　　泽上有雷说而动泽为之招也非咸之感失恒之久归者妹耳始之不正终必不永此敝所必至君子观此知归妹之不终故交必先于正始正始者修身以齐其家也诗始关雎春秋讥不亲迎有以哉
　　洪觉山曰咸恒之道得夫妇之正可终也以少女而従长男非正也其于终焉未可必也敝之所由生也情为之也是以君子知之所以慎交制情而思永有终也
　　吴氏曰慎曰永终知敝言远虑其终而知有敝也氓之诗不思其反所以终见弃于人欤

　　归妹以娣〈句〉以恒也〈句〉跛能履吉〈句〉相承也
　　恒据初九而言有刚正之徳在归妹之下不应于四是犹娣之従嫡而归者尚未失乎常久之道也相承谓助九二九二内卦之主而初则其辅是其分虽卑而实能承助于内者故吉
　　郑氏汝谐曰初少女且微而在下以娣媵为归乃其常也娣媵不能成内之功虽有其徳如跛者之履耳跛者之履虽不足以有行然亦可以行者以其佐小君能相承助也如是而征则为安分

　　利幽人之贞〈句〉未变常也
　　未变常以九二有刚中之徳又与六五为正应三虽狎之不能移也
　　来氏知徳曰一与之齐终身不改此妇道之常也守幽人之贞则未变常矣

　　归妹以须〈句〉未当也
　　未当说体接震少女迫承乎长男非夫妇之正道贱妾也而又为妹之同体同情者娣亦未当也

　　愆期之志〈句〉有待而行也
　　有待而行谓九四以刚下柔又无应与三虽亲昵然刚进而上亦不遽进是其志专而不躁虽在归妹之时而尚能自立者也
　　俞氏琰曰爻辞言愆期而爻传直述其志以见愆期在我而不苟从人盖有待而行非为所弃也行谓出嫁诗泉水云女子有行是也

　　帝乙归妹〈句〉不如其娣之袂良也〈句〉其位在中〈句〉以贵行也〈不如其娣之袂良也郭京本无也字失传意大谬〉
　　省其君之袂句但曰帝乙归妹不如其娣之袂良则其君之袂较明文意更显而韵其位在中谓五居尊而六柔中谦约自持忘其贵盛下应九二归妹之女下于男适中乎礼者位使之然也

　　上六无实〈句〉承虚筐也
　　虚筐即无实也此所以士刲羊亦无血也无攸利也此専释一句而全义皆明者
　　程子曰筐无实是空筐也空筐何以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以祭祀则离绝而已是女归之无终者也
　　䷶
　　雷电皆至〈句〉丰〈句〉君子以折狱致刑
　　震动离照是成明并用也故曰皆至一有不至则狱不可得而折刑不可轻而致矣何也威而不明必滥明而不威寡断此所以两者必兼至也然内离外震则明又为威之主矣
　　孔氏颖达曰断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不中则淫滥斯及故君子象此卦而折狱致刑
　　苏氏轼曰传曰为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也至于离与艮相遇曰无折狱无留狱取其明以止也

　　虽旬无咎〈句〉过旬灾也
　　过旬灾也言不过旬则犹然日中也往有尚也六二离之主而初九可遇也初即虑其过者防其渐也刘氏曰旬数之极也犹日之中也言无咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰也

　　有孚发若〈句〉信以发志也
　　信以发志谓六二中正与六五应彼此同徳故同志同志故信至六五信之即六二亦有以自信而三四两刚不足以间之此其所以吉也见斗之疑释矣故不必重释省文甚明
　　赵氏汝楳曰疾得于境之疑孚发于志之信

　　丰其沛〈句〉不可大事也〈句〉折其右肱〈句〉终不可用也不可大事昏蔽之甚也括日中见沫在内九三刚僻不中阴阳相近将过旬也终不可用谓过中则离体已亏内暗外僻已成废弃故无所用之不仅不可大事也

　　丰其蔀〈句〉位不当也〈句〉日中见斗〈句〉幽不明也〈句〉遇其夷主吉〈句〉行也〈郭京本吉下有志字妄增〉
　　位不当处丰之介不受日光如丰其蔀而蔽之幽不明言其本体之昏暗也亦惟敝故暗也行谓进也阳主于进进而遇六五则大善之主两相得矣此其所以吉也

　　六五之吉〈句〉有庆也
　　有庆言六五之所自有也得丰之中其体虚而不盈应亦明而不息此丰之所以亨也来章有誉皆所谓六五之吉也
　　何氏楷曰人君以天下常丰为庆庆以天下故吉言庆则誉在其中矣

　　丰其屋〈句〉天际翔也〈句〉窥其户𨶑其无人〈句〉自藏也〈翔郑王孟李俱作祥又藏郑王本作戕〉
　　天际翔屋之高若翔于天际所以蔀家者丰极矣然丰之极亦蔽之甚也蔽之极即弃之渐也自藏者消阻而亏闭也是以窥其户𨶑其无人三岁不觌凶也上六高处卦外而丰已尽也日之昃月之食时之消也杨子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正袭经语然意亦自明张子曰丰屋蔀家自蔽之甚穷大而失居者处上之极不交于下而居动之末故曰天际翔也朱子曰丰其屋天际翔也似说如翚斯飞様言其屋高大到于天际却只是蔽障得阔
　　䷷
　　山上有火〈句〉旅〈句〉君子以明慎用刑而不留狱
　　艮止而离明是止为之主而明为用也君子观此知刑之用出于不得已而明察慎重使无遁情即无疑事冤抑者伸淹滞者出而不留狱焉是故狱曰寄棘亦曰羁囚旅寓之义也古人之所不得已也离丽则明艮止则慎两者缺一失轻重之比乖奏当之成难语于不留狱矣象取于旅狱讵可少留乎
　　孔氏颖达曰火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以明察审慎用刑而不稽留狱讼
　　张氏清子曰明则无遁情慎则无滥罚明慎既尽断决随之圣人取象于旅正恐其留狱也

　　旅琐琐〈句〉志穷〈句〉灾也
　　志穷初六处旅之下极为卑鄙其行穷也而以柔为质实其志之穷也志穷终无目依之时矣二之仆也而又应于四其志之支离颠倒即取灾之甚矣

　　得童仆贞〈句〉终无尢也
　　终无尢言即次怀资而有以自保也六二中正以逮下旅之盛徳也
　　叶尔瞻曰贞不徒责童仆须在我有以得之不能得是我之尤也终无尤盖嘉其得之辞

　　旅焚其次〈句〉亦以伤矣〈句〉以旅与下〈句〉其义丧也亦以伤矣对丧其童仆言之旅失所庇已为不堪而童仆尤旅中所恃而恩意乖离又无检束若𢘤其所有而与之必丧之道也九三刚僻不中旅之最危者郭氏雍曰九三刚而不中故不能安旅失其所安亦可伤矣以刚暴之才而以旅道居童仆宜其失众心而丧也夫旅岂与人之道哉君子自厚而已故终无以旅与下之事
　　黄氏淳耀曰下即童仆以旅与下者谓童仆如旅人也焚次而失其身所依庇亦已伤而不安矣况又丧其童仆乎然非童仆之无良也当旅时而与下之道刻薄寡恩直若旅人然宜不得其心力义常丧也将谁咎哉

　　旅于处〈句〉未得位也〈句〉得其资斧〈句〉心未快也
　　未得位谓以刚下柔多惧之极处非其地也是以得其资斧而心未快

　　终以誉命〈句〉上逮也
　　上逮因旅而言五本君位而人君无旅其射雉一矢而亡之则声誉命令之所以行亦人君所有事也彖传曰得中乎水而顺乎刚以其顺乎刚而皆附之也其为旅而居尊亦可见矣

　　以旅在上〈句〉其义焚也〈句〉丧牛于易〈句〉终莫之闻也〈丧牛于易陆徳明本作丧牛之㐫不知何据〉
　　其义焚谓其为必然之理也上九居旅之极过高而任刚旅之大忌其祸必至莫保其居如鸟之焚其巢者然既失其居之安更甚于焚次之酷刚上之旅自为之也先笑后号亦何怪其然哉终莫之闻人不告语之也刚愎蔽锢众心离绝丧其所有旁观坐视不之惜也又不特丧其童仆已矣刚上之旅自绝于人也
　　张子曰以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易怒而忤物其谁告之故曰终莫之闻也
　　䷸
　　随风〈句〉㢲〈句〉君子以申命行事
　　㢲为风风有声而能入物两㢲相重是相随而至故曰随风㢲嘘呼习被此天地之命令也重㢲则命之申矣此彖传所谓重㢲以申命也其刚㢲乎中正而志行则行事在其中矣事者命中之实行事则命之所以申也事行则命行矣朝廷命令法天之㢲有中正之实顺乎人心则风行草偃而四方风动之盛可应象而得也
　　荀氏爽曰㢲为号令两㢲相随故申命也法教百端令行为上故曰行事也
　　郭氏雍曰君子之徳风也有风之徳而下无不从然后具重㢲之义易于㢲主教命犹诗之言风也故观则省方观民设教姤则施命诰四方皆主㢲而言也

　　进退〈句〉志疑也〈句〉利武人之贞〈句〉志治也
　　初六当㢲之初柔穉之性易于寡断故疑疑将何贵乎㢲必力断之斯可以定乱也故治礼曰安定辞安民哉申命之初非志治无以为也
　　赵氏汝楳曰治与疑对志疑而不决故进退靡定志治而不乱故决于行

　　纷若之吉〈句〉得中也
　　彖传曰刚㢲乎中正而志行九二则刚而得中矣纷若者申命之事史巫以命告神诚也亦中之象也

　　频㢲之吝〈句〉志穷也
　　刚必㢲乎中正不中正则过矣志穷者㢲之反也令出而不得行频复更之二三其指而终无成命实二三其徳而中无成见也九三当重㢲之交下㢲之极不得乎中无以申命行事非言之穷志之穷也此其所以吝也
　　张氏振渊曰志疑者可以治救之志穷则有吝而已

　　田获三品〈句〉有功也
　　有功者以六四承九五而下乎刚是真能顺乎刚者也初以柔穉而疑四则顺承而无疑也行而不疑故悔亡而田获三品也不言悔亡举其重耳
　　孔氏颖达曰有功者田猎有获以喻行命有功也

　　九五之吉〈句〉位正中也
　　彖传曰刚㢲乎中正而志行九五位尊刚正得中为申命之主是以贞而吉也规谋深远长治久安帝典王谟咨申不已万世赖之先庚后庚终事永图皆九五之贞也异乎纷若之吉一时之谋矣不言悔亡无初者贞胜也

　　㢲在床下〈句〉上穷也〈句〉丧其资斧〈句〉正乎凶也
　　上九㢲极也将何所入乎卦外无位高而无应命不可行故曰上穷上穷不必行远也并其家之所有者而丧之矣正乎凶云者谓贞凶也犹言适当有是也此㢲在床下与九二异九二命之行始于床下上
　　九命之穷入于床下孟子曰身不行道不能行于妻子上九之谓也
　　䷹
　　丽泽〈句〉兑〈句〉君子以朋友讲习
　　泽兑象其徳为说丽附丽重兑之象两泽相丽彼此浸溉互为滋润者也理义说心讲而后明习而后熟然寡闻渺见是谓孤陋有朋友者同学同志讲眀其理则说心者两相得习熟其事说道者互相长矣君子之所以取象于重兑也
　　孔氏颖达曰同门曰朋同志曰友朋友聚居讲习道义相说之盛莫过于此也
　　程子曰天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兑泽有相滋益处
　　俞氏琰曰讲者讲其所未明讲多则义理明矣习者习其所未熟习久则践履熟矣此朋友讲习所以为有滋益而如两泽之相丽也若独学无友则孤陋寡闻故论语以学之不讲为以学而时习为说以有朋自远方来为乐

　　和兑之吉〈句〉行未疑也
　　兑说也故各爻俱以说为义说之为道虑其动于私也私则同而不和其说皆出于后起因缘相牵外虽说而实相疑惟初九在说之初不比于阴无复有牵其行者独往独来自得于心所谓天理中直上直下者故曰行未疑也
　　蔡氏渊曰初未牵于阴所行未有疑惑若四比三有商兑之疑矣
　　徐氏几曰疑谓系于阴也卦四阳惟初与阴无系故未疑

　　孚兑之吉〈句〉信志也
　　志九二居中而刚实也孚于三若未免悔然其孚非以三也已有刚中之徳不致邪媚之投是可信者在我也故吉吉则悔亡之义亦明矣初曰行未疑其志可知二曰信志亦可不疑于行也

　　来兑之凶〈句〉位不当也
　　位不当六三之位介上下两阳之间为重兑相继之地最易动于私者柔情纷逐其居使之然也凶可知矣
　　熊氏良辅曰六三位不当居上下二兑之间下兑方终上兑又来说而又说不得其正者也上六曰引兑盖与六三相表里

　　九四之喜〈句〉有庆也
　　庆承五也辞言商兑未宁且言介疾而传专释有喜何也三虽可商而介疾不说惟上承乎五则同体相亲同徳相与爻义独専不必及于三也

　　孚于剥〈句〉位正当也
　　位正当言适有之也说莫盛于五正当说所共集之位而上六最亲阴柔易说故象称剥而占为有厉也独以位言者以其徳体本刚健中正无可厉者独其位适有孚剥之象耳九五之说可不慎乎阴邪之失可不畏乎履之九五曰位正当亦以履之最盛言也

　　上六引兑〈句〉未光也
　　此成乎兑者宜光也然柔媚成性䩄然高踞说不自已九五亦将引而近之初和四喜判然两途昌明之象岂如是乎拟之曰未光危之也
　　杨氏启新曰来兑引兑皆小人也在君子则当来而勿受引而勿去也君子以道徳相引其道为光明引而为说则心术暧昧行事邪僻甚矣岂得为光乎
　　䷺
　　风行水上〈句〉涣〈句〉先王以享于帝立庙
　　风行水上其象涣涣然散也散必有以聚之九五刚中与萃同功彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同涣中有萃之理王假有庙王乃在中也正谓九五此象即因以为用且曰先王也
　　程子曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之

　　初六之吉〈句〉顺也
　　顺言以柔从刚当涣之初势未及涣六欲拯之而才本柔弱幸九二刚中地相切近仰而从之刚来不穷涣者可立收也事之甚易者也所谓用拯马壮吉也

　　涣奔其机〈句〉得愿也
　　得愿犹言称心彖传所谓刚来而不穷者是也在节得中而此仍得中也悔亡亦可知矣

　　涣其躬〈句〉志在外也
　　外谓上九以阴从阳志之所之用以济涣亦其宜也躬何有焉悔何有焉

　　涣其群元吉〈句〉光大也
　　光大无私也六四柔正得位上承九五此外一无应与是罄心以奉一尊而朋比之私尽绝廓然大公光于日月此之所以元吉也光大如是海内皆如一室涣之有丘而匪夷所思者已可尽于元吉中矣故本重释
　　来氏知徳曰凡树私党者皆心之暗昧狭小者也无一毫之私则光明正大自能涣其群矣故曰光大也

　　王居无咎〈句〉正位也
　　正位九五刚健中正而居尊正其位以正天下涣之所以聚也涣汗其大号有风动谷应之势登高而呼声非加疾其居使之然也惟王居无咎所以王假有庙也
　　熊氏良辅曰天下涣散之时须人君发号施令正位乎上使人心知所归向而天下一矣故曰王居无咎而传曰正位也此与萃有位之义同本义以涣王居为涣其居积然当涣散之时必有为涣之主者所当从小象正位之说

　　涣其血〈句〉远害也
　　涣极则害将至处此者因其涣而涣之去而逖出则害不及矣上九去坎远而涣可用时为之也
　　此涣其血去逖出与小畜六四有孚血去惕出字句文义各别小畜六四有孚二字句血去惕出四字句此爻涣其血三字句去字又句逖出又句且小畜血字晁本作恤正与惕字为类此血字与涣字应他本亦无别字至逖之为远象传显然不得与惕混也陈氏友文曰坎为血卦逖远也小象远害正是以远释逖字上虽与三应然超处涣上故涣散其四舍之远去去坎险之害而得无咎也
　　䷻
　　泽上有水〈句〉节〈句〉君子以制数度议徳行
　　水来而泽潴之水盛则泽泄之是有所限防也故为节数多寡贵贱度长短高下徳行人伦交接制有凖则议有隆杀如中庸所谓议礼制度车同轨行同伦者也斯所谓节也数度者徳行之文徳行者数度之本亦其节也
　　议徳行先儒皆谓一身之徳行于议节之义不协孔氏颖达以人才堪任之劣为徳行谓议人之徳行任用皆使得宜于徳行之节亦不称至以数为尊卑礼命之多少则近之但与议徳行稍混数度者多少长短之定则徳行者伦理隆杀之定体両者互相为用也

　　不出户庭〈句〉知通塞也
　　初九刚正当节之初慎密不出非固也得出处之宜也故曰知通塞也是中节也危行言逊亦不出之义吴氏曰慎曰节兼通塞言犹艮之兼行止言也初九不出户庭知塞也而兼言知通者见其非一于止者也二失时极则知塞而不知通矣

　　不出门庭凶〈句〉失时极也
　　失时极失节也节非固守之谓时当行则行当止则止也九二已非不当出之时而固守不出绝人逃世极不可回矣
　　苏氏轼曰水之始至泽当塞而不当通既至当通而不当塞故初九以不出户庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为凶言当通也至是而不通则失时而至于极

　　不节之嗟〈句〉又谁咎也
　　六三不中不正是不节也然当水泽之界为节之限苟深自省悔则补过可矣
　　何氏楷曰诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞觧三爻传又谁咎语虽与此同然爻辞未尝有无咎字

　　安节之亨〈句〉承上道也
　　六四柔正得位而九五中正以通比近相承是安然有节而能亨者与苦节不通者异矣
　　钱氏一本曰中正之通在五四以近承不以徒止为功更以通行为道故曰承上道也

　　甘节之吉〈句〉居位〈句〉中也
　　居位以九居五也中五得中也此节之主爻彖传所谓中正以通者也节者礼之中也礼之用和为贵可不谓甘乎小大由行之亨可知矣

　　苦节贞凶〈句〉其道穷也
　　道穷失节之道也上六柔正处节之极过乎九五之中自悖于中通之道其穷无足怪也不释悔亡者苦节贞则不节之悔亡可知矣
　　䷼
　　泽上有风〈句〉中孚〈句〉君子以议狱缓死
　　阳含阴孚也兑说㢲入乎也风感泽应孚也二五刚中同徳孚也中孚信也即诚也书曰惟明克允允信也孚也孚之用莫大于狱然必明而后克允是以君子尽心焉有大狱必议之苟有可生必生之求其生而不得则物与我両无憾此之谓孚书曰帝徳罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不寕失不经好生之徳洽于民心是至诚恻怛之心无所不至则中孚之至矣且夫孚字也卵化也生理也天地之大徳曰生圣人之大徳亦莫盛于好生至于议狱缓死而中孚之生意不亦同天地哉
　　徐氏几曰象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之㢲以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此

　　初九虞吉〈句〉志未变也
　　中孚之初性刚能守不移于柔虽有六四之应而所志已定有以自安故曰志未变若从四则变矣有他不燕矣不复释者意已明也

　　其子和之〈句〉中心愿也
　　中心愿诚也中也孚之实也九二九五彼此同徳内外一心其感与应无二致也荀子曰同焉者合类焉者应其中心愿之谓乎鹤鸣子和象也好爵尔靡事也释象则事该矣
　　程氏敬承曰鹤之鸣由中而发子之和亦根心而应故曰中心愿愿出于中乃孚之至也

　　或鼓或罢〈句〉位不当也
　　刚得中乃孚之实也而六三偏邪当孚之介身处危地外得上九之应不能比二不能承五失其中亦不孚矣鼔罢泣歌其中乱也位为之也

　　马匹亡〈句〉绝类〈句〉上也
　　上九五也上承于五也类六四也绝不为比也六四近五情谊亲切中可孚也此马匹亡之所以无咎也若不绝类则上不専能无咎乎
　　胡氏炳文曰坤以丧朋为有庆中孚之四以绝类为无咎

　　有孚挛如〈句〉位正当也
　　位正当谓九五中正孚之主九二同徳维系不觧天下之孚莫大于此然非刚中无以为孚也故天徳者王道之本

　　翰音登于天〈句〉何可长也
　　何可长孚之穷也失实也过中也上九高亢自信自是以为莫之上也而虚㤭不情欲以小谅鸣天下必无之理矣翰音而登天可乎不可也妄矣妄斯孚之穷矣
　　孔氏颖达曰虚声无实何可长久
　　项氏安世曰上九㢲极而躁不正不中内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立待愈久愈凶何可长也
　　䷽
　　山上有雷〈句〉小过〈句〉君子以行过乎恭〈句〉丧过乎哀〈句〉用过乎俭
　　震动艮止止而动阴多于阳而柔得中小者过之过而适以合中也故彖曰亨利贞可小事不可大事不宜上宜下大吉也君子观此事有当小过者以矫时也行易慢而常过乎恭丧易易而常过乎哀用易奢而常过乎俭夫恭哀俭美徳也然以视世之慢者易者奢者则小过之矣救时而得其中所谓小过而亨者也
　　孔氏颖达曰小人过差失在慢易奢侈故君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭也
　　张子曰过恭哀俭皆宜下之义
　　鼂氏说之曰时有举趾高之莫敖故正考父矫之以循墙时有短丧之宰予故高柴矫之以泣血时有三归及坫之管仲故晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以矫时厉俗

　　飞鸟以凶〈句〉不可如何也
　　不可如何犹曰末如之何也初六柔而不中过机方动势不可救当止而欲动也宜小而谋大也飞之初虽欲下之乌得而下之

　　不及其君〈句〉臣不可过也
　　臣不可过因上文过其祖而言阳为阴之主在本卦则君也祖也上既言过其祖则本句当云过其君矣然君不可言过也故变其文而逊言之曰不及其君不及其君两阳不应也言君之不可过则二之于五犹恪守臣道而非越分相从者矣此释其文之难释者而义自见也

　　从〈句〉或戕之〈句〉凶如何也
　　凶如何言不必免也有戕之者也本卦阴多欲胜阳者九三刚而不中有轻躁之意而与上六相应有溺就之象阴盛必伤阳故凶此所以当防也

　　弗过〈句〉遇之〈句〉位不当也〈句〉往厉必戒〈句〉终不可长也位不当即彖传所谓刚而不中者也宜下不宜上弗过则竟下矣而位不中正近承六五又不能不相遇也终不可长言阴不可近当慎所遇毋轻往也往则与三之从者无以异是以往厉必戒而勿用永贞也不释无咎者言如是乃可以无咎也

　　密云不雨〈句〉已上也〈上郑本作尚义同敦京本作止大缪毛氏奇龄曰王注阳已上故止也此止字觧不雨其述经文仍是上字〉
　　上谓五位已尊也小过之时可小事而不宜上至五则上矣阴已盛极踞阳之上势不肯下谁复为之用哉弋取在穴亦无能为也

　　弗遇〈句〉过之〈句〉已亢也
　　已亢则益上矣虽有九四弗相遇也竟过之矣飞鸟之穷灾眚并至无足怪也皆于已亢决之
　　䷾
　　水在火上〈句〉既济〈句〉君子以思患而豫防之
　　水在火上水火交也交则相济故曰既济天下之事患常伏于已治既济则已治矣而不知安肆处之则乱阶也是以济而思之甚可危也思之必防防之必豫君子所为善处济也彖曰初吉终乱即此意也王氏申子曰既济虽非有患之时患每生于既济之后君子思此而豫防则可以保其初吉而无终乱之矣
　　龚氏焕曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉君子思患而豫防能防在乎豫能豫在乎思

　　曵其轮〈句〉义无咎也
　　义无咎当济之初虑其险也宜于审慎不可急济曵轮而止咎斯免也故称义曵轮则虽有急济而濡其尾者亦因曵轮而不敢前是曵其轮则濡其尾者亦可无咎也不释濡尾义已该也

　　七日得〈句〉以中道也
　　中道谓六二中正也九五正应妇之茀也以礼聘者也而九三近而相迫六四又从而争之苟非柔顺中正得无弃礼而走乎惟中则不偏正则不二九五之应终以礼合也以待为济济之善道也

　　三年克之〈句〉惫也〈惫陆续本作备云当为惫〉
　　惫病也力之竭也济之将过者九三过刚处既济之半而果于济时虽克济而势已难矣直指之曰惫则所谓患之当思者也何以防之豫养元气而已

　　终日戒〈句〉有所疑也
　　疑疑于不终济也思患也豫防也六四阴柔承乘应皆刚又近君多惧此其所以疑然爻体柔而近五故尚能戒备也
　　李氏简曰终日戒谓备患之心无时可忘也

　　东邻杀牛〈句〉不如西邻之时也〈句〉实受其福〈句〉吉大来也
　　时也者中也诗曰孔惠孔时是时之所以为大也即诚也祭当其时神必享之是以实受其福可知及时而济者罔不昌违时而济者罔不亡济至九五时将过矣取约趋时二五同徳则吉方大来不致终乱也王氏申子曰言人君处既济如未济而后有受福之实不然虽极其丰盛而济道衰矣

　　濡其首厉〈句〉何可久也
　　濡尾者济不敢轻试濡首者济不顾其所终终则止矣乱将至矣故曰何可久也上六阴柔暗昧既济之终势甚危险痛言之以见终济之难如此也
　　䷿
　　火在水上〈句〉未济〈句〉君子以慎辨物居方
　　本义曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之水火不交故未济是火炎上水润下火就燥水流湿物性之各异也以流行观则离南而坎北以对待观则离东而坎西物各有其方所也然惟其炎上而就燥是以离南而东惟其润下而流湿是以坎西而北则夫物之异者即物之各居其所也君子故慎辨之物以群分者即方以类聚而毗阴毗阳各协其居则万殊者本一定也此有物必有则也体之立也至于体立用行则又未尝不相济也以此终萹而阴阳之互根乾坤之大用亦睹矣
　　朱氏震曰火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物有辨然后有交有未济乃有既济而未济含既济之象

　　濡其尾〈句〉亦不知极也
　　濡尾而不曵轮则竟濡矣当未济之初近比九二有应于四是贪于济者昧于其始即不知其所终不待濡首而知之也本卦之尾即既济之首前鉴不远而竟濡焉是终极之厉旋踵蹈之故曰不知极也

　　九二贞吉〈句〉中以行正也
　　九居二刚而得中不敢轻济如是以行无过刚之虑正在其中矣未济欲济之时曵轮且止是即行之正也贞也其得吉宜矣

　　未济征凶〈句〉位不当也
　　位不当六三所处之地则然也离坎相接卦之所以成正未济之位难言乎济可知矣故凶未济征凶犹言未济之济凶也苟非渉川之勇能济此乎此六三之所少也故不及
　　吴氏澄曰未济诸爻时位不当而独于六三言之以未济由六三故也

　　贞吉悔亡〈句〉志行也
　　志欲济之志也九四有能济之才上承六五虚中之主于以共济时艰振起衰敝则未济者济矣故曰志行志行则九四位虽不中亦贞吉而悔亡高宗之事可睹矣

　　君子之光〈句〉其晖吉也
　　晖光之盛起也管辂云日中为光朝日为晖是也彖传未济亨柔得中也正谓六五也离体虚中而四照其以中为正光之本也则贞吉无悔可知也其以虚应二光之用也则有孚吉亦可想也传但言君子之光而上下文俱举矣
　　张氏振渊曰光而言晖昭其盛也贞吉之吉吉在五晖吉之吉吉在天下
　　毛氏奇龄曰晋史孙登谓嵇康曰火生而有光而不用其光果在于用光人生而有才而不用其才而果在于用才故用光在乎得薪用才在乎识真此亦贞吉为光之说

　　饮酒濡首〈句〉亦不知节也
　　节者烹饪之宜时序之介待时而动不可凌躐上九在未济之终其转而为济与六五衎饮俟之可矣若以未济之可济而急济则濡首之厉与既济之上亦同矣是济有一定之节而昧之虽未济之绛不可以言济也饮酒括有孚于饮酒在内濡首括濡其首有孚在内然合而言之则谓当饮酒需时之际而濡首躁进是失其所以为济者故曰不知节不知节者即辞所谓失是也失是也者即失其所以为济也












　　易翼说卷八