易酌 (四库全书本)/卷01

易酌　卷一

　　钦定四库全书
　　易酌卷一
　　祁州刁包撰
　　周易上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　开卷第一义便从乾道说起万物所由始也书首尧道统之始诗首关雎人伦之始戴记首敬礼之始春秋首春岁之始首王人之始古圣立言率用是道也干字程传说的好传曰乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干此等处直可续圣经后人岂能赞一辞乎元亨利贞自穆姜时已作四德说孔子引之作文言其取义详且尽矣朱子独作占辞谓大亨而利在正固窃意还他四德无害其为占辞也存疑云晦庵利在正固之说却像元亨时仍有未正尚须勉之以正意终属两截话了订诂云六画纯阳唯天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉二说俱有理宜存之大抵乾德原与诸卦不同以大字解元字却未尽𫝊云乾元坤元胡𫝊云人君体元宰相调元舜典记元日伊训称元祀春秋书元年即刘秉忠建蒙古国号曰大元取易乾元之义亦创始意也直作大字便说不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大证佐程𫝊曰元者万物之始便是以孔子解易又曰亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下字俱不可易余又谓元是就德之会归处说亨是就德之发逹处说利是就徳之济益处说贞是就德之端处说不过从𫝊引伸之耳
　　初九潜龙勿用
　　程传曰理无形也故假象以显义此理最读之知一部易莫非象则莫非理也或者乃谓伊川言理而遗象岂其然哉又曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化此语便说尽了又兼阳气消长圣人进退言之其义始备矣　自下而上为第一画故曰初其画阳故曰九一阳伏于下而五阳覆之故其𧰼为潜龙此蛰以存身之地也若能伸而不能屈则为躁动为冒进岂遵飬时晦之道乎故曰勿用于斯时也浑穆韬戢敛其𨦟而不试善其藏而不用则庶乎潜之义矣其在君道则萧王事更始之日在臣道则孔明卧隆中之时也推之士农工贾无不可因时取义者非特为有位者言也　昔元薛居欲太子往陕西经理田事王约不为署行曰太子潜龙也当勿用之时为飞龙之事可乎此亦可谓知易者
　　九二见龙在田利见大人
　　二出乎地之上则为田矣龙离乎潜之地则为见矣德业闻望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利见大人程𫝊曰利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽作三层说又曰是舜之田渔时也愚谓唯孔子之东西南北栖栖道路者足以当之
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　以九居三重阳也故曰乾乾下干三阳毕具故曰终日日阳精也终日必夕故曰夕惕若惕不可以龙言又爻居人位故曰君子处重刚不中之地危甚矣故曰厉恐惧修省罔敢自暇自逸则履危而安矣故曰厉无咎胡氏曰乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六卦所以不言干而三所以独言乾乾也此说最见大义推广言之礼之无不敬诗之临深履薄书之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬谨独皆此爻之义也然如此又恐有好高务约之病昔陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已伊川先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此二句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此不有伊川此论㡬何不以文中子之言为至言也哉尝试考其生平似亦未为知易者献策龙门玉求售潜而勿用之谓何且隋文僣拟九五岂飞龙比而轻身利见有愧九二大人矣按古读夕惕若厉至程朱始改正之以若字绝句从文言虽危无咎看出此谓以孔子解易也
　　九四或跃在渊无咎
　　下干终而上乾始改革之会也可以出而有为矣必曰或者斟酌详审不以成心执着其间也四与五比与初应跃则为五之飞不为初之潜也是跃自渊中相时而进故无咎其在君道则舜禹由匹夫为天子其在臣道则伊尹诸葛由躬耕而开商祚扶汉鼎也蒙引曰在字轻看犹言或跃于渊也得之矣按纲目书即天子位者惟汉之高祖及光武昭烈庶㡬无咎若唐宗宋宗则不免于咎矣况其他乎肃宗即位灵武以系天下之望恐亦不得苛责之也以一卦分言之则二五人位故二五皆称大人以一卦合言之则三四人位故三与四皆不称龙曰不称龙而曰在渊曰跃龙之𧰼昭然矣昭其𧰼而讳其名或曰避五之嫌是也
　　九五飞龙在天利见大人
　　五以刚健中正之德居天子之位正如飞龙在天一般杨氏曰此如舜之讴歌朝觐时也程𫝊曰圣人既得天位天下因利见夫大德之君也兼二义说朱子曰文言分明以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大德之君也如此说则利见大人者瞻视其仪型想望其丰采也尤为妥昔宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也可谓善解易可谓善对君矣
　　上九亢龙有悔
　　在干为最上一画进无复之矣故曰上九位高则不免颠危之虑故曰亢龙有悔蔡泽曰此言上而不能下信而不能屈往而不能自反者也策士之言竟可作注䟽大抵富贵功名到极盛时便当㝷个退步尧舜伊周尚矣三代而后在君道则唐高祖之𫝊位太宗在臣道则张子房之从赤松子也若子胥属镂之剑淮阴爼醢之刑子孟骖乘之祸伏波薏苡之谤皆履盛满而不知止故耳使明于干之上九吾知免矣
　　用九见群龙无首吉
　　王介甫以用九为用上九欲系其辞于上爻之下程子非之以为六爻皆用九故传曰用九者处乾刚之道也见群龙谓观诸阳之义无为则吉也朱子独取欧说言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦一百九十二阳爻之通例也窃意筮卦者六爻不变或六爻中一爻二爻不变则用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凡阳爻皆以九名未尝云七也凡阴爻皆以六名未尝云八也经固有用之之道焉独于乾坤系之辞者以其纯阳纯阴故也阴阳之道变则用不变则不用用九者用阳之变也干变而为坤则刚以济柔无彊项出头之患故曰见群龙无首吉如此解与欧说全异存之以备参考〈谨按此节解者不一其说故程子则谓刚德不可为物先朱子独取欧说而以左传蔡墨之说明之来注则独取介甫之说非不各有其理但细按之均有未尽恊者如蔡墨之说干变之坤则九皆成六是去其九而不用矣曷云用九乎且九之象为龙既已变六并龙之象俱无矣岂止无首乎况天德二字乃至纯至粹之称若云不可为首则九五之位乎天德与夫彖传之首出庶物孔子之言不㡬自相矛盾乎若以小象之言为戒词则文言之天下治见天则又何居焉至来注用介甫之说谓上九为诸爻之首因其亢而变刚为柔则知进知退不为穷灾而吉就占筮而言似有理而实偏母庸深辨窃尝取全卦反复细读之用九者用其九也如所谓用之以酬酢用之以经纬万端是也见者九为阳明干主知故曰见也群龙者潜见飞跃之龙也无首吉宜潜而潜宜见而见宜飞跃而飞跃时措咸宜如环之无端故吉也孔子识得此意故小𧰼曰天德不可为首也天德者言其至纯至粹即干之元也故文言直云乾元用九不可为首者言潜见飞跃浑然于其中不可指定何者为首也大抵天行之健即所谓于穆不已也用九无首即所谓纯亦不已也文言又曰乃见天则言天之不可端倪不可方物用九者乃见而则之也〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　本义云此専以天道明干义窃意圣道亦在其中观下析言元亨利贞四德而天与圣人平分之可见且称乾元而以大哉冠之则元字不当训大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辞之意云云也如此解其义亦明后大象小象仿此干之元即万物之元谓万物原本于此也资其气以成质资其理以成性故曰资始如子之受气于父也天以形体言其浩荡无外者都包括在一元里面故曰统天𫝊曰四德之元即五常之仁偏言则一事専言则包四者此其义大矣
　　云行雨施品物流形
　　嘘则为云行者布气于上也润则为雨施者布泽于下也物有区别故曰品言诸品之物也灌输滋长莫不成色而成象故曰流形
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　贞为终元为始言终始则亨利在其中矣本义云不终则无始不贞则无以为元也故不曰始终而曰终始也大明者灼见乾道之终始也时而潜时而见时而惕时而跃时而飞时而亢莫不因乾道自然之位而成之圣人无容心也乘如乘马之乘安坐六龙之上而进退往来自如也御如御车之御游行自在居然造化之在其手也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　乾道罏冶千态万状莫不幻现其中变变化化循环而无端也本义云变者化之渐化者变之成余谓自无而之有曰变自有而之无曰化𫝊曰天所赋为命物所受为性各正者灵蠢钜细各得其道以自全彼此不相假借本义云太和阴阳会合冲和之气也余意即絪缊化醇之气也保合者有翕聚而无越也𫝊曰保谓常存合谓常和天地之道常久而不已者保合太和也张子以太和表道盖本诸此
　　首出庶物万国咸宁
　　首出庶物兼知行言大明终始知之首出庶物也乘六龙以御天行之首出庶物也咸宁者正万国之性命保和万国之太和也乃利贞统承上三句说本义以大哉乾元三句释干之元云行雨施三句释干之亨大明终始三句释圣人之元亨乾道变化二句释干之利保合太和一句释干之贞首出庶物二句释圣人之利贞其理自后儒非之过矣
　　𧰼曰天行健君子以自强不息
　　乾坤父母也故不取重义若六子则不厌重矣天称健地称坤其说甚多窃意天曰干不如健字显故曰天行健坤曰顺该不得厚字故曰地势坤用字各当其可也或曰乾坤异干又异坤故尊其德而特以健称亦通干者健而无息之谓也天以乾道成人而人不能体天之健是谓不肖君子观于乾乾之𧰼以自强不息云按天一昼一夜行九十馀万里人若一刻放下便与天行不相似了故一息尚存此志不容少懈务期与天同健而后已盖始而法天者久而合天矣本义云不以人欲害其天德之刚又语录云不息祗是常存得此心则天理常行而周流不息矣此从源头上着解才是真自强才是真不息才是君子下手真工夫君子以德言希圣希贤之称也以者法其𧰼以自励也六十四卦凡身心家国天下之务无不俱备学者一一身体而力行之斯可以学易矣梁溪高先生曰大𧰼是孔子之易是孔子特地教人用易之方
　　潜龙勿用阳在下也
　　一阳初萌于地下保而䕶之足矣可轻用乎𫝊曰君子处微未可用是说理阳谓九下谓潜是说𧰼
　　见龙在田德施普也
　　有德无位何以普被言盛德之至能使人观感而兴起也
　　终日乾乾反复道也
　　指出道字则终日乾乾有可依据矣反复终身由之而不尽也𫝊曰进退动息必以道也本义曰重复践行之意皆真实有得之言故亲切如此
　　或跃在渊进无咎也
　　加一进字则伏处岩穴之志可以幡然改矣𫝊曰量可而进适其时则无咎也说得极有斟酌
　　飞龙在天大人造也
　　本义云造犹作也作者创制立法之意开天辟地手叚从此讨出
　　亢龙有悔盈不可久也
　　亢则盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也
　　用九天德不可为首也
　　六阳皆天德也天德纯刚用则过过则折乌乎可不为首者变其刚而浑然无迹也𫝊曰复用刚而好先则过本义曰阳刚不可为物先其义一也〈天德二字说见爻辞用九条下〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　彖有𫝊𧰼有𫝊又从而餙之以辞曰文言极尽乾坤之蕴以为诸卦之凡例也元者善之长四句𫝊专人事言本义则兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔䟽而其义则益精矣愚谓元者冒万善而居其先故曰善之长亨者萃众美而集其成故曰嘉之会利者随时宜而调其适故曰义之和贞者敛枝叶而植其根故曰事之干本义云干者木之身而枝叶所依以立者也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　君子大公无我与乾元同体则万物皆在覆育之中故足以长人传曰比而效之谓之体以体干言也朱子以为不然而曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也尤为亲切美其所会则周旋中规折旋中矩必有可畏可𧰼者矣故足以合礼利己足以害义则利物可知功德普被罔不合天理当人情又安有乖逆之患故足以和义圆通足以败事则贞固可知明于经而坚守之不少移易斯善建不㧞故足以干事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞天之四德也君子行之则君子之四德也天此干君子亦此干故不曰天元亨利贞而曰乾元亨利贞也或曰君子体仁四句分仁义礼智言之也首句先言仁二句三句结言礼义四句并不及智何也曰胡氏春秋传云元者何仁是也仁者何心是也由内而达诸外然后为人之冠冕故先言之礼以简身非美其所会则不合义以方外非实有利益于物则不和故后言之时贞固虽属知而于信义尤切朱子云属北方者便着用两字王氏亦云肾有两龟蛇亦两也盖信而不智则为尾生孝已之信智而不信则为苏秦张仪之智智以信成故不得专言智也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也
　　𫝊以初九为圣贤之在侧陋盖有圣人之德而韬光铲采以藏身者也不易乎世不与时浮沉也不成乎名不求闻达也传守其身不随世而变晦其行不求知于时二语最潜则遁世不悔故无闷遁世不悔袛要求一个是而昧昧者莫之见也不随俗不延誉此当然之理而旁观者不以为是这个无闷较上句又深一层乐行忧违从来作出处说恐非潜德矣徐氏邹氏之说俱有理而未窃意二句𦂳跟上意说一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及颜子之人不堪其忧回也不改其乐是也此其胸中有以自得处不以富贵功名动心所以为潜龙也𫝊见可而动知难而退不作出处呆讲极有斟酌
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　以九居二中也非正也曰正中者正当中位也传曰在卦之正中为得正中之义若作中正则非矣德之中于言行见之言不为立异惟求勿欺此心而已行不为过高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸传袛作常信常谨说故曰造次必于是也信也谨也皆所以存诚也而必云闲邪者念虑之发微有不正即遏绝之谨㡬之学也程子云闲其邪者在于言语饮食进退与人交接之际说在日用上教人好下手也言行之诚足以移风易俗故曰善世有其善䘮厥善故不伐德之被物者无疆故曰博浑然不露痕迹故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律说传云德博而化正已而物正也则化当作感化之化上句从善世归到德上去下句从德博又归到善世上去便是交互说非君位而备君德兹其所以与九五同称大人与隆山李氏曰干画一实则生诚坤画一虚则生敬故乾九二言诚坤六二言敬二字始于庖羲心画而实天地自然之理也不可不知
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　君子终日乾乾夕惕若果何为哉进德修业焉耳何谓进德忠信所以进德也𫝊不着解祗加内积二字朱子曰积字说的好本义主于心者无一念之不诚亦是就里面说盖以德者得之于心也总是要肫恳笃实则得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字与别处说不同且如破釜甑焚庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进德何谓修业修辞立其诚所以居业也传云择言笃志择言解修辞固当笃志解立诚未甚显明道曰修辞立其诚不可不仔细理会言能修省言辞便是要立诚若袛是修餙言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意乃是体当自已敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子所谓说的来洞洞流转者此也或问立诚不在制行上说而专指修辞何也朱子曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大故本义曰见于事者无一言之不实便是兼制行说又曰修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逄事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了又曰修辞立诚祗于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者衹观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所飬之浅深矣合程子之言熟读之始尽修辞立诚之意学者宜书绅书壁不可作训诂看过愚尝谓我辈矢志要做个人究竟做不起来都被糊言乱语误了修辞有二义言语躁妄宜慎重者则当修省言语闲冗没关系者则当修治必如朱子所云一字是一字一句是一句者而后可言立诚也昔司马温公告刘元城以诚而曰自不妄语始元城櫽栝七年而后成其有得于修辞立诚之道乎横渠解此句直作著书立言说亦是一理前曰修业修者整顿振餙之意后曰居业居者安享其成也修是为那居的张本居是从那修里来有用功成功之分知至至之传以为致知所谓始条理者知之事也知终终之传以为力行所谓终条理者圣之事也朱子大意亦分属知行愚意知至知终统以知言也至之终之统以行言也知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也㡬非知㡬之㡬即颜氏之子其庶㡬乎之㡬可与㡬即可与进德也能集义能精义而后能存义存义者万理具备惟所用之也可与存义即可与居业也本义明以进德修业分属两叚矣且曰至之乃行也何又以前叚专属知后叚专属行乎从下卦论之三居上则君子进德修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进德修业于下岂有忧焉者乎无时不进德修业故虽以刚居刚而无咎也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　在渊下也跃则上矣迹似无常而心有常非枉道以从人也在下退也上则进矣迹似无恒而心有恒非绝类以自异也夙昔进德修业原非独善一身而已正欲及时图治使天下共沐其德共庇其业也大公无我何咎之有
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人物睹句是主上六句及下二句俱是客末句则总结之也同声相应以俦伍之唱和言也下至鸡犬之类亦然孟子鸡鸣狗吠达乎四境同声相应也同气相求以臭味之投合言也下至磁铁之类亦然吴氏曰磁石铁之母而可以引铁同气相求也水润下故流湿火炎上故就燥其性然也龙兴致云虎啸生风其体然也圣人作而飞在天矣万物睹言人皆利见之也所谓望日瞻云也传云本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木本义主康节说以人为动物亲上草木为植物亲下上从上之类下从下之类也不如传更万物以类相从圣人之于人亦类也但出乎其类耳故兴起于上而人皆见之
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九龙故贵居最上故高在卦之外故无位无民自四以下皆从五故无辅孤而睽动安得吉是以有悔也
　　潜龙勿用下也
　　前曰阳在下重在䕶阳此但曰下则越次躐等非所宜也
　　见龙在田时舍也
　　本义作用舍之舍或作传舍之舍言若羇旅然非其正位也亦通
　　终日乾乾行事也
　　行事者言体之于身非但凛之于心也传曰进德修业盖以德业为事以进修为行甚
　　或跃在渊自试也
　　设身以处其地而审度之非冒进也
　　飞龙在天上治也
　　以天道治天下恭已无为而化驰若神故曰上治近见订诂正同此解传曰上之治也本义曰居上以治下俱不说开为是避天下治也一句
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷而不变则祸患随之
　　乾元用九天下治也
　　亨利贞之德统于元故曰乾元用九则刚而能柔经纶天下胥本诸此岂曰小补之哉
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　渊而凝之以厚其积韬而戢之以固其𨦟何用之敢云
　　见龙在田天下文明
　　一乡一国没个人物便觉黯然无色九二天下一人岂不令世界光荣精彩许多传与本义俱就被化说亦是
　　终日乾乾与时偕行
　　当九三之时而不乾乾惕若则厉矣故与时偕行进进而不已也
　　或跃在渊乾道乃革
　　时当改革天运为之一新矣潜而不跃其何以自安
　　飞龙在天乃位乎天德
　　初曰隐德二曰中德三四曰进德皆天德也而位不足以称之惟五在天乃可曰位乎天德德与位两相称矣
　　亢龙有悔与时偕极
　　时也者与之偕行则可与之偕极则不可极则亢而悔矣
　　乾元用九乃见天则
　　刚者过乎则柔者不及乎则用九则刚柔适宜天然恰好之品节出焉乃晓然共见之也
　　乾元者始而亨者也
　　元亨利贞彖传逐叚说文言开口便四句说至此袛两句说又一句说愈说愈约矣若曰干者元而亨者也亦自分明必合元于干而加始字以见元德无不统括万物资之以始即资之以亨也
　　利贞者性情也
　　传云以性情言谓之乾乾之性情如何在利贞上见得本义所谓𭣣敛归藏乃见性情之实是也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　形形色色光辉发越美利也乾始能以美利利天下元而亨亨而利者也不言所利贞也荡荡乎无能名之意也不言所利者传云无所不利非可指名也本义引或人之言曰坤利牝马则言所利矣说得最明晓王注云不性其情何能久行其正二语独到明道定性书用之后儒用其意者皆以为本于程而不知本于王也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　传曰此一节又反复详说以尽其义也方以大矣哉结上又以大哉起下总是极口赞叹之辞乾阳故刚而健本义曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也分䟽甚明又曰纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶恐不似赞语窃谓纯者纯一无驳杂也粹者粹美无渣滓也精者至纯至粹而一无痕迹也若夫纯粹者刚健中正之至极而精者又纯粹之至极者也二语甚胜传六德之说矣下面就作易圣人说
　　六爻发挥旁通情也
　　爻者效也效乾道而发挥于六爻之中旁引曲喻以尽其义类也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　若此者岂徒托诸空言乎时乘潜龙则有潜的道理时乘见龙则有见的道理推而至于惕跃飞亢莫不皆然变变化化与天同运如云之行浑沦磅礴如雨之施优渥沾足功德普被而天下久安长治矣六爻之时义大矣哉又曰乘六龙之时以当天运则天之功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也说得恁地详明本义曰言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也只加三闲字便自醒发说得恁地约要
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子成德者也得之心必徴之事岂有不可见诸行事之日哉但时方处潜未能见故未能成其所以行传曰未成未著也是以君子弗用也焦氏云或世道未亨或君聘未至得之矣
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　此又从进德修业而推本言之学以穷古今之理而汇其归故曰聚问以剖疑似之关而析其㡬故曰辨学问而有自矜之意则其德业狭矣须宽以居之浩浩乎其莫不容纳也学问而有自私之意则其德业薄矣须仁以行之肫肫乎其莫非胞与也二臣位干二非臣也故再言君德以明之
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三以下干之上承上干故重刚非二五故不中非五则上不飞于天非二则下不见于田时之危也甚矣因乾乾之时惕而为乾乾之心故虽危不危而无咎也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四以上干之下乘下干故重刚重字非衍也不中不见不飞与三同而又曰中不在人何也三人位下履二地犹可惕而安四人位居三上焦氏所谓立于头上空虚之处也视三之危倍甚矣故可以跃而称或或者迟回未决之辞也故曰疑无咎昔汉文帝为代藩入正大统尝有疑于诸大臣矣赖宋昌之言卒践飞龙之位其事正与此爻同
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　夫九五之大人为万物所利见者岂㝷常功用所可拟乎天无私覆地无私载天地之德也大人覆载万物而不有其德与天地合矣以此句为主下三句俱从天地说出日月天地之德所明也大人无私照而光被万物与日月合其明矣四时天地之德所行也大人无愆时而运周万物与四时合其序矣鬼神奉天地之德福善祸淫者也大人彰善瘅恶使万物趋吉而避凶与鬼神合其吉凶矣先天而天弗违谓创制立法功夺造化也后天而奉天时谓继志述事功侔造化也天弗违而地在其中而人与鬼神可类推而知矣盖天者理而已矣人则秉赋此理者也鬼神则往来屈伸此理者也此一节正学聚问辨之极功而圣作物睹之实事也本义曰人与天地鬼神本无二理特蔽于有物之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉若谓知理如是奉而行之皆切实有至理
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　身有进必有退位有存必有亡人之道也物有得必有丧天之道也存谓见在亡谓遁去亢也者穷于上而不知反于下知进而不知退也极为九而不知变为六知存而不知亡也知自高贵而不知其无位无民无辅知得而不知丧也昧于天人之道所以动而有悔也
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎言进退存亡不复言得䘮者得䘮在天进退存亡在我也尽其在我者以听于天故不失其正也正贞也干之德以元始以贞终也本义曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也说的圣人心事出又曰其唯圣人乎始若设问而卒自应之也妙绝
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　干而继之以坤者阳倡阴和无孤立孤行之理也干为龙坤为马御天行地之分也干为马坤为牝马阳奇阴偶之义也君子有攸往传直取传之辞加之朱子以为袛是虚句引起下文来极是传义皆以先迷后得为句主利为句窃意易凡言利者皆贞也未有言主利者以利为主岂可训乎后儒以先迷为句后得主利为句极有理盖阴为和不为倡先阳则有迷错之愆后阳则得所主而利矣又阳明阴暗先阳则背明任暗故迷后阳则舍暗投明故得主孔䟽原有此解文言后得主而有常尤为证程朱乃谓主字下脱利字蛇足矣西南阴方得朋则䘮主而众阴无以成功东北阳方䘮朋则得主而从之乃可与干合德阴以从阳为贞安其贞而不变吉可知已此说所从来甚远注曰东北反西南者也阴之为物必离其党之于反类而后𫉬安贞吉䟽曰以人事言之𧰼人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室传曰离䘮其朋类乃成化育之功而有安贞之吉此理自不可易愚意阴必从阳天地不易之正理亦常理也今不从阳而从阴是反正反常岂所语于坤德乎孔氏曰犹人既怀阴柔之行又向阴柔之方是重阴柔弱故非吉也
　　〈谨按后得主以孔子文言为据其说自不可易折中云得朋䘮朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋类非所私也然亦冇时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之候禀令归功已无私焉而又何朋类之足云故必䘮朋而后得主也其说最为晓畅学者所宜潜心也〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　传曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此如此说才见圣人下笔之妙或曰至者行而到之之谓不直训极盖乾道恁様大坤便都能到的故以至哉赞之游氏曰大则无所不包至则无所不尽坤元即乾元非有二元也万物皆发育于此故曰资生犹子之成形于母也乃顺天而承之受其所施也
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　翕受故厚厚故万物载焉乾德无疆而坤合之所以配干也此以上总释元义也自坤之静翕者言之则为含为弘含以言乎其蕴藉也弘以言乎其恢廓也自坤之动辟者言之则为光为大光以言乎其昭著也大以言乎其普被也传曰以四者形容地犹干之刚健中正纯粹也品物咸亨则亦嘉之会矣此以上释亨义也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　马而牝自坤道成又以其柔顺而健行故曰地类传曰行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞坤德也君子之所行也此以上释利贞之义兼释君子有攸往也前言坤德合乾德至此又言君子之德合坤德也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　先迷则失承天之道后顺则得承天之常柔顺不柔顺之分也西南得朋㢲离兑也推类是与未可以为常道也东北丧朋震坎艮也离失群类乃因阳而成生育之功得道有常故终有庆也
　　安贞之吉应地无疆
　　安贞者安守常道也守常道之吉德合无疆也地之应天者如是君子之应地者亦如是三言无疆从天说到地上来从地说到君子身上来言有序而意加切矣参同契曰雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女共室颜色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知此得朋善喻也而䘮朋之庆可知已
　　𧰼曰地势坤君子以厚德载物
　　天以气言故曰行地以形载故曰势传曰地势坤取其顺厚之𧰼本义高下相因无穷虽是说顺而厚亦在其中矣君子观其𧰼而以厚徳载物包括无外者其体也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非义不较者其量也是故诚信其德则为忠厚沉默其德则为长厚肫恳其德则为仁厚皆所以在宥群生举胞与之担而一身肩荷之也
　　初六履霜坚冰至
　　履初𧰼霜一阴𧰼坚冰六阴𧰼方一阴始生便知五阴都要渐次到的故曰履霜坚冰至杜衅消萌之道不可不讲也按坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意以其由发散而翕聚也此时阴气在下催逼上阳气来故天道越炎𤍠了然验之井泉则已寒故虽坚冰之时甚远而圣人见微知著早有以处之若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知哉
　　𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　霜者阴气凝结之始也驯致沿习因循之意泄泄沓沓酿成大恶而不悟也春秋公子翚请杀桓公履霜之渐也隐公不悟以及锺巫之祸唐高宗命武氏蓄发履霜之渐也房褚诸公不悟以及诛灭唐室之祸可无凛与本义云夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易子其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣阴阳二义须如此分合说到参赞处才是圣人作易之旨
　　六二直方大不习无不利
　　五爻俱未尽善惟六二中正故地道有独归焉此一卦之主爻也直者生理四达无所屈抑也方者生质已定无所移易也大者生气沛然充塞两间无所限量也直方大则无不利矣然皆出于自然无所用力也传曰在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应此皆学易者所当知也
　　𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二中正动以中故直动以正故方言直方则大在其中矣干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其著于此乎初爻言道戒其驯上爻言道戒其穷二之道尽善故赞其光
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　三阳也阳明有章𧰼六阴也阴暗有含章𧰼三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王𧰼居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来
　　𧰼曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　夫子恐人之过于隐默以自全也故曰含章可贞非不发也以时发耳树立建明务当其可而已或从王事而无成有终者则其知足称也光故所照者远大故所包者广一切才艺功名浑忘了又安有专擅之患哉张乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已劳亦无成有终之义也传曰𧰼只举上句解义则并及下文他卦皆然此义宜知又曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言义所当为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也又曰惟其知之光大故能含晦吕氏曰此语极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大水少自不泛溢都不湏费力伯恭可谓善读程传矣
　　六四括囊无咎无誉
　　阴虚能受囊𧰼也阴而又阴闭塞不开括囊𧰼也此时有咎不可有誉亦不可咎则为人所指摘誉则为人所忌嫉也括囊者藏𨦟敛锷如结囊口而不出庶几可免于二者矣
　　𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　𧰼不言无誉省文也慎惧则无妄动慎密则无轻泄全身远害之道也朱子宜去宜隐二义极好不然隐忍忌讳为哑为聋非易教矣按四重阴不中俱宜就时位言故传曰上下间隔以立危疑之地也䟽曰括结也囊所以贮物以譬心藏知也
　　六五黄裳元吉
　　传羿莽娲武之言朱子非之谓爻中原无此意焦氏引周官注及诗绿衣黄裳之喻谓言黄裳于坤六五则知为乾九五之配矣坤爻纯阴嫌于言君又不可以臣当之故取𧰼于后以存君臣又嫌于敌干故𧰼下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此此说极有证据但爻中亦未见此意李氏以九五为尧舜以六五为皋䕫稷契乾坤二卦相应其理极是恐亦未切五意惟冯氏云百官总已以听三代之常制人臣而行君事何世无之惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是赖而后成社稷之功此说颇为得之其伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝乎黄属土坤之色裳在下坤之位摄飞龙之位安牝马之贞元德元勲何吉如之
　　𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳文也在上卦之中故居高能下彰施其美如是也按本义引子服惠伯告南蒯之言以为占法窃意未然爻辞居中守下则有大善之吉若反中谋上凶可知已正教以谨守为臣之分也惠伯不能申明言外之意使南蒯体会爻辞而用之乃与言忠信之事曰不可以占险曰筮虽当未也讲是非不讲祸福岂足以动小人之心哉无惑乎王之不听也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　阴极而居最上之地与阳为敌矣能无战乎不曰阴与阳战而曰龙战胡氏所谓与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法是也战于卦外故曰野阴惨之象故曰血两败俱伤故曰其血玄黄
　　𧰼曰龙战于野其道穷也
　　其道穷正与驯致其道相应方其时便逆料有今日之祸矣阴盛而至于穷极杀运所由兴也汉李郭挟献帝奔走蒙尘互相攻杀颇类此爻胡氏曰初曰坚冰至者防龙战之祸于其始上曰龙战于野者著坚冰之至于其终也照应甚好
　　用六利永贞
　　坤之用六犹干之用九盖合一卦六爻而用之也用者用其变也坤变而为干则健行不息故曰利永贞胡氏干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当知之
　　𧰼曰用六永贞以大终也
　　阳大阴小阴虽小其始也变而阳以大终也干之体首出者也其用却云无首坤之体安贞者也其用却云永贞明于乾坤之体用者其他可触类而通之矣〈谨按用九之变阴前卦辨之详矣此节之大终说者俱以变阳为大终夫以变阳为大终岂变阴者亦可曰小终乎窃意干知大始故所重在元所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虚假自无闲断谚所谓不湏另起头是也总要打合到健字上去坤作成物故所重在贞所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去才是〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　坤顺天故至柔顺天而动则健矣故刚其体𬯎然故至静生生之德罔有变迁故方传曰刚动故应干不违静方故生物有常此释牝马之贞也
　　后得主而有常
　　后则得干为主而以大终故有常此释利义也主下不必添利字䟽云阴主退若在事之后不为物先即得主也此阴之恒理故云有常此说极其的当
　　含万物而化光
　　柔静故含生意敛藏于内也刚方故化生意辉煌发越于外也此释亨义也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　赞坤道之顺引起下句耳承天时行正其所以顺也如承天春夏之时则有生长之道承天秋冬之时则有收藏之道不先时亦不后时也此释坤之元即干之元也本义曰复释顺承天之义正指坤元言胡氏曰乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也此说从本义来正见圣人立言之妙蒙引非之不亦过乎
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　此示初六以谨微之道也天下事莫不积于微而成于著善不积不足以成名恶不积不足以灭身积者祸福之原也是故乱臣贼子其罪固不容诛矣揆厥由来要亦君父养成之春秋之法在于端本清源殆以此耳使辨之早而慎所积以防其渐则有庆无殃何坚冰之足患哉顺依本义作慎极是
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二所谓直者在人心为肃然端一处盖其正也所谓方者在人心为截然裁制处盖其义也君子以六二为德故敬以直内义以方外也梁溪先生曰知直方之动静一体而成静中有毫发私念搀和便不能直动中有毫发世情粘带便不能方愈直则愈方愈方则愈直妙处真不容言也伊川先生言敬每以整齐严肃四字恰好形容得一个正字先生析理精微多此类敬内义外本义但赞程传之备而不另着解程传于上句但加主字盖主一无适以为体而无一念之纡曲也于下句但加守字盖随时制宜以为用而无一事之瓦合也敬立而内直义形而外方则见敬以直内非以敬直内义以方外非以义方外也义形于外非在外也则见义本于敬而不可以内外岐其视也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也明道所谓敬义夹持上达天德自此也敬以直内德盛于内矣内不孤也若形之外者不能是是非非一切顺理而行到恰好处则外孤义以方外德盛于外矣外不孤也若存之内者无常惺惺法使其心𭣣敛不容一物则内孤孤者狭小之意内外不孤此直方之所以为大也直方大不习无不利则行无留难而左宜右有也又何疑乎不疑而又何习乎学干者须从九三入学坤者须从六二入故圣人于两爻之辞谆复详切如此读易者不能于此身体力行之无为贵易矣蒙引云读易之干而得进修之方读易之坤而得敬义之训然干之进修非坤之敬义则无以为之具也已其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚即义之谓也今就其言思之忠信者凡事要尽心凡事要辨实去做这便是小心无敢慢的意思岂非敬之谓乎修辞立诚者凡事皆如其口罔不心安理得自然处处做的妥当岂非敬之谓乎二爻之义正宜如此关合方为得解
　　〈谨按理学家动云存诚主敬今此二义源于易之乾坤则易者其理学之宗乎窃尝思之干之画奇奇故实而主于诚然体实而用则虚用而不虚则诚不能明而为从井救人之愚诚矣惟以虚用则以实心体实理而次第浅深无或渝其则矣坤之画偶偶故虚而主于敬然体虚而用则实用而不实则敬而无实而为声音笑貌之虚文矣唯以实用则唯虚心能虚受而尊卑隆杀无或爽其度矣且干之德圆故立诚者通权达变无可无不可而不沦于乡原之乱德诚者圣人之德也坤之德方故主敬者秉礼守义持正不阿而不效夫达士之圆通敬者贤人之学也是故诚则无不能敬敬则不必皆诚也圆则未有不方方则亦可至圆也〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　此节以地道明臣道而并及妻道也阴虽有美含之不敢见其美也以从王事弗敢成不敢居其美也此臣道也臣道法地妻道亦然语曰妇人无才便是德否则牝鸡司晨惟家之索已地也妻也臣也分则三而道则一也末复专言地道举大者以例其馀也地本以成为道而无其成唯有代干终事而已曰代仍是弗敢有之意
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　上二句是客下二句是主天地变化草木蕃阳明之象也天地闭贤人隐重阴之象也括囊无咎无誉其以身之隐应天地之闭乎盖言慎也防闲之意远盖言谨也韬敛之功胜
　　君子黄中通理
　　三与五俱阴包阳故有章美之象三不中故含五中故积内而炳外也君子之德黄握居中环应之枢而表里精粗洞达无碍极浑厚者又极精明也
　　正位居体
　　阴居阳位非正然坤为土土居中央不以四时易位则正矣观河图洛书可见正位者处五之尊而不以为嫌也然为裳不为衣谦抑逊顺安居为下之体位弥高者体弥卑也
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中通理则美在其中非有表著之迹也正位居体则美形诸外矣畅于四支德润身睟面盎背也发于事业道经世懋勲底绩也美至此何以加诸然得力却自敬义来六五六二非有两君子也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴盛极俨然以阳自居㡬莫辨其大与小矣故疑疑则不安其位故战时方六阴人以为无阳矣作易者嫌于无而称龙尊阳也如鲁昭公出奔春秋必书公所在唐武后僣号纲目必书帝在房州是也名噐不可假阴欲离类以拟于阳得乎类未离故称血著阴祸也玄黄者两败俱伤天地失其色矣故杂然杂者时也势也不杂者其理也天毕竟玄地毕竟黄所以正名定分表万古不易之经也圣人抑阴扶阳之意如此
　　谨按乾坤二卦为易学之宗六十四卦三百八十四爻皆从此生出故孔子系易于此特加详焉然而干又自为一例坤虽加详第与馀卦一例盖乾为天为君其尊无对莫敢与之敌体故也至于周公爻辞特加用九用六于两卦之后前于本节之下辨之已详然特论其理也若就占筮变爻而论则介甫之说来氏宗之不为无见盖六爻之位按之人身则初为趾而上为首比之无首与既未济之濡首皆其较著者也故以上九为群龙之首亢而有悔则不可为首明矣若变而为柔则一变而夬再变而大壮三变而泰四变而临五变而复其卦皆吉余向谓用九必变者此也若六则疑于阳且战矣况变而为刚则一变而剥再变而观三变而否四变而遁五变而姤其卦皆不吉余向谓用六不变者此也








　　易酌卷一
<经部,易类,易酌>