易酌 (四庫全書本)/卷01

易酌　卷一

　　欽定四庫全書
　　易酌卷一
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　開卷第一義便從乾道説起萬物所由始也書首堯道統之始詩首關雎人倫之始戴記首敬禮之始春秋首春嵗之始首王人之始古聖立言率用是道也乾字程傳説的好傳曰乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼以妙用謂之神以性情謂之乾此等處直可續聖經後人豈能贊一辭乎元亨利貞自穆姜時已作四德説孔子引之作文言其取義詳且盡矣朱子獨作占辭謂大亨而利在正固竊意還他四德無害其為占辭也存疑雲晦菴利在正固之説卻像元亨時仍有未正尚須勉之以正意終屬兩截話了訂詁雲六畫純陽唯天惟聖人足以當之曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊之不得豈假戒哉二説俱有理宜存之大抵乾德原與諸卦不同以大字解元字卻未盡𫝊雲乾元坤元胡𫝊雲人君體元宰相調元舜典記元日伊訓稱元祀春秋書元年即劉秉忠建蒙古國號曰大元取易乾元之義亦創始意也直作大字便説不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大証佐程𫝊曰元者萬物之始便是以孔子解易又曰亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成下字俱不可易余又謂元是就德之㑹歸處説亨是就德之發逹處説利是就徳之濟益處説貞是就德之端處説不過從𫝊引伸之耳
　　初九潛龍勿用
　　程傳曰理無形也故假象以顯義此理最讀之知一部易莫非象則莫非理也或者乃謂伊川言理而遺象豈其然哉又曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化此語便説盡了又兼陽氣消長聖人進退言之其義始備矣　自下而上為第一畫故曰初其畫陽故曰九一陽伏於下而五陽覆之故其𧰼為潛龍此蟄以存身之地也若能伸而不能屈則為躁動為冒進豈遵飬時晦之道乎故曰勿用於斯時也渾穆韜戢歛其𨦟而不試善其藏而不用則庶乎潛之義矣其在君道則蕭王事更始之日在臣道則孔明臥隆中之時也推之士農工賈無不可因時取義者非特為有位者言也　昔元薛居欲太子往陝西經理田事王約不為署行曰太子潛龍也當勿用之時為飛龍之事可乎此亦可謂知易者
　　九二見龍在田利見大人
　　二出乎地之上則為田矣龍離乎潛之地則為見矣德業聞望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利見大人程𫝊曰利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤作三層説又曰是舜之田漁時也愚謂唯孔子之東西南北棲棲道路者足以當之
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　以九居三重陽也故曰乾乾下乾三陽畢具故曰終日日陽精也終日必夕故曰夕惕若惕不可以龍言又爻居人位故曰君子處重剛不中之地危甚矣故曰厲恐懼修省罔敢自暇自逸則履危而安矣故曰厲無咎胡氏曰乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此六卦所以不言乾而三所以獨言乾乾也此説最見大義推廣言之禮之無不敬詩之臨深履薄書之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬謹獨皆此爻之義也然如此又恐有好高務約之病昔陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已伊川先生曰凢説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此二句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不如此不有伊川此論㡬何不以文中子之言為至言也哉嘗試考其生平似亦未為知易者獻策龍門玉求售潛而勿用之謂何且隋文僣擬九五豈飛龍比而輕身利見有愧九二大人矣按古讀夕惕若厲至程朱始改正之以若字絶句從文言雖危無咎看出此謂以孔子解易也
　　九四或躍在淵無咎
　　下乾終而上乾始改革之㑹也可以出而有為矣必曰或者斟酌詳審不以成心執着其間也四與五比與初應躍則為五之飛不為初之潛也是躍自淵中相時而進故無咎其在君道則舜禹由匹夫為天子其在臣道則伊尹諸葛由躬耕而開商祚扶漢鼎也蒙引曰在字輕看猶言或躍於淵也得之矣按綱目書即天子位者惟漢之髙祖及光武昭烈庶㡬無咎若唐宗宋宗則不免於咎矣況其他乎肅宗即位靈武以繫天下之望恐亦不得苛責之也以一卦分言之則二五人位故二五皆稱大人以一卦合言之則三四人位故三與四皆不稱龍曰不稱龍而曰在淵曰躍龍之𧰼昭然矣昭其𧰼而諱其名或曰避五之嫌是也
　　九五飛龍在天利見大人
　　五以剛健中正之德居天子之位正如飛龍在天一般楊氏曰此如舜之謳歌朝覲時也程𫝊曰聖人既得天位天下因利見夫大德之君也兼二義説朱子曰文言分明以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也如此説則利見大人者瞻視其儀型想望其丰采也尤為妥昔宋太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也可謂善解易可謂善對君矣
　　上九亢龍有悔
　　在乾為最上一畫進無復之矣故曰上九位髙則不免顛危之慮故曰亢龍有悔蔡澤曰此言上而不能下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可作註䟽大抵富貴功名到極盛時便當㝷箇退歩堯舜伊周尚矣三代而後在君道則唐髙祖之𫝊位太宗在臣道則張子房之從赤松子也若子胥屬鏤之劍淮隂爼醢之刑子孟驂乗之禍伏波薏苡之謗皆履盛滿而不知止故耳使明於乾之上九吾知免矣
　　用九見羣龍無首吉
　　王介甫以用九為用上九欲繫其辭於上爻之下程子非之以為六爻皆用九故傳曰用九者處乾剛之道也見羣龍謂觀諸陽之義無為則吉也朱子獨取歐説言凢筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦一百九十二陽爻之通例也竊意筮卦者六爻不變或六爻中一爻二爻不變則用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凢陽爻皆以九名未嘗雲七也凢隂爻皆以六名未嘗雲八也經固有用之之道焉獨於乾坤繫之辭者以其純陽純隂故也隂陽之道變則用不變則不用用九者用陽之變也乾變而為坤則剛以濟柔無彊項出頭之患故曰見羣龍無首吉如此解與歐説全異存之以備參考〈謹按此節解者不一其説故程子則謂剛德不可為物先朱子獨取歐説而以左傳蔡墨之説明之來註則獨取介甫之説非不各有其理但細按之均有未盡恊者如蔡墨之説乾變之坤則九皆成六是去其九而不用矣曷雲用九乎且九之象為龍既已變六併龍之象俱無矣豈止無首乎況天德二字乃至純至粹之稱若雲不可為首則九五之位乎天德與夫彖傳之首出庶物孔子之言不㡬自相矛盾乎若以小象之言為戒詞則文言之天下治見天則又何居焉至來註用介甫之説謂上九為諸爻之首因其亢而變剛為柔則知進知退不為窮災而吉就占筮而言似有理而實偏母庸深辨竊嘗取全卦反覆細讀之用九者用其九也如所謂用之以酬酢用之以經緯萬端是也見者九為陽明乾主知故曰見也羣龍者潛見飛躍之龍也無首吉宜潛而潛宜見而見宜飛躍而飛躍時措咸宜如環之無端故吉也孔子識得此意故小𧰼曰天德不可為首也天德者言其至純至粹即乾之元也故文言直雲乾元用九不可為首者言潛見飛躍渾然於其中不可指定何者為首也大抵天行之健即所謂於穆不已也用九無首即所謂純亦不已也文言又曰乃見天則言天之不可端倪不可方物用九者乃見而則之也〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　本義雲此専以天道明乾義竊意聖道亦在其中觀下析言元亨利貞四德而天與聖人平分之可見且稱乾元而以大哉冠之則元字不當訓大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辭之意云云也如此解其義亦明後大象小象倣此乾之元即萬物之元謂萬物原本於此也資其氣以成質資其理以成性故曰資始如子之受氣於父也天以形體言其浩蕩無外者都包括在一元裏面故曰統天𫝊曰四德之元即五常之仁偏言則一事専言則包四者此其義大矣
　　雲行雨施品物流形
　　噓則為雲行者布氣於上也潤則為雨施者布澤於下也物有區別故曰品言諸品之物也灌輸滋長莫不成色而成象故曰流形
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　貞為終元為始言終始則亨利在其中矣本義雲不終則無始不貞則無以為元也故不曰始終而曰終始也大明者灼見乾道之終始也時而潛時而見時而惕時而躍時而飛時而亢莫不因乾道自然之位而成之聖人無容心也乘如乘馬之乘安坐六龍之上而進退往來自如也御如御車之御遊行自在居然造化之在其手也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　乾道罏冶千態萬狀莫不幻現其中變變化化循環而無端也本義雲變者化之漸化者變之成余謂自無而之有曰變自有而之無曰化𫝊曰天所賦為命物所受為性各正者靈蠢鉅細各得其道以自全彼此不相假借本義雲太和隂陽㑹合沖和之氣也余意即絪縕化醇之氣也保合者有翕聚而無越也𫝊曰保謂常存合謂常和天地之道常久而不已者保合太和也張子以太和表道蓋本諸此
　　首出庶物萬國咸寜
　　首出庶物兼知行言大明終始知之首出庶物也乘六龍以御天行之首出庶物也咸寜者正萬國之性命保和萬國之太和也乃利貞統承上三句説本義以大哉乾元三句釋乾之元雲行雨施三句釋乾之亨大明終始三句釋聖人之元亨乾道變化二句釋乾之利保合太和一句釋乾之貞首出庶物二句釋聖人之利貞其理自後儒非之過矣
　　𧰼曰天行健君子以自強不息
　　乾坤父母也故不取重義若六子則不厭重矣天稱健地稱坤其説甚多竊意天曰乾不如健字顯故曰天行健坤曰順該不得厚字故曰地𫝑坤用字各當其可也或曰乾坤異乾又異坤故尊其德而特以健稱亦通乾者健而無息之謂也天以乾道成人而人不能體天之健是謂不肖君子觀於乾乾之𧰼以自強不息雲按天一晝一夜行九十餘萬里人若一刻放下便與天行不相似了故一息尚存此志不容少懈務期與天同健而後已蓋始而法天者久而合天矣本義雲不以人慾害其天德之剛又語録雲不息祗是常存得此心則天理常行而周流不息矣此從源頭上着解纔是真自強纔是真不息纔是君子下手真工夫君子以德言希聖希賢之稱也以者法其𧰼以自勵也六十四卦凢身心家國天下之務無不俱備學者一一身體而力行之斯可以學易矣梁溪高先生曰大𧰼是孔子之易是孔子特地敎人用易之方
　　潛龍勿用陽在下也
　　一陽初萌於地下保而䕶之足矣可輕用乎𫝊曰君子處微未可用是説理陽謂九下謂潛是説𧰼
　　見龍在田德施普也
　　有德無位何以普被言盛德之至能使人觀感而興起也
　　終日乾乾反復道也
　　指出道字則終日乾乾有可依㨿矣反復終身由之而不盡也𫝊曰進退動息必以道也本義曰重複踐行之意皆真實有得之言故親切如此
　　或躍在淵進無咎也
　　加一進字則伏處巖穴之志可以幡然改矣𫝊曰量可而進適其時則無咎也説得極有斟酌
　　飛龍在天大人造也
　　本義雲造猶作也作者創制立法之意開天闢地手叚從此討出
　　亢龍有悔盈不可久也
　　亢則盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也
　　用九天德不可為首也
　　六陽皆天德也天德純剛用則過過則折烏乎可不為首者變其剛而渾然無跡也𫝊曰復用剛而好先則過本義曰陽剛不可為物先其義一也〈天德二字説見爻辭用九條下〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　彖有𫝊𧰼有𫝊又從而餙之以辭曰文言極盡乾坤之蘊以為諸卦之凢例也元者善之長四句𫝊專人事言本義則兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔䟽而其義則益精矣愚謂元者冒萬善而居其先故曰善之長亨者萃衆美而集其成故曰嘉之㑹利者隨時宜而調其適故曰義之和貞者歛枝葉而植其根故曰事之幹本義雲幹者木之身而枝葉所依以立者也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　君子大公無我與乾元同體則萬物皆在覆育之中故足以長人傳曰比而效之謂之體以體乾言也朱子以為不然而曰體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也尤為親切羙其所㑹則周旋中規折旋中矩必有可畏可𧰼者矣故足以合禮利己足以害義則利物可知功德普被罔不合天理當人情又安有乖逆之患故足以和義圓通足以敗事則貞固可知明於經而堅守之不少移易斯善建不㧞故足以幹事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞天之四德也君子行之則君子之四德也天此乾君子亦此乾故不曰天元亨利貞而曰乾元亨利貞也或曰君子體仁四句分仁義禮智言之也首句先言仁二句三句結言禮義四句併不及智何也曰胡氏春秋傳雲元者何仁是也仁者何心是也由內而達諸外然後為人之冠冕故先言之禮以簡身非羙其所㑹則不合義以方外非實有利益於物則不和故後言之時貞固雖屬知而於信義尤切朱子云屬北方者便着用兩字王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也蓋信而不智則為尾生孝已之信智而不信則為蘇秦張儀之智智以信成故不得專言智也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
　　𫝊以初九為聖賢之在側陋蓋有聖人之德而韜光剷采以藏身者也不易乎世不與時浮沉也不成乎名不求聞達也傳守其身不隨世而變晦其行不求知於時二語最潛則遯世不悔故無悶遯世不悔袛要求一箇是而昧昧者莫之見也不隨俗不延譽此當然之理而旁觀者不以為是這箇無悶較上句又深一層樂行憂違從來作出處説恐非潛德矣徐氏鄒氏之説俱有理而未竊意二句𦂳跟上意説一則曰無悶再則曰無悶不亦樂乎樂天知命故不憂不憂者不戚戚於貧賤也行即人生行樂耳之行違即天與水違行之違違與行反行其樂而違其憂如孔子之樂以忘憂及顔子之人不堪其憂囘也不改其樂是也此其胸中有以自得處不以富貴功名動心所以為潛龍也𫝊見可而動知難而退不作出處呆講極有斟酌
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　以九居二中也非正也曰正中者正當中位也傳曰在卦之正中為得正中之義若作中正則非矣德之中於言行見之言不為立異惟求勿欺此心而已行不為過高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸傳袛作常信常謹説故曰造次必於是也信也謹也皆所以存誠也而必雲閑邪者念慮之發微有不正即遏絶之謹㡬之學也程子云閑其邪者在於言語飲食進退與人交接之際説在日用上敎人好下手也言行之誠足以移風易俗故曰善世有其善䘮厥善故不伐德之被物者無疆故曰博渾然不露痕跡故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律説傳雲德博而化正已而物正也則化當作感化之化上句從善世歸到德上去下句從德博又歸到善世上去便是交互説非君位而備君德茲其所以與九五同稱大人與隆山李氏曰乾畫一實則生誠坤畫一虛則生敬故乾九二言誠坤六二言敬二字始於庖羲心畫而實天地自然之理也不可不知
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　君子終日乾乾夕惕若果何為哉進德修業焉耳何謂進德忠信所以進德也𫝊不着解祗加內積二字朱子曰積字説的好本義主於心者無一念之不誠亦是就裏面説蓋以德者得之於心也總是要肫懇篤實則得於心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字與別處説不同且如破釜甑焚廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹廝殺忠信便是有這心如此方㑹進德何謂修業修辭立其誠所以居業也傳雲擇言篤志擇言解修辭固當篤志解立誠未甚顯明道曰修辭立其誠不可不仔細理㑹言能修省言辭便是要立誠若袛是修餙言辭為心只是為偽也修其言辭正為立己之誠意乃是體當自已敬以直內義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱子所謂説的來洞洞流轉者此也或問立誠不在制行上説而專指修辭何也朱子曰人不誠處多在言語上又曰人多將言語做沒𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大故本義曰見於事者無一言之不實便是兼制行説又曰修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逄事便説只這忠信亦被汨沒動盪立不住了又曰修辭立誠祗於平日語黙之際以氣上騐之思與不思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實事者衹觀發言之平易躁妄便見其德之厚薄所飬之淺深矣合程子之言熟讀之始盡修辭立誠之意學者宜書紳書壁不可作訓詁看過愚嘗謂我輩矢志要做箇人究竟做不起來都被糊言亂語誤了修辭有二義言語躁妄宜慎重者則當修省言語閒冗沒關係者則當修治必如朱子所云一字是一字一句是一句者而後可言立誠也昔司馬溫公告劉元城以誠而曰自不妄語始元城櫽栝七年而後成其有得於修辭立誠之道乎橫渠解此句直作著書立言説亦是一理前曰修業修者整頓振餙之意後曰居業居者安享其成也修是為那居的張本居是從那修裏來有用功成功之分知至至之傳以為致知所謂始條理者知之事也知終終之傳以為力行所謂終條理者聖之事也朱子大意亦分屬知行愚意知至知終統以知言也至之終之統以行言也知至是知到下手處至之便是下手了知終是知到盡頭處終之便是盡頭了看到那裏就做到那裏即知以為行知甫及之而仁便能守之也㡬非知㡬之㡬即顔氏之子其庶㡬乎之㡬可與㡬即可與進德也能集義能精義而後能存義存義者萬理具備惟所用之也可與存義即可與居業也本義明以進德修業分屬兩叚矣且曰至之乃行也何又以前叚專屬知後叚專屬行乎從下卦論之三居上則君子進德修業於上豈有驕焉者乎從上卦論之三在下則君子進德修業於下豈有憂焉者乎無時不進德修業故雖以剛居剛而無咎也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　在淵下也躍則上矣跡似無常而心有常非枉道以從人也在下退也上則進矣跡似無恆而心有恆非絶𩔖以自異也夙昔進德修業原非獨善一身而已正欲及時圖治使天下共沐其德共庇其業也大公無我何咎之有
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也聖人物覩句是主上六句及下二句俱是客末句則總結之也同聲相應以儔伍之唱和言也下至鷄犬之𩔖亦然孟子鷄鳴狗吠達乎四境同聲相應也同氣相求以臭味之投合言也下至磁鐵之𩔖亦然吳氏曰磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也水潤下故流濕火炎上故就燥其性然也龍興致雲虎嘯生風其體然也聖人作而飛在天矣萬物覩言人皆利見之也所謂望日瞻雲也傳雲本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木本義主康節説以人為動物親上草木為植物親下上從上之𩔖下從下之𩔖也不如傳更萬物以𩔖相從聖人之於人亦𩔖也但出乎其𩔖耳故興起於上而人皆見之
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　九龍故貴居最上故高在卦之外故無位無民自四以下皆從五故無輔孤而睽動安得吉是以有悔也
　　潛龍勿用下也
　　前曰陽在下重在䕶陽此但曰下則越次躐等非所宜也
　　見龍在田時舍也
　　本義作用舍之舍或作傳舍之舍言若羇旅然非其正位也亦通
　　終日乾乾行事也
　　行事者言體之於身非但凜之於心也傳曰進德修業蓋以德業為事以進修為行甚
　　或躍在淵自試也
　　設身以處其地而審度之非冒進也
　　飛龍在天上治也
　　以天道治天下恭已無為而化馳若神故曰上治近見訂詁正同此解傳曰上之治也本義曰居上以治下俱不説開為是避天下治也一句
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮而不變則禍患隨之
　　乾元用九天下治也
　　亨利貞之德統於元故曰乾元用九則剛而能柔經綸天下胥本諸此豈曰小補之哉
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　淵而凝之以厚其積韜而戢之以固其𨦟何用之敢雲
　　見龍在田天下文明
　　一鄉一國沒箇人物便覺黯然無色九二天下一人豈不令世界光榮精彩許多傳與本義俱就被化説亦是
　　終日乾乾與時偕行
　　當九三之時而不乾乾惕若則厲矣故與時偕行進進而不已也
　　或躍在淵乾道乃革
　　時當改革天運為之一新矣潛而不躍其何以自安
　　飛龍在天乃位乎天德
　　初曰隱德二曰中德三四曰進德皆天德也而位不足以稱之惟五在天乃可曰位乎天德德與位兩相稱矣
　　亢龍有悔與時偕極
　　時也者與之偕行則可與之偕極則不可極則亢而悔矣
　　乾元用九乃見天則
　　剛者過乎則柔者不及乎則用九則剛柔適宜天然恰好之品節出焉乃曉然共見之也
　　乾元者始而亨者也
　　元亨利貞彖傳逐叚説文言開口便四句説至此袛兩句説又一句説愈説愈約矣若曰乾者元而亨者也亦自分明必合元於乾而加始字以見元德無不統括萬物資之以始即資之以亨也
　　利貞者性情也
　　傳雲以性情言謂之乾乾之性情如何在利貞上見得本義所謂𭣣歛歸藏乃見性情之實是也
　　乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　形形色色光輝發越羙利也乾始能以羙利利天下元而亨亨而利者也不言所利貞也蕩蕩乎無能名之意也不言所利者傳雲無所不利非可指名也本義引或人之言曰坤利牝馬則言所利矣説得最明曉王註雲不性其情何能久行其正二語獨到明道定性書用之後儒用其意者皆以為本於程而不知本於王也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　傳曰此一節又反覆詳説以盡其義也方以大矣哉結上又以大哉起下總是極口贊嘆之辭乾陽故剛而健本義曰剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之德也分䟽甚明又曰純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡恐不似贊語竊謂純者純一無駁雜也粹者粹羙無渣滓也精者至純至粹而一無痕跡也若夫純粹者剛健中正之至極而精者又純粹之至極者也二語甚勝傳六德之説矣下面就作易聖人説
　　六爻發揮旁通情也
　　爻者效也效乾道而發揮於六爻之中旁引曲喻以盡其義𩔖也
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　若此者豈徒託諸空言乎時乘潛龍則有潛的道理時乘見龍則有見的道理推而至於惕躍飛亢莫不皆然變變化化與天同運如雲之行渾淪磅礴如雨之施優渥沾足功德普被而天下久安長治矣六爻之時義大矣哉又曰乘六龍之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也説得恁地詳明本義曰言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也只加三閒字便自醒發説得恁地約要
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子成德者也得之心必徴之事豈有不可見諸行事之日哉但時方處潛未能見故未能成其所以行傳曰未成未著也是以君子弗用也焦氏雲或世道未亨或君聘未至得之矣
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　此又從進德修業而推本言之學以窮古今之理而滙其歸故曰聚問以剖疑似之關而析其㡬故曰辨學問而有自矜之意則其德業狹矣須寛以居之浩浩乎其莫不容納也學問而有自私之意則其德業薄矣須仁以行之肫肫乎其莫非胞與也二臣位乾二非臣也故再言君德以明之
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三以下乾之上承上乾故重剛非二五故不中非五則上不飛於天非二則下不見于田時之危也甚矣因乾乾之時惕而為乾乾之心故雖危不危而無咎也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　四以上乾之下乘下乾故重剛重字非衍也不中不見不飛與三同而又曰中不在人何也三人位下履二地猶可惕而安四人位居三上焦氏所謂立於頭上空虛之處也視三之危倍甚矣故可以躍而稱或或者遲囘未決之辭也故曰疑無咎昔漢文帝為代藩入正大統嘗有疑於諸大臣矣頼宋昌之言卒踐飛龍之位其事正與此爻同
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　夫九五之大人為萬物所利見者豈㝷常功用所可擬乎天無私覆地無私載天地之德也大人覆載萬物而不有其德與天地合矣以此句為主下三句俱從天地説出日月天地之德所明也大人無私照而光被萬物與日月合其明矣四時天地之德所行也大人無愆時而運周萬物與四時合其序矣鬼神奉天地之德福善禍淫者也大人彰善癉惡使萬物趨吉而避凶與鬼神合其吉凶矣先天而天弗違謂創制立法功奪造化也後天而奉天時謂繼志述事功侔造化也天弗違而地在其中而人與鬼神可𩔖推而知矣蓋天者理而已矣人則秉賦此理者也鬼神則徃來屈伸此理者也此一節正學聚問辨之極功而聖作物覩之實事也本義曰人與天地鬼神本無二理特蔽於有物之私是以牿於形體而不能相通大人無私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉若謂知理如是奉而行之皆切實有至理
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　身有進必有退位有存必有亡人之道也物有得必有喪天之道也存謂見在亡謂遯去亢也者窮於上而不知反於下知進而不知退也極為九而不知變為六知存而不知亡也知自高貴而不知其無位無民無輔知得而不知喪也昧於天人之道所以動而有悔也
　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎言進退存亡不復言得䘮者得䘮在天進退存亡在我也盡其在我者以聼於天故不失其正也正貞也乾之德以元始以貞終也本義曰知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也説的聖人心事出又曰其唯聖人乎始若設問而卒自應之也妙絶
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　乾而繼之以坤者陽倡隂和無孤立孤行之理也乾為龍坤為馬御天行地之分也乾為馬坤為牝馬陽竒隂偶之義也君子有攸徃傳直取傳之辭加之朱子以為袛是虛句引起下文來極是傳義皆以先迷後得為句主利為句竊意易凢言利者皆貞也未有言主利者以利為主豈可訓乎後儒以先迷為句後得主利為句極有理蓋隂為和不為倡先陽則有迷錯之愆後陽則得所主而利矣又陽明隂暗先陽則背明任暗故迷後陽則舍暗投明故得主孔䟽原有此解文言後得主而有常尤為證程朱乃謂主字下脫利字蛇足矣西南隂方得朋則䘮主而衆隂無以成功東北陽方䘮朋則得主而從之乃可與乾合德隂以從陽為貞安其貞而不變吉可知已此説所從來甚遠註曰東北反西南者也隂之為物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉䟽曰以人事言之𧰼人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室傳曰離䘮其朋𩔖乃成化育之功而有安貞之吉此理自不可易愚意隂必從陽天地不易之正理亦常理也今不從陽而從隂是反正反常豈所語於坤德乎孔氏曰猶人既懐隂柔之行又向隂柔之方是重隂柔弱故非吉也
　　〈謹按後得主以孔子文言為據其説自不可易折中雲得朋䘮朋正與上文得主相對蓋事主者惟知有主而已朋𩔖非所私也然亦冇時而宜於得朋者西南是坤代乾致役之地非合衆力不足以濟於是而得朋正所以終主之事是得朋即得主也惟東方者受命之先北方者告成之𠉀稟令歸功已無私焉而又何朋𩔖之足雲故必䘮朋而後得主也其説最為曉暢學者所宜潛心也〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　傳曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此如此説纔見聖人下筆之妙或曰至者行而到之之謂不直訓極蓋乾道恁様大坤便都能到的故以至哉贊之游氏曰大則無所不包至則無所不盡坤元即乾元非有二元也萬物皆發育於此故曰資生猶子之成形於母也乃順天而承之受其所施也
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　翕受故厚厚故萬物載焉乾德無疆而坤合之所以配乾也此以上總釋元義也自坤之靜翕者言之則為含為𢎞含以言乎其蘊藉也𢎞以言乎其恢廓也自坤之動闢者言之則為光為大光以言乎其昭著也大以言乎其普被也傳曰以四者形容地猶乾之剛健中正純粹也品物咸亨則亦嘉之㑹矣此以上釋亨義也
　　牝馬地𩔖行地無疆柔順利貞君子攸行
　　馬而牝自坤道成又以其柔順而健行故曰地𩔖傳曰行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞坤德也君子之所行也此以上釋利貞之義兼釋君子有攸徃也前言坤德合乾德至此又言君子之德合坤德也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　先迷則失承天之道後順則得承天之常柔順不柔順之分也西南得朋㢲離兌也推𩔖是與未可以為常道也東北喪朋震坎艮也離失羣𩔖乃因陽而成生育之功得道有常故終有慶也
　　安貞之吉應地無疆
　　安貞者安守常道也守常道之吉德合無疆也地之應天者如是君子之應地者亦如是三言無疆從天説到地上來從地説到君子身上來言有序而意加切矣參同契曰雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘓秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髪腐齒終不相知此得朋善喻也而䘮朋之慶可知已
　　𧰼曰地𫝑坤君子以厚德載物
　　天以氣言故曰行地以形載故曰𫝑傳曰地𫝑坤取其順厚之𧰼本義高下相因無窮雖是説順而厚亦在其中矣君子觀其𧰼而以厚徳載物包括無外者其體也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非義不較者其量也是故誠信其德則為忠厚沉黙其德則為長厚肫懇其德則為仁厚皆所以在宥羣生舉胞與之擔而一身肩荷之也
　　初六履霜堅冰至
　　履初𧰼霜一隂𧰼堅冰六隂𧰼方一隂始生便知五隂都要漸次到的故曰履霜堅冰至杜釁消萌之道不可不講也按坤初六在姤為五月一隂始生便有凝意以其由發散而翕聚也此時隂氣在下催逼上陽氣來故天道越炎𤍠瞭然騐之井泉則已寒故雖堅冰之時甚遠而聖人見微知著早有以處之若雲初凍則坤之十月矣豈待智者而知哉
　　𧰼曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　霜者隂氣凝結之始也馴致沿習因循之意泄泄沓沓釀成大惡而不悟也春秋公子翬請殺桓公履霜之漸也隱公不悟以及鍾巫之禍唐高宗命武氏蓄髪履霜之漸也房褚諸公不悟以及誅滅唐室之禍可無凜與本義雲夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易子其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣隂陽二義須如此分合説到參贊處纔是聖人作易之㫖
　　六二直方大不習無不利
　　五爻俱未盡善惟六二中正故地道有獨歸焉此一卦之主爻也直者生理四達無所屈抑也方者生質已定無所移易也大者生氣沛然充塞兩間無所限量也直方大則無不利矣然皆出於自然無所用力也傳曰在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應此皆學易者所當知也
　　𧰼曰六二之動直以方也不習無不利地道光也六二中正動以中故直動以正故方言直方則大在其中矣乾以羙利利天下不言所利坤以羙利利天下不習所利地道其著於此乎初爻言道戒其馴上爻言道戒其窮二之道盡善故贊其光
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　三陽也陽明有章𧰼六隂也隂闇有含章𧰼三不中正本非可貞也韜晦章羙故可貞耳居上卦之下從王𧰼居下卦之終無成有終象不居成功自含章來克終臣職自可貞來
　　𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　夫子恐人之過於隱黙以自全也故曰含章可貞非不發也以時發耳樹立建明務當其可而已或從王事而無成有終者則其知足稱也光故所照者遠大故所包者廣一切才藝功名渾忘了又安有專擅之患哉張乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已勞亦無成有終之義也傳曰𧰼只舉上句解義則並及下文他卦皆然此義宜知又曰夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言義所當為者則以時而發非含藏終不為也含而不為不盡忠者也又曰惟其知之光大故能含晦呂氏曰此語極有意味尋常人慾含晦者多隻去鋤治驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便無安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大水少自不泛溢都不湏費力伯恭可謂善讀程傳矣
　　六四括囊無咎無譽
　　隂虛能受囊𧰼也隂而又隂閉塞不開括囊𧰼也此時有咎不可有譽亦不可咎則為人所指摘譽則為人所忌嫉也括囊者藏𨦟歛鍔如結囊口而不出庶幾可免於二者矣
　　𧰼曰括囊無咎慎不害也
　　𧰼不言無譽省文也慎懼則無妄動慎密則無輕泄全身遠害之道也朱子宜去宜隱二義極好不然隱忍忌諱為啞為聾非易教矣按四重隂不中俱宜就時位言故傳曰上下間隔以立危疑之地也䟽曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也
　　六五黃裳元吉
　　傳羿莽媧武之言朱子非之謂爻中原無此意焦氏引周官注及詩緑衣黃裳之喻謂言黃裳於坤六五則知為乾九五之配矣坤爻純隂嫌於言君又不可以臣當之故取𧰼於後以存君臣又嫌於敵乾故𧰼下裳示坤當下於乾也聖人謹於君臣之辨如此此説極有證據但爻中亦未見此意李氏以九五為堯舜以六五為臯䕫稷契乾坤二卦相應其理極是恐亦未切五意惟馮氏雲百官總已以聼三代之常制人臣而行君事何世無之惟忠誠純至臨大節而不可奪如黃裳者是頼而後成社稷之功此説頗為得之其伊尹之於太甲周公之於成王霍光之於昭帝乎黃屬土坤之色裳在下坤之位攝飛龍之位安牝馬之貞元德元勲何吉如之
　　𧰼曰黃裳元吉文在中也
　　黃裳文也在上卦之中故居髙能下彰施其羙如是也按本義引子服惠伯告南蒯之言以為占法竊意未然爻辭居中守下則有大善之吉若反中謀上凶可知已正敎以謹守為臣之分也惠伯不能申明言外之意使南蒯體㑹爻辭而用之乃與言忠信之事曰不可以占險曰筮雖當未也講是非不講禍福豈足以動小人之心哉無惑乎王之不聼也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　隂極而居最上之地與陽為敵矣能無戰乎不曰隂與陽戰而曰龍戰胡氏所謂與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法是也戰於卦外故曰野隂慘之象故曰血兩敗俱傷故曰其血𤣥黃
　　𧰼曰龍戰於野其道窮也
　　其道窮正與馴致其道相應方其時便逆料有今日之禍矣隂盛而至於窮極殺運所由興也漢李郭挾獻帝奔走䝉塵互相攻殺頗𩔖此爻胡氏曰初曰堅冰至者防龍戰之禍於其始上曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也照應甚好
　　用六利永貞
　　坤之用六猶乾之用九蓋合一卦六爻而用之也用者用其變也坤變而為乾則健行不息故曰利永貞胡氏乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當知之
　　𧰼曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小隂雖小其始也變而陽以大終也乾之體首出者也其用卻雲無首坤之體安貞者也其用卻雲永貞明於乾坤之體用者其他可觸𩔖而通之矣〈謹按用九之變隂前卦辨之詳矣此節之大終説者俱以變陽為大終夫以變陽為大終豈變隂者亦可曰小終乎竊意乾知大始故所重在元所云無首與不可為首者即中庸所謂既無虛假自無閒斷諺所謂不湏另起頭是也總要打合到健字上去坤作成物故所重在貞所云永貞大終者即其在初而凜履霜之戒在二而有直方之利在三則守含章之貞在四則為括囊之慎在五則有黃裳之吉在上則無龍戰之傷所謂永貞而大其終者也蓋大終者即艮之上九以厚終也之意總要打合到厚字上去纔是〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　坤順天故至柔順天而動則健矣故剛其體隤然故至靜生生之德罔有變遷故方傳曰剛動故應乾不違靜方故生物有常此釋牝馬之貞也
　　後得主而有常
　　後則得乾為主而以大終故有常此釋利義也主下不必添利字䟽雲隂主退若在事之後不為物先即得主也此隂之恆理故云有常此説極其的當
　　含萬物而化光
　　柔靜故含生意歛藏於內也剛方故化生意輝煌發越於外也此釋亨義也
　　坤道其順乎承天而時行
　　贊坤道之順引起下句耳承天時行正其所以順也如承天春夏之時則有生長之道承天秋冬之時則有收藏之道不先時亦不後時也此釋坤之元即乾之元也本義曰復釋順承天之義正指坤元言胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也此説從本義來正見聖人立言之妙䝉引非之不亦過乎
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　此示初六以謹微之道也天下事莫不積於微而成於著善不積不足以成名惡不積不足以滅身積者禍福之原也是故亂臣賊子其罪固不容誅矣揆厥由來要亦君父養成之春秋之法在於端本清源殆以此耳使辨之早而慎所積以防其漸則有慶無殃何堅冰之足患哉順依本義作慎極是
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也六二所謂直者在人心為肅然端一處蓋其正也所謂方者在人心為截然裁製處蓋其義也君子以六二為德故敬以直內義以方外也梁溪先生曰知直方之動靜一體而成靜中有毫髪私念攙和便不能直動中有毫髪世情粘帶便不能方愈直則愈方愈方則愈直妙處真不容言也伊川先生言敬每以整齊嚴肅四字恰好形容得一箇正字先生析理精微多此𩔖敬內義外本義但贊程傳之備而不另着解程傳於上句但加主字蓋主一無適以為體而無一念之紆曲也於下句但加守字蓋隨時制宜以為用而無一事之瓦合也敬立而內直義形而外方則見敬以直內非以敬直內義以方外非以義方外也義形於外非在外也則見義本於敬而不可以內外岐其視也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也明道所謂敬義夾持上達天德自此也敬以直內德盛於內矣內不孤也若形之外者不能是是非非一切順理而行到恰好處則外孤義以方外德盛於外矣外不孤也若存之內者無常惺惺法使其心𭣣歛不容一物則內孤孤者狹小之意內外不孤此直方之所以為大也直方大不習無不利則行無留難而左宜右有也又何疑乎不疑而又何習乎學乾者須從九三入學坤者須從六二入故聖人於兩爻之辭諄復詳切如此讀易者不能於此身體力行之無為貴易矣䝉引雲讀易之乾而得進修之方讀易之坤而得敬義之訓然乾之進修非坤之敬義則無以為之具也已其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠即義之謂也今就其言思之忠信者凢事要盡心凢事要辨實去做這便是小心無敢慢的意思豈非敬之謂乎修辭立誠者凢事皆如其口罔不心安理得自然處處做的妥當豈非敬之謂乎二爻之義正宜如此關合方為得解
　　〈謹按理學家動雲存誠主敬今此二義源於易之乾坤則易者其理學之宗乎竊嘗思之乾之畫竒竒故實而主於誠然體實而用則虛用而不虛則誠不能明而為從井救人之愚誠矣惟以虛用則以實心體實理而次第淺深無或渝其則矣坤之畫偶偶故虛而主於敬然體虛而用則實用而不實則敬而無實而為聲音笑貌之虛文矣唯以實用則唯虛心能虛受而尊卑隆殺無或爽其度矣且乾之德圓故立誠者通權達變無可無不可而不淪於鄉原之亂德誠者聖人之德也坤之德方故主敬者秉禮守義持正不阿而不效夫達士之圓通敬者賢人之學也是故誠則無不能敬敬則不必皆誠也圓則未有不方方則亦可至圓也〉
　　隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　此節以地道明臣道而並及妻道也隂雖有羙含之不敢見其羙也以從王事弗敢成不敢居其羙也此臣道也臣道法地妻道亦然語曰婦人無才便是德否則牝鷄司晨惟家之索已地也妻也臣也分則三而道則一也末復專言地道舉大者以例其餘也地本以成為道而無其成唯有代乾終事而已曰代仍是弗敢有之意
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　上二句是客下二句是主天地變化草木蕃陽明之象也天地閉賢人隱重隂之象也括囊無咎無譽其以身之隱應天地之閉乎蓋言慎也防閑之意遠蓋言謹也韜歛之功勝
　　君子黃中通理
　　三與五俱隂包陽故有章羙之象三不中故含五中故積內而炳外也君子之德黃握居中環應之樞而表裏精粗洞達無礙極渾厚者又極精明也
　　正位居體
　　隂居陽位非正然坤為土土居中央不以四時易位則正矣觀河圖洛書可見正位者處五之尊而不以為嫌也然為裳不為衣謙抑遜順安居為下之體位彌高者體彌卑也
　　羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也
　　黃中通理則美在其中非有表著之跡也正位居體則羙形諸外矣暢於四支德潤身睟面盎背也發於事業道經世懋勲底績也美至此何以加諸然得力卻自敬義來六五六二非有兩君子也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃隂盛極儼然以陽自居㡬莫辨其大與小矣故疑疑則不安其位故戰時方六隂人以為無陽矣作易者嫌於無而稱龍尊陽也如魯昭公出奔春秋必書公所在唐武后僣號綱目必書帝在房州是也名噐不可假隂欲離類以擬於陽得乎類未離故稱血著隂禍也𤣥黃者兩敗俱傷天地失其色矣故雜然雜者時也勢也不雜者其理也天畢竟𤣥地畢竟黃所以正名定分表萬古不易之經也聖人抑隂扶陽之意如此
　　謹按乾坤二卦為易學之宗六十四卦三百八十四爻皆從此生出故孔子繫易於此特加詳焉然而乾又自為一例坤雖加詳第與餘卦一例蓋乾為天為君其尊無對莫敢與之敵體故也至於周公爻辭特加用九用六於兩卦之後前於本節之下辨之已詳然特論其理也若就占筮變爻而論則介甫之説來氏宗之不為無見蓋六爻之位按之人身則初為趾而上為首比之無首與既未濟之濡首皆其較著者也故以上九為羣龍之首亢而有悔則不可為首明矣若變而為柔則一變而夬再變而大壯三變而泰四變而臨五變而復其卦皆吉余向謂用九必變者此也若六則疑於陽且戰矣況變而為剛則一變而剝再變而觀三變而否四變而遯五變而姤其卦皆不吉余向謂用六不變者此也








　　易酌卷一
<經部,易類,易酌>