春秋穀梁注疏 (四库全书本)/卷20

春秋穀梁注疏　卷二十

　　钦定四库全书
　　春秋穀梁注疏卷二十〈起哀公元年尽十四年〉
　　晋范𡩋集解　唐陆德明音义　杨士勋疏
　　哀公疏〈鲁世家哀公名蒋定公之子敬王三十六年即位十四年西狩获麟春秋终矣二十七年薨谥曰哀周书谥法恭仁短折曰哀〉
　　元年春王正月公即位
　　楚子陈侯随侯许男围蔡注随久不见者衰微也称侯者本爵俱侯土地见侵削故微尔定六年郑灭许今复见者自复也音义〈不见贤遍反下复见同复扶又反〉疏〈注释曰僖二十年冬楚人伐随以来更不见经将是衰微不能自通于盟会故也本爵俱侯者随本侯爵自僖二十年见经至今俱侯明更不为贬黜但土地见侵削故微尔昭八年楚师灭陈十一年楚师㓕蔡十三年诸侯会于平丘而复陈蔡故经书蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈是有文见复也其许男则定六年郑游速帅师成许以许男斯归其间更无归文今许男复见经者明是许男自复〉
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊
　　𫝊此该之变而道之也注该备也春秋书郊终于此故于此备说郊之变变谓郊非其时或牲被灾害疏〈释曰郊自正月至于三月郊之时也三卜礼之正凡书郊皆讥范例云书郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望一也宣三年郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望二也成七年鼷䑕食郊牛角三也襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不从乃不郊者五也定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异幷为一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下传云子之所言至道之何也然则据此而言牛有伤损之异卜有远近之别亦在其明〉于变之中又有言焉注于灾变之中又有可善而言者鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣注展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致大变音义〈觓音纠又音求〉疏〈注释曰郊牛日日展视其觓角而知其伤是展尽道矣即于灾变之中有可善而言者但备灾之道不尽致此天灾而鼷䑕食角故书以讥之也〉郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣注凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹为可也音义〈有差初卖反〉疏〈注释曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正时也若夏四月五月以后皆非郊月如其有郊并书以示讥然则郊是春事也如郊在四月五月之中则是以夏始承春其遇差少若郊在九月之中则是以秋末承春其过极多则自五月至八月其间有郊亦以承春远近为过之深浅也〉九月用郊用者不宜用者也注在成十七年郊三卜礼也注以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓下一辛而三也求吉之道三故曰礼也疏〈注释曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日为郊之时则于此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰礼也〉四卜非礼也注僖三十一年襄十一年皆四卜五卜强也注成十年五卜疏〈释曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不从则以正月下辛卜二月上辛不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜礼也今以三月以前不古更以三月下辛卜四月上辛则谓四卜郊非礼也成十年以四月以前曰卜不吉又于四月下辛卜五月上辛则五卜强也非礼可知郑嗣之意亦以一辛之中卜至于四五月也一辛之上三卜礼也四卜五卜非礼也然则四卜云非礼五卜变文云强者四卜虽失犹去礼近容有过失故以非礼言之若至五卜则是知其不可而强为之去礼已远故以强释之〉卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓注宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞音义〈否方九反〉全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异注已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同有变而不郊故免卜牛也已牛矣其尚卜免之何也注灾伤不复以郊怪复卜免之音义〈复扶又反下同〉礼与其亡也宁有注于礼有卜之与无卜宁尝有卜尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也注尝置之涤宫名之为上帝牲矣故不敢擅施也音义〈涤徒历反擅市战反施式氏反又如字〉卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之注庀具也待具后牲然后左右前牛皆我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之音义〈庀匹尔反键其展反又其偃反监古衔反〉子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也注牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变疏〈释曰上言子者弟子问穀梁子之辞而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子答前弟子之辞我以六月上甲始庀牲庀具犹简择未系之待十月然后始系养若六月简讫以后有变则七月八月九月上甲皆可简择故传云六月上甲始庀牲明自六月为始七月八月九月皆可简牲自十月系之有变则改卜卜取吉者十一月十二月亦然是系之三月也故传云十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也是也待正月然后言牲之变周正是郊时之正如其牛有变然后言之二月三月亦然重妨郊故也〉待正月然后言牲之变此乃所以该郊注至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽疏〈释曰自六月上甲始庀牲十月始系牲自十二月以前牲虽有变不道自正月然后云牲之变乃不郊卜免牲吉与不吉如此之类皆是该备郊事言牲变之道尽悉也〉郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也注享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也音义〈享许大反〉子不志三月卜郊何也注三月谓十二月正月二月也疏〈注释曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪经不书此十二月正月二月之卜郊故问之也〉郊自正月至于三月郊之时也注有变乃志常事不书我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣注意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也
　　秋齐侯卫侯伐晋
　　冬仲孙何忌帅师伐邾
　　二年春王二月季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾取漷东田及沂西田
　　𫝊取漷东田漷东未尽也及沂西田沂西未尽也注漷沂皆水名邵曰以其言东西则知其未尽也音义〈漷火虢反又音郭沂鱼依反〉
　　癸巳叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎注句绎邾地音义〈句古侯反绎音亦〉
　　𫝊三人伐而二人盟何也各盟其得也注季孙不得田故不与盟音义〈与音预〉
　　夏四月丙子卫侯元卒
　　滕子来朝音义〈朝直遥反〉
　　晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚注郑君曰蒯聩欲杀母灵公废之是也若君薨有反国之道当称子某如齐子纠也今称世子如君存是春秋不与蒯聩得反立明矣江熙曰郑世子忽反正有明文子纠但于公子为贵非世子也疏〈注释曰案定公十四年左传云卫侯为夫人南子召宋朝会于洮大子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌之曰既定尔娄猪盍归吾艾豭大子羞之谓戏阳速曰从我而朝少君我顾乃杀之速曰诺乃朝夫人夫人见大子三顾速不进夫人见其色啼而走曰蒯聩将杀余公执其手以登台大子奔宋是也云当称子某者公羊云君在称世子君薨称子某既葬称子逾年称君范取公羊为说也云如齐子纠也者庄九年九月齐人取子纠杀之是也云郑世子忽反正有明文者桓十五年郑世子忽归于郑传曰反正也然则郑世子忽反正春秋不非称世子则蒯聩称世子亦是反正不非之之限是其子纠称子某但于公子之中为贵谓是右媵之子非世子与郑忽蒯聩不同如熙之意则蒯聩合立而辄拒父非是也〉
　　传纳者内弗受也帅师而后纳者有伐也何用弗受也以辄不受也以辄不受父之命受之王父也信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也注𡩋不逹此义江熙曰齐景公废世子世子还国书篡若灵公废蒯聩立辄则蒯聩不得复称曩日世子也称蒯聩为世子则灵公不命辄审矣此矛楯之喻也然则从王父之言传似失矣经云纳卫世子郑世子忽复归于郑称世子明正也明正则拒之者非邪音义〈信音申篡初患反复扶又反曩乃党反矛五侯反本又作□楯常允反又音允拒音巨邪似嗟反〉疏〈释曰辄先受王父之命而有国今若以国与父则是申父也若申父而辞王父则是不尊父也何者使父有违命之愆故其不受使父无违命之失则尊父也注释曰下六年齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼传曰阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣此与庄九年齐小白入于齐同文则称名书入者皆一辞也然则蒯聩若已被废则当与阳生同文称卫蒯聩入戚不得自称曩日世子荘子云楚人有卖矛及楯者见人来买矛即谓之曰此矛无何不彻见人来买楯则又谓之曰此楯无何能彻者买人曰还将尔矛刺尔楯苦何然则矛楯各自言之则皆善矣若相对言之则必有不善者矣喻今传文辄若申父而辞王父是不受父则蒯聩违父为不善若以郑忽称世子以明反正则辄之拒父为丑行亦是非不可并故云矛楯之喻也〉
　　秋八月甲戌晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁注铁卫地音义〈铁他结反〉郑师败绩
　　冬十月葬卫灵公注七月葬蒯聩之乱故也疏〈注释曰隐五年夏四月葬卫桓公传曰月葬故也月葬忧危最甚不得备礼葬也此月葬故知有故也彼注云有祝吁之难故此则蒯聩之乱故也〉
　　十有一月蔡迁于州来蔡杀其大夫公子驷
　　三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚音义〈曼音万〉
　　𫝊此卫事也其先国夏何也子不围父也不系戚于卫者子不有父也注江熙曰国夏首兵则应言卫戚今不言者辟子有父也子有父者戚系卫则为大夫属于卫子围父者谓人伦之道绝故以齐首之音义〈辟音避〉疏〈注释曰诸侯有国大夫有邑大夫之邑国君之有苦言围卫戚是戚系卫便是子而围父也故以国夏为首也〉
　　夏四月甲午地震
　　五月辛卯桓宫僖宫灾
　　𫝊言及则祖有尊卑注解经不言及僖由我言之则一也注远祖恩无差降如一故不言及疏〈注释曰几言及者皆以尊及卑等者不言及若自祖言之则有昭穆昭尊可以及穆若自我言之则远祖亲尽尊卑如一故不言及案左氏孔子在陈闻火曰其桓僖乎言庙应毁而不毁故天灾也〉
　　季孙斯叔孙州仇帅师城启阳注称帅师有难音义〈难乃旦反〉
　　宋乐髠帅师伐曹音义〈髠苦门反〉
　　秋七月丙子季孙斯卒
　　蔡人放其大夫公孙猎于吴注宣元年晋放其大夫胥甲父于卫传曰称国以放放无罪也然则称人以放放有罪也
　　冬十月癸卯秦伯卒
　　叔孙州仇仲孙何忌帅师围邾
　　四年春王二月庚戌盗弑蔡侯申
　　传称盗以弑君不以上下道道也注以上下道道者若卫祝吁弑其君完之类是直称盗不在人伦之序疏〈注释曰祝吁弑其君完隐四年经文祝吁称国称名及言弑其君者是下道言弑其君谓此死者是其臣之君而臣弑之故以君臣上下道道之今不称名氏直称盗盗是微贱称贱不称弑其君则此死者非是盗者之君则盗疏外无君是不在人伦上下之序〉内其君而外弑者不以弑道道也注襄七年郑伯将会中国其臣欲从楚不胜其臣弑而死不使夷狄之民加乎中国之君故曰郑伯髠原如会未见诸侯丙戌卒于操是不以弑道道也疏〈释曰犹尊内其君而疏外弑者故不与疏外者得弑君之道道之故抑之为盗若郑伯髠原实被臣弑其书自卒抑臣为夷狄之民亦是也〉春秋有三盗微杀大夫谓之盗注十三年冬盗杀陈夏区夫是音义〈夏户雅反区乌侯反〉非所取而取之谓之盗注定八年阳货取宝玉大弓是辟中国之正道以袭利谓之盗注即杀蔡侯申者是非微者也音义〈辟音避〉疏〈释曰辟中国之正道而行同夷狄不以礼义为主而徼幸以求名利苦齐豹之类故抑而书盗者也袭掩也谓求利之心不以礼义为意也〉
　　蔡公孙辰出奔吴
　　葬秦惠公
　　宋人执小邾子
　　夏蔡杀其大夫公孙姓公孙霍
　　晋人执戎蛮子赤归于楚
　　城西郛注郛郭也音义〈郛音孚〉
　　六月辛丑亳社灾注殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能警戒之象疏〈注释曰书序云汤始居亳从先王居孔注云契父帝喾都亳汤自商丘迁焉故曰从先王居又盘庚五迁将治亳殷是都亳之事〉
　　𫝊亳社者亳之社也亳亡国也注亳即殷也殷都于亳故因谓之亳社亡国之社以为庙屏戒也注立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心疏〈注释曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓天子诸侯之正社通霜露者周礼又云决阴事于亳社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于而社为公室辅是也〉其屋亡国之社不得达上也注必为之作屋不使上通天也缘有屋故言灾
　　秋八月甲寅滕子结卒
　　冬十有二月葬蔡昭公注不书弑君之贼而昭公书葬既谓之盗若杀微贱小人不足录之疏〈释曰诸侯时葬正也今书月者以明危亦见不葬而书葬者春秋贼不讨则不书葬若不书葬则见贼不讨今书葬者使若弑者实是盗微贱小人虽讨讫不足录〉
　　葬滕顷公音义〈顷音倾〉
　　五年春城毗
　　夏齐侯伐宋
　　晋赵鞅帅师伐卫
　　秋九月癸酉齐侯杵臼卒音义〈杵昌吕反〉
　　冬叔还如齐
　　闰月葬齐景公
　　𫝊不正其闰也注闰月附月之馀日丧事不数音义〈数所主反〉疏〈注释曰案经书闰月葬者年若数闰则十三月故书闰月葬以见丧事亦不数之例〉
　　六年春城邾瑕
　　晋赵鞅帅师伐鲜虞
　　吴伐陈
　　夏齐国夏及高张来奔
　　叔还会吴于柤音义〈柤荘加反〉
　　秋七月庚寅楚子轸卒音义〈轸之忍反〉
　　齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼注不日荼不正也音义〈荼音舒又音徒一音丈加反〉疏〈注释曰隐三年八月庚辰宋公和卒传云诸侯日卒正也荼不日是不正也〉
　　𫝊阳生入而弑其君以陈乞主之何也不以阳生君荼也其不以阳生君荼何也阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣注已受命于景公而立故可言君入者内弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也注先君已命立之于义可以拒之阳生其以国氏何也取国于荼也注何休曰即不使阳生以荼为君不当去公子见当国也又穀梁以为国氏者取国于荼齐小白又不取国于子纠无乃近自相反乎郑君释之曰阳生篡国故不言公子不使君荼谓书陈乞弑君尔荼与小白其事相似荼弑乃后立小白立乃后弑虽然俱篡国而受国焉尔传曰齐小白入于齐恶之也阳生其以国氏何取国于荼也义适互相足又何自反乎子纠宜立而小白篡之非受国于子纠则将谁乎音义〈去起吕反见贤遍反纠居黝反恶乌路反〉疏〈注释曰案上六年经书齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼传云阳生入而弑其君以陈乞主之何也不以阳生君荼也是荼弑之后阳生乃立案庄九年夏齐小白入于齐九月齐人取子纠杀之是小白立乃后杀也义适互相足者庄九年传云小白入于齐恶之则阳生入于齐亦恶之此年传云阳生其以国氏取国于荼也则小白以其国氏亦取国于子纠也以义推之适互相足故郑云子纠宜立而小白篡之非受国于子纠则将谁乎是也〉
　　冬仲孙何忌帅师伐邾
　　宋向巢帅师伐曹
　　七年春宋皇瑗帅师侵郑音义〈瑗于杳反〉
　　晋魏曼多帅师侵卫音义〈曼音万〉
　　夏公会吴于缯音义〈缯在陵反〉
　　秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来
　　𫝊以者不以者也注夫诸侯有罪伯者虽执犹以归于京师鲁非霸主而擅相执录故日入以表恶之音义〈擅市战反恶乌路反传及注同〉疏〈注释曰僖二十八年晋人执卫侯归之于京师传云归之于京师缓辞也断在京师也是卫侯有罪晋文伯者执之犹以归于京师之事案范例云僖二十八年三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人传曰入者内弗受也日入恶入者也次恶则月据此日入与彼例同故知日入以表恶之〉益之名恶也注恶其不能死社稷春秋有临天下之言焉注徐干曰临者抚有之也王者无外以天下为家尽其有也疏〈释曰此下三者皆以内外辞别之王者则以海内之辞言之即僖二十八年天王狩于河阳传曰全天王之行也是也王者微弱则以外辞言之即僖二十四年天王出居于郑传曰失天下也是也〉有临一国之言焉注诸侯之临国亦得有之如王于天下疏〈释曰此亦据内外言之若宣九年辛酉晋侯卒于扈传曰其地于外也其日未逾竟也既以内外显地及日是以一国言之〉有临一家之言焉注大夫临家犹诸侯临国疏〈释曰家谓采地若文元年毛伯来锡公命定四年刘卷卒其毛刘皆采邑名大夫氏采为家大夫称家是以一家言之也〉其言来者有外鲁之辞焉注非己内有从外来者曰来今鲁侯身自以归而曰来是外之也疏〈释曰凡言来者非己内有从外始来即邾庶其以漆闾丘来奔是也今书鲁侯以邾子益来而文与庶其正同文切直者有外鲁侯之辞焉尔〉
　　宋人围曹
　　冬郑驷弘帅师救曹
　　八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归
　　吴伐我
　　夏齐人取讙及阐注宣元年传曰内不言取言取授之也以是为赂齐此言取盖言赂也鲁前年伐邾以邾子益来益齐之甥也畏齐故赂之音义〈阐尺善反〉
　　𫝊恶内也音义〈恶乌路反〉
　　归邾子益于邾注畏齐故也
　　𫝊益之名失国也注于王法当绝故疏〈释曰经书归邾子益于邾则益得国而云失国者邾益不能死难而从执辱于王法而言理当绝位鲁归之不得无罪故书益之名以明失国之故也〉
　　秋七月
　　冬十有二月癸亥𣏌伯过卒音义〈过音戈〉
　　齐人归讙及阐注凯曰归邾子故亦还其赂
　　九年春王二月葬𣏌僖公
　　宋皇瑗帅师取郑师于雍丘注雍丘地也音义〈雍于用反〉𫝊取易辞也以师而易取郑病矣注以师之重而宋以易得之辞言之则郑师将劣矣疏〈释曰凡书取皆易辞今以郑师之重而令宋以易得之辞言之郑之将帅微弱矣亡军之咎本由君不任其才故为郑国病患〉
　　夏楚人伐陈
　　秋宋公伐郑
　　冬十月
　　十年春王二月邾子益来奔
　　公会吴伐齐
　　三月戊戌齐侯阳生卒
　　夏宋人伐郑
　　晋赵鞅帅师侵齐
　　五月公至自伐齐注传例曰恶事不致公会夷狄伐齐之丧而致之何也庄六年公至自伐卫传曰不致则无以见公恶事之成也将宜从此之例音义〈见贤遍反〉疏〈注释曰襄十年公会晋侯云云齐世子光会吴于祖传曰会夷狄不致恶事不致是也云传曰不致则无以见公恶事之成也者案庄公五年公会齐人云云伐卫注云纳惠公朔逆天王之命也六年公至自伐卫传曰恶事不致此其致何也不致则无用见公之恶事之成也是也此年二月公会吴伐齐之丧是恶事宜不致而致亦以见公恶事之成也〉
　　葬齐悼公
　　卫公孟𫸩自齐归于卫音义〈𫸩苦侯反〉
　　薛伯夷卒
　　秋葬薛惠公
　　冬楚公子结帅师伐陈吴救陈
　　十有一年春齐国书帅师伐我
　　夏陈辕颇出奔郑音义〈颇破何反〉
　　五月公会吴伐齐甲戌齐国书帅师及吴战于艾陵齐师败绩获齐国书注与华元同义艾陵齐地音义〈艾五盖仄〉疏〈注释曰宣二年宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元传曰获者不与之辞也言尽其众以救其将也以三军敌华元华元虽获不病也是与此同义〉
　　秋七月辛酉滕子虞母卒
　　冬十有一月葬滕隐公
　　卫世叔齐出奔宋
　　十有二年春用田赋注古者九夫为井十六井为丘丘赋之法因其田财通共出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋言用者非所宜用音义〈别如字又彼列反〉疏〈释曰古者一丘之田方十六井一百四十四夫军赋之法因其田财通出马一匹牛三头今乃分别其田及家财各令出此赋则一丘之田出马二匹牛六头故曰用田赋言非所宜用也谓之田赋者古者但赋其家财今又计田贡故曰田赋也注释曰案周礼小司徒职九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸然则井方一里九夫邑方二里四井三十六夫丘方四里十六井百四十四夫甸方八里六十四井五百七十六夫军赋之法丘出马一匹牛三头甸出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸八里据实出赋者言之其畔各加一里治沟洫者司马法成方十里出革车一乘者通计治沟洫者言之其实一也今指解经云用田赋者是丘之赋故云九夫为井十六井为丘也然经即云用田赋而使丘民以成元年作丘甲民尽作甲则知此用田赋亦令一丘之民用田赋也宣十五年初税亩则计亩以税所税亩十亩税其一此则通公田什一而不亩计故彼言税而此言赋也凡丘赋之法因其民之所受公田什一及私家之财通融共出马一匹牛三头以一丘之民共出此赋以家财为主故曰丘赋今又分别其所受公田各令出此马牛之赋故曰用田赋也论语曰哀公云二吾犹不足如之何其彻也即此田财并赋之验也〉
　　𫝊古者公田什一用田赋非正也注古者五口之家受田百亩为官田十亩是为私得其什而官税其一故曰什一周谓之彻殷谓之助夏谓之贡其实一也皆通法也今乃弃中平之法而田财并赋言其赋民甚矣音义〈为官于伪反税舒锐反夏户雅反〉疏〈释曰凡受农田皆私田百亩公田十亩但由公田私田皆公家所受故总曰公田什一则以田之什一及家财而出马牛之赋是其正也今鲁用田与财各出马牛之赋非正也注释曰周礼小司徒云上地家七人可任也者家三人郑注曰一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也止以七六五为率者有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等则七六五为其中也老者一人其馀彊弱相半此其大数也然则周礼七人五人六人三等范唯言五口之家受田百亩指下等言之其实六人七人亦受田百亩与周礼不异也为官田十亩者受田百亩之外又受十亩以为公田是为私得其十而官税其一故汉书食货志井田一里是为九夫八家共之各受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十亩为庐舎则家得二亩半凡家授田一百十二亩半也今传言公田什一者举其全数据出税言之周谓之彻殷谓之助夏谓之贡其实一也者出孟子文彼云滕文公问为国于孟子孟子对曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一是也然三代受亩悉皆什一则夫皆一百一十亩夏后政宽计其五十亩而贡五亩于公殷人计其七十亩而助十亩于公周人尽计一百一十亩而彻十亩于公彻者通也什一而税为天下道法故诗云彻田为粮是也皆通法者孟子云重之于尧舜大桀小桀轻之于尧舜大貊小貊什一而税颂声作则什一而税尧舜亦然是为通法也贡起尧舜则古者公田什一是尧舜之时明此什一之法也范说不与先儒同其先儒皆云什一者十中税一耳〉
　　夏五月甲辰孟子卒
　　𫝊孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也讳取同姓也注葬当书姓讳故亦不书葬音义〈取如字又七住反〉疏〈注释曰庄二十二年葬我小君文姜经书其氏卒又称夫人而书葬今孟子卒虽不称夫人准弋氏应书葬不言者知讳同姓故范例夫人薨者十而书葬者十夫人之道从母仪即桓公夫人文姜一庄公夫人哀姜二僖公之母成风三文公之母声姜四宣公之母顷熊五成公之母穆姜六成公之嫡夫人齐姜七襄公之母定姒八昭公之母归氏九哀公之母弋氏十十者并书葬其隐公夫人从夫之让昭公夫人讳同姓二者皆不书葬也〉
　　公会吴于槖皋注槖皋某地音义〈槖章夜反一音托〉
　　秋公会卫侯宋皇瑗于郧注郧某地音义〈郧音云〉
　　宋向巢帅师伐郑
　　冬十有二月螽音义〈螽音终〉
　　十有三年春郑罕达帅师取宋师于嵒音义〈嵒五咸反〉𫝊取易辞也以师而易取宋病矣音义〈易以豉反〉疏〈释曰上九年宋皇瑗取郑师今郑罕达取宋师其事正反嫌宋为人所报非宋之病故重发以同之〉
　　夏许男成卒
　　公会晋侯及吴子于黄池注及者书尊及卑也黄池某地疏〈注释曰隐二年传云会者外为主焉尔今言公会晋侯则晋为主于黄池而公往会之既以晋侯为主会无二尊故言及以卑吴也则与桓二年范注云会盟言及别内外也尊卑言及序上下也亦同何者外吴而尊晋别内外序上下也〉
　　𫝊黄池之会吴子进乎哉遂子矣注进遂称子吴夷狄之国也祝发文身注祝断也文身刻画其身以为文也必自残毁者以辟蛟龙之害音义〈祝之六仄断音短辟音避蛟音交〉疏〈注释曰荆之域厥土涂泥人多㳺泳故刻画其身以为蛟龙之文与之同类以辟其害〉欲因鲁之礼因晋之权而请冠端而袭注袭衣冠端玄端疏〈释曰鲁是守文之国礼义之乡晋执中国之权为诸侯盟主故吴子欲因之而冠必欲因之者以郑伯髠原欲从中国而被杀于鄵吴子亦恐臣子不肯变从故因鲁之礼因晋之权然后群臣向化以鲁礼天下共依晋权诸侯所服故也是以明堂位说鲁云天下以为有道之国天下资礼乐焉是也云请冠端而袭者请著玄冠玄端而相袭注释曰吴俗祝发文身衣皮卉服不能衣冠相袭今请加冠于首身服玄端则衣冠上下共相掩袭故云袭衣也诗云其军三单彼毛传云三单相袭彼谓三单前后为相袭则此衣冠上下亦为相袭也玄端者谓玄端衣而端副制之即诸侯视朝之服也诸侯视朝之服缁布衣素积裳缁玄一也〉其藉于成周注藉谓贡献疏〈注释曰贡谓土地所有以献于成周若禹贡齿革羽毛纳锡大龟惟金三品之类著于藉录以为常职故知藉谓贡献也〉以尊天王吴进矣吴东方之大国也累累致小国以会诸侯以合乎中国注累累犹数数也音义〈累累如字数所角反〉疏〈注释曰东方之国吴为最大吴举小国必从会吴于柤于道于缯于池之类积其善事故言数数数致小国以合乎中国也〉吴能为之则不臣乎注言其臣也吴进矣王尊称也子卑称也辞尊称而居卑称以会乎诸侯以尊天王吴王夫差曰好冠来孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也疏不知冠有差等唯欲好冠音义〈称尺证反下同夫差音扶下初佳反〉疏〈释曰自黄池前吴常僭号称王是其尊称今去僭号而称子是其卑称也注释曰冕有旒数不同则冠亦有差等之别吴为子爵其冠之饰必不得与公侯同等但未知若为差等尔〉
　　楚公子申帅师伐陈
　　于越入吴
　　秋公至自会注吴进称子又会晋侯故致也疏〈注释曰襄十年传曰会夷狄不致致会者一以吴进称子二又为公会晋侯以此二事之故致之尔〉
　　晋魏曼多帅师侵卫
　　葬许元公
　　九月螽
　　冬十有一月有星孛于东方注不书所孛之星而曰东方者旦方见孛众星皆没故音义〈孛音佩〉疏〈注释曰文十四年有星孛入于北斗昭十七年有星孛于大辰彼皆言所孛之星此不言所孛之星直言东方者彼北斗大辰未没之时有故得言所孛之星此则旦明之时方乃见孛其东方常见之星并以没尽故不言所孛之处星也〉盗杀陈夏区夫注传例曰微杀大夫谓之盗音义〈区乌侯反〉十有二月螽
　　十有四年春西狩获麟注杜预曰孔子曰文王既没文不在兹乎此制作之本旨又曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫斯不王之明文矣夫关雎之化王者之风麟之趾关雎之应也然则斯麟之来归于王德者矣春秋之文广大悉备义始于隐公道终于获麟音义〈狩手又反不出如字又赤遂反矣夫音扶不王于况反下王德同雎七余反应于敬反〉疏〈注释曰论语云文武之道未坠于地在人文王既没其为文之道实不在我身乎孔子既言文武之道在我身孔子有制作之意中庸云有其德无其位不得制作有其位无其德亦不得制作孔子虽懹圣德而道不王故有制作之志而不为也注释曰凡圣人受命而必凤鸟至河出图洛出书故孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫言已无瑞应道终不王故云斯不王之明文矣子夏诗序云关睢之化王者之风言后妃有关雎之德也麟之趾关雎之应也诗序文言后妃有关雎之德为王者之风故感麟来应之以见其趾趾足也由后妃有关睢之化为王者之风故致得麟来应之然则孔子有王之德故亦感得麟来应之故斯应麟之来归于王德者谓孔子也其诗周南则始于关雎篇终于麟趾故春秋之文亦义始于隐公而道终于获麟乘之以十二约之以周典诗云谁将西归怀之好音示有赞于周道故著西狩获麟言道备之验也〉
　　𫝊引取之也注言引取之解经言获也传例曰诸获者皆不与也故今言获麟自为孔子来鲁引而取之亦不与鲁之辞也音义〈为于伪反〉疏〈注释曰宣二年大棘之战郑公子归生获宋华元传曰获者不与之辞也上十一年艾陵之战吴获齐国书范云与华元同义是诸获皆不与之辞也今言获麟者欲言此麟自为孔子有王者之德而来应之鲁引而取之亦不与鲁之辞也必使鲁引取之者天意若曰以夫子因鲁史记而修春秋故也然则孔子修春秋乃获麟之验也〉狩地不地不狩也非狩而曰狩大获麟故大其适也注适犹如也之也非狩而言狩大得麟故以大所如者名之也且实狩当言冬不当言春音义〈适如字〉疏〈释曰桓四年春公狩于郎庄四年冬公及齐人狩于郜是狩皆书地今不书地则非狩也非狩而曰狩者大得此验故以大其所如者名之注释曰案桓四年传云春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩是也〉其不言来不外麟于中国也其不言有不使麟不恒于中国也注雍曰中国者言礼义之乡圣贤之宅轨仪表于遐荒道风扇于不朽麒麟步郊不为暂有鸾凤栖林非为权来虽时道丧犹若不丧虽麟一降犹若其常鸜鹆非鲁之常禽蜚蜮非祥瑞之嘉虫故经书其有以非常有此所以取贵于中国春秋之意义也音义〈丧息浪反鸜音权又音劬鹆音欲蜮音或〉疏〈注释曰昭二十五年经书有鸜鹆来巢庄二十九年经书秋有蜚荘十八年经书秋有蜮传皆曰一有一亡曰有是也麒麟一致不为暂有虽时道丧犹若不丧如此为文是所以取贵于中国而王道显盛麟凤常有此则春秋之意然也〉









　　春秋穀梁注疏卷二十
　　春秋穀梁𫝊注疏卷二十考证
　　楚子陈侯随侯许男围蔡疏明更不为贬黜○明字监夲误作盟今改正
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊𫝊此该之变而道之也疏定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物○〈臣浩〉按穀梁经文惟定十五年书鼷䑕食郊牛而不言所食处故𫝊曰不敬莫大若哀公此经已书食郊牛角则固明言所食处与成七年书法同也而云二罪不异并为一物义何居乎或云公羊此经无角字穀梁同其角字后人据左𫝊而妄加也
　　晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚𫝊其弗受以尊王父也注甯不逹此义○〈臣召南〉按榖梁之失此条为最大有害于名教经既书曰纳卫世子蒯聩虽夲据晋人纳之之辞然不去世子可云不应立乎就使蒯聩负罪以出义不当立在辄断无拒父之理范氏引江熙说直纠𫝊失是也
　　闰月葬齐景公𫝊不正其闰也○刘敞曰𫝊非也䘮以年断者不以闰数以月断者则以闰数葬之为事以月断者也以闰数冝矣何谓不正乎
　　公会晋侯及吴子于黄池𫝊黄池之会吴子进乎哉遂子矣○〈臣召南〉按吴本子爵而僭王与楚同恶春秋书其君以本爵固是尊王之义亦縁其时所僭名号止施于其国之臣民至与诸国会盟诸国自称其本爵也是以春秋于二国之君书其卒不书其葬卒从赴告史官笔之于策可曰楚子某卒吴子某卒葬必举谥而从其本国臣民之称若从其称则必曰葬楚某王葬吴某王矣义不可书故削而不录尊王之大义然也至如会盟侵伐其君亲行经即书日楚子吴子并无义例黄池之役吴子自恃强大与晋争衡非实有尊周之善也夫子何所取而进之乎且经书吴子屡矣柏举败楚季札来聘经皆书曰吴子岂俟此会而始进乎哉
　　西狩获麟注然则斯麟之来归于王徳者矣○〈臣召南〉按左氏公羊虽其说不同然皆以获麟为异故左氏有不祥之文公羊记道穷之泣榖梁家独以为引取之后儒文成瑞应之说遂起于此夫麟而见获尚何瑞可言乎诬矣〈臣浩〉按以获麟为汉世将兴此公羊家之妄也以获麟为经成瑞应此榖梁之妄也
　　𫝊故大其适也注非狩而言狩○〈臣召南〉按经书狩自是鲁君行狩左𫝊谓西狩于大野是也麟虽见获于微者縁西狩而始获故经据实书之公榖二家俱谓为获麟大之而书曰狩说经愈曲而愈迂矣




　　春秋榖梁𫝊注疏卷二十考证
　　检讨〈臣〉齐召南谨言按榖梁一书文清义约与左氏公羊并为圣经羽翼自石渠大议博士聿兴五家逓𫝊训诂滋广晋范甯集解出遂与何休杜预鼎立并垂后世言榖梁者未有外于范注者也郑康成论三𫝊得失独称榖梁长于经王通论诸家注解独称范甯有志春秋证圣经而诮众𫝊岂溢美哉唐杨士勋疏虽稍肤浅然于范注多所匡正如桓十七年葬蔡桓侯疏谓三𫝊无文各以意说荘二十三年祭叔来聘注谓祭叔是名疏不全依三十一年齐侯来献戎捷疏两载别注及徐邈之说僖元年公子友获莒挐疏讥注不信经𫝊四年许男新臣卒疏谓范氏之注上下多违哀十二年用田赋疏引孟子以纠范注较之左氏公羊义疏曲为杜何偏䕶者不同盖榖梁晚出得监左氏公羊之失范甯又承诸儒之后于是非为稍公宋晁说之已尝论及惟士勋平易近理刊削繁言曲说较各经疏家亦为文清义约顾未有称之也者士勋以后诸儒解榖梁者益稀监夲所刊注疏二十卷目次亦非当时之旧而字句讹脱比诸经为尤甚〈臣〉与原詹事〈臣陈浩〉等奉
　　敇校刊再三参考辨其舛讹补其脱漏录成考证若干条其无他书可证别夲可据者槩从其旧以志阙疑〈臣召南〉谨识