春秋穀梁註疏 (四庫全書本)/卷20

春秋穀梁註疏　卷二十

　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷二十〈起哀公元年盡十四年〉
　　晉范𡩋集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　哀公疏〈魯世家哀公名蔣定公之子敬王三十六年卽位十四年西狩獲麟春秋終矣二十七年薨諡曰哀周書諡法恭仁短折曰哀〉
　　元年春王正月公卽位
　　楚子陳侯隨侯許男圍蔡注隨久不見者衰微也稱侯者本爵俱侯土地見侵削故微爾定六年鄭滅許今復見者自復也音義〈不見賢遍反下復見同復扶又反〉疏〈注釋曰僖二十年冬楚人伐隨以來更不見經將是衰微不能自通於盟會故也本爵俱侯者隨本侯爵自僖二十年見經至今俱侯明更不爲貶黜但土地見侵削故微爾昭八年楚師滅陳十一年楚師㓕蔡十三年諸侯會於平丘而復陳蔡故經書蔡侯廬歸於蔡陳侯呉歸於陳是有文見復也其許男則定六年鄭游速帥師成許以許男斯歸其間更無歸文今許男復見經者明是許男自復〉
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊
　　𫝊此該之變而道之也注該備也春秋書郊終於此故於此備説郊之變變謂郊非其時或牲被災害疏〈釋曰郊自正月至於三月郊之時也三卜禮之正凡書郊皆譏範例雲書郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望一也宣三年郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望二也成七年鼷䑕食郊牛角三也襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不從乃不郊者五也定公哀公竝有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異幷爲一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下傳雲子之所言至道之何也然則據此而言牛有傷損之異卜有遠近之別亦在其明〉於變之中又有言焉注於災變之中又有可善而言者鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣注展道雖盡所以備災之道不盡譏哀公不敬故致大變音義〈觓音糾又音求〉疏〈注釋曰郊牛日日展視其觓角而知其傷是展盡道矣即於災變之中有可善而言者但備災之道不盡致此天災而鼷䑕食角故書以譏之也〉郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣注凱曰不時之中有差劇也夏始承春方秋之末猶爲可也音義〈有差初賣反〉疏〈注釋曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正時也若夏四月五月以後皆非郊月如其有郊竝書以示譏然則郊是春事也如郊在四月五月之中則是以夏始承春其遇差少若郊在九月之中則是以秋末承春其過極多則自五月至八月其間有郊亦以承春逺近爲過之深淺也〉九月用郊用者不宜用者也注在成十七年郊三卜禮也注以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜也鄭嗣曰謂下一辛而三也求吉之道三故曰禮也疏〈注釋曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日爲郊之時則於此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰禮也〉四卜非禮也注僖三十一年襄十一年皆四卜五卜強也注成十年五卜疏〈釋曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不從則以正月下辛卜二月上辛不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜禮也今以三月以前不古更以三月下辛卜四月上辛則謂四卜郊非禮也成十年以四月以前曰卜不吉又於四月下辛卜五月上辛則五卜強也非禮可知鄭嗣之意亦以一辛之中卜至於四五月也一辛之上三卜禮也四卜五卜非禮也然則四卜雲非禮五卜變文雲強者四卜雖失猶去禮近容有過失故以非禮言之若至五卜則是知其不可而強爲之去禮已遠故以強釋之〉卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩注宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭音義〈否方九反〉全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以爲牛者異注已卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同有變而不郊故免卜牛也已牛矣其尚卜免之何也注災傷不復以郊恠復卜免之音義〈復扶又反下同〉禮與其亡也寧有注於禮有卜之與無卜寧嘗有卜嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢專也注嘗置之滌宮名之爲上帝牲矣故不敢擅施也音義〈滌徒歴反擅市戰反施式氏反又如字〉卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之注庀具也待具後牲然後左右前牛皆我用之不復須卜已有新牲故也周禮曰司門掌授管鍵以啓閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之音義〈庀匹爾反鍵其展反又其偃反監古銜反〉子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也注牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變疏〈釋曰上言子者弟子問穀梁子之辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子答前弟子之辭我以六月上甲始庀牲庀具猶簡擇未繫之待十月然後始繫養若六月簡訖以後有變則七月八月九月上甲皆可簡擇故傳雲六月上甲始庀牲明自六月爲始七月八月九月皆可簡牲自十月繫之有變則改卜卜取吉者十一月十二月亦然是繫之三月也故傳雲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也是也待正月然後言牲之變周正是郊時之正如其牛有變然後言之二月三月亦然重妨郊故也〉待正月然後言牲之變此乃所以該郊注至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡疏〈釋曰自六月上甲始庀牲十月始繫牲自十二月以前牲雖有變不道自正月然後雲牲之變乃不郊卜免牲吉與不吉如此之類皆是該備郊事言牲變之道盡悉也〉郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也注享者飲食之道牲有變則改卜牛郊日已逼庀繫之禮雖小不備合時得禮用之可也音義〈享許大反〉子不志三月卜郊何也注三月謂十二月正月二月也疏〈注釋曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪經不書此十二月正月二月之卜郊故問之也〉郊自正月至於三月郊之時也注有變乃志常事不書我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣注意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也
　　秋齊侯衞侯伐晉
　　冬仲孫何忌帥師伐邾
　　二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾取漷東田及沂西田
　　𫝊取漷東田漷東未盡也及沂西田沂西未盡也注漷沂皆水名邵曰以其言東西則知其未盡也音義〈漷火虢反又音郭沂魚依反〉
　　癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟於句繹注句繹邾地音義〈句古侯反繹音亦〉
　　𫝊三人伐而二人盟何也各盟其得也注季孫不得田故不與盟音義〈與音預〉
　　夏四月丙子衞侯元卒
　　滕子來朝音義〈朝直遙反〉
　　晉趙鞅帥師納衞世子蒯聵於戚注鄭君曰蒯聵欲殺母靈公廢之是也若君薨有反國之道當稱子某如齊子糾也今稱世子如君存是春秋不與蒯聵得反立明矣江熙曰鄭世子忽反正有明文子糾但於公子爲貴非世子也疏〈注釋曰案定公十四年左傳雲衛侯爲夫人南子召宋朝會於洮大子蒯聵獻盂於齊過宋野野人歌之曰旣定爾婁豬盍歸吾艾豭大子羞之謂戲陽速曰從我而朝少君我顧乃殺之速曰諾乃朝夫人夫人見大子三顧速不進夫人見其色啼而走曰蒯聵將殺余公執其手以登臺大子奔宋是也雲當稱子某者公羊雲君在稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君范取公羊爲説也雲如齊子糾也者莊九年九月齊人取子糾殺之是也雲鄭世子忽反正有明文者桓十五年鄭世子忽歸於鄭傳曰反正也然則鄭世子忽反正春秋不非稱世子則蒯聵稱世子亦是反正不非之之限是其子糾稱子某但於公子之中爲貴謂是右媵之子非世子與鄭忽蒯聵不同如熙之意則蒯聵合立而輒拒父非是也〉
　　傳納者內弗受也帥師而後納者有伐也何用弗受也以輒不受也以輒不受父之命受之王父也信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也注𡩋不逹此義江熙曰齊景公廢世子世子還國書簒若靈公廢蒯聵立輒則蒯聵不得復稱曩日世子也稱蒯聵爲世子則靈公不命輒審矣此矛楯之喻也然則從王父之言傳似失矣經雲納衞世子鄭世子忽復歸於鄭稱世子明正也明正則拒之者非邪音義〈信音申簒初患反復扶又反曩乃黨反矛五侯反本又作□楯常允反又音允拒音巨邪似嗟反〉疏〈釋曰輙先受王父之命而有國今若以國與父則是申父也若申父而辭王父則是不尊父也何者使父有違命之愆故其不受使父無違命之失則尊父也注釋曰下六年齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼傳曰陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正已受命矣此與莊九年齊小白入於齊同文則稱名書入者皆一辭也然則蒯聵若已被廢則當與陽生同文稱衞蒯聵入戚不得自稱曩日世子荘子云楚人有賣矛及楯者見人來買矛卽謂之曰此矛無何不徹見人來買楯則又謂之曰此楯無何能徹者買人曰還將爾矛刺爾楯苦何然則矛楯各自言之則皆善矣若相對言之則必有不善者矣喻今傳文輒若申父而辭王父是不受父則蒯聵違父爲不善若以鄭忽稱世子以明反正則輒之拒父爲醜行亦是非不可竝故云矛楯之喻也〉
　　秋八月甲戌晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰於鐵注鐵衞地音義〈鐵他結反〉鄭師敗績
　　冬十月葬衞靈公注七月葬蒯聵之亂故也疏〈注釋曰隱五年夏四月葬衞桓公傳曰月葬故也月葬憂危最甚不得備禮葬也此月葬故知有故也彼注云有祝吁之難故此則蒯聵之亂故也〉
　　十有一月蔡遷於州來蔡殺其大夫公子駟
　　三年春齊國夏衞石曼姑帥師圍戚音義〈曼音萬〉
　　𫝊此衞事也其先國夏何也子不圍父也不繫戚於衞者子不有父也注江熙曰國夏首兵則應言衞戚今不言者辟子有父也子有父者戚繫衞則爲大夫屬於衞子圍父者謂人倫之道絶故以齊首之音義〈辟音避〉疏〈注釋曰諸侯有國大夫有邑大夫之邑國君之有苦言圍衞戚是戚繫衞便是子而圍父也故以國夏爲首也〉
　　夏四月甲午地震
　　五月辛卯桓宮僖宮災
　　𫝊言及則祖有尊卑註解經不言及僖由我言之則一也注遠祖恩無差降如一故不言及疏〈注釋曰幾言及者皆以尊及卑等者不言及若自祖言之則有昭穆昭尊可以及穆若自我言之則遠祖親盡尊卑如一故不言及案左氏孔子在陳聞火曰其桓僖乎言廟應毀而不毀故天災也〉
　　季孫斯叔孫州仇帥師城啓陽注稱帥師有難音義〈難乃旦反〉
　　宋樂髠帥師伐曹音義〈髠苦門反〉
　　秋七月丙子季孫斯卒
　　蔡人放其大夫公孫獵於呉注宣元年晉放其大夫胥甲父於衞傳曰稱國以放放無罪也然則稱人以放放有罪也
　　冬十月癸卯秦伯卒
　　叔孫州仇仲孫何忌帥師圍邾
　　四年春王二月庚戌盜弒蔡侯申
　　傳稱盜以弒君不以上下道道也注以上下道道者若衞祝吁弒其君完之類是直稱盜不在人倫之序疏〈注釋曰祝吁弒其君完隱四年經文祝吁稱國稱名及言弒其君者是下道言弒其君謂此死者是其臣之君而臣弒之故以君臣上下道道之今不稱名氏直稱盜盜是微賤稱賤不稱弒其君則此死者非是盜者之君則盜疏外無君是不在人倫上下之序〉內其君而外弒者不以弒道道也注襄七年鄭伯將會中國其臣欲從楚不勝其臣弒而死不使夷狄之民加乎中國之君故曰鄭伯髠原如會未見諸侯丙戌卒於操是不以弒道道也疏〈釋曰猶尊內其君而疏外弒者故不與疏外者得弒君之道道之故抑之爲盜若鄭伯髠原實被臣弒其書自卒抑臣爲夷狄之民亦是也〉春秋有三盜微殺大夫謂之盜注十三年冬盜殺陳夏區夫是音義〈夏戶雅反區烏侯反〉非所取而取之謂之盜註定八年陽貨取寶玉大弓是辟中國之正道以襲利謂之盜注卽殺蔡侯申者是非微者也音義〈辟音避〉疏〈釋曰辟中國之正道而行同夷狄不以禮義爲主而徼幸以求名利苦齊豹之類故抑而書盜者也襲掩也謂求利之心不以禮義爲意也〉
　　蔡公孫辰出奔呉
　　葬秦惠公
　　宋人執小邾子
　　夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
　　晉人執戎蠻子赤歸於楚
　　城西郛注郛郭也音義〈郛音孚〉
　　六月辛丑亳社災注殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以爲亡國之戒劉向曰災亳社戒人君縱恣不能警戒之象疏〈注釋曰書序雲湯始居亳從先王居孔注云契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居又盤庚五遷將治亳殷是都亳之事〉
　　𫝊亳社者亳之社也亳亡國也注亳卽殷也殷都於亳故因謂之亳社亡國之社以爲廟屏戒也注立亳之社於廟之外以爲屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心疏〈注釋曰周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂天子諸侯之正社通霜露者周禮又雲決隂事於亳社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間於而社爲公室輔是也〉其屋亡國之社不得達上也注必爲之作屋不使上通天也緣有屋故言災
　　秋八月甲寅滕子結卒
　　冬十有二月葬蔡昭公注不書弒君之賊而昭公書葬旣謂之盜若殺微賤小人不足録之疏〈釋曰諸侯時葬正也今書月者以明危亦見不葬而書葬者春秋賊不討則不書葬若不書葬則見賊不討今書葬者使若弒者實是盜微賤小人雖討訖不足録〉
　　葬滕頃公音義〈頃音傾〉
　　五年春城毗
　　夏齊侯伐宋
　　晉趙鞅帥師伐衞
　　秋九月癸酉齊侯杵臼卒音義〈杵昌呂反〉
　　冬叔還如齊
　　閏月葬齊景公
　　𫝊不正其閏也注閏月附月之餘日喪事不數音義〈數所主反〉疏〈注釋曰案經書閏月葬者年若數閏則十三月故書閏月葬以見喪事亦不數之例〉
　　六年春城邾瑕
　　晉趙鞅帥師伐鮮虞
　　呉伐陳
　　夏齊國夏及高張來奔
　　叔還會呉於柤音義〈柤荘加反〉
　　秋七月庚寅楚子軫卒音義〈軫之忍反〉
　　齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼注不日荼不正也音義〈荼音舒又音徒一音丈加反〉疏〈注釋曰隱三年八月庚辰宋公和卒傳雲諸侯日卒正也荼不日是不正也〉
　　𫝊陽生入而弒其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也其不以陽生君荼何也陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正已受命矣注已受命於景公而立故可言君入者內弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也注先君已命立之於義可以拒之陽生其以國氏何也取國於荼也注何休曰卽不使陽生以荼爲君不當去公子見當國也又穀梁以爲國氏者取國於荼齊小白又不取國於子糾無乃近自相反乎鄭君釋之曰陽生簒國故不言公子不使君荼謂書陳乞弒君爾荼與小白其事相似荼弒乃後立小白立乃後弒雖然俱簒國而受國焉爾傳曰齊小白入於齊惡之也陽生其以國氏何取國於荼也義適互相足又何自反乎子糾宜立而小白簒之非受國於子糾則將誰乎音義〈去起呂反見賢遍反糾居黝反惡烏路反〉疏〈注釋曰案上六年經書齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼傳雲陽生入而弒其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也是荼弒之後陽生乃立案莊九年夏齊小白入於齊九月齊人取子糾殺之是小白立乃後殺也義適互相足者莊九年傳雲小白入於齊惡之則陽生入於齊亦惡之此年傳雲陽生其以國氏取國於荼也則小白以其國氏亦取國於子糾也以義推之適互相足故鄭雲子糾宜立而小白簒之非受國於子糾則將誰乎是也〉
　　冬仲孫何忌帥師伐邾
　　宋向巢帥師伐曹
　　七年春宋皇瑗帥師侵鄭音義〈瑗於杳反〉
　　晉魏曼多帥師侵衞音義〈曼音萬〉
　　夏公會呉於繒音義〈繒在陵反〉
　　秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來
　　𫝊以者不以者也注夫諸侯有罪伯者雖執猶以歸於京師魯非霸主而擅相執録故日入以表惡之音義〈擅市戰反惡烏路反傳及注同〉疏〈注釋曰僖二十八年晉人執衞侯歸之於京師傳雲歸之於京師緩辭也斷在京師也是衞侯有罪晉文伯者執之猶以歸於京師之事案範例雲僖二十八年三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人傳曰入者內弗受也日入惡入者也次惡則月據此日入與彼例同故知日入以表惡之〉益之名惡也注惡其不能死社稷春秋有臨天下之言焉注徐乾曰臨者撫有之也王者無外以天下爲家盡其有也疏〈釋曰此下三者皆以內外辭別之王者則以海內之辭言之卽僖二十八年天王狩於河陽傳曰全天王之行也是也王者微弱則以外辭言之卽僖二十四年天王出居於鄭傳曰失天下也是也〉有臨一國之言焉注諸侯之臨國亦得有之如王於天下疏〈釋曰此亦據內外言之若宣九年辛酉晉侯卒於扈傳曰其地於外也其日未踰竟也旣以內外顯地及日是以一國言之〉有臨一家之言焉注大夫臨家猶諸侯臨國疏〈釋曰家謂采地若文元年毛伯來錫公命定四年劉卷卒其毛劉皆采邑名大夫氏采爲家大夫稱家是以一家言之也〉其言來者有外魯之辭焉注非己內有從外來者曰來今魯侯身自以歸而曰來是外之也疏〈釋曰凡言來者非己內有從外始來卽邾庶其以漆閭丘來奔是也今書魯侯以邾子益來而文與庶其正同文切直者有外魯侯之辭焉爾〉
　　宋人圍曹
　　冬鄭駟𢎞帥師救曹
　　八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸
　　呉伐我
　　夏齊人取讙及闡注宣元年傳曰內不言取言取授之也以是爲賂齊此言取蓋言賂也魯前年伐邾以邾子益來益齊之甥也畏齊故賂之音義〈闡尺善反〉
　　𫝊惡內也音義〈惡烏路反〉
　　歸邾子益於邾注畏齊故也
　　𫝊益之名失國也注於王法當絶故疏〈釋曰經書歸邾子益於邾則益得國而雲失國者邾益不能死難而從執辱於王法而言理當絶位魯歸之不得無罪故書益之名以明失國之故也〉
　　秋七月
　　冬十有二月癸亥𣏌伯過卒音義〈過音戈〉
　　齊人歸讙及闡注凱曰歸邾子故亦還其賂
　　九年春王二月葬𣏌僖公
　　宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘注雍丘地也音義〈雍於用反〉𫝊取易辭也以師而易取鄭病矣注以師之重而宋以易得之辭言之則鄭師將劣矣疏〈釋曰凡書取皆易辭今以鄭師之重而令宋以易得之辭言之鄭之將帥微弱矣亡軍之咎本由君不任其才故爲鄭國病患〉
　　夏楚人伐陳
　　秋宋公伐鄭
　　冬十月
　　十年春王二月邾子益來奔
　　公會呉伐齊
　　三月戊戌齊侯陽生卒
　　夏宋人伐鄭
　　晉趙鞅帥師侵齊
　　五月公至自伐齊注傳例曰惡事不致公會夷狄伐齊之喪而致之何也莊六年公至自伐衛傳曰不致則無以見公惡事之成也將宜從此之例音義〈見賢遍反〉疏〈注釋曰襄十年公會晉侯云云齊世子光會呉於祖傳曰會夷狄不致惡事不致是也雲傳曰不致則無以見公惡事之成也者案莊公五年公會齊人云雲伐衛注云納惠公朔逆天王之命也六年公至自伐衞傳曰惡事不致此其致何也不致則無用見公之惡事之成也是也此年二月公會呉伐齊之喪是惡事宜不致而致亦以見公惡事之成也〉
　　葬齊悼公
　　衞公孟彄自齊歸於衞音義〈彄苦侯反〉
　　薛伯夷卒
　　秋葬薛惠公
　　冬楚公子結帥師伐陳呉救陳
　　十有一年春齊國書帥師伐我
　　夏陳轅頗出奔鄭音義〈頗破何反〉
　　五月公會呉伐齊甲戌齊國書帥師及呉戰於艾陵齊師敗績獲齊國書注與華元同義艾陵齊地音義〈艾五蓋仄〉疏〈注釋曰宣二年宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘宋師敗績獲宋華元傳曰獲者不與之辭也言盡其衆以救其將也以三軍敵華元華元雖獲不病也是與此同義〉
　　秋七月辛酉滕子虞母卒
　　冬十有一月葬滕隱公
　　衞世叔齊出奔宋
　　十有二年春用田賦注古者九夫爲井十六井爲丘丘賦之法因其田財通共出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦言用者非所宜用音義〈別如字又彼列反〉疏〈釋曰古者一丘之田方十六井一百四十四夫軍賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今乃分別其田及家財各令出此賦則一丘之田出馬二匹牛六頭故曰用田賦言非所宜用也謂之田賦者古者但賦其家財今又計田貢故曰田賦也注釋曰案周禮小司徒職九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸然則井方一里九夫邑方二里四井三十六夫丘方四里十六井百四十四夫甸方八里六十四井五百七十六夫軍賦之法丘出馬一匹牛三頭甸出長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸八里據實出賦者言之其畔各加一里治溝洫者司馬法成方十里出革車一乘者通計治溝洫者言之其實一也今指解經雲用田賦者是丘之賦故云九夫爲井十六井爲丘也然經卽雲用田賦而使丘民以成元年作丘甲民盡作甲則知此用田賦亦令一丘之民用田賦也宣十五年初稅畆則計畆以稅所稅畆十畆稅其一此則通公田什一而不畆計故彼言稅而此言賦也凡丘賦之法因其民之所受公田什一及私家之財通融共出馬一匹牛三頭以一丘之民共出此賦以家財爲主故曰丘賦今又分別其所受公田各令出此馬牛之賦故曰用田賦也論語曰哀公雲二吾猶不足如之何其徹也卽此田財竝賦之驗也〉
　　𫝊古者公田什一用田賦非正也注古者五口之家受田百畆爲官田十畆是爲私得其什而官稅其一故曰什一周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也皆通法也今乃棄中平之法而田財竝賦言其賦民甚矣音義〈爲官於僞反稅舒鋭反夏戶雅反〉疏〈釋曰凡受農田皆私田百畆公田十畆但由公田私田皆公家所受故總曰公田什一則以田之什一及家財而出馬牛之賦是其正也今魯用田與財各出馬牛之賦非正也注釋曰周禮小司徒雲上地家七人可任也者家三人鄭注曰一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也止以七六五爲率者有夫有婦然後爲家自二人以至於十人爲九等則七六五爲其中也老者一人其餘彊弱相半此其大數也然則周禮七人五人六人三等范唯言五口之家受田百畆指下等言之其實六人七人亦受田百畆與周禮不異也爲官田十畆者受田百畆之外又受十畆以爲公田是爲私得其十而官稅其一故漢書食貨志井田一里是爲九夫八家共之各受私田百畆公田十畆是爲八百八十畆餘二十畆爲廬舎則家得二畆半凡家授田一百十二畆半也今傳言公田什一者舉其全數據出稅言之周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也者出孟子文彼雲滕文公問爲國於孟子孟子對曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一是也然三代受畆悉皆什一則夫皆一百一十畆夏後政寛計其五十畆而貢五畆於公殷人計其七十畆而助十畆於公周人盡計一百一十畆而徹十畆於公徹者通也什一而稅爲天下道法故詩云徹田爲糧是也皆通法者孟子云重之於堯舜大桀小桀輕之於堯舜大貊小貊什一而稅頌聲作則什一而稅堯舜亦然是爲通法也貢起堯舜則古者公田什一是堯舜之時明此什一之法也范説不與先儒同其先儒皆云什一者十中稅一耳〉
　　夏五月甲辰孟子卒
　　𫝊孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱取同姓也注葬當書姓諱故亦不書葬音義〈取如字又七住反〉疏〈注釋曰莊二十二年葬我小君文姜經書其氏卒又稱夫人而書葬今孟子卒雖不稱夫人准弋氏應書葬不言者知諱同姓故範例夫人薨者十而書葬者十夫人之道從母儀卽桓公夫人文姜一莊公夫人哀姜二僖公之母成風三文公之母聲姜四宣公之母頃熊五成公之母穆姜六成公之嫡夫人齊姜七襄公之母定姒八昭公之母歸氏九哀公之母弋氏十十者竝書葬其隱公夫人從夫之讓昭公夫人諱同姓二者皆不書葬也〉
　　公會吳於槖臯注槖臯某地音義〈槖章夜反一音託〉
　　秋公會衞侯宋皇瑗於鄖注鄖某地音義〈鄖音雲〉
　　宋向巢帥師伐鄭
　　冬十有二月螽音義〈螽音終〉
　　十有三年春鄭罕達帥師取宋師於嵒音義〈嵒五咸反〉𫝊取易辭也以師而易取宋病矣音義〈易以豉反〉疏〈釋曰上九年宋皇瑗取鄭師今鄭罕達取宋師其事正反嫌宋爲人所報非宋之病故重發以同之〉
　　夏許男成卒
　　公會晉侯及吳子於黃池注及者書尊及卑也黃池某地疏〈注釋曰隱二年傳雲會者外爲主焉爾今言公會晉侯則晉爲主於黃池而公往會之旣以晉侯爲主會無二尊故言及以卑呉也則與桓二年范注云會盟言及別內外也尊卑言及序上下也亦同何者外呉而尊晉別內外序上下也〉
　　𫝊黃池之會吳子進乎哉遂子矣注進遂稱子呉夷狄之國也祝髪文身注祝斷也文身刻畫其身以爲文也必自殘毀者以辟蛟龍之害音義〈祝之六仄斷音短辟音避蛟音交〉疏〈注釋曰荊之域厥土塗泥人多㳺泳故刻畫其身以爲蛟龍之文與之同類以辟其害〉欲因魯之禮因晉之權而請冠端而襲注襲衣冠端𤣥端疏〈釋曰魯是守文之國禮義之鄉晉執中國之權爲諸侯盟主故呉子欲因之而冠必欲因之者以鄭伯髠原欲從中國而被殺於鄵呉子亦恐臣子不肯變從故因魯之禮因晉之權然後羣臣向化以魯禮天下共依晉權諸侯所服故也是以明堂位説魯雲天下以爲有道之國天下資禮樂焉是也雲請冠端而襲者請著𤣥冠𤣥端而相襲注釋曰呉俗祝髪文身衣皮卉服不能衣冠相襲今請加冠於首身服𤣥端則衣冠上下共相掩襲故云襲衣也詩云其軍三單彼毛傳雲三單相襲彼謂三單前後爲相襲則此衣冠上下亦爲相襲也𤣥端者謂𤣥端衣而端副制之卽諸侯視朝之服也諸侯視朝之服緇布衣素積裳緇𤣥一也〉其藉於成周注藉謂貢獻疏〈注釋曰貢謂土地所有以獻於成周若禹貢齒革羽毛納錫大龜惟金三品之類著於藉錄以爲常職故知藉謂貢獻也〉以尊天王呉進矣呉東方之大國也累累致小國以會諸侯以合乎中國注累累猶數數也音義〈累累如字數所角反〉疏〈注釋曰東方之國呉爲最大呉舉小國必從會呉於柤於道於繒於池之類積其善事故言數數數致小國以合乎中國也〉呉能爲之則不臣乎注言其臣也呉進矣王尊稱也子卑稱也辭尊稱而居卑稱以會乎諸侯以尊天王呉王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也疏不知冠有差等唯欲好冠音義〈稱尺證反下同夫差音扶下初佳反〉疏〈釋曰自黃池前呉常僭號稱王是其尊稱今去僭號而稱子是其卑稱也注釋曰冕有旒數不同則冠亦有差等之別呉爲子爵其冠之飾必不得與公侯同等但未知若爲差等爾〉
　　楚公子申帥師伐陳
　　於越入呉
　　秋公至自會注呉進稱子又會晉侯故致也疏〈注釋曰襄十年傳曰會夷狄不致致會者一以呉進稱子二又爲公會晉侯以此二事之故致之爾〉
　　晉魏曼多帥師侵衛
　　葬許元公
　　九月螽
　　冬十有一月有星孛於東方注不書所孛之星而曰東方者旦方見孛衆星皆沒故音義〈孛音佩〉疏〈注釋曰文十四年有星孛入於北斗昭十七年有星孛於大辰彼皆言所孛之星此不言所孛之星直言東方者彼北斗大辰未沒之時有故得言所孛之星此則旦明之時方乃見孛其東方常見之星竝以沒盡故不言所孛之處星也〉盜殺陳夏區夫注傳例曰微殺大夫謂之盜音義〈區烏侯反〉十有二月螽
　　十有四年春西狩獲麟注杜預曰孔子曰文王旣沒文不在茲乎此製作之本㫖又曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫斯不王之明文矣夫關雎之化王者之風麟之趾關雎之應也然則斯麟之來歸於王德者矣春秋之文廣大悉備義始於隱公道終於獲麟音義〈狩手又反不出如字又赤遂反矣夫音扶不王於況反下王德同雎七餘反應於敬反〉疏〈注釋曰論語雲文武之道未墜於地在人文王旣沒其爲文之道實不在我身乎孔子旣言文武之道在我身孔子有製作之意中庸雲有其德無其位不得製作有其位無其德亦不得製作孔子雖懹聖德而道不王故有製作之志而不爲也注釋曰凡聖人受命而必鳳鳥至河出圖洛出書故孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫言已無瑞應道終不王故云斯不王之明文矣子夏詩序雲關睢之化王者之風言后妃有關雎之德也麟之趾關雎之應也詩序文言后妃有關雎之德爲王者之風故感麟來應之以見其趾趾足也由后妃有關睢之化爲王者之風故致得麟來應之然則孔子有王之德故亦感得麟來應之故斯應麟之來歸於王德者謂孔子也其詩周南則始於關雎篇終於麟趾故春秋之文亦義始於隱公而道終於獲麟乘之以十二約之以周典詩云誰將西歸懷之好音示有贊於周道故著西狩獲麟言道備之騐也〉
　　𫝊引取之也注言引取之解經言獲也傳例曰諸獲者皆不與也故今言獲麟自爲孔子來魯引而取之亦不與魯之辭也音義〈爲於僞反〉疏〈注釋曰宣二年大棘之戰鄭公子歸生獲宋華元傳曰獲者不與之辭也上十一年艾陵之戰呉獲齊國書范雲與華元同義是諸獲皆不與之辭也今言獲麟者欲言此麟自爲孔子有王者之德而來應之魯引而取之亦不與魯之辭也必使魯引取之者天意若曰以夫子因魯史記而修春秋故也然則孔子修春秋乃獲麟之騐也〉狩地不地不狩也非狩而曰狩大獲麟故大其適也注適猶如也之也非狩而言狩大得麟故以大所如者名之也且實狩當言冬不當言春音義〈適如字〉疏〈釋曰桓四年春公狩於郎莊四年冬公及齊人狩於郜是狩皆書地今不書地則非狩也非狩而曰狩者大得此騐故以大其所如者名之注釋曰案桓四年傳雲春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩是也〉其不言來不外麟於中國也其不言有不使麟不恆於中國也注雍曰中國者言禮義之鄉聖賢之宅軌儀表於遐荒道風扇於不朽麒麟步郊不爲暫有鸞鳳棲林非爲權來雖時道喪猶若不喪雖麟一降猶若其常鸜鵒非魯之常禽蜚蜮非祥瑞之嘉蟲故經書其有以非常有此所以取貴於中國春秋之意義也音義〈喪息浪反鸜音權又音劬鵒音欲蜮音或〉疏〈注釋曰昭二十五年經書有鸜鵒來巢莊二十九年經書秋有蜚荘十八年經書秋有蜮傳皆曰一有一亡曰有是也麒麟一致不爲暫有雖時道喪猶若不喪如此爲文是所以取貴於中國而王道顯盛麟鳳常有此則春秋之意然也〉









　　春秋穀梁註疏卷二十
　　春秋穀梁𫝊註疏卷二十考證
　　楚子陳侯隨侯許男圍蔡疏明更不為貶黜○明字監夲誤作盟今改正
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊𫝊此該之變而道之也疏定公哀公並有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異並為一物○〈臣浩〉按穀梁經文惟定十五年書鼷䑕食郊牛而不言所食處故𫝊曰不敬莫大若哀公此經已書食郊牛角則固明言所食處與成七年書法同也而雲二罪不異並為一物義何居乎或雲公羊此經無角字穀梁同其角字後人據左𫝊而妄加也
　　晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚𫝊其弗受以尊王父也注甯不逹此義○〈臣召南〉按榖梁之失此條為最大有害於名教經既書曰納衛世子蒯聵雖夲據晉人納之之辭然不去世子可雲不應立乎就使蒯聵負罪以出義不當立在輒斷無拒父之理范氏引江熙說直糾𫝊失是也
　　閏月葬齊景公𫝊不正其閏也○劉敞曰𫝊非也䘮以年斷者不以閏數以月斷者則以閏數葬之為事以月斷者也以閏數冝矣何謂不正乎
　　公㑹晉侯及吳子於黃池𫝊黃池之㑹吳子進乎哉遂子矣○〈臣召南〉按吳本子爵而僭王與楚同惡春秋書其君以本爵固是尊王之義亦縁其時所僭名號止施於其國之臣民至與諸國㑹盟諸國自稱其本爵也是以春秋於二國之君書其卒不書其葬卒從赴告史官筆之於策可曰楚子某卒吳子某卒葬必舉諡而從其本國臣民之稱若從其稱則必曰葬楚某王葬吳某王矣義不可書故削而不録尊王之大義然也至如㑹盟侵伐其君親行經即書日楚子吳子並無義例黃池之役吳子自恃強大與晉爭衡非實有尊周之善也夫子何所取而進之乎且經書吳子屢矣柏舉敗楚季札來聘經皆書曰吳子豈俟此㑹而始進乎哉
　　西狩獲麟注然則斯麟之來歸於王徳者矣○〈臣召南〉按左氏公羊雖其說不同然皆以獲麟為異故左氏有不祥之文公羊記道窮之泣榖梁家獨以為引取之後儒文成瑞應之說遂起於此夫麟而見獲尚何瑞可言乎誣矣〈臣浩〉按以獲麟為漢世將興此公羊家之妄也以獲麟為經成瑞應此榖梁之妄也
　　𫝊故大其適也注非狩而言狩○〈臣召南〉按經書狩自是魯君行狩左𫝊謂西狩於大野是也麟雖見獲於微者縁西狩而始獲故經據實書之公榖二家俱謂為獲麟大之而書曰狩說經愈曲而愈迂矣




　　春秋榖梁𫝊註疏卷二十考證
　　檢討〈臣〉齊召南謹言按榖梁一書文清義約與左氏公羊竝為聖經羽翼自石渠大議博士聿興五家逓𫝊訓詁滋廣晉范甯集解出遂與何休杜預鼎立竝垂後世言榖梁者未有外於范注者也鄭康成論三𫝊得失獨稱榖梁長於經王通論諸家註解獨稱范甯有志春秋證聖經而誚衆𫝊豈溢羙哉唐楊士勛疏雖稍膚淺然於范注多所匡正如桓十七年葬蔡桓侯疏謂三𫝊無文各以意說荘二十三年祭叔來聘注謂祭叔是名疏不全依三十一年齊侯來獻戎㨗疏兩載別注及徐邈之說僖元年公子友獲莒挐疏譏注不信經𫝊四年許男新臣卒疏謂范氏之註上下多違哀十二年用田賦疏引孟子以糾范注較之左氏公羊義疏曲為杜何偏䕶者不同葢榖梁晚出得監左氏公羊之失范甯又承諸儒之後於是非為稍公宋晁說之已甞論及惟士勛平易近理刋削繁言曲說較各經疏家亦為文清義約顧未有稱之也者士勛以後諸儒解榖梁者益稀監夲所刋註疏二十卷目次亦非當時之舊而字句訛脫比諸經為尤甚〈臣〉與原詹事〈臣陳浩〉等奉
　　敇校刋再三叅攷辨其舛訛補其脫漏錄成考證若干條其無他書可證別夲可據者槩從其舊以志闕疑〈臣召南〉謹識