春秋随笔 (四库全书本)/全览

春秋随笔　全览



　　钦定四库全书　　　　经部五
　　春秋随笔　　　　　　春秋类
　　提要
　　〈臣〉等谨案春秋随笔二卷
　　国朝顾奎光撰奎光字星五无锡人官泸溪县知县是编不载经文但偶有所得则录之故名随笔其中如桓公会稷以成宋乱成自训平其下取鼎纳庙之事所谓美始而恶终也而奎光以为成就其乱春秋讳国恶二百四十年中无此径遂之笔也公子翚之宠自以翼戴之故华氏之立自以赂故两不相谋而奎光谓立华氏为翚之私华氏立而翚遂命为公子夫国君树其私人岂必援邻国之例不立华氏翚将终身不命乎郑灭虢桧晋灭卫霍其事旧矣而奎光谓灭国自齐桓始何不考也纪叔姬归于酅自重叔姬之节而奎光谓以酅存纪是泥于陈灭书陈灾之传庄公之娶哀姜奎光谓因其色美已为臆度之词而又谓庄公不闻好色彼筑台以临党氏割臂以盟孟任非好色之明证欤公子友败莒于郦奎光以为与翚帅师庆父帅师其専相等此无论莒人责赂利兵而来居于必应之势非出军疆外者比且核以传文绝无専行之证何所据而断非君命也子卒不书弑自与隐公不书弑一例而奎光以为史臣之曲笔岂春秋亦曲笔乎敬嬴雨不克葬自是适值其时公羊以为咎已出附会而奎光乃借以明天道岂弑逆者葬必遇雨耶且春秋以褒贬为赏罚不以果报为劝戒此非经义也如斯之类瑕颣盖所不免至其谓春秋例从义起非义从例生谓春秋有逹例有特笔然亦须理会大处不可苛刻缴绕谓春秋时天子仅守府小国亦失职说者乃于小国见伐责其不告不足以服其心谓春秋将以治世之无王者而胡氏于宰咺归赗则曰贬而书名于荣叔归含及赗则曰王不称天如此则无王自春秋始矣谓说春秋者自相矛盾既曰为贤者讳又曰责贤者备既曰隐公为摄又曰桓公为篡何者为是其论皆深中说春秋者苛刻迂谬之弊故其所论多平允近于事理颇能得笔削之旨奎光尝撰然疑录所载说春秋诸条与此相同其为先有此本又编于然疑录中或先载录中又摘出别为此本均不可考然然疑录颇为琐杂论其菁华则已尽此两卷中矣乾隆四十四年正月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　春秋随笔卷上
　　泸溪县知县顾奎光撰
　　董仲舒曰春秋文成数万其指数千言其义例无穷不可执一也夫例从义起非义从例生义有变通而例多拘碍说经者不因经以求义乃立例以释经宜其勉强傅会
　　春秋言修者所以不殁鲁史之旧言作者所以特著圣人之功
　　吕大圭论春秋有达例有特笔所谓特笔则是非褒贬所在也然亦须理会大处不可苛细缴绕如书天王狩于河阳便是旋乾转坤之笔左氏记事直叙周郑交质岂复存得君臣名分
　　朱子曰当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付之后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在却恐不然又曰圣人只是书放那里使后世因此去考见道理读春秋者宜本此意观之属辞比事意义无穷不然褒贬只是一事便结煞无馀味程子言春秋诸侯不禀命天王擅相侵伐春秋直书其事而常责夫被侵伐者此语未允当时天子仅亦守府上告何益方伯失职即齐晋为霸主是非曲直未必尽公邻国之近者皆有狡焉启疆之心诉之方伯赴之邻国亦何益小国困敝阽于危亡非与之战则坐见削弱俘执耳既被侵伐复受咎责何以服其心乎窃谓其国有自取侵伐之理不能反己自责忿而与战则责被侵伐者可也不然则当责擅侵伐之人如齐人灭遂而齐人殱于遂必无舍齐而责遂之理也孙觉言会盟则以主会为首侵伐则以主兵为首斯为平论
　　春秋将以治世之无王者而于宰咺归赗则曰贬而书名于荣叔归含且赗则曰王不称天〈胡氏说〉如此则无王自春秋始矣以天王之尊下赗诸侯之妾直书之其失自见不待于贬而春秋亦不得而贬之宰咺何以名不得其字则名之耳如书名为贬则荣叔为褒可乎书王为贬则天王为褒可乎
　　宰咺归赗当与武氏子来求赙对看仲子之卒也天王赗之冡宰实来及天王之崩鲁不闻赴吊助丧致使来求赙天王固失其为上鲁亦失其为下矣故曰属辞比事春秋教也
　　诸侯之卒其不名者盖史失之左传谓同盟则赴以名赵氏〈匡〉据礼驳之是矣孙氏〈觉〉谓即位之初或以名赴或不以名赴其说近理然国君之名通国皆知不容邻国君臣都不知其名字必待即位之赴朝聘会盟之同然后识之若果存没隔绝名字不知又何必独书其卒且岂有吊恤之礼耶故书卒必有名其不名者必史本失之或久而遗缺也
　　卫人立晋予之意多所谓得乎邱民者也其不请命于天子则无王矣故曰卫人立至责以不承命于先君则非何者无可承也荘公既立桓公矣安知桓之被弑而更立晋桓公仓卒被弑又安能遗命谁立晋既于次当立且国人所同欲其立正也卫人能讨贼葬君而立先君之子弟其立晋亦正也故曰子之意多尹氏之立王子朝私也卫人之立晋公也公私既殊岂应同贬且晋武公灭缗自立请于王而列为诸侯虽请命天子犹不如立晋之正贬此褒彼于义安乎春秋据事直书内无所承上不禀命其失自见公谷竟以为不宜立则失言矣
　　考仲子之宫初献六羽是前此皆八佾也六羽正矣施之仲子犹僣也但考之于礼则为僣论其事势则可疑隐既将致国于桓而以仲子为嫡则仲子固夫人矣方当入惠公之庙而别立宫以祀之何也既立宫矣则礼宜从同而又降用六羽何也不能正嫡妾之分以裁之复不能纯用正嫡之礼处之尊与降两无所居而臣民之心疑桓公之心亦疑矣立宫则疑于外之用六则疑于抑之鲁君臣沿袭已久不知用六之为得正但知用六之为降杀且不知立宫之欲拟于嫡但知立宫之几例于妾此意不明而羽父请杀桓公之说来矣进退失据未有若此举者人君行事当光明显白路人皆知母居嫌疑之间使人暧昧测度尝疑羽父请杀桓公突如其来观此则让桓之心隐固有不尽明白者羽父殆非无因也
　　隐公弑而书薨公羊氏曰不地不忍言也穀梁氏曰不忍地也非也春秋书弑君多不地皆不忍乎人君薨于路寝为正燕寝为不正被弑则不得正其终甚矣故不书讳也以为讳弑而以不地著之者亦非也藉欲著之则书曰公薨于寪氏岂不更得其实而反以不地著也此全乎讳焉耳
　　孔父之死惟公羊得表章死节意杜氏云孔父称名内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及君故贬之其不通经固已然此等议论亦其时为之魏篡汉晋篡魏而高贵乡公之死魏之廷臣惟司马孚陈泰少伸正论馀皆习为故常无复知仗节死难之义者母丘俭诸葛诞讨贼不成覆指为罪贬孔父之说有自来矣
　　华督弑君乱矣因此时讨贼而立君焉乱犹可治而会于稷以成之是乱在宋而成其乱者四国也立荘公以定君立华氏以定相难似平矣而圣人以为此大乱也苟讨贼复仇虽喋血横尸犹当为治今贼不讨仇不复虽社稷无废祀民人无废主弥见为乱而其乱直与国相终始圣人之垂戒切矣
　　定宋公桓之私也立华氏翚之私也立华氏而翚命为公子矣故三年即书公子翚如齐逆女
　　成宋乱以自定也故穀梁曰内为志焉尔桓公弑立惧讨故易祊盟越以结郑好而齐陈未之及也借宋之赂并合二国以定宋于是齐陈不必结好而自莫之致讨矣郜鼎纳于太庙桓非贪赂也正欲章示臣民见弑君者非特无讨与国且将立之而宋并恃已而立以见其无所畏忌春秋详书之非为宋也以诛桓之心尔胥命者不成盟也其相命之事未可知曰褒曰贬臆说也
　　甲戌乙丑赵氏〈匡〉谓甲戌下当记佗作乱之事全简脱之其说为是但三传谓是鲁史旧文黄氏〈仲炎〉谓笔削后传录之误二日并存不应述而不削其语谬矣子曰吾犹及史之阙文也疑而削之与补之改之何异乎仍叔世大夫也仍叔之子将嗣为大夫者也其父犹在未命为大夫而使之来聘微弱耳故书仍叔之子纪实也程子谓父受命而使子代行固无是理若父老而子代从政则何讥乎说春秋者动辄是贬冡宰书名见贬王不称天示讥比于仍叔之子无可推求则曰讥代从政讥世官殆㡬于转喉触讳捩手覆羮矣家氏曰仍叔之子不名贬也彼既未命则官及名字皆无可书何待于贬乎
　　天子逆女礼无明文桓公八年祭公来遂逆王后于纪其失在王而祭公无与焉王既重大婚之礼使三公逆之然使来鲁而遂往迎君无専命臣不复命二事而一行则轻之甚矣岂正始之道哉以擅命责祭公皆未为允〈戴岷隐曰比天王之命非祭公自为之纪鲁甥也咨谋于鲁而行此为得情〉逆后大礼也不言王使又若不为逆后而因来鲁之便者士民犹不可况王者乎
　　鲁隐不臣而公子翚之难作郑庄不臣而祭足傅瑕高渠弥辈弑君更立而不为异所谓下必有甚焉者天道好还即此亦见
　　来战于郎不受伐也若三国特战于吾邑而书之云尔犹不虞君之渉吾地也何故同意
　　释春秋者多知理而不知势王室仅拥空名而责以不能征讨有罪小国危亡无所控诉而责以不能上告天子下告方伯皆是隔靴搔痒〈胡氏于夫子请讨陈恒有先发后闻之论真儒生见解〉如郑忽出奔卫经系郑于忽意自显然其不称子失位故耳其名失地故耳刘氏〈敞〉曰贬也远君子近小人权臣擅命乱郑者忽论亦过矣忽立未逾年权臣擅命罪在郑庄而不在忽祭仲高渠弥之徒大权在握忽能一旦遽収其柄乎祭仲辈即小人之尤而不与忽亦未见其近小人而谓乱郑者忽所谓冤哉烹也吾以为乱郑者郑庄忽特微弱且无外援耳程子曰忽以国氏正也此为得之
　　夫人孙于齐吴氏〈澄〉谓夫人内惭不安故出奔齐非也夫人果有耻心岂复有禚之会祝丘之享乎庄公立已三月为子者未尝志于复雠为臣者未尝志于讨贼夫人以为是无足难我也故遂如齐特犹未敢显然行享会之礼故谓之奔而书曰孙实即禚与祝丘之始事其恻隐羞恶之心至是尽绝而庄公之不能防闲其母固不必待禚之会祝丘之享而责之也贺氏〈仲轼〉曰如齐者姜氏之志以为孙者春秋之文斯得其情矣
　　左氏绝不为亲与大义灭亲二语见为臣者以君为重不当复以弑君之子为子为子者以父为重不得复以弑父之母为母此等处权衡道理轻重透亮斩截使人知身遭大变故虽家庭之间亦有以义掩恩者如此方不为私情所牵而预乎弑逆之罪
　　不称氏姓贬之也而去姜氏固不足尽贬之之义绝不为亲亦不就此见得称姜氏从齐称夫人从鲁若据绝之之意示贬则当先去其夫人见不得为庄公之母鲁之小君而春秋仅去姜氏者若曰姜氏之罪称之以夫人而益显且鲁之君臣皆夫人之史臣安得不称夫人惟去姜氏以示小异使读者推论得之必有深恶痛绝之者此微意也〈此亦姑为之说耳〉
　　齐襄迫逐纪侯而礼葬伯姬以其为鲁女耳时齐鲁方交好故以此示德于鲁
　　左传史记杜氏〈预〉皆以子纠小白为僖公子穀梁则以为襄公子啖氏〈助〉赵氏〈匡〉程子胡传皆从之左氏经文纠称子诸家〈史记荀卿并同〉以为纠兄而小白弟公谷经文则无子字故程氏胡传以纠为弟今按下文书齐人取子纠杀之则左氏经文当不为误纠称子明纠之可立也小白系齐者小白党盛而子纠势孤明小白为齐所与也上称子纠则齐小白不得与郑忽曹羁同例何者与赤并不得书子而纠书子则忽与羁之系国为顺词而小白之系国为众词此以见鲁之终不能纳而纠有必杀之势矣鲁庄忘父雠而纳其子虽所纳正不免于不孝管仲忘君雠而事桓虽其功大不免于不忠不必定为桓兄纠弟曲为之说也
　　杀子纠书齐人并其国人言之见小白之入纠之死皆通国所同也益知齐小白之为众词再书子纠贵之也亲之也纠如以少夺长与兄争国则纠固有罪矣何至于其死而専罪齐人且重繋以子哉
　　春秋嘉死节其为君死者必书之如孔父仇牧荀息是也召忽死何以不书子纠未尝为君召忽虽死其主而于君国社稷无系焉故不书后人以夫子重子管仲遂并訾召忽所事不正其亦冤矣论功烈则管仲为盛论节义则召忽为正匹夫匹妇之谅未必即贬召忽概言之耳
　　干时之败长勺之胜不复父雠而皆以纳纠之故所以斥公也凡书来战者责在外书败某师及某师战者责在内而此与公败宋师于管又不同兵加于已不得已应之非鲁之罪兵不厌诈以谋取胜亦不足讥所讥者鲁庄既修甥舅之好援纪而纪灭纳纠而纠死以为积弱耳而经书公伐齐则公犹能伐也书公及齐师战则公犹能战也书公败齐师则公犹能败齐也故详书之见其非无能为而甘心忘父之雠为大不孝也下书公侵宋公败宋师于乘丘是内为主之意公败宋师于鄑又是见其黩武比事观之义理无尽不可泥煞一例宋人迁宿穀梁云亡词也啖氏〈助〉曰是移其国于国中而为附庸也齐师迁纪郱鄑郚犹未举全国而迁之故此为迁国之始齐师灭谭为灭国之始是秋荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归盖中国自相吞并然后蛮夷得以夏
　　宿杜注小国东平无盐县也今在山东兖州府东平州东二十里盖附属于鲁境者应是宋怨公侵〈在二月〉故迁怒而迁宿〈任宿须句颛臾皆风姓故知是为鲁附庸〉
　　纪侯大去宋人迁宿与灭国无异然犹有畏惮焉故迫而去之迁之至齐师灭谭则悍然无忌盖其声势威令足以陵慑诸侯而不敢动故始则灭谭灭遂以示威继则迁邢存卫以示恩而究之灭国自桓始吞并之祸遂相接迹若邢迁如归卫国忘亡存亡继绝嗣者用希则功不赎罪也
　　纪叔姬归于酅〈庄十二年春三月〉贤叔姬也然以叔姬系纪以酅繋纪叔姬见纪既亡矣而叔姬归酅是酅在则纪未灭明纪之犹有酅也灭国不见经无可见耳苟有可见虽失其旧封而尚得存其踪迹春秋未尝不欲宛转存之纪叔姬归于酅是也
　　公羊传仇牧闻君弑趋而至遇之于门手剑而叱之万臂𢫬仇牧碎其首齿著乎门阖是仇牧以捍卫其君死故书太宰督特遇于东宫之西而杀之非以卫君来也督操国重权万惧讨故并杀之耳弑君之贼还为贼杀死其宜矣乌得与牧同书哉卓氏〈尔康〉曰削而不书夫子特笔吾谓此非故削之也然使督亦以捍卫君而死夫子必应削何则弑君之恶非可晚盖卓氏论不可非北杏之会〈庄十三年春〉齐侯称爵宋邾蔡陈皆称人以为贬辞〈杨龟山〉以为众与〈穀梁氏说诸家多从之〉皆未合刘氏〈敞〉谓为大夫是也当时齐桓图伯诸侯犹未尊齐故桓自主会而四国之君不至且会以定宋乱而宋首不共故明年之春合陈曹伐宋盖是会也桓不得志于是灭遂以示彊盟鲁以示信至明年两伐宋后嗣是于鄄于幽诸侯无敢不自往会者矣
　　说春秋自相矛盾如云为贤者讳又云责贤者备毕竟如何说隐公云摄桓公又云篡何者为是
　　桓之伯最迟鲁宋久而后合鄄之会乃伯之始〈一在十四年冬一在十五年春〉然宋人犹或主兵卫郑未免复叛其难如此晋文则一战而伯矣盖桓之时周德虽衰诸侯不复翊戴共主然犹未肯甘心推拥一人听其指挥号令故合之为难至于文公时诸侯惟彊足庇民者是从习熟见闻以为当然故城濮胜而诸侯宗之所处之时有难易也遂既灭矣犹能殱齐人若因氏领氏工娄氏须遂氏必皆遂之世臣大室蕴其忠愤用其智计尽杀戍者以报灭国之雠灰烬之馀尚有生气
　　齐伐戎〈庄二十年冬〉张氏〈溥〉以为为鲁也去年之冬齐宋陈三国伐鲁盖以受郑詹及公子结遂盟之故至二十二年秋及齐高傒盟于防自是以后纳币观社公汲汲于合齐而齐顾迟迟焉则此之伐戎非为鲁也明矣庄公之婚哀姜也盟防遇榖盟扈屡会以要之纳币观社逆女屡至以求之若惟恐其不得者盖必慕乎哀姜之色也哀姜不传其美而庄公不传其好色然为国君者年逾三十而无正配则其多嬖𠖥可知也岂无他族而惟齐女之求既非赖其繋援而其徳复无称则为其色而已曰制于文姜者非也时文姜已没谁制之而使必于齐乎
　　丹桓宫楹刻桓宫桷说者曰以示孝也或曰以夸大齐女也固皆有之而吾谓此是庄公不能自安良心发见无可奈何而出此也父雠不报复娶雠女以见宗庙秉彛不亡未免𡰈𠨜于是思为盛饰以媚已死之亲而逭不孝之罪故丹楹未巳复为刻桷盖天下非礼之事多从自危之心而起
　　郭亡张氏〈〉曰疑即东虢也按公羊传以虞虢为虞郭则此说可从
　　卫侯朔不书葬鲁未会葬也贼弟叛臣去葬不足以为讨
　　叔姬卒葬皆书以亡国之君之继室而其归其卒其葬详书之是纪之名犹赖叔姬之贤以存执节守礼之效也
　　庄公三十二年中文姜丑行史不绝书文姜死而哀姜入矣然齐有乱伦灭理之文姜而鲁有秉节守义之叔姬不以国之存亡易心寄寓困约而不易所守所谓风雨如晦鸡鸣不已者也春秋亦详录之与文姜哀姜事参观则劝戒昭矣
　　立㓜君而徐弑之遂开王莽梁冀辈法门故庆父者乱贼之俑也
　　吉禘于庄公非其时非其地先儒论之详矣丧未三年汲汲若不及待盖殃咎将至哀乐失常篡弑之心无所忌惮而亦有儳焉不终日之势自为之兆矣故八月而闵公弑九月而夫人孙庆父奔可见乱臣贼子据危地而乐祸不悛者未有不立见溃败而其决裂未有不甚者也
　　夫人姜氏孙于邾说者谓文姜杀夫罪重故去姜氏哀姜杀子罪轻故不去姜氏非也弑君一耳且预弑二君矣岂应末减其无贬绝盖不待贬也文姜去姜氏不得谓已尽其杀夫之罪哀姜不去姜氏不得谓可宽其杀子之罪
　　凡乱贼之欲篡取大位也虽悍然以为己有然必俟同党推戴之而后居之不疑若众心不与而举朝无一人焉率先谄附犹将徘徊观望不敢遽取而推戴之者又必为重臣世室朝野之望人所推服者或先以利禄结之否则胁之示之以意令发议在彼篡夺之谋于是乎成如庄公死子般宜立而首发庆父为后之议者叔牙也庆父弑械已成哀姜主乎内叔牙辅乎外季子先鸩叔牙则外廷无复推戴庆父者故子般弑而不敢自立闵公弑而仍不敢自立虽有内援而无外助故卒至奔莒使叔牙不死倡议奉庆父而立之诸鲁臣未必不从而季子之反国益难矣故叔牙罪未著而遽鸩之疑其孟浪然庆父弑两君而终不敢自为君则由先鸩叔牙剪其羽翼也
　　夫人氏之丧至自齐杜氏曰不称姜阙文也是也以去姜为贬则有不可通者贬当先去夫人不当去姜氏文姜哀姜俱乱鲁不绝之于鲁而绝之于齐此何意乎孙氏〈复〉曰正王法也王法当正其始何始不贬而终贬也苏氏曰哀姜之死齐既自绝之矣是以不称姜然则齐襄未尝诛文姜而亦去姜氏何也夫哀姜为齐桓所诛既伏其罪矣此书丧至书葬乃以见鲁人之徇私情而昧于大义而意不主于夫人何必复以氏不氏为哓哓哉
　　虞师晋师灭夏阳左氏曰晋里克荀息帅师会虞师伐虢是虞实有师也穀梁曰虞无师以其先晋不可以不言师非也春秋纪实之书无但假道而并坐出师之理公子友帅师败莒师于郦与翚帅师公子庆父帅师有异乎其専一也禄去公室虽自宣公而政逮大夫自隐已然特历世不久耳季友于鲁有大功而季氏之彊权舆于此
　　召陵之师初不足以服楚屈完之词齐无以对也至甯母之会仲谏桓拒子华之谋曰招携以礼怀远以徳又曰绥之以徳加之以训辞较伐楚时识见又进可见学问増益虽天下才亦由历练事多
　　禘于太庙用致夫人秦人来归僖公成风之襚一不书氏一不书夫人此自有意与文姜哀姜之去姜氏不同盖或称夫人或称成风而不全予之者足以见妾之不可为嫡而僖公尊其生母之非若文姜哀姜之去姜氏固不足尽贬意也　书夫人风氏薨葬我小君成风则全予之者意已见于前也
　　宰孔言齐侯不务徳而勤远略先儒疑之是矣且其语亦谬桓之伯正在攘夷狄尊周室伐山戎而却狄盟楚犹憾其不能存邢卫于未亡救黄于将灭柰何以勤远訾之若盟首止于洮于蔡丘不动干戈而定天位惠后叔带惮而不敢逞此可谓之不务徳乎或如公羊震而矜之之言则有之耳然不足掩其大功也
　　奚齐本非子故不称子尚未成君故未称君而亦不书弑而自里克言则固其君之子也故书杀其君之子从里克起义者也穀梁谓国人不子如其意则亦应不君卓柰何又书弑其君卓乎惟家氏〈翁〉之说谓奚齐死于丧次君臣之分未定其言得之
　　江黄近楚顾不与楚而服从中国其慕义向善贤于陈蔡远矣宁受楚伐外无救援效死而弗去此灭国之最善者也时管仲犹在而桓徳已衰楚伐黄狄侵卫皆弗能救于是诸侯知桓之无足恃而縁陵之城救徐之役同会解体不复用命甚矣机会之不可失也
　　夫人姜氏会齐侯于卞习也非礼之事先世行之后人弗怪也
　　齐桓之伯不能使楚弱犹能不使楚强宋襄不成伯适使楚强于中国而驱诸侯从之耳使晋文不兴楚伯不待庄矣故宋襄者桓文之罪人也
　　宋襄首伐齐次执滕子次虐鄫子次围曹其所以求诸侯者如此其暴是以陈假不忘桓徳之说修好诸侯而楚遂参预盟会自于齐始
　　楚执宋公而使宜申献捷胁鲁也亦必示以释宋公之意令鲁为之解也故遂有薄之盟公羊传言公子目夷归设守械而守国楚人知虽杀宋公犹不得宋国于是释宋公此即吕甥征缮立圉之意丧君有君敌失所要挟故晋惠宋襄皆复归国也鹿上及盂公皆不与因来献捷遂为宋请书曰公会诸侯而释宋公盖以释宋之权予鲁也胡氏曰为鲁计者拒其使而不受可也请于天王而讨之可也张氏〈洽〉曰诸侯若能使宋征缮而修文告之词明宋之直正楚之罪则楚人当情屈义愧而归宋公之不暇矣夫楚之诈而无信岂能自服于义若其强盛则虽齐晋之大桓文之贤用全力而仅胜之鲁顾能声罪致讨乎事固有正理如是参以情与势而有所不能遂当有以曲全之胡氏张氏之说可谓暗于势者也
　　之败讥其不量力乎则较之于甘心即荆蛮者当远胜矣谓其不以诈取胜乎又非圣人意也此盖惜之而已非有褒贬图伯有三䇿勤王也合诸侯也惩荆舒也先勤王而后合诸侯诸侯合而后能惩荆舒桓文虽不同其惩荆舒必在合诸侯之后宋襄于勤王无闻焉徒欲得志于楚以致诸侯其亦傎矣春秋欲褒之则无可褒故不书伐而书战见非奉辞讨罪之师亦不加贬故书宋公宋师见是战虽败而敢与虎狼之楚抗衡志犹可取特败而不复无能争胜诸侯遂帖然从楚不特为宋惜兼为诸侯惜也
　　狄伐郑据左氏言则使狄伐郑者襄王也郑执王使而受狄师则襄王与郑不睦可知及頺叔子桃以狄师攻王王复出居于郑郑省视官具于汜而后听政则又若泯然无芥蒂者此亦可疑
　　观天王出居之事则知首止葵丘之功大矣
　　晋侯纳王不书不告也时鲁方合于楚而未与晋通故弗告鲁
　　围宋之役〈僖二十七年冬〉楚称人陈蔡郑许称爵明其皆君也称其爵而列之楚人之下其愧甚于称人不贬而深于贬者也穀梁曰人楚人所以人诸侯也余谓惟不人诸侯益见书法之严
　　楚自齐之盟参预夏盟遂凭陵上国宋襄执于盂败于其受挫辱已甚诸侯靡然俯首帖服晋文一出侵曹伐卫独与楚抗而雪宋耻虽用诡谲亦是兵不厌诈当时楚势极盛非一战胜之则楚不戢楚不戢诸侯不服若仗义执言帅兵临境以伐之又无以保其必胜故以曹卫为囮诱而致之仅乃得志势亦不得已譬之除虎狼者入山而搏之与设阱而取之但当以入山而搏为正然不必以设阱而取为罪也胡氏于侵曹伐卫则斥其报怨城濮之战则斥其诡谲斯亦固矣
　　公子买戍卫不卒戍刺之左氏所记深得鲁之情矣但在传则以不卒戍为买罪案在经则纪实而已买戍卫而晋伐卫卒戍则抗晋楚复救卫不卒戍则恕楚故不令卒戍而刺之经固非以不卒戍属买也若曰既使之戍又不使卒戍见买之无罪云尔
　　楚人救卫恶楚也胡氏以为讥晋此等处最谬曹卫亲夷狄而疏中夏晋伐之为伯讨何讥之有
　　齐桓时楚虽强而未盛故召陵之师缓晋文时楚已几几更伯主盟矣故城濮之师急齐桓时惟蔡郑与楚而江黄及徐尚有从齐者故可整兵相向至文公则宋齐两国外皆服属楚故必致楚来战然后能胜之时势不同也
　　晋文定伯甚骤五年身死然子孙常为盟主桓公积累数十年得之而一败涂地盖桓公单恃一管仲而文公所用谋臣力士多文公虽死而狐赵先郤辈犹在故伯业不衰可见贤才多则气脉长少则气脉促伯佐尚然王佐又当何如
　　践土之盟王自往也河阳之狩晋召之也惟天子可以亲劳诸侯故诸侯可以上召天子上轻故下慢
　　得臣之杀说春秋者多责楚子得臣自应杀丧师辱国所谓谋人军师败则死之未为失郉也得臣不忍于𫇭贾之一言而愤兵致败藉使楚复用之必刻刻不忘城濮之役兵连祸结数世未已故得臣死而晋楚皆得息肩此杀不为无功也或谓楚成不如秦穆不知秦意止于报晋楚兼欲争诸侯得臣必不能如孟明増修其徳而残民以逞当较彭衙及晋更甚焉楚成毅然杀得臣而不复报晋怨其惩忿而自克固胜于秦缪矣
　　晋襄初立败秦败狄是继伯大关要
　　大夫特会诸侯自公孙敖会晋侯于戚始而敖固庆父之子也孟氏之专始于敖叔孙之专始于兹而盛于得臣彭生季孙之专始于友而盛于行父〈敖会在文元年〉及晋处父盟去氏书名使若微者以厌之也处父非敢伉晋侯使之于处父无责焉〈孔氏颕达曰恶处父也非也〉
　　内大夫出盟诸侯自柔于折始〈桓十一年〉嗣是则公子结之于鄄〈庄十九年〉然齐宋犹以不恭为讨至文公时则公孙敖专会晋侯矣又会三国矣垂陇以大夫主盟是尊其大夫而卑诸侯不知政之遂移于大夫也洮之盟王人与焉葵丘之会宰周公与焉然犹以诸侯会也翟泉之盟则以列国大夫与王臣盟天子轻而诸侯重诸侯轻而大夫重世变代降如此然皆齐桓之后
　　丁丑〈文二年二月〉作僖公主特书之为逆祀并书也丧主于虞虞主用桑〈宜五月作〉吉主于练练主用栗〈宜十三月〉虞主埋之吉主刻而谧之藏于庙室常所当奉祀也练而易主是时僖公薨已十五月练不易主而今始作之慢也殷既练而祔周卒哭而祔祔与练祭于庙祭讫主反于寝三年丧毕遭烝尝乃于庙今才二十一月未大祥而吉祭亟也比而观之过期与不及期均为不时而逆祀非礼又其显然者矣
　　晋阳处父帅师伐楚以救江大书特书非贬词也但当比事观之是冬救江〈文三年〉而四年秋书楚人灭江则其伐固不足以惩楚而其救固不足以存江也汪氏〈克宽〉谓责处父不能伐楚救江而特起伐以救之文以罪之春秋岂有无事而起其文者哉
　　二年冬伐秦则人之秦伐晋亦人之皆贬之词四年冬伐秦书晋侯者记襄公亲行耳书人书爵有不足尽褒贬者
　　锡桓公命归含且赗会葬王不称天遂以为贬夫荣叔归赗与宰咺归赗其为厚礼妾母无以异而隐元年未尝不称天也王必称天尊之至故求之备何必去天以示贬乎春秋尊王而敢贬黜天王必无是理
　　大夫专盟自公子遂会晋赵盾盟于衡雍始〈文公八年〉李氏〈廉〉谓内大夫特会外大夫五会郤缺承筐高固无娄荀首于谷士匄于柯荀跞适历者非也大夫主盟诸侯自公孙敖会宋公陈侯郑伯晋士縠盟于垂陇始〈文公二年〉许氏〈翰〉谓大夫主盟诸侯自扈之会始〈文公七年〉亦非也公孙敖如京师不至而复公子遂如齐至黄乃复君命不行纵恣无上可见矣
　　先都士縠箕郑父皆称人以杀三人皆有应杀之罪故称人为讨罪之辞而讨罪不出于君则兼有擅杀之意穀梁胡氏说当并存
　　逆妇姜于齐称妇姜者姑在之词非礼成于齐之谓也遂以夫人妇姜至自齐亦可云以成礼于齐便称妇耶不称夫人不书至盖是文公不重大婚夫人之礼有不备故其词轻简后书夫人姜氏如齐书至自齐既告行告至则谨书之矣以为丧中纳币成礼妇家圣人恶之而变其文者大谬
　　世室坏屋曰不共曰不修皆是此非天灾神怒也直倾頺耳程子以为变高氏〈闶〉以为自坏失经旨矣
　　外臣来盟不称使者其来君使之盟非君使之屈完之来盟不盟未可定也高子之来所以伺鲁若华孙之来安知其非有所窥侦乎〈子哀来奔鲁方受之〉君无专命而臣以权宜定盟故不称使特结盟尚属修睦之事是以无贬词子卒不书弑史臣曲笔也夫子因之盖宣公时君之祖考前史讳之而自我暴之则不可
　　陈氏〈傅良〉曰恶位未定则其称子卒何成之为在丧之君也此不然庄公八月薨子般十月弑已称子矣丧必有主君薨嗣子之位先定岂有距公薨八月且已葬而位犹未定者哉恶为在丧之君无可疑者
　　仲遂弑赤迟至八月而后发者惧外之无援而诸臣不与也至得臣同使则叔孙氏与之矣孟氏则文伯惠叔未秉政而季氏则行父与之矣外则齐又与之矣是以弑赤而不忌其初尚顾望未敢动也庆父内外无助发之又速故季友得成反正之功仲遂布置既定发之迟而宣公之位安仲遂居然令终矣
　　子卒不日不知其日也曷为不知其日讳而不纪也子般何以书日曰世愈近讳愈深
　　惠伯不与乎弑故仲遂必杀之虽非捍君而死然终是为君死难张氏〈洽〉以春秋不书反责以不能扶持之罪非通论也
　　莒仆来奔季文子使司寇出诸竟其使太史克对曰见无礼于君者若鹰鹯之逐鸟雀不知身为大臣而预乎弑逆且为之纳赂请平者将谓之有礼乎无礼乎其祖鸩叔牙诛庆父而行父党于仲遂是不忠不孝之尤者何乃责莒仆哉
　　庶其密州之弑传皆谓因国人以弑读者疑之吴氏〈澂〉谓国人下以字当作之字卓氏〈尔康〉谓以通作已皆国人弑之之词然襄三十一年以为传误犹可若庶其之弑传中载季文子语明言今莒仆则其孝敬则弑君父矣传中以字岂可改哉






　　春秋随笔卷上



　　钦定四库全书
　　春秋随笔卷下
　　泸溪县知县顾奎光撰
　　桓宣继弑而书即位者外援既定内位既固从容成礼无复危疑畏惮之心可以见乱贼之得志也
　　桓公元年三月公会郑伯于垂即书郑伯以璧假许田所以结郑也宣公元年夏书公会齐侯于平州公子遂如齐即书齐人取济西田所以赂齐也此与会于稷以成宋乱取郜大鼎于宋皆同盖乱贼所畏不在强大而在无欲
　　晋赵盾帅师救陈下书宋公陈侯卫侯曹伯会晋师于棐林伐郑言伐郑故书会晋师而赵盾已见于上文不必复书赵盾文自简明谨礼于微诸说俱可不必晋虽大国独当一楚犹或不敌复加以秦则晋不支矣故晋与秦合而楚败楚与秦合而晋败殽之后秦晋报复纷然自是晋之全力在秦而不在楚至楚人灭庸而秦楚之交合矣赵穿侵崇求成益为失䇿不能合秦以拒楚而怒秦以资楚舛矣
　　经不书师败绩而书获其君与将者韩原之获晋侯郑获蔡公子燮盖君与将虽见获而师徒不至大崩也其书败其师而获君与将者以蔡侯献舞归获莒挐获宋华元获陈夏啮获齐国书皆师先败而君将复见获者也或疑岂有君将见获而师徒不至大崩者不知韩之战晋戎马还泞而止是以见获而秦伯亦几为晋止为庆郑所误耳是晋侯虽获而师未动也传叙城濮之战楚惟中军不败邲之战晋惟下军获全始书败绩则知书败与否皆据实而言但君将见获败亦可想见矣赵盾舍灵公而欲立公子雍秉国者如此便是大事糊涂令狐以后秦晋之构兵盾为之也其郉政偏颇绝无执守内不得于君而外不竞于敌三传所纪如鉏麑弥明灵辄等事人艶称之吾谓厚施养士使君侧左右皆为之死党后来游侠气习已开于此桃园之贼即赵氏羽翼穿特为之首耳
　　盾于赵穿曲徇其意正欲得其死力如求成于秦而反伐其与国秦非畏晋者安得成盾非不知此以穿欲得兵柄故遂使之侵郑之役合诸侯之师力非不足而去之亦縁君臣相图意不在郑弑械于此成矣其亡也以君委穿而已且中立不成则奔成则复穿愚而盾巧矣亡不越竟而非谓越竟讨贼遂可免罪即使盾归罪于穿执而戮之终无以自解刘氏〈敞〉谓盾之免与不免在乎讨与不讨而不在越与不越此未是司马昭即斩贾充亦何以谢天下何况成济
　　鲁宣继弑齐惠亦继弑故宣之立不事晋而事齐郑襄继弑晋成亦继弑故襄之立不附楚而附晋所谓同恶相济
　　齐侯止公以叔姬免〈五年春〉晋侯止公以赂免鲁本望国至是辱甚矣〈黒壤之盟在七年冬〉
　　仲遂之卒上书公子下书氏及名互详之也春秋未尝贬曷为不贬遂之恶无待于贬也
　　弑君大恶天地所不容载非文字间贬斥得蔽其辜故文姜哀姜犹称夫人小君庆父仲遂犹称公子正欲天下后世见其为夫人公子罪乃益重若不书与常人等耳文姜孙齐不书姜氏哀姜丧归不书姜恐是遗阙姑为说之耳
　　葬我小君敬嬴雨不克葬胡传曰著咎徴焉此说为胜潦车载蓑笠士犹备之岂有葬君母而无备者宣公亲母且由以得立未必苟简从事不克葬则雨甚矣弑君逐嫡而居然正夫人之位生荣死哀岂复有天道乎雨甚水至逾时淹日不能成礼亦足觇天人之理矣宣公三年楚侵郑书人四年伐郑书爵胡氏曰与之也归生有可讨之罪而楚非讨罪之师春秋安得与之乎五年伐郑书人九年伐郑又书爵胡氏曰下书晋却缺帅师救郑则知其非与之然则四年伐郑果可为与乎吾谓楚之伐郑皆非予词君行则书爵大夫行则称人耳若晋郤缺帅师救郑与阳处父帅师伐楚以救江同意有救之名无救之实力不足畏徳不足怀救江而江灭救郑而郑叛犹之弗救而已春秋愤楚之凭陵而书救以解嘲耳故十年楚伐郑士会之救遂不书盖谓晋救不足为有无也
　　楚人杀陈夏徴舒予楚也合下入陈纳孔宁仪行父二事观之固未尝以讨贼予楚盖自徴舒言之则弑君之贼虽蛮夷戎狄亦得明正其罪而又伤王法之不申伯威之不竞此书杀徴舒意也自楚言之则既有利心复纳乱臣以间之若正本清源二人当与徴舒同辟一杀一纳于义安居书入书纳可见楚之非伯讨矣
　　左氏叙邲之战说楚之所以胜在晋人口中叙出晋之所以败在楚人口中叙出其叙楚之胜在楚之不欲战处见之叙晋之败在晋之或欲战或不欲战处见之不必看到交锋接刅己自胜负燎然
　　晋杀其大夫先縠不正其邲之罪而加以召狄者何也桓子请死而士贞子救之若赵穿魏锜皆无讨焉则无辞以诛縠故置邲事不问而以召狄中之可见縠之刚愎不容于晋矣
　　宋人及楚人平〈宣十五年夏〉左传言华元夜入楚师登子反之床而起之子反惧与之盟而告王公羊言司马子反乘堙而窥宋城宋华元亦乘堙而出见之二传不同公羊语为可信子反为大将军中守备䕶卫必然严密何以夜入登床如无人焉果尔则必如后世剑侠之术也异矣
　　春秋书饥书有年重民命也桓宣书有年说者〈胡氏孙氏〉以为不宜有夫其君是恶其民何罪此正见天心之仁爱耳复何异乎汪氏〈克宽〉曰幸其仅有年也得之矣亲戚间财帛交际若我贫彼富不可不分明我富彼贫又太分明不得锱铢计较纵是分所应得亦能致怨
　　宣十四年秋九月楚子围宋至十五年五月而后宋及楚平其服宋也可谓难矣宋人告急晋安得不救而伯宗之言曰天方授楚未可与争虽晋之强能违天乎谚曰高下在心川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君含垢君其待之晋本畏楚而伯宗复以此言佐之晋益不振矣楚虽强而顿兵坚城之下已逾半载师老财匮势如弩末使晋救之未必不退而包羞忍耻不敢出师顺天者存果如是乎书宋人及楚人平所以伤中夏之无盟主而讥晋也说春秋者乃以専政擅名罪华元子反岂识轻重哉
　　楚围宋而晋不救于是宋未下而鲁先降矣〈十五年春公孙归父会楚子于宋〉使晋能救宋鲁犹有所恃也
　　孟献子谋鲁荐贿以求免其恇懦无䇿与伯宗同而一则以礼意文之一则以天意诿之故谋国者论时势不容以盛衰强弱委之天意而不知自强论道理又不可珠玉皮币之事为以小事大之礼后世若汉唐之和亲宋之岁币孟献子之故智也宋之偏安伯宗之故智也二人言皆可听而误国不小
　　断道之盟〈宣十七年〉五国之君皆在故书爵非予之而贵之也外楚既无事实谋齐亦出私愤何予之而贵之有〈予之赵氏鹏飞说贵之家氏翁说〉
　　宣公即位以来事齐甚至末年乃谋伐之必不堪其诛求也依人自立者必受其敝以力服人者必反为雠石晋之于契丹亦犹是矣
　　宣公弑立而叔肸非之织屦而食终身不食宣公之禄与之财则曰我足矣穀梁以为通恩胡氏以为明亲亲厉不轨其贤于春秋宜也书字必赐氏也胡氏以不用事不见经为疑非也不食其食矣其不用事可知也赐氏自是宣公之恩叔肸有不得而辝者未有君不赐氏春秋贤之而特加以字者也叔肸以加字为贤则仲遂当去字为贬遂不可去字则肸亦不可加故断其为宣公赐也
　　鲁肸卫鱄皆公弟之贤者卫献无信故去之鲁宣有恩故留之所遇异也杨氏〈士勋〉以春秋字肸而名鱄强分优劣非是然则仲遂亦字谓遂贤于鱄可乎
　　楚子旅书卒不书葬公羊以为辟其号是也孙氏〈复〉曰贬之也春秋于列国之君不备礼不书葬不往会不书葬皆非贬词如贬之则于吴楚并不书卒可矣何独不书其葬哉
　　宣公薨而归父逐榖梁曰捐殡而奔其父之使者是亦奔父也胡氏曰罪成公君臣死君而忘父逐之亟也论固正矣然使旧主耄昏奸权擅柄新君嗣政大憝不除而执三年无改之说袭其秕政用其私人因循而莫敢动何以明赏罚而新号令若归父则固不必逐而逐之若是亟者以欲去三桓之怨也行父始不能治仲遂之恶而比之继不能忍归父之怨而逐之则是为死君而已矣
　　鞌之战〈成公二年〉四卿并将扫境兴师大夫气熖赫然而公室微矣然亦不独鲁也战鞌之后即为袁娄之盟征伐者大夫会盟者亦大夫虽其来有渐而是役实一大关目也
　　自鞌以后六年侵宋则仲孙蔑叔孙侨如昭公十年伐莒则季孙意如叔弓仲孙貜定公八年侵卫则季孙斯仲孙何忌哀公二年伐邾则季孙斯叔孙州仇仲孙何忌而鞍之役尚有臧孙许公孙婴齐伐莒之役尚有叔弓馀则无非三家者故大夫擅兵自翚帅师而已然若兵柄悉属三家则自此始耳
　　成公以前民犹公家之民兵犹公家之兵故师则命帅将必属卿至是则各自为帅有専属而无兼统故分则独出合则并出然三家之中季孙为主后此书并将无有不合季孙者惟六年侵宋不预耳
　　阳桥之役王卒尽行楚以众胜而晋亦辟之故侵卫书师盟蜀书人皆著其众也人楚故并列国之卿人之又以见服从楚者众也中书公会楚公子婴齐于蜀见侵卫盟蜀者为婴齐也非贬词盖不待贬耳三年伐郑晋宋卫曹并书爵则以其君自行亦非予词夫冬盟蜀则即楚而背晋〈在十一月〉春伐郑则即晋而背楚〈正月〉反复无常二三其徳难乎其立国矣屡书公而不讳亦危之也郯伯姬来归杞叔姬来归皆见出也虽未审其事然为不安于国则同叔姬之归杞伯先来朝而后复逆其丧者杞素畏鲁故未敢决绝耳未见叔姬之优于伯姬也虫牢之盟左氏曰郑服也郑以讼许不胜急而求合非力屈而服非心悦而服虽汲汲为此盟而必不能固矣吴伐郯〈成公七年春〉家氏〈翁〉曰贵郯而贱吴也夫吴为太伯之后而周章武王所封何贱焉孙氏〈复〉曰恶其僣号也是时楚僣王号方主夏盟春秋书子书卒业已与诸夏同何独恶吴之僣号其书国者始通上国犹略之之词逮盟会渐数故至襄五年于戚则书吴人襄十年书吴子卒则详之矣楚见于经始亦称荆〈庄公十年九月书荆败蔡师于莘〉至庄公二十三年书荆人僖元年书楚人四年书楚屈完二十一年书楚子亦渐详之也蛮夷渐盛交于诸夏而无攘却之者圣人忧而伤之则有之矣若曰书国书人皆为恶斥之词则其强盛之时尤当痛绝不应严于前而恕于后也以书国为贱以书爵为贵则盂之会黄池之会可谓贵之乎
　　吴与楚敌已久蛮夷自相攻伐圣人弗责也至是则兵连上国矣故以伐郯始犹楚之见经以败蔡师于莘始也
　　易首乾坤诗始关雎书重釐降礼谨大昏春秋为国史于男女夫妇之间未尝不反复致意以其为人伦之始也故于纳币亲迎致女逆女来媵来归苟非得礼为常事莫不悉书于大美大恶则尤言重词不厌其详于文姜则详之〈会禚亨祝丘之类〉志淫也于哀姜则详之〈纳币观社遇榖盟扈之类〉志乱也内女之贤详书之者纪叔姬媵也而书归书卒书葬宋伯姬尤详凡七见经皆以其守贞而全义也此不特见史法详略之宜而圣人重男女夫妇之节亦显然矣
　　孔氏〈颖达〉云史称有屠岸贾者有宠于灵公此时为司寇追论赵盾弑君之事诛赵氏杀赵朔赵同赵括而灭其族案三年传栾书将下军则于时朔已死矣同括为庄姬所譛此年见杀〈成公八年〉赵朔不得与同括俱死也于时晋君明诸臣强无容有屠㟁贾辄厕其间得如此専恣又说云公孙杵臼取他儿代武死程婴匿武于山中居十五年因晋侯有疾韩厥乃请立武为赵氏后与左传背违马迁妄说不可从也汪〈克宽〉氏曰史记称屠㟁贾诛赵氏杀赵朔赵同赵括赵婴皆灭其族而春秋止书杀同括不书杀朔婴则不惟与传抵牾亦且与经相戾此据经驳史尤无可疑左氏于赵氏事如鉏麑提弥明灵辄辈皆记之岂有杵臼程婴所为略不一及而其事又非寻常不容泯泯反复核之史所言恐无稽也
　　使召伯来锡公命称天子益知天王之称王非贬词也孔氏〈颖达〉曰称天王者二十五称王者六称天子者一王称并行传无异说故知天子天王王者之通称也生而赐氏者三季友仲遂叔肸也以父字为氏者一仲婴齐也皆变礼故书之
　　晋侯执曹伯归之于京师书爵者书其归京师为天讨也虽伯主必能尊王而后可以讨罪晋侯是举能正已矣负刍弑立稽三载而执之则缓列之会而执之则谲春秋善善从长无不足之词盖初时诸侯请讨晋以伐秦为劳请俟他年此与之会负刍不敢不至因而执之则不兴师旅罪人斯得皆有息民之意焉此春秋之所恕也
　　公如京师〈成十三年三月〉因伐秦也不书朝王必其不成朝王之礼也宣伯欲赐请先使王以行人之礼礼焉孟献子从王以为介而重贿之是时凌替已甚更不如河阳践土时矣王待诸侯之臣若此则诸侯可知当时局景岂特下堂而已若使朝王成礼虽以他事至而存之二百四十年以志饩羊之意未必非春秋所乐书也故传言朝王而经不书
　　子鱼让宋襄公子西让楚昭王子良让郑襄公子臧让负刍季札让僚及光皆能敝屣千乘者而子臧季札尤称其贤然较争夺篡弑之人虽过百倍而反使争夺篡弑者偃然得志君父大雠不复关念惟知归洁其身非圣贤所许也晋人执负刍将见子臧于王而立之其将亡也国人皆将从之外为大国所与内为国人所归而不能正负刍之罪是其守节适以成就乱贼而已鲁两婴齐仲婴齐仲遂子也公孙婴齐叔肸子也叔老叔弓叔辄叔鞅始以叔为氏而婴齐称公孙故知以王父字为氏者正也仲婴齐其变也
　　锺离会吴通吴以牵楚也
　　范文子其大臣乎忧深而虑远伐郑之役〈成十六年〉则曰若逞吾愿诸侯皆叛晋可以逞若惟郑叛晋国之忧可立俟也盖逆知必有楚师矣及战于鄢陵则曰夫合诸侯非吾所能也以遗能者我若群臣辑睦以事君多矣又曰惟圣人内外无患自非圣人外宁必有内忧盍释楚以为外惧乎鄢陵之反至于祈死而死盖厉公之侈栾郤之不协外嬖与诸大夫之相争势必作难而又胜楚以益其疾故鄢陵之胜晋君臣之祸也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡春秋诸臣惟文子知此意贤哉
　　榖梁曰四体偏㫁曰败此言败则目也其说固矣春秋书败绩者其君皆折肱伤股乎
　　伐郑之役王臣始会伐〈成十六年秋〉自尹子而后以诸侯用王师而王臣奔走与诸国大夫无异此又一变也非挟天子以令诸侯乃挟诸侯以令天子矣高氏〈闶〉谓其扶义以令天下岂不谬哉
　　王臣会伐自刘康公成肃公从伐秦始至尹武公同伐郑经始书之继是复伐郑则尹单二公并预柯陵之盟㰱血要言王官与列卿夷矣然首止葵丘会而不盟翟泉为盟之始此则会伐而同盟之始〈僖公八年洮之盟王人与焉微者也且王室有难故无讥焉〉
　　晋弑其君州蒲称国以弑不得其主名也或本国史官书之或鲁史书之则圣人因之否则不得而悬坐也董狐南史所以可贵
　　行父乱贼之尤也妾不衣帛马不食粟小善耳岂足掩其夫恶哉仲遂弑君而人谓之贼行父与于弑君而人谓之忠欺世盗名又甚于遂矣
　　简王崩于九月辛酉讣告未及邾子之朝晋卫之聘皆无贬焉此亦幸耳当时诸侯即讣告已及亦岂能因闻丧而辍朝聘哉杨氏〈士勋〉谓鲁是有礼之国焉得受之不知鲁非昔日之鲁春秋时天王之待鲁为最殷勤而鲁之事天子极偃蹇落穆特较之射王中肩首犯不韪者稍愈耳
　　孔氏〈颖达〉曰经云六月庚辰郑伯睔卒传言七月庚辰郑伯睔卒杜以长历校之此年六月壬寅朔其月无庚辰七月壬申朔九日得庚辰则传与历合知传是而经误也经在当时日月不应误意是传写讹耳其它残脱舛漏亦不能无读经者不可概忽为传疑亦不可强生别解也
　　遂城虎牢扼吭拊背得地利之胜者也然悼公即位诸侯大睦故能偪郑以制楚盖先得人和矣
　　襄四年公如晋请属鄫晋侯许之五年穆叔觌鄫世子巫于晋九月穆叔以属鄫为不利使鄫大夫听命于会六年莒人灭鄫鲁既属鄫而不能庇故晋人以为讨春秋鄫极微弱宋人用之邾人戕之其受凌虐亦无如鄫者至是见灭于莒非必如榖梁立异姓以莅祭祀之说也小国互相并吞而大国莫正其罪利其赂则请为属不利则听其亡鲁岂有字小之义乎晋不讨莒而讨鲁未为偏也
　　季友赐费在僖元年至襄七年南遗为宰始城费自后南蒯以费叛〈昭十二年〉弗狃以费叛〈定八年〉至定十二年堕之大夫方张陪臣继叛此天道也
　　晋栾书中行偃弑君而书晋弑则漏其主名矣然犹知其为弑也郑公子𬴂弑君而以疟疾赴竟若非弑者然乱贼益巧而史益无直笔矣
　　初税亩〈宣十五年〉始征私田也用田赋〈哀十二年〉则又加征矣公田之法什取其一今又履其馀亩复什収其一〈杜氏预说合于哀公二犹不足之言故朱子从之榖梁曰非公之去公田而履亩十取一也是尚未至什而取二故杜说为长〉已为什而取二至哀公托名军用加敛于田数之多寡不可知要之又多于税亩矣古者田出租里出赋赋之本义専为出军租取民财田主供之赋取民力商贾之里㕓供之国语孔子对冉有之言曰先王制土籍田以力而砥其远迩赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼于是乎有鳏寡孤疾有军旅之出则征之无则已其岁収田一井出稯禾六百四十斛秉刍二百四十斗出米十六斗不过是也先王以为足胡传取国语谓田以出粟为主而足食赋以出军为主而足兵弛力薄征当以农民为急而増赋竭作不使末业者独幸而免也观此则用田赋者乃令出粟者复出军既失重本抑末之意而更假军旅之名为聚敛之实不过加征以足用耳〈吕大圭曰陈君举谓以丘赋为未足又以田赋之田赋之者家一人以为兵也然九夫为井六十四井为甸甸出革车一乘则是五百七十六夫而出七十五人今几受田者皆出兵一人比古七倍恐加兵不至如是之甚贾逵以为周制十六井赋戎马一匹牛三头今使一井之田出十六井之赋是多于常赋十六倍于理亦未然〉论语有哀公问有若之言是举宜出于哀公然自襄十一年作三军而民之属公者仅十二分中之五至昭五年舍中军公室无复有民矣此虽哀公之意亦三家为之故季氏使冉求访于孔子可见哀公不得而为主也
　　初税亩首坏田制也作丘甲首坏军制也至用田赋则田制军制俱乱矣〈于倍征后加征是乱田制令出粟者出兵是乱军制〉六书故上取诸下曰赋禹贡厥赋惟上上错注赋谓土地所生以供天子周礼以九赋敛财贿太宰八则五曰赋贡注曰率出泉也贡功也九职之功所税也是租亦云赋故曰赋税而计口率泉乃属兵赋〈周礼辨其夫家之众寡与其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之即汉之口赋也〉左传言悉索敝赋则以兵为赋汉郉法志畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵始分赋税为二矣
　　九夫为井四井为邑四邑为㐀〈一百四十四夫〉四㐀为甸〈五百七十六夫〉甸地方八里旁加一里为成一成之赋长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人二十五人为一甲积四㐀而具一乘每㐀出十有八人耳作㐀甲则使一㐀出一甲士二十四步卒而长毂牛马之数亦加四之一是每甸増一甲也〈杜民谓使㐀出一甸之赋太过〉此与用田赋不同作㐀甲専为益兵而用田赋乃是加征耳〈九夫为井实则八家盖去公田百亩矣一㐀止应一百二十八家也〉税亩在宣公十五年㐀甲在成元年逾三年耳变乱先王成法自其君始而其臣遂无顾忌矣成法既坏则由是而作三军舍中军无所不可故公室之分宣公先启之也
　　鲁本有三军而此言作者分公室之始也専擅改作不足责而弱公强私之罪大
　　始则三分其民三家各得其一继则四分其民季氏独得其二故作三军而三家并强舍中军而季氏独强邢丘之会〈襄八年〉命朝聘之数也大夫听命已为过矣况诸侯乎胡氏曰朝聘事之大者而使大夫听命无乃以姑息爱人而不由德乎是不知晋命朝聘之数为以天子自居而欲使诸侯亲自𫖯首于坛坫之下以成其僣妄也榖梁曰见鲁之失正也不知此正以公不与会稍为得体以为失政非也陈氏〈傅良〉曰大夫不书尊晋侯也亦无此意伯主尊大自为典制彼不尊周室春秋何为独尊晋侯哉晋侯亲发命郑伯亲听命则书晋侯郑伯而已无所庸其尊高厚向戍辈知有伯主不知有天子奉命惟谨微之则书人而已亦无所庸其贬
　　溴梁之会〈襄十六年〉高厚歌诗不类荀偃怒且曰诸侯有异志矣使诸大夫盟高厚高厚逃归大夫遂自盟是大夫之盟固有君命矣孔氏〈颖逹〉云君使之盟非自専也高厚是大夫盟高厚故使大夫无诸侯盟大夫之礼公榖胡氏皆以为诸侯失政大夫不臣殆未考本事政在大夫岂自今日始哉
　　悼公三驾襄十年秋戍郑虎牢一也十一年秋同盟于亳城北二也九月会于萧鱼三也三驾而后得郑诸侯之劳肄亦甚矣盟则不如召陵战则不如城濮其得计者在城虎牢以逼郑而通吴以牵楚故郑服而楚亦不争其不与楚战终是畏楚之意多以为疲楚者非也吴子寿梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙是则传所言周庙者宗庙也文王庙也周公之庙者祖庙也诸侯不敢祖天子而有文王庙非礼也
　　杜氏〈谔〉曰宣十八年录楚子旅卒者甚其暴盛此书吴子〈乘即寿梦〉卒亦以其暴盛此说无理国君薨卒来赴告则书之否则不书此常例也若云甚其暴盛则春秋书卒如杞邾莒之君亦书岂有暴盛意乎盟会侵伐其暴盛于生时为甚何反于书卒而见之乎
　　襄十三年春公至自晋传云孟献子书劳于庙礼也桓二年传曰凡公行告于宗庙反行至舍爵䇿勋焉公之如晋也以朝且拜士鲂之辱其事伯主卑恭已极告事而已何劳可书而谓之礼乎长樗之盟孟献子相〈襄三年夏〉公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣恭不近礼识者非之献子有贤德而不知事大之礼使其君屈体强大仆仆道途又自以为功可谓无耻矣
　　晋侯蒐于绵上以治兵士匄让荀偃韩起让赵武栾黡让韩起传言晋国之民是以大和诸侯遂睦其事在襄十三年至十四年春会于向将执戎子驹支范宣子亲数诸朝则云今诸侯之事我寡君不如昔者是与诸侯遂睦之语相背矣及夏伐秦之役荀偃欲战栾黡径归而栾鍼死士鞅逐其不和如此一年之间事语不相应自为矛盾左氏可尽信乎
　　卫侯出奔齐以臣逐君不可训也故失国而不名晋为伯主当正林父之罪而纳卫侯乃听师旷荀偃之言反助林父而立剽政郉既失则齐人之贰正不在假羽毛而弗归也师旷之言似识道理荀偃之言似识时势此谓巧言乱徳
　　襄十九年八月仲孙蔑卒而二十年正月仲孙速会莒人盟于向二十三年秋仲孙速卒而二十四年春仲孙羯帅师侵齐此不行三年丧之始
　　季武子废弥〈公鉏〉立纥〈悼子〉而公鉏即为仲孙废秩立羯武子明知秩长当立而无以荅公鉏故曰身不行道不行于妻子
　　邾庶其以漆闾丘来奔啖氏曰不言叛为内讳也非也叛者从其国言之如卫孙林父宋华亥宋弟辰晋赵鞅等是也书来奔者词系于鲁而不系于邾何由书叛经书三叛人襄二十年邾庶其昭五年莒牟夷三十一年邾黒肱皆季氏为逋逃之主而公不在国也季氏外倚强臣内受叛臣所谓同恶相济
　　庄公之弑晏婴不死其言曰君为社稷死则死之为社稷亡则亡之若为己死而为己亡非其私昵谁敢任之此贾举州绰之徒所以不得为死节也然身为大臣于君之失徳无谏诤之节君之临危无捍卫之谋及君既死不能讨贼复不能洁身而去徒以婴言为贪生苟免之计则害义矣
　　宋公杀其世子痤〈襄二十六年秋〉谗痤者伊戾也杀痤者向戌也大臣不贤女寺得计能使人君父子不能相保而无敢明白其事者江充之谗戾太子使为宰相者能持重而以田千秋之告武帝者入奏帝未必不悟乃仓黄发兵至于两败张九龄去而太子瑛死李泌在而广宁王安由是观大臣之系于国家岂浅鲜哉
　　向戌以弭兵为名而晋楚之从交相见自此南北两伯而中夏诸侯皆南面朝楚乃东西并帝之权舆也故宋之会为春秋一大关键〈襄二十七年夏〉
　　向戌之弭兵又即战国合纵之始也但此主通和彼主拒秦耳其游说列国颇类苏秦
　　宋之盟成于二十七年之秋至明年而宋郑陈许皆旅见于楚公留楚七月至使亲禭见辱如此谓非向戌之罪乎然晋已不竞无能庇诸侯其折而服从楚亦势也襄二十九年夏五月阍弑吴子馀祭与吴子使札来聘文不隔月盖馀祭使札在先被弑在后札之至鲁未及闻丧故请观周乐而后去鲁据吴赴则馀祭弑在前季札至在后则追书于来聘之上杜注孔疏皆极明白传言城杞在六月而士鞅之聘杞子之盟俱在城杞之下则札来在六月可知春秋于夏五月下连系七事更不隔月者盖使五月书吴子弑六月书吴子使札则将以札为夷昧所使而君尚未葬概行吉礼益滋后人之疑矣
　　襄二十八年十有二月天王崩〈灵王〉乙未楚子昭卒明年春王正月书公在楚夏五月书公至自楚不奔天王之丧而送楚子之葬何也三十年夏四月蔡世子般弑其君固冬十月葬蔡景公即书会于澶渊宋灾故不讨弑君之贼而恤失火之灾何故公在楚为天王崩而书非以存君宋灾故为葬蔡景公而书非为失信
　　子野卒而立禂穆叔不欲而季孙立之盖立长立贤权臣所忌也
　　莒人弑其君密州程子曰莒子虐国人弑之而立展舆展舆非亲弑是也如传云展舆因国人以攻莒子则弑君与父不容不书且经云密州传云买朱鉏显与经异当以经为正
　　宋之会晋楚并伯申之会〈昭四年夏〉楚専会诸侯而独伯矣然鲁辞以祭卫辞以疾曹邾辞以难楚威虽盛而诸侯之未肯甘心服从犹可见也在会而执徐子盖欲以威诸侯至秋而伐吴则宋郑滕小邾亦不与矣
　　中军之舍〈昭五年春〉乘叔孙豹之卒〈豹卒于四年冬十二月〉不特卑公室并以弱仲叔二家也
　　惠墙伊戻之谗太子痤也以坎牲加书平公既知痤之冤而烹伊戻矣及寺人柳之谗华合比也亦坎牲加书平公又信之一法再施而又屡验何以接踵蹈袭平公明而复暗佐无左师之聒亦绝不为解也此传之可疑者
　　昭七年春王正月暨齐平传曰齐求之也若谓与燕平则下云燕人行成盟于濡上且归燕姬赂以瑶瓮玉椟斚耳是燕求之不应云齐求之若云与鲁平则齐鲁十数年中并无怨隙自崔杼伐我北鄙之后〈襄二十五年〉已有庆封之聘未尝构怨何事议和即云昭公即位以来未尝与齐通好然但求通好会可也盟可也何必言乎李氏〈廉〉谓下文又有叔孙莅盟正与叔还莅盟之事相类然郑人来输平〈隐六年〉则平狐壤之怨定十年及齐平则平八年侵齐伐鲁之怨定十一年及郑平则平六年侵郑取匡之怨独此与下莅盟后虽有属而前则无根以经文求之则暨齐平即蒙上伐北燕为文间时不间事而叔孙莅盟在三月公如楚之后间事复间时则以为燕齐平较优
　　葬陈哀公谁葬之舆嬖袁克葬之是未必成葬礼诸侯未必敢往会葬楚灵之暴并未必能葬故君以示恩而春秋书葬者与下书会陈陈灾同为特笔以绌楚而存陈也
　　楚子䖍诱蔡侯般杀之于申书楚子名变例也公羊曰绝之胡氏曰恶之高氏〈闶〉曰同斥其名以见其罪同说皆是然楚灵罪大极恶非书名足以蔽辜〈毛西河说〉实未得确然之义〈春秋非失国而生名者卫侯煅及楚子䖍〉
　　许世子止弑其君买三传皆以为非弑诸儒释之又以不尝药为无解于弑以合经文然左氏言止奔晋榖梁言止未逾年而死其纪已有参差吾谓春秋原情定罪竟以许止蔡般一例并书未免漫无区别欧阳公竟以止为弑君非无见也公羊曰葬许悼公是君子之赦止也然则葬蔡景公亦赦般乎髠顽之弑以疟疾赴楚麇之弑以疟疾赴所以掩饰者亦复略同
　　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废然则是四者虽祭亦告卿大夫之卒则不告也〈榖梁言大夫之卒虽祭礼皆告于君〉
　　檀弓仲遂卒犹绎仲尼曰非礼也卿卒不绎然则卿大夫之丧正祭不可废而绎祭可废也何休言礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎是故万入去籥非礼之礼也绎祭尚可废岂去籥足以明待大臣之礼乎叔弓盖莅事而卒于庙非当祭而告也去乐卒事乃礼之正与去籥一失一得昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王王室乱此春秋特笔也鲁之如京师者止此矣王室之乱亦无复能安定之者矣既伤无王兼惜无伯昔时子頺子带之难恃有桓文起而定之今则两王并立共主播迁至四年之后始为黄父之会犹曰将待明年怠敖至此欲其勤王以求诸侯者亦不可得故特书王室乱所以重责盟主而兼及诸侯
　　子朝告诸侯之词甚直其言王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也穆后及太子寿早夭即世单刘赞私立少以间先王亦惟伯仲叔季图之盖子朝是庶长而王猛敬王是太子母弟刘单奉嫡以绌庶尹毛奉长以绌幼故子朝以齿序为辞自春秋书王子猛卒又书天王居于狄泉尹氏立王子朝然后天位大定而庶长不得干嫡幼之分明矣王城曰东都对西京而言此一东西周也东都自平王东迁以来世居之洛诰所谓卜涧水东瀍水西惟洛食传所谓定鼎于郏鄏是也亦名上都成周下都也周公迁殷顽民于此洛诰所谓卜瀍水东亦惟洛食是也而成周在王城东故子朝据王城敬王入成周苌弘以敬王为东王子朝为西王此又一东西周也敬王不居王城晋率诸侯城成周遂定都焉则以下都为东周而非郏鄏之旧矣洎考王封其弟揭于河南曰河南桓公乃前东都〈即子朝所据称为西周〉威烈王时桓公孙恵公复封其少子班于巩曰东周恵公韩赵即其所封分为二显王寄居东周〈巩也〉赧王复迁西周〈东都也〉而周遂亡此又一东西周则又以巩为东周而非下都矣
　　昭公两朝晋而一见止五如晋而四不得入此失国出奔之由也季氏所畏者晋而无忌于齐使公朝必见盟会必与睦于盟主则季氏逐君讵能晏然惟意如结援晋臣而恶公于晋使晋视公藐然若无而不复有敬礼之心使公亦与晋愈疏而不敢倚以自固臣交日密主势日孤然后无君之心大逞公虽流徙播迁无复援而纳之者季氏竟安意肆志据有鲁国矣故公之见辱于晋正意如之谋而薨于干侯张本也
　　释春秋而责昭公是以成败论人假令鬷戾不救平子出亡则将以刚果善㫁许之而不复罪其轻发矣公若公为公果公贲郈氏臧孙皆以私怨若禘于襄公万者二人而众万于季氏则大夫之怨平子乃公愤也僚祖告公至于再三而曰非小人所及亦非一味轻举特误以公果辈为可恃而不知其亦徼幸于一胜耳然伐季氏而入其门无敢倒㦸而御者即孟叔二家观望不动登台之请惶急已甚此际能有操纵使孟叔不救而听其出亡未至一败涂地是公之伐季氏在不知人而不可专责以逞私妄动也
　　谗人以君侥幸夺门诸臣是矣
　　昭公入国甚易而竟薨于干侯者由齐晋无助之者也凡君出奔者必立一君以为之敌如郑之突卫之叔武及剽皆是而昭公既出君仍虚位未尝别立新主意如虽强然孟孙终不为助而甚畏于晋车马衣屦之馈伪为周旋晋定使荀跞一讯词哀而理屈不敢悍然出无君之言较之祭仲高渠弥元咺孙林父甯喜辈其恶不如至若叔孙昭子孟懿子皆欲纳公未尝得罪通国而卒不得归者其不能自归则为从者所劫其不能正季氏之罪而归鲁君者则在齐晋之君皆昏弱臣皆贪黩而无勤恤之意也梁丘据取货而齐为季援矣范献子取货而晋为季援矣景及顷定皆瞢然无定见纷纷之议反若季氏逐君为顺天而存昭公失国为逆天而亡者伯图不竞君臣之义益不明于天下经书曰次于阳州齐侯唁公于野井齐侯使高张来唁公晋侯使荀跞唁公于干侯控于大邦唁之而已使在桓文时安得至此此春秋所伤也
　　公至自齐居于郓其设主以行告至之礼与否不可知也前年次于阳州唁于野井皆齐地此书至自齐者明郓之犹为鲁地也然上言齐侯取郓后言郓溃〈二十九年〉见此一隅之地犹藉人之力有之而卒不能有自是削迹于鲁而一民尺土非公有矣
　　城成周说者以为善列国非也王室之乱在昭公二十二年逾年而晋有围郊之师四年而晋有黄父之会及成周之城阅十年矣有怠慢若此而谓之尊王勤王者乎天王入于成周无一字及晋纳王见春秋之深恶晋矣
　　公薨于干侯甚意如之恶也有君不事致淹恤在外八年而卒客死其罪上通于天矣其不敢篡不敢别立君者外惧讨而内则孟叔不同心也说春秋者反责昭公可谓不识轻重是必祭则寡人含羞忍垢而老死牖下者乃为贤也是犹以高贵乡公为罪而末减司马氏也定公即位于六月戊辰六月以前为昭六月以后为定然不可一年两君而昭之薨在十二月故即书定元年仍是逾年改元之例若昭薨于正月则定虽六月即位不得书定元年
　　正月二月无事故书春王三月左氏公榖离而析之故诸儒有正始而明王法不与季氏颁朔之论惟邵氏〈宝〉赵氏〈恒〉余氏〈光〉之说最简易其竟不书正月者昭公之丧未归定公之位未定故不欲如隐庄闵僖之例无事亦书所以存其实也
　　以不讨贼责定公是又欲其上告天子下告方伯也可谓不识时务〈汪氏克宽以不讨贼责之〉而家氏〈翁〉并例定于篡更深文矣春秋但据事直书书日者见犹是殡而即位之常书即位者正以明嗣君继及之始不与季之得专废立也书法详明岂有先罪定公之意
　　定公初年夫子不仕是未有用之者说者更谓昭定之际子有所歉故然集注于子奚不为政亦及此意实则非也若云恶定公之立不正与季氏之逐君当始终痛绝决志不仕何以恶于初年而恕于中叶又何以恶平子而恕桓子乎
　　秋七月癸巳葬我君昭公痛之也距薨则八月距丧归则逾月又葬之墓道南是不成乎为葬而犹曰我君也此鲁臣所泚颡也我君而如此薨如此丧归又如此葬也此圣人所痛心也





　　春秋随笔卷下