春秋集传纂例 (四库全书本)/卷01

春秋集传纂例　卷一

　　钦定四库全书
　　春秋集传纂例卷一
　　唐　陆淳　撰
　　春秋宗指议第一
　　此经所以称春秋者先儒说云鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以记远近别同异也故史之记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也
　　啖子曰夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法〈杜元凯左传序及释例云然〉言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质〈何休公羊传注中云然〉解榖梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟著劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善人劝焉淫人惧焉〈范寗榖梁传序云然〉吾观三家之说诚未达乎春秋大宗安可议其深指可谓宏纲既失万目从而大去者也予以为春秋者救时之弊革礼之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠复当从夏政夫文者忠之末也设教于本其弊犹末设教于末弊将若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既没莫知改作故其颓弊甚于二代以至东周王纲废绝人伦大坏夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅正〈天王狩于河阳之类是也〉以诚断礼〈褒高子仲孙之类是也〉正以忠道原情为本不拘浮名〈不罪栾书之类是也〉不尚狷介〈不褒泄台之类是也〉从宜救乱因时黜陟或贵非礼勿动〈诸非礼悉讥之是也〉或贵贞而不谅〈即合权道是也〉进退抑扬去华居实故曰救周之弊革礼之薄也古人曰殷变夏周变殷春秋变周〈出淮南子〉又言三王之道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋参用二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周徳虽衰礼经未泯化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之于性情〈性情即前章所谓用忠道原情〉而用之于名位〈谓黜周王鲁也〉失指浅末不得其门者也周徳虽衰天命未改所言变从夏政唯在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不言战以示莫敌称天王以表无二尊唯王为大邈矣崇高反云黜周王鲁以为春秋宗指〈隐元年盟于昧𫝊何休注然〉两汉专门传之于今悖礼诬圣反经毁传训人以逆罪莫大焉范氏之说粗陈梗槩殊无深指且历代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之说俱不得其门也或问春秋始于隐公何也答曰夫子之志冀行道以拯生灵也故历国应聘希遇贤王及麟出见伤知为哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其徳而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隐公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习馀化苟有过恶当以王法正之〈此时但见周家旧典自可理也〉及代变风移陵迟久矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隐公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊革礼之失也〈言此时周礼既坏故作春秋以救之〉
　　三传得失议第二
　　啖子曰古之解说悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广说殷时而云夏禹所记自馀书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃著竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史䇿之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证其大略皆是左氏旧意故比馀传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大义得其本源解三数条大义〈天王狩于河阳之类〉亦以原情为说欲令后人推此以及馀事而作传之人不达此意妄有附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之说遂令邪正纷揉学者迷宗也公羊榖梁初亦口授后人据其大义散配经文〈传中犹称榖梁子曰是其证也〉故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传故二传传经密于左氏穀梁意深公羊辞辨随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通踳駮不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者〈详内以略外因旧史之文类是也〉二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊穀梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义说之且列国至多若盟会征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十数条其馀事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修春秋乎故谓二者之说俱不得中
　　啖氏集传注义第三
　　啖子曰惜乎微言久绝通儒不作遗文所存三传而已传已互失经指注又不尽传意春秋之义㡬乎泯灭唯圣作则譬如泉源苟涉其流无不善利在人贤者得其深者其次得其浅者若文义隐密是虚设大训谁能通之故春秋之文简易如天地焉其理著明如日月焉但先儒各守一传不肯相通互相弹射仇雠不若诡辞迂说附会本学鳞杂米聚难见易滞益令后人不识宗本因注迷经因疏迷注党于所习其俗若此老氏曰大道甚夷而人好径信矣故知三传分流其源则同择善而从且过半矣归乎允当亦何常师今公羊榖梁二传殆绝习左氏者皆遗经存传谈其事迹翫其文彩如览史籍不复知有春秋微旨呜呼买椟还珠岂足怪哉予辄考核三传舍短取长又集前贤注释亦以愚意裨补阙漏商㩁得失研精宣畅期于浃洽尼父之志庶㡬可见疑殆则阙以俟君子谓之春秋集传集注又撮其纲目撰为统例三卷以辅集传通经意焉所以剪除荆棘平易道路令趣孔门之士方轨康衢免涉于险难也
　　啖氏集注义例第四
　　啖氏曰予所注经传若旧注理通则依而书之小有不安则随文改易若理不尽者则演而通之理不通者则全削而别注其未详者则据旧说而已但不博见诸家之注不能不为恨尔或问曰传则每题传名注则何不题注者之名乎答曰杜征南云略举刘贾许颕之违何掾云略依胡母生条例范武子云博采诸儒之说然则若题此三人之名未必得其本故遂不言也又比见诸家所注苟有异义欲题已名以示于后故须具载其名氏尔予但以通经为意则前人之名与予何异乎楚得未足异也纵是予所创意何知先贤不已有此说故都不言所注之名但以通经为意尔
　　赵氏损益义第五
　　赵子曰啖先生集三传之善以说春秋其所未尽则申已意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标显传之取舍或有过差盖纂集仅毕未及详省尔故古人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安者随而疏之啖氏依公羊家旧说云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也著权制也故凡郊庙〈郊庙常事悉不书之〉丧纪〈卒葬之外杂丧事皆记非礼也〉朝聘〈变文者皆讥非礼也杞伯姬来朝其子之类是也〉蒐狩昏取〈此二礼常事亦不书〉皆违礼则讥之〈据五礼皆依周礼〉是兴常典也〈明不变周〉非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也〈谓变例也〉精理者非权无以及之〈权衡所以辨轻重言圣人深见是非之礼有似于此〉故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能赞一辞然则圣人当机发断以定厥中辨惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者〈周之礼经典册也〉所以防乱耳乱既作矣〈言幽厉不守致令乱成〉则典礼非能治也喻之一身则养生之法所以防病病既作矣〈不依其法则病生矣〉则养生之书不能治也治之者在针药耳故春秋者亦世之针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋非变周之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改制创法王者之事夫子身为人臣分不当耳〈言夫子立教之分止于因旧史以示劝戒不当变改制度也〉若夫帝王简易精淳之道安得无之哉〈言周道之不足为盛〉问者曰然则春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶不失纤芥如斯而已观夫三家之说其弘意大指多未之知褒贬差品所中无㡬故王崩不书者三王葬不书者七〈春秋时凡十二王其有崩葬不见于经者三传悉无贬责〉嗣王即位桓文之霸皆无义说〈三传亦不言其意〉盟会侵伐岂无褒贬亦莫之论〈三传无义〉略举数事触类皆尔〈并见𫝊中〉故曰弘意大指多未之知也至于分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁择而芜秽尚繁於戏圣典翳霾千数百年理当发挥不可以已岂苟駮先儒哉故褒贬之指在乎例〈诸几例是〉缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨葬朝聘盟会此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅蒐狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公榖云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而增损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实〈朝聘用兵之类一切书之以著事实〉二曰略常以明礼〈祭祀婚姻等合礼等皆常事不书〉三曰省辞以从简〈经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也〉四曰变文以示义〈但经文比常例变一字者必有褒贬之义〉五曰即辞以见意〈谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之䘮之类是也〉六曰记是以著非〈书子同生及葬诸侯之类是也〉七曰示讳以存礼〈内恶事皆隐避其文以示臣礼〉八曰详内以异外〈内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也〉九曰阙略因旧史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰损益以成辞〈如郑渝平若言郑伯使人来渝乎即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也〉知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教求以训人也微其辞何也〈怪其辞意深微人难晓解不可以训〉答曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也〈如弑君有称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深也〉若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隐理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言苟尔而易知乎或曰春秋始于隐公何也答曰一则因平王之迁也〈此与啖同〉二则贤隐之让也〈此与杜同别具言获麟传〉啖氏依旧说以左氏为丘明受经于仲尼今观左氏解经浅于公榖诬谬寔繁〈备在纂例诸门及辨疑篇〉若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门后之门人但公榖守经左氏通史故其体异耳且夫子自比皆引往人故曰窃比于我老彭又说伯夷等六人云我则异于是并非同时人也丘明者盖夫子以前贤人〈论语云左丘明耻之丘亦耻之〉如史佚迟任之流见称于当时耳焚书之后莫得详知学者各信胸臆见传及国语俱题左氏遂引丘明为其人此事既无明文唯司马迁云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且迁好竒多谬故其书多为淮南所駮刘歆则以私意所好编之七略〈七略左氏传丘明所为〉班固因而不革〈谓汉书艺文志凭七略而为也〉后世遂以为真所谓传虚袭误往而不返者也或曰司马迁刘歆与左丘明年代相近固当知之今以远駮近可乎答曰夫求事实当推理例岂可独以远近为限且迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人著其所闻集为八览六论十二纪号为吕氏春秋悬之秦氏及其与任安书乃云文王幽而演周易仲尼厄而修春秋屈原放逐乃赋离骚左丘失明厥有国语孙子膑脚兵法修列不韦迁蜀世传吕览则迁所论不韦书与传自相违背若此之甚其说丘明之谬复何疑焉刘歆云左氏亲见夫子杜预云凡例皆周公旧典礼经按其传例云弑君称君君无道也称臣臣之罪也然则周公先设弑君之义乎又云大用师曰灭弗地曰入又周公先设相灭之义乎又云诸侯同盟薨则赴以名又是周公令称先君之名以告邻国乎周以讳事神不应有此也又云平地尺为大雪若以为灾沴乎则尺雪丰年之徴也若以为常例须书乎不应二百四十二年唯两度大雪凡此之类不可胜言〈俱见纂例诸篇及辨疑中〉则刘杜之言浅近甚矣左氏决非夫子同时亦已明矣〈言若亲授经不应乖缪至此也〉或曰若左氏非授经于仲尼则其书多与汲冡纪年符同何也答曰彭城刘惠卿著书〈名贶〉云记年序诸侯列会皆举其谥知是后人追修非当世正史也至如齐人歼于遂郑弃其师皆夫子褒贬之意而竹书之文亦然其书郑杀其君某因释曰是子亹楚嚢瓦奔郑因曰是子常率多此类别有春秋一卷全录左氏传卜筮事无一字之异故知此书按春秋经传而为之也刘之此论当矣且经书纪子伯莒子盟于密左氏经改为纪子帛传释云鲁故也以为是纪大夫裂𦈡之字缘为鲁结好故褒而书字同之内大夫序在莒子上此则鲁国褒贬之意而竹书自是晋史亦依此文而书何哉此最明验其中有郑庄公杀公子圣〈春秋作段〉鲁桓公纪侯莒子盟于区蛇如此等数事又与公羊同其称今王者魏惠成王也此则魏惠成王时史官约诸家书追修此纪理甚明矣观其所记多诡异鄙浅殊无条例不足凭据而定邪正也〈此段言左氏传既非全实而纪年又凭左氏而成也〉且左传国语文体不伦序事又多乖剌定非一人所为也盖左氏广集诸国之史以释春秋传成之后盖其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入𫝊或有虽入传而复不同〈为诸国各有史故虽一事而说各异也〉故各随国编之而成此书以广异闻尔自古岂止有一丘明姓左乎何乃见题左氏悉称丘明近代之儒又妄为记录云丘明以授鲁曾申申传吴起起传其子期期传楚铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊〈陆徳明经典释文序例所引〉此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此记向若传授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其伪可知也〈汉初犹不能知后代从何而得足明妄也〉或曰公谷定何时人也〈缘汉书儒林艺文志并无年代名字故问之也〉答曰此二传虽不记事迹然其解经密于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资㡬世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒公羊名高子夏弟子也〈应劭风俗通云尔〉或云汉初人〈何休隐三年纪子伯莒子注中云然〉或曰穀梁亦子夏弟子名赤〈亦风俗通所说〉或曰秦孝公同时人〈麋信云然〉或云名俶字元始〈阮孝绪世录云然〉皆为强说也〈西汉诸儒犹不能定其时代及名字而后代方示广传妄为记录故知非真说也〉儒史之流尚多及此况语怪者哉〈言历代儒生及修史之人宜守正据实而犹妄示广传有此伪迹况谶纬迂怪之徒哉此叹息作伪之意也〉
　　啖子取舍三传义例第六
　　啖子曰三传文义虽异意趣可合者则演而通之文意俱异各有可取者则并立其义其有一事之传首尾异处者皆聚于本经之下庶使学者免于烦疑至于义指乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及无经之传悉所不录其辞理害教并繁碎委巷之谈调戏浮侈之言及寻常小事不足为训者皆不录若须存以通经者删取其要谏诤谋猷之言有非切当及成败不由其言者亦皆略之虽当存而浮辞多者亦撮其要凡叙战事亦有委曲繁文并但叙战人身事义非二国成败之要又无诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不录〈其有补于劝戒者则存之〉三传叙事及义理同者但举左氏则不复举公榖其公榖同者则但举公羊又公榖理义虽同而榖梁文独备者则唯举榖梁公羊榖梁以日月为例一切不取其有义者则时或存之亦非例也〈义是日月例也〉或问无经之传有仁义诚节知谋功业政理礼乐谠言善训多矣顿皆除之不亦惜乎答曰此经春秋也此传春秋传也非传春秋之言理自不得录耳非谓其不善也且历代史籍善言多矣岂可尽入春秋乎其当示于后代者自可载于史书尔今左氏之𫝊见存必欲耽玩文彩记事迹者览之可也若欲通春秋者即请观此传焉传文有一句是一句非皆择其当者留之非者去之疑者则存而论之或问三传之文每说一事解一义是当并是非当并非何谓摘取之乎答曰三传所记本皆不谬后人不晓而以滥说附益其中非纯是本说故当择而用之亦披沙拣金错薪刈楚之义也赵子曰三传堪存之例或移于事首或移于事同〈事首谓直为例无差品者事同谓如弑君有称国称人等差品待经文历其差品遍然后举例也〉各随其宜也凡须都撮如内外大夫名目例〈见僖八年〉如此等三四条三传及啖氏或有已释之而当者或散在前后学者寻之卒难总领今故聚之使其褒贬差品了然易见其四家之义各于句下注之其不注者〈谓不注云某家也〉则鄙意也〈鄙赵子自谓也〉既不遗前儒之美而理例又明也凡公谷文义虽与本经不相会而合正理者皆移于宜施处施之其孤绝之文不可专施于经下者〈谓不可独用也〉予则引而用之〈赵子引用为证如古人引诗书之比也〉庶先儒之义片善不遗也凡三传经文不同故传文亦异〈如盟于昧左氏作蔑之类〉今既纂会详定之〈义见三传差互略篇中〉则传文亦悉改定以一之庶令学者免于疑误也公榖说经多云隐之闵之喜之之类且春秋举经邦大训岂为私情悲喜生文乎何待春秋之浅也如此之例并不取公羊灾异下悉云记灾也记异也予已于例首都论其大意自此即观文知义不复缕载其有须存者乃存之耳公榖举例悉不称凡又公榖每一义辄数处出之今既去其重复以复简要其举例故加凡字以通贯其前后夫察微知远识之精也故夫子云由也不得其死然是也古人立蓍龟以求前知也故当不弃人之知然左氏所记以一言一行定其祸福皆验若符契如此之类继踵比肩纵不悉妄妄必多矣悉弃之乎则失于精深劝戒之道悉留之乎则多言者无惧而诡妄繁兴固当择其辞深理正者存之浮浅者去之庶乎中道也左氏无经之传其有因会盟战伐等事而说忠臣义士及有谠言嘉谋与经相接者即略取其要若说事迹虽与经相符而无益于教者则不取左氏每盟下皆云寻某年之盟每聘下则云报某人之聘侵伐下多云报某之役凡此类但检前以符后更无他义今考取其事相连带要留者留之左氏乱记事迹不达经意遂妄云礼也今考其合经者留之馀悉不取左氏集诸国史为传序吴楚之君皆称为王此乃本国臣民之伪号不可施于正传故皆改为吴子楚子若叙其君臣自相答对之语则非我褒贬之意且令后代知其僭伪故仍旧耳左氏序楚县大夫皆称曰公此乃僭伪之辞皆刊正之左氏叙诸国之君皆称曰公此皆依彼国之史成辞殊失鲁史之体今为繁多不可改易学者宜知之凡有徳之人人敬其名故称其字左传追修前史足得正名而叙罪恶之人亦举其字〈羽父之类〉乖褒贬之意甚矣为此例极多不暇悉改学者宜知之凡谥者所以褒贬善恶其有罪之人而加美谥〈恭仲之类〉今不改削者以见当时政教之废也后代宜戒之
　　重修集传义第七
　　淳秉笔持简侍于啖先生左右十有一年述释之间每承善诱微言奥指颇得而闻嗟乎神不与善天丧斯文笔削才终喆人其䘮是以取舍三传或未精研春秋纲例有所遗略及赵氏损益既合春秋大义又与条例相通诚恐学者卒览难会随文睹义谓有二端遂乃纂于经文之下则昭然易见其取舍传文亦随类刊附又春秋之意三传所不释者先生悉于注中言之示谦让也淳窃以为既自解经理当为传遂申已见各附于经则春秋之指朗然易见或问啖氏新解经意与先儒同者十有二三焉今子重修集传悉以啖氏目之得无似窃古人之美以党其师乎答曰啖氏本云集传集注已明集古人之说而掇其善者也今作传者但以释经之义不合在于注中标以啖氏所以别于左氏公榖耳其义亦不异于集注也啖赵所取三传之文皆委曲剪裁去其妨碍故行有刊句句有刊字以至精深实惧曾学三传之人不达斯意以为文句脱漏随即注之此则集传之蠧也将来君子有意于斯者苟疑阙误宜先详览啖赵取舍例及辨疑以校之不可援三家旧文采正新传慎之慎之三传义例虽不当者皆于纂例本条书之而论其弃舍之意其非入例者即辨疑中论之或问集传先左氏次公羊后穀梁亦有意乎答曰左氏传经多说事迹凡先见某事然后可以定其是非故先左氏焉公羊之说事迹亦颇多于榖梁而断义即不如榖梁之精精者宜最在后结之故榖梁居后焉事势宜然非前优而后劣也或问曰经传文字有犯国朝庙讳悉不改易何也答曰夫文所以传义理也若改易之则失其义理矣礼云临文不讳盖谓此也但习读之人训而呼之则臣子之礼备矣左氏传所记事迹连带经义者悉入集传矣其无经之传集传所不取而事有可嘉者今悉略出之随年编次共成三卷名曰春秋逸传则左氏精华无遗漏矣其他则妄伪繁碎无足观也
　　修传终始记第八
　　啖先生讳助字叔佐关中人也聪悟简淡博通深识天宝末客于江东因中原难兴遂不还归以文学入仕为台州临海尉复为润州丹阳主簿秩满因家焉陋巷狭居晏如也始以上元辛丑岁集三传释春秋至大历庚戌岁而毕赵子时宦于宣歙之使府因往还浙中途过丹阳乃诣室而访之深话经意事多响合期反驾之日当更讨论呜呼仁不必寿是岁先生即世时年四十有七是冬也赵子随使府迁镇于浙东淳痛师学之不彰乃与先生之子异躬自缮写共载以诣赵子赵子因损益焉淳随而纂会之至大历乙卯岁而书成赵子名匡字伯循天水人也暨淮南节度使御史大夫陈公之领宣歙时始召用累随镇迁拜后为殿中待御史淮南节度判官淳字伯冲吴人也世以儒学著时又为陈公荐诏授大常寺奉礼郎



　　春秋集传纂例卷一