春秋集傳纂例 (四庫全書本)/卷01

春秋集傳纂例　卷一

　　欽定四庫全書
　　春秋集傳纂例卷一
　　唐　陸淳　撰
　　春秋宗指議第一
　　此經所以稱春秋者先儒説雲魯史記之名也記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年所以記遠近別同異也故史之記必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也
　　啖子曰夫子所以修春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周徳衰典禮喪諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法〈杜元凱左傳序及釋例云然〉言公羊者則曰夫子之作春秋將以黜周王魯變周之文從先代之質〈何休公羊傳注中云然〉解榖梁者則曰平王東遷周室微弱天下板蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟著勸戒成天下之事業定天下之邪正使夫善人勸焉淫人懼焉〈范寗榖梁傳序云然〉吾觀三家之説誠未達乎春秋大宗安可議其深指可謂宏綱既失萬目從而大去者也予以為春秋者救時之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠復當從夏政夫文者忠之末也設教於本其弊猶末設教於末弊將若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既沒莫知改作故其頽弊甚於二代以至東周王綱廢絶人倫大壞夫子傷之曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已葢言唐虞淳化難行於季末夏之忠道當變而致焉是故春秋以權輔正〈天王狩於河陽之類是也〉以誠斷禮〈褒高子仲孫之類是也〉正以忠道原情為本不拘浮名〈不罪欒書之類是也〉不尚狷介〈不褒洩台之類是也〉從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動〈諸非禮悉譏之是也〉或貴貞而不諒〈即合權道是也〉進退抑揚去華居實故曰救周之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春秋變周〈出淮南子〉又言三王之道如循環太史公亦言聞諸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言樂道堯舜之道以俟後聖是知春秋參用二帝三王之法以夏為本不全守周典理必然矣據杜氏所論褒貶之指唯據周禮若然則周徳雖衰禮經未冺化人足矣何必復作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其於典禮固當洽聞述作之際何其不能贊一辭也又雲周公之志仲尼從而明之則夫子曷雲知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯則杜氏之言陋於是矣何氏所云變周之文從先代之質雖得其言用非其所不用之於性情〈性情即前章所謂用忠道原情〉而用之於名位〈謂黜周王魯也〉失指淺末不得其門者也周徳雖衰天命未改所言變從夏政唯在立忠為敎原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一統先王人以黜諸侯不言戰以示莫敵稱天王以表無二尊唯王為大邈矣崇髙反雲黜周王魯以為春秋宗指〈隠元年盟於昧𫝊何休注然〉兩漢專門傳之於今悖禮誣聖反經毀傳訓人以逆罪莫大焉范氏之説粗陳梗槩殊無深指且厯代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎是知雖因舊史酌以聖心撥亂反正歸諸王道三家之説俱不得其門也或問春秋始於隠公何也答曰夫子之志冀行道以拯生靈也故歴國應聘希遇賢王及麟出見傷知為哲人其萎之象悲大道不行將託文以見意雖有其徳而無其位不作禮樂乃修春秋為後王法始於隠公者以為幽厲雖衰雅未為風平王之初人習餘化苟有過惡當以王法正之〈此時但見周家舊典自可理也〉及代變風移陵遲乆矣若格以太平之政則比屋可誅無復善惡故斷自平王之末而以隠公為始所以拯薄俗勉善行救周之弊革禮之失也〈言此時周禮既壊故作春秋以救之〉
　　三傳得失議第二
　　啖子曰古之解説悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而雲夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知史䇿之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿佐家傳並卜書及雜占書縱橫家小説諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯混然難證其大略皆是左氏舊意故比餘傳其功最髙博採諸家敘事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知又況論大義得其本源解三數條大義〈天王狩於河陽之類〉亦以原情為説欲令後人推此以及餘事而作傳之人不達此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋者抑為之説遂令邪正紛揉學者迷宗也公羊榖梁初亦口授後人據其大義散配經文〈傳中猶稱榖梁子曰是其證也〉故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏穀梁意深公羊辭辨隨文解釋往往鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通踳駮不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為襃貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者〈詳內以略外因舊史之文類是也〉二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚於左氏公羊穀梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説之且列國至多若盟會征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數巻況他國之事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶耳左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史爾何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中
　　啖氏集傳注義第三
　　啖子曰惜乎㣲言乆絶通儒不作遺文所存三傳而已傳已互失經指註又不盡傳意春秋之義㡬乎冺滅唯聖作則譬如泉源苟涉其流無不善利在人賢者得其深者其次得其淺者若文義隠宻是虛設大訓誰能通之故春秋之文簡易如天地焉其理著明如日月焉但先儒各守一傳不肯相通互相彈射仇讐不若詭辭迂説附會本學鱗雜米聚難見易滯益令後人不識宗本因註迷經因疏迷註黨於所習其俗若此老氏曰大道甚夷而人好徑信矣故知三傳分流其源則同擇善而從且過半矣歸乎允當亦何常師今公羊榖梁二傳殆絶習左氏者皆遺經存傳談其事跡翫其文彩如覽史籍不復知有春秋微㫖嗚呼買櫝還珠豈足怪哉予輒考覈三傳舍短取長又集前賢註釋亦以愚意裨補闕漏商㩁得失研精宣暢期於浹洽尼父之志庶㡬可見疑殆則闕以俟君子謂之春秋集傳集註又撮其綱目撰為統例三卷以輔集傳通經意焉所以剪除荊棘平易道路令趣孔門之士方軌康衢免涉於險難也
　　啖氏集註義例第四
　　啖氏曰予所註經傳若舊註理通則依而書之小有不安則隨文改易若理不盡者則演而通之理不通者則全削而別註其未詳者則據舊説而已但不博見諸家之註不能不為恨爾或問曰傳則每題傳名註則何不題註者之名乎答曰杜征南雲略舉劉賈許頴之違何掾雲略依胡母生條例范武子云博採諸儒之説然則若題此三人之名未必得其本故遂不言也又比見諸家所註苟有異義欲題已名以示於後故須具載其名氏爾予但以通經為意則前人之名與予何異乎楚得未足異也縱是予所創意何知先賢不已有此説故都不言所註之名但以通經為意爾
　　趙氏損益義第五
　　趙子曰啖先生集三傳之善以説春秋其所未盡則申已意條例明暢真通賢之為也惜其經之大意或未標顯傳之取捨或有過差葢纂集僅畢未及詳省爾故古人云聖人無全能況賢者乎予因尋繹之次心所不安者隨而疏之啖氏依公羊家舊説雲春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟〈郊廟常事悉不書之〉喪紀〈卒塟之外雜喪事皆記非禮也〉朝聘〈變文者皆譏非禮也杞伯姬來朝其子之類是也〉蒐狩昬取〈此二禮常事亦不書〉皆違禮則譏之〈據五禮皆依周禮〉是興常典也〈明不變周〉非常之事典禮所不及則裁之聖心以定襃貶所以窮精理也〈謂變例也〉精理者非權無以及之〈權衡所以辨輕重言聖人深見是非之禮有似於此〉故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以游夏之徒不能贊一辭然則聖人當機發斷以定厥中辨惑質疑為後王法何必從夏乎或曰若非變周之意則周典未亡焉用春秋答曰禮典者〈周之禮經典冊也〉所以防亂耳亂既作矣〈言幽厲不守致令亂成〉則典禮非能治也喻之一身則養生之法所以防病病既作矣〈不依其法則病生矣〉則養生之書不能治也治之者在針藥耳故春秋者亦世之針藥也相助救世理當如此何雲變哉若謂春秋變禮典則針藥亦為變養生可乎哉問者曰若春秋非變周之意則帝王之制莫盛於周乎答曰非此之謂也夫改制創法王者之事夫子身為人臣分不當耳〈言夫子立教之分止於因舊史以示勸戒不當變改制度也〉若夫帝王簡易精淳之道安得無之哉〈言周道之不足為盛〉問者曰然則春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僭舉三綱提五常彰善癉惡不失纖芥如斯而已觀夫三家之説其𢎞意大指多未之知褒貶差品所中無㡬故王崩不書者三王塟不書者七〈春秋時凡十二王其有崩塟不見於經者三傳悉無貶責〉嗣王即位桓文之霸皆無義說〈三傳亦不言其意〉盟會侵伐豈無褒貶亦莫之論〈三傳無義〉略舉數事觸類皆爾〈並見𫝊中〉故曰𢎞意大指多未之知也至於分析名目以示懲勸乖經失指多非少是啖氏雖已裁擇而蕪穢尚繁於戲聖典翳霾千數百年理當發揮不可以已豈苟駮先儒哉故褒貶之指在乎例〈諸幾例是〉綴敘之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨葬朝聘盟會此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦稅軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公榖雲常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而增損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實〈朝聘用兵之類一切書之以著事實〉二曰略常以明禮〈祭祀婚姻等合禮等皆常事不書〉三曰省辭以從簡〈經文貴從省觸類盡然諸前目後凡帥師不言君使之類是也〉四曰變文以示義〈但經文比常例變一字者必有褒貶之義〉五曰即辭以見意〈謂不成例者但於辭中見褒貶之義公追齊師至酅齊人來歸公孫敖之䘮之類是也〉六曰記是以著非〈書子同生及塟諸侯之類是也〉七曰示諱以存禮〈內惡事皆隠避其文以示臣禮〉八曰詳內以異外〈內卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也〉九曰闕略因舊史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰損益以成辭〈如鄭渝平若言鄭伯使人來渝乎即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也〉知其體推其例觀其大意然後可以議之耳或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也〈怪其辭意深微人難曉解不可以訓〉答曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也〈如弒君有稱人稱盜之異來盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深也〉若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隠理自當爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智況聖人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言苟爾而易知乎或曰春秋始於隠公何也答曰一則因平王之遷也〈此與啖同〉二則賢隠之讓也〈此與杜同別具言獲麟傳〉啖氏依舊説以左氏為丘明受經於仲尼今觀左氏解經淺於公榖誣謬寔繁〈備在纂例諸門及辨疑篇〉若丘明才實過人豈宜若此推類而言皆孔門後之門人但公榖守經左氏通史故其體異耳且夫子自比皆引往人故曰竊比於我老彭又説伯夷等六人云我則異於是並非同時人也丘明者葢夫子以前賢人〈論語雲左丘明恥之丘亦恥之〉如史佚遲任之流見稱於當時耳焚書之後莫得詳知學者各信胸臆見傳及國語俱題左氏遂引丘明為其人此事既無明文唯司馬遷雲丘明喪明厥有國語劉歆以為春秋左氏傳是丘明所為且遷好竒多謬故其書多為淮南所駮劉歆則以私意所好編之七略〈七略左氏傳丘明所為〉班固因而不革〈謂漢書藝文志憑七略而為也〉後世遂以為真所謂傳虛襲誤往而不返者也或曰司馬遷劉歆與左丘明年代相近固當知之今以遠駮近可乎答曰夫求事實當推理例豈可獨以逺近為限且遷作呂不韋傳雲不韋為秦相國集門客千人著其所聞集為八覽六論十二紀號為呂氏春秋懸之秦氏及其與任安書乃雲文王幽而演周易仲尼厄而修春秋屈原放逐乃賦離騷左丘失明厥有國語孫子臏腳兵法修列不韋遷蜀世傳呂覽則遷所論不韋書與傳自相違背若此之甚其說丘明之謬復何疑焉劉歆雲左氏親見夫子杜預雲凡例皆周公舊典禮經按其傳例雲弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也然則周公先設弒君之義乎又雲大用師曰滅弗地曰入又周公先設相滅之義乎又雲諸侯同盟薨則赴以名又是周公令稱先君之名以告隣國乎周以諱事神不應有此也又雲平地尺為大雪若以為災沴乎則尺雪豐年之徴也若以為常例須書乎不應二百四十二年唯兩度大雪凡此之類不可勝言〈俱見纂例諸篇及辨疑中〉則劉杜之言淺近甚矣左氏決非夫子同時亦已明矣〈言若親授經不應乖繆至此也〉或曰若左氏非授經於仲尼則其書多與汲冡紀年符同何也答曰彭城劉惠卿著書〈名貺〉雲記年序諸侯列㑹皆舉其諡知是後人追修非當世正史也至如齊人殲於遂鄭棄其師皆夫子褒貶之意而竹書之文亦然其書鄭殺其君某因釋曰是子亹楚嚢瓦奔鄭因曰是子常率多此類別有春秋一巻全録左氏傳卜筮事無一字之異故知此書按春秋經傳而為之也劉之此論當矣且經書紀子伯莒子盟於宻左氏經改為紀子帛傳釋雲魯故也以為是紀大夫裂繻之字緣為魯結好故褒而書字同之內大夫序在莒子上此則魯國褒貶之意而竹書自是晉史亦依此文而書何哉此最明驗其中有鄭莊公殺公子聖〈春秋作段〉魯桓公紀侯莒子盟於區蛇如此等數事又與公羊同其稱今王者魏惠成王也此則魏惠成王時史官約諸家書追修此紀理甚明矣觀其所記多詭異鄙淺殊無條例不足憑據而定邪正也〈此段言左氏傳既非全實而紀年又憑左氏而成也〉且左傳國語文體不倫序事又多乖剌定非一人所為也葢左氏廣集諸國之史以釋春秋傳成之後葢其家子弟及門人見嘉謀事跡多不入𫝊或有雖入傳而復不同〈為諸國各有史故雖一事而說各異也〉故各隨國編之而成此書以廣異聞爾自古豈止有一丘明姓左乎何乃見題左氏悉稱丘明近代之儒又妄為記錄雲丘明以授魯曾申申傳呉起起傳其子期期傳楚鐸椒椒傳虞卿卿傳荀況況傳張蒼蒼傳賈誼〈陸徳明經典釋文序例所引〉此乃近世之儒欲尊崇左氏妄為此記向若傳授分明如此漢書張蒼賈誼及儒林傳何故不書則其偽可知也〈漢初猶不能知後代從何而得足明妄也〉或曰公穀定何時人也〈緣漢書儒林藝文志並無年代名字故問之也〉答曰此二傳雖不記事跡然其解經宻於左氏是知必孔門後之門人也但不知師資㡬世耳傳記無明文故三傳先後亦莫可知也先儒公羊名髙子夏弟子也〈應劭風俗通雲爾〉或雲漢初人〈何休隠三年紀子伯莒子注中云然〉或曰穀梁亦子夏弟子名赤〈亦風俗通所說〉或曰秦孝公同時人〈麋信云然〉或雲名俶字元始〈阮孝緒世録云然〉皆為強說也〈西漢諸儒猶不能定其時代及名字而後代方示廣傳妄為記録故知非真說也〉儒史之流尚多及此況語怪者哉〈言厯代儒生及修史之人宜守正據實而猶妄示廣傳有此偽跡況讖緯迂怪之徒哉此歎息作偽之意也〉
　　啖子取捨三傳義例第六
　　啖子曰三傳文義雖異意趣可合者則演而通之文意俱異各有可取者則並立其義其有一事之傳首尾異處者皆聚於本經之下庶使學者免於煩疑至於義指乖越理例不合浮辭流遁事跡近誣及無經之傳悉所不録其辭理害教並繁碎委巷之談調戲浮侈之言及尋常小事不足為訓者皆不録若須存以通經者刪取其要諫諍謀猷之言有非切當及成敗不由其言者亦皆略之雖當存而浮辭多者亦撮其要凡敘戰事亦有委曲繁文並但敘戰人身事義非二國成敗之要又無誠節可紀者亦皆不取凡論事有非與論之人而私評其事自非切要亦皆除之其巫祝卜夢鬼神之言皆不錄〈其有補於勸戒者則存之〉三傳敘事及義理同者但舉左氏則不復舉公榖其公榖同者則但舉公羊又公榖理義雖同而榖梁文獨備者則唯舉榖梁公羊榖梁以日月為例一切不取其有義者則時或存之亦非例也〈義是日月例也〉或問無經之傳有仁義誠節知謀功業政理禮樂讜言善訓多矣頓皆除之不亦惜乎答曰此經春秋也此傳春秋傳也非傳春秋之言理自不得録耳非謂其不善也且厯代史籍善言多矣豈可盡入春秋乎其當示於後代者自可載於史書爾今左氏之𫝊見存必欲耽玩文彩記事跡者覽之可也若欲通春秋者即請觀此傳焉傳文有一句是一句非皆擇其當者留之非者去之疑者則存而論之或問三傳之文每說一事解一義是當併是非當併非何謂摘取之乎答曰三傳所記本皆不謬後人不曉而以濫説附益其中非純是本說故當擇而用之亦披沙揀金錯薪刈楚之義也趙子曰三傳堪存之例或移於事首或移於事同〈事首謂直為例無差品者事同謂如弒君有稱國稱人等差品待經文厯其差品徧然後舉例也〉各隨其宜也凡須都撮如內外大夫名目例〈見僖八年〉如此等三四條三傳及啖氏或有已釋之而當者或散在前後學者尋之卒難總領今故聚之使其褒貶差品瞭然易見其四家之義各於句下註之其不註者〈謂不註雲某家也〉則鄙意也〈鄙趙子自謂也〉既不遺前儒之美而理例又明也凡公穀文義雖與本經不相會而合正理者皆移於宜施處施之其孤絶之文不可專施於經下者〈謂不可獨用也〉予則引而用之〈趙子引用為證如古人引詩書之比也〉庶先儒之義片善不遺也凡三傳經文不同故傳文亦異〈如盟於昧左氏作蔑之類〉今既纂㑹詳定之〈義見三傳差互略篇中〉則傳文亦悉改定以一之庶令學者免於疑誤也公榖說經多雲隠之閔之喜之之類且春秋舉經邦大訓豈為私情悲喜生文乎何待春秋之淺也如此之例並不取公羊災異下悉雲記災也記異也予已於例首都論其大意自此即觀文知義不復縷載其有須存者乃存之耳公榖舉例悉不稱凡又公榖每一義輒數處出之今既去其重複以復簡要其舉例故加凡字以通貫其前後夫察微知逺識之精也故夫子云由也不得其死然是也古人立蓍龜以求前知也故當不棄人之知然左氏所記以一言一行定其禍福皆騐若符契如此之類繼踵比肩縱不悉妄妄必多矣悉棄之乎則失於精深勸戒之道悉留之乎則多言者無懼而詭妄繁興固當擇其辭深理正者存之浮淺者去之庶乎中道也左氏無經之傳其有因㑹盟戰伐等事而説忠臣義士及有讜言嘉謀與經相接者即略取其要若説事跡雖與經相符而無益於教者則不取左氏每盟下皆云尋某年之盟每聘下則雲報某人之聘侵伐下多雲報某之役凡此類但檢前以符後更無他義今考取其事相連帶要留者留之左氏亂記事跡不達經意遂妄雲禮也今考其合經者留之餘悉不取左氏集諸國史為傳序呉楚之君皆稱為王此乃本國臣民之偽號不可施於正傳故皆改為呉子楚子若敘其君臣自相答對之語則非我褒貶之意且令後代知其僭偽故仍舊耳左氏序楚縣大夫皆稱曰公此乃僭偽之辭皆刋正之左氏敘諸國之君皆稱曰公此皆依彼國之史成辭殊失魯史之體今為繁多不可改易學者宜知之凡有徳之人人敬其名故稱其字左傳追修前史足得正名而敘罪惡之人亦舉其字〈羽父之類〉乖褒貶之意甚矣為此例極多不暇悉改學者宜知之凡諡者所以褒貶善惡其有罪之人而加美諡〈恭仲之類〉今不改削者以見當時政教之廢也後代宜戒之
　　重修集傳義第七
　　淳秉筆持簡侍於啖先生左右十有一年述釋之間每承善誘微言奧指頗得而聞嗟乎神不與善天喪斯文筆削纔終喆人其䘮是以取捨三傳或未精研春秋綱例有所遺略及趙氏損益既合春秋大義又與條例相通誠恐學者卒覽難會隨文覩義謂有二端遂乃纂於經文之下則昭然易見其取捨傳文亦隨類刋附又春秋之意三傳所不釋者先生悉於注中言之示謙讓也淳竊以為既自解經理當為傳遂申已見各附於經則春秋之指朗然易見或問啖氏新解經意與先儒同者十有二三焉今子重修集傳悉以啖氏目之得無似竊古人之美以黨其師乎答曰啖氏本雲集傳集註已明集古人之説而掇其善者也今作傳者但以釋經之義不合在於註中標以啖氏所以別於左氏公榖耳其義亦不異於集註也啖趙所取三傳之文皆委曲剪裁去其妨礙故行有刋句句有刋字以至精深實懼曾學三傳之人不達斯意以為文句脫漏隨即註之此則集傳之蠧也將來君子有意於斯者苟疑闕誤宜先詳覽啖趙取捨例及辨疑以校之不可援三家舊文采正新傳慎之慎之三傳義例雖不當者皆於纂例本條書之而論其棄舍之意其非入例者即辨疑中論之或問集傳先左氏次公羊後穀梁亦有意乎答曰左氏傳經多説事跡凡先見某事然後可以定其是非故先左氏焉公羊之説事跡亦頗多於榖梁而斷義即不如榖梁之精精者宜最在後結之故榖梁居後焉事勢宜然非前優而後劣也或問曰經傳文字有犯國朝廟諱悉不改易何也答曰夫文所以傳義理也若改易之則失其義理矣禮雲臨文不諱葢謂此也但習讀之人訓而呼之則臣子之禮備矣左氏傳所記事跡連帶經義者悉入集傳矣其無經之傳集傳所不取而事有可嘉者今悉略出之隨年編次共成三巻名曰春秋逸傳則左氏精華無遺漏矣其他則妄偽繁碎無足觀也
　　修傳終始記第八
　　啖先生諱助字叔佐闗中人也聰悟簡淡博通深識天寳末客於江東因中原難興遂不還歸以文學入仕為台州臨海尉復為潤州丹陽主簿秩滿因家焉陋巷狹居晏如也始以上元辛丑嵗集三傳釋春秋至大厯庚戌嵗而畢趙子時宦於宣歙之使府因往還浙中途過丹陽乃詣室而訪之深話經意事多響合期反駕之日當更討論嗚呼仁不必壽是嵗先生即世時年四十有七是冬也趙子隨使府遷鎮於浙東淳痛師學之不彰乃與先生之子異躬自繕寫共載以詣趙子趙子因損益焉淳隨而纂會之至大厯乙夘歲而書成趙子名匡字伯循天水人也暨淮南節度使御史大夫陳公之領宣歙時始召用累隨鎮遷拜後為殿中待御史淮南節度判官淳字伯沖呉人也世以儒學著時又為陳公薦詔授大常寺奉禮郎



　　春秋集傳纂例巻一