晚悔集 (权得己)/卷六
与朴仁之格物论辨说
[编辑]格物之说。窃意两家必无相合之理。故寻常不欲毕其说。夜来偶得一说。或可解兄之惑。故敢略陈之。盖朱子说书。专以文义为主。未有文义不顺而能明义理者也。拙者专是文字之学。故于中国人下字及用助语之法。盖亦略窥其髣髴矣。凡下字之法。如言用物则用字在上。体字在下。若言物之为用。则体字在上。用字在下。如格物则是我格夫物。故格在上物在下。是主我而言也。若物格则是物之为我所格。故物在上格在下。此则主物而言也。又虑兄若曰。我能用物。物岂能为我用云尔。则又有一说。如国家用人。人亦为国家用。则此交相用之情也。至如用物。则不然。如木之性。干云蔽日者。其生意自根干。畅于枝叶。乃其情也。人乃斩伐之。以为栋梁之用。是岂木之所欲哉。虽然。人有恒言。皆曰木为栋梁之用。兄之观文字。不宜如此太拘执也。且如古经。则或可谓之倒错成文。然其言格物而曰物格。致知而曰知至。诚正以至治平皆然。无不错综成文。恐不可诿之倒错成文也。况朱子乃是近世之人。其释经专以发明义理为主。故于下字之际。不厌其多。若以物格为我格于物。则物理之极处之上。当下于字。下于字之法。亦有其义。若曰物理之极处。更有事在。则虽不下于字。而意亦自足。若曰我于物理之极处无所不到。则不下于字。而何以使人见其我无不到于物理耶。且如所谓事物之理。各有以诣其极云者。亦非我于物理诣其极也。但是于吾心明鉴之下。物理各自诣其极也。其实一说。而但所从言之异耳。此文义当然也。若曰我诣其极。则当曰于各事物之理。皆有以诣其极云云也。然非谓物理自能诣极也。但言之所主者。自物理而言耳。故主我而言。则曰格物致知。主物而言。则曰物格知至。诚正以下皆然。朱子所谓物理之极处无不到者。无不到于吾心也。吾心之所知无不尽者。无不尽乎物理也。其谓心到物理。当下于字。亦有左验。盖谓于物之中又有物则。虽但曰物中有物而意可见。若曰我于物而有所事。则不下于字。不可。如三章至善章句曰。于天下之事。皆有以知其所止。中庸章句亦曰。于善之中。又执其两端。皆下于字。其类非一。试平心求之。皆自可见也。若以是说求之。义理亦自明白。盖如人在堂上。方能辨堂下人曲直。心在此。故能察物理。若逐物外驰则不能矣。盖物理本吾度内。思之于心。则其理自见。若曰使物理到于心。则为约而要。若曰心逐物而到焉。则为烦而泛。且有外驰之失矣。兄必以物理会于吾心。为物无不格。知无不至之事。此亦不然。格一物致一知。则一物之理。到于吾心。心之所知。尽一物之理。以至两物三物亦然。积累之功。物物皆然。而豁然贯通。则众物之表里精粗无不到。而吾心之全体大用无不明矣。物有大小。知有浅深。而所知者则皆是会之于心。夫岂是小知则但逐物知之。未悟于心。必待大知然后为心有所悟也耶。然此说则兄既主先入。恐不能准从。但愿先以文义求之。且旁观他书用文字助语之例。而虚心以求之。则可以得之矣。且窃意兄于用助语之例。恐未致详。如昨者令郞之文忘善之之辞。拙者以为叠下之字不可。兄不以为然。吾意古人用助语。非是闲字。皆各有所当。如使古语有佚则忘善之五字而引之。则当曰佚则忘善之之辞。今本无之字而叠下之字。则一之为语助。一之何所据耶。且如格物致知。乃是为学之事。若上文有学字而曰格物致知即是为之之事则可也若但曰格物致知。乃是为学之之事则可乎。此正坐不察用助语之例。以为闲语。故于观书亦然也。且昨者。兄以程子所谓格物而至于物。则物理尽三字。为尽乎物理。此亦有以辨其非也。夫物理尽与尽乎物理。固是一事。然谓之尽乎物理。则主我而言也。谓之物理尽。则主物理而言也。兄不察语势。宾主之分。其亦误矣。
凡相与讲论之所以为乐而忘食者。非必自以为是也。但各言所见。以待后日之脱然有悟耳。若不待有寤。而先有合焉。则是不食而饱也。其饱病也。非真饱也。兄既满纸缕缕。以惠所见。读之再三。而命儿藏之。以待后日。生亦略言所见。以报所惠。幸留置时观之何如。格物物格之文义。比诸物。则格物犹言食肉也。物格犹言肉食也。草食也粒食也。格物犹言行路也行陆也。物格犹言陆行也山行也野行也。章句所谓物理之极处无不到也。犹言道路之远处无不到也。遐方之异味无不食也。文义既如此。而又以理义考之。则于其遐方众味。无所不食者。将以肥吾之一身也。于其众物众理之极处。思索穷究之功。无所不到者。将以致吾之知识也。若以思究之功。遍到乎物理为外驰。而但欲物理之到于吾心。则是犹不劳齿牙。闭口不食。而遽欲众味之自入于腹中也。安有此理哉。若释致知之功。而曰物理无不到于吾心。则犹或近似也。至于格物物格。则乃是学者初程工夫也。遽以物理之无不到于心为言。则岂非或问所谓径约而流于狂妄者乎。此与圣人下学而上达者异。而深于异说顿悟之学也。其于理义。大有所害。此真千里之谬也。兄常以悬吐为吾东方事而不足致详也。如此之类。则实是人鬼所关也。又以事证考之。则或问曰。物格者。事物之理。各有以诣其极也。此言于事物之理。各有以诣其极处也。岂谓事物之理到于心之极处也。以本文诣字观之。可知心诣于物理。非谓物理到于吾心也。又以他证言之。朱子曰。孟子所谓知其性者物格也物字。对性字。盖性即理也。于其物理。知无不到。即所谓知性也。故朱子又曰。物理之极处无不到。知性也。详释此言。则性即物理之极处也。知即无不到也。知其性云者。知其物理之极处也。物理之极处无不到云者。于其性知无不到也。释经之法。文义义理事证三者而已。审其文义。则既两通而无所妨。以义理言之。则物到于心云者。大有所害。以事证考之。则心思之到于物理云者。若是其明白。故鄙见之不得与兄合也。
兄之所示。至谆切矣。而愚蒙尚未晓悟。且窃思之。同兄之见者多。而我独如此。必我之非也。而反复思之。愈见己之是。无乃行之未至。故不能知耶。然不敢苟为雷同。敢献所疑如左。来喩肉食陆行之譬。窃以为不然。夫食肉。言食夫肉也。此则与格夫物之语相类矣。至于肉食草食粒食。则言以肉为食。以草以粒为食也。然则物格。亦以物为格乎。陆行。陆路之行也。此语亦与肉食相类矣。今以格物为格于物。物格为于物格。而引肉食之语以证之。然则食肉亦食于肉。而肉食亦于肉食之义耶。若谓格于物。则朱子何不曰格于物。而曰格夫物耶。愚蒙前日有格其物之说。今觉其非。盖其者。己之所有也。故不可下其字也。兄之所谓于者。我于彼而格之也。乎字之义。与于字相类而稍别。朱子不下於乎其三字。而必曰格夫物。则见三字之义皆未安。而必夫字然后为稳惬也。而朱子下字之精。亦可见矣。道路之远处无不到。遐方之异味无不食。今若讲之。则当曰彼其道路之远处者。我无所不到。遐方之异味者。我无所不食。若以东方悬吐之法言之。则远处异味。当以乙为吐。而不可以于为吐也。若曰于远处而无不到。于异味而无不食。则必下于字。然后当讲之如此也。兄以于物格为文理可通。吾以为此乃儿童学语之言。而文理不通之甚也。昔岁曾有一童子来学时。偶见一奴名亿林者捕鱼而来。令其童记之。则书亿林鱼捉来。无乃兄之讲书。与此童类耶。且吾非以思索为外驰也。但据吾两人之言言之。则将物理会之于吾心者为切己。送此心以趁逐于事物者为外驰耳。然兄之言虽外驰。而兄之心。实不能外驰也。事物之理。本该于吾心。兄但端坐思之。则其理得矣。兄虽欲出送此心以趁逐之。岂将能哉。我格天物理。而物理有得于吾心。犹我飮食之。而众味入于口中。岂不劳齿牙。闭口不食之谓哉。知我飮食之。而众味入于腹中。则知我格夫物。而物理得于吾心也。来谕。又谓若释致知之功。而曰无不到于吾心。则犹或近似也。若格物物格。则乃是学者初程工夫云。是分析格物致知为两件事也。愚窃以为格物致知。俱是初程。而物格知至者。乃格物致知之见功也。理在物而知在我。以我之知。穷物之理。所谓格物也。格物即所以推极吾之知识也。欲其无不到无不尽者。时未也而欲其将来之如是也。以我之知。穷物之理。而至于物理之当然与所以然。皆班班而可见。所谓物格也。物格则其知益明。所谓知至也。致者。未至而致之也。至者。致之而至焉者也。无不到无不尽者。前日之未而欲之者。今得能之也。到者。只是言晓解之意。物理本该于吾心。但思则得之。不思则不得。故前既不思而不得矣。今日思而得之。则物理入吾晓解之内。如自外而到也。窃谓格物致知之始。但先格一物。先致一知。一物既格。又格一物。如此积累。至于无不格之物。然后格物致知之功成矣。物格知至。即言其物无不格。知无不至之效验也。朱书曰。物格犹可以一事言。知至则指吾心所可知处。不容更有未尽矣。此必或者以物格知至。但言一事。而朱子辟之也。可以一事言可者。仅可而有所未尽。又下犹字。则物格之不指一事可知矣。故吾以为无不到者。但谓众物众理之极处。无不入吾晓解之内也。若但言一事。则即一物而寻个是处。自仅可未尽。以至于尽善尽美而无以加者。皆为吾心之所晓解也。又曰。一日一件者。格物工夫次第也。脱然贯通者。知至效验极致也。兄之看此。以为一日一件者。格物物格之工夫。而脱然贯通者。致知知至之效验耶。愚则以为一日一件者。乃格物致知之工夫。脱然贯通。乃物格知至之效验也。格物致知。只是一事。而言工夫则格物居先。言效验则知至在后。各举其先后互言之也。先致其一日一件之功。积累之久。至于脱然贯通而无不到无不尽。则岂所谓径约者乎。即物而穷其实理。岂非下学之事乎。以我心之知。穷物之实理而有得。岂所谓顿悟者乎。盖下学之功。在于格物致知。而物格知至。则特翻言之。以覆见格物致知之功效耳。意只一事。而文势有必不然。兄乃固主先入。而不察乎文字之所安。窃未晓其故也。饶氏功效之说。初非有害。而兄必斥之者。无乃以其有证乎鄙说而恶之耶。古之物格两节。虽本知所先后之先后字而言。上节则因其所后而逆言其先。以见用功之本末。下节则因其已先者而推言其后。以言见功之次第。此经文所以覆说之本意也。然则功效之说。何不可之有。朱子所谓知至效验者。亦可举一而反三也。但饶氏之言。谓逆推其工夫。顺推其功效。而世俗之以为逆推之工夫。顺推之功效者。为可嗤耳。饶氏之本意。恐非有病也。至如或问所谓事物之理各诣其极而无馀云者。各诣其极。言物理各诣其极。如忠便到忠之极。孝便到孝之极之类。无馀云者。言此为忠孝之极尽处。而此外更无馀忠馀孝也。此岂主我而言者哉。乃主物而言耳。格物者。能推忠之理。至于忠之极而已。推孝之理。至于孝之极而已。推事君之理。至于舜之所以事尧。推治民之理。至于尧之所以治民。是能使事物之理各诣其极也。事物之理既诣其极。则吾之所知。即此而至矣。且愚未尝有心之极处之说也。心岂有极处乎。朱子以孟子知性即物格之谓者。非以知性训物格也。盖谓须是穷理。方能知性。穷理是格物。知性是格物。而物格之事耳。岂可以知性之知字在上。遂以物格为格物哉。吾以为物格翻言格物之效。兄必以为物格即格物。此亦未晓也。且兄所谓文义两通者。愚以为一说则文理不通。兄所谓义理大有所害者。愚未见有害。而反以为明白的当。盖事物之理。本该于吾性分之内。而在吾心可以致思之地。但我澄净此心。以思其理。则其当然与所以然者可见。非所谓块守此心。无思无虑。而坐待物理之自到也。既曰格夫物。则其用功之地。亦可见矣。兄必以为格于物。然后为用功。物格则因上文言格物之功。翻而言之。以见其效。盖谓我格物而得其理。如物之来格。此但语势之致然。而兄必以为不思而自到。谓之不可。是乃故遗却上文格物之说。而但执物格二字。谓之大错。以证成是己非人之说也。此未见有害之说也。且我穷物理。而使物理领会于吾心。犹我吃饭而使饭入于腹中也。若但于物格焉而已。则是心自心。物理自物理。但巡历之而已。未得为己有也。此愚所自谓明白的当者也。至于事证。则愚亦有自以为是者焉。盖事物之理。本非难见。但我未尝致思。或虽思之。而先以私意将之。则虽是非之明白者。亦皆倒谬而错置之。或粗见其端而犹有所蔽。则若见若隐。愈见蔽盖。而终不能穷其理。若一朝脱然涤去私意。虚中无我而专心致思。则吾之心地。猛然省悟。然其专心致思也。非送我心到于事物而思之也。但此心要常不忘此物而思其理耳。兄以不忘为进诣于物耶。其省悟也。亦思而得其理耳。兄以得其理为到焉而已耶。凡此云云。皆鄙见偏滞之所致。然义理则吾虽让于吾兄。至文理则尝读古人之书。而究其句语下字之法。亦已十得其二三矣。自以为必不可易也。且兄讲物格为于物格。而曰文义可通。设有投江而死者。兄但书之曰江投。而使人讲之曰于江投。则人其能领解也耶。兄又以大全所载诸家之说为不足信。夫诸家之说。固有不可尽信者。然其为人。岂必尽出兄下。而其言皆不可信。独兄之言为必可尽信耶。卢氏谓物格则理之散在万物而同出于一源者无不明矣。此格物而得其理。谓之物之格无不可之证也。许氏曰。一物之格。便是吾之心。知于此一理为至。此物格之非于物格之证也。兄闻此必为之吹毛求疵。然愚意以为其言之中理与不中理。初无足论。但中国之人。不以物格为于物格则可知。兄昨又以为中国之言。亦不足信。夫中国人之于义理。则初未必尽知之。至于文句用字之法。则自中国而来。今以我国承讹袭谬牵彊穿凿悬吐之学。非中国人所共读之语。则是虽使孔子复生。必曰汝之为孔子。我不信之也。今献此说。以待更教。若褊性虽不回。而若有一毫可契之端。则当更讲论。若己之固滞全然不晓。则不必竞辨。当录两家之说。以待他日。或俟后哲于无穷耳。又恐兄必以入吾心晓解之内为物理。岂能入吾晓解乎。则如臣不学笑天下。而天下入臣笑。古今人语。皆多如是。如物格。亦物岂能自格于我乎。但物既为我所格。则如物之格也。此不可拘执。而兄必拘执。此亦于文字语法未穷之所致也。今鄙说别无奇特惊人之语。但平平地说有如此者。愿兄亦以平易之心观之如何。
余与朴仁之争格物。仁之辨诲甚至。而余愈见自是。欲更辨论。具草如此。又思徒为竞辨。益长不平之气。故不告仁之。而但记两家之说。以候他日。盖仁之以格物为格于物。余以格物为格夫物。物格为物之格。仁之又以格夫物为或可。则物格亦格夫物也。余以为既曰格夫物。则当重言格物。何必倒此两字。而使文理不顺哉。仁之以工夫功效之说为非。只是覆说而已。余以为覆说而翻言之。以见见功之次第。功效之说。未为不可。仁之以格物犹吃饭。物格犹饭吃既尽。知至犹饱。故格物物格为一事。馀条皆然。唯致知知至为二事。盖致字至字不同也。物格者。格物既尽也。余以致知犹求饱。格物犹吃饭。物格犹饭之入腹。知至犹饱。格物者。致知之方。致知者。格物者之志。物格者。物理之得于心。物格则知至矣。致者。未至而致之也。致知之术。在乎格物。格如格于文祖之格。言我格夫物也。由我格物而物为我所格。则曰物格。格如祖考来格之格。言物之格也。物理既为我所知。即所谓知至。故自其所为之事而言则曰格物。自其所求之志而言则曰致知。自所为之事见功而言则曰物格。自所求之志见功而言则曰知至。自格者致者而言则曰格物致知。自物自知而言则曰物格知至。格物致知。为一时事物格。知至为一时事。所争者虽多端。而其源头。只此两者而已。且七章章句忿懥等四者。皆心之用。而人所不能无者。仁之说。或疑本文谓有所忿懥等四者。则不得其正。而今曰人不能无。而仁之自觧之曰。心之本体则不可有此四者。而心之用则不能无。余则以为或人之疑。固非也。但其本意。未必分体用而言。兼且四者。元非本体之所有。但用之所有。而或至丧其本体耳。愚谓说经不必如此深巧。但轻轻地平浅说曰。本文之意。只是言常人之情。一有此四者。则其心例多不得其正云耳。今人说话。亦多如此。非谓有此四者。则必不得其正也。故章句曰。一有之而不能察。则或不能不失其正。此言虽有而能察之。不为四者所役。则不失其正矣。余以为世人说经。多以深巧致误。恐仁之有累于此。然又安知非余说之谬。而仁之之说。为真是耶。倂记之。以俟来哲。〈饭吃。本作吃饭。潜冶乙馀至唯五字。盖至也。八字亦潜冶添。又曰。经文心有之心字。盖谓心体也。人所不能无之人字。盖指人身而言。即心之用也。兄之释则至矣尽矣。但或据经文有字。遂非不能无之说。非徒归于虚无之学。将以是为侮朱之资。其为深巧。出于不得已也。〉
又思仁之必以格物而悟其理。既谓之悟。则已属知至。盖不欲物格之侵过知至界分耳。余则以为物格知至。只是一事。故先儒多联言格物致知物格知至。且如即物而穷其理。穷之。即格之之谓而致之之术也。岂是穷之之外。又有所谓致知之法者哉。格物即致知之事。则物格即所以为知至矣。且如穷格物理者。盖欲得其理耳。岂是但穷物理。未欲领解。必到致知时候。然后乃悟其理耶。又虑或以为如此。则是七条目。非八也。余以为古人之语。不必如此拘执。但自格物至平天下。其名有八。故谓之八耳。况朱子因经文之八名而曰。此八者。大学之条目耳。非分折为八事也。治国平天下。亦只一事。小则国。大则天下。但有大小之差耳。故七章八章九章。皆心而身。身而家。家而国。而十章则不分言之。盖谓平天下。即治国之推而广之耳。以是言之。则六条目矣。两家之说。未知孰是。幷记之以俟具眼。〈潜冶曰。名虽入。用功六事。格物致知为一。身修家齐为一也。〉
诲谕至详。令人感叹。但有未晓者。凡所以相与讲辨者。乃所以相益也相悦也相惠也。非所以相胜也。而兄今云不平。此意未可知也。辞色之间。则虽或有不平。此乃出于持心不密。毫忽之间。心不在焉。古人至于君前失色相争。此则犹之可也。至于从容笔之于书。而尚未免此兄之辨。无乃不专于解人惑。而或出于好己胜耶。兄之清高直气。冠乎一世。而于此细事。未免好胜之病。诚可笑也。然兄已觉其然。忍谓终于此而不复辨耶。敢释鄙前书之所未详者。格物谓穷至于物也。物格谓于物格之也。此则比之于行陆陆行。不亦宜乎。或谓格物格其物也。物格谓物也〈乙〉格之。其义亦通。故食肉肉食之喩所以发也。章句所谓物理之极处无不到也云者。比之于道路之远处无不到也。与右所谓于物格之一意也。处字下。当悬吐〈厓〉。比之于遐方之异味无不食者。与右或说一意也。处字下。当悬吐〈乙〉。兄尝以物字上无于字之故。疑其〈厓〉吐之不当。此则恐不必疑也。古人之作文。有其意而字数不足以明白其意者多有之。后人之得其意者。必详备字数以释之。然后古人之意可以明白。此注释之所以发也。若使古人之文。字数已足。不加一字而其意已明。则朱子之于注释也。何必若此其勤且尽哉。古人有所谓市过之云者。盖谓于市过之也。而其文只曰市过之云云。此与言于物格之之意。而只曰物格云者。有何不同乎。朱子于章句物字上。虽阙一于字。然于或问格致之极功曰。于天下之物。皆有以究其义理之所极。其义亦可知也。广考他证。则论语所谓博文。即格致之事也。而朱子释之曰。于文无不考。文即〈当作犹〉物理之极处也。无不考。即〈上同〉无不到之意也。孟子所谓尽心知性与天。即格致之事也。而朱子曰。尽心知性。所以造其理也。理即物理之极处也。造即无不到也。中庸所谓明乎善。即格致之功也。舜典所谓唯精。亦格致也。而朱子曰。精察夫二者而不杂也。善及二者。皆物理之类也。朱子以此四者为格致者。皆有明释。载在四书注。则此四者。同是格致之事也。而论语曰。于文无不考。此则下于字。与右所谓于物格之及所谓于物理之极处无不到一意也。于孟子则曰造其理也。此则下其字。与右所谓格其物一意也。子思曰明乎善。此则下乎字。朱子于中庸序曰精则察夫二者而不杂也。此则下夫字。然则圣贤于此。或下于字其字乎字夫字此四字。有何不可乎。朱子之所谓格夫物。偶然而然也。窃恐非以乎其于三字为不可。而必下夫字为可也。大槩四书之语意文势。皆与所谓于物理无不到云者相类。而兄之所谓自到于心之意。则时未考得其相类者。故不得苟合也。兄须广引以晓之如何。兄谓肉食云者。以肉为食。此则或近似也。至于肉刑。亦可以肉为刑云乎。势不得已。当曰于肉〈厓〉刑之也。或云肉也〈乙〉刑之。诗书及他古文中。此类非一。而兄常以吐释为不足致详。故于此有不察也。经文曰。致知在格物。犹言禁恶在刑肉也。物格而后知至。犹言肉刑然后恶止也。刑肉肉刑。有何彼此之可言乎。致知在格物。犹言多观在行远也。物格而后知至。犹言远行然后观多也。行远远行。有何浅深之可言乎。格物物格。只是一事而互言之。以致反复丁宁之意耳。下一节。非所以发明上节所未发之功效也。故或问曰。此覆说上文之意也。此言恐当一遵而不可出一步也。鄙前书曰。若释致知之方。廿字。兄之论其非极当。其非〈二字行〉因兄论而诚觉其失言耳。此则盖不蹈袭朱训。而横出一步者也。才出一步。其误便如此。平生觉此。不知其数。由此之故。鄙意但欲讲解朱训。而平生一言一行。惟务一遵而不违耳。先朱子千八百年。后朱子五百年之立言者。违朱训一步。则逆天理亦一步二步。则亦二步矣。而兄常以朱训为不足专信。广取诸儒说而等视朱训。欲以己意有所取舍。此则非舜之大知。恐不足及之。夫如是。故其于朱训一句一字之讲解。有不专矣。生此许多说话。固亦宜矣。生自少杜门。不欲与人说话。况欲争辨乎。少小轻锐之时尚然。况于血气既衰。将死不远。其言也善乎。岂欲是己非人而好己胜哉。但逢相形相求。欲献平生所见者二条于吾兄。以教后生于后世耳。岂独为此三四句而争辨力攻之至此哉。伏愿毋为不平。
余既具答仁之书。又思之竞辨无益。故不欲以示之。乃有人传于仁之。致仁之更辨如此。而愚蒙固滞。犹夫前也。略具所疑如左。仁之所讲陆行为于陆行。肉食为于肉食。肉刑为于肉刑。则不成文理。不待辨而知之矣。不必强论。如此等不近之旁证甚多。但其所谓古人之语。字数不足以明其意。则待后人详备字数而释之。此朱子注释之所以起也云云。此乃上古时人语如此。与今人语法不同。故自汉儒亦所未知。以意释之。程朱诸儒又从而折衷取舍之。若朱子之时。则其文字语法。已与今相类矣。朱子若以物格为于物格。则物理极处之上。何不下于字乎。市过之。即过市之事。而亦春秋时语。与今语多不同。故倒一字使句健。今人作文。亦或用此体。如所谓室于怒市于色。盖颠倒用字。以健其句法耳。朱子若以为于物格之。则恐人误认为物之格。物理极处之上。必下于字。以晓后人。不如是作含糊之语。使人难晓也。且不曰市过而曰市过之者。之字有力。凡古人用之字。如此等类。如死之去之之类。之字皆有力。所谓市过之。乃谓由市过之也。或问于天下之物。皆究其所极。乃物格者之事。非以是讲物格二字也。盖谓我究物理之所极。则物理为我所究。此即物格也。明善知性。亦即此类。盖我已明之知之。亦是为我所明所知也。善与性属物。心属我。故以明善知性为物格。尽心为知至。亦非以尽心知性明善为二事也。若於乎其夫四字之义。则各有攸当。不可移易。若乎于二字相近。而犹有少异。其夫二字。必不可混施之。亦有不待明者而知之也。今人粗为文字之学者。皆知之矣。或问虽只言覆说而不及功效字。然朱子固曰脱然贯通者。知至效验。而于补亡章。则曰用力之久而一朝豁然贯通。则固已言效验矣。其下即系之曰。众物之表里粗无不到。而吾心之全体大用无不明云云。则岂可谓之非效验乎。此愚谓覆说二字。不害为效验也。仁之所谓文势四书相类者。于愚见其不伦。而物格之为物之格。则不必广引他证。但以知至以下至天下平。足以证之矣。若必如仁之。则国治天下平。亦于国治之。于天下平之耶。又岂重说治其国平其天下者耶。且愚非谓物理自到也。我既穷格物理而有得。则是物理为我心所知。是犹物理到也。且章句所谓穷至事物之至字。乃极至之意。非所谓至焉者也。至犹尽也。穷而至之。如云穷而极之尽之也。且非以吐释为不足详也。乃谓吐释之害于本义如此。但以意会之则可见矣。若必详之。则当如吾说。不然而彼但不求文义。妄生意见。作为吐释则必误学者耳。愚正言吐释之害。非止谓不必详而已也。若朱训不足专信。则非愚之言。诸家之说则采而录之。以考其异同于朱说。或虽朱子未之及。而若可发明则取之耳。若又朱说有未契于鄙见。则但不敢苟为雷同。而致吾疑之之心。以俟他日之或悟耳。岂敢谓朱说之不足信哉。但谓凡观书者。当活看。不当拘滞固执。将圣贤之语作死了也。如读朱子说者。守其一说。而不能曲畅旁通。牵强执滞。则反失朱子本意也。且愚所谓不平者。非谓于仁之为不平也。乃愚自少心气多风。如少时应举文字。每心为所动。动辄不平。如今把笔作字。亦致心气不平。故吾自谓不平也。书中所谓不平者。此亦心气。盖本意谓仁之必同我见。而乃抵牾如此。恐己说有差。反复思之。而愚蒙固滞。愈见其自以是。是为介介耳。其他诸说。如愚之蒙蔽。反以仁之为多涉遁辞不足辨。但恐后日得罪于具眼者。然既有此失。岂敢辞避。故更录之以俟。
且不必多言。但云我格物故物格。我致知故知至。若不格之不致之。则无自格自至之理矣。致知之方。在格夫物。故物之格。即知之至矣。格物所以致知。故物格则知至矣。但如此说。有何所害。而必如此牵彊倒错。谓之于物格之也耶。且必以物格为格。物既毕而不曰物之格。夫岂格物者。但致其格之之功。格之既尽。未有所得。徒积忿懑于胸中。于此之时。谓之物格。而更待知至时候。然后始有所得也耶。然则物格而俟其知至者。无乃涉于顿悟者耶。
且章句谓穷至事物之理。欲其极处无不到也。若谓物格。但是于物格之心。但到于物理之极处而未有所悟。则其下语。当曰穷至事物之理。于其极处无所不到也。何故下欲字耶。今曰欲其极处无不到。则是犹曰格物而欲其物格也。致其在我之功而欲其效验之如是也。盖凡穷理者。欲悟其理也。穷者学之事。而悟者学力之效验也。穷则在己。而悟则随人资禀。未可以迟速期。故欲其如是。若但是工夫。而未有所悟。则只得自致其功。何必欲之乎。既曰悟理。则以悟为物格。有何不可。
不肖前辨仁之再书之说如右。今更见之。则前书之时。以方有忧患。故有略而未辨其谬者。其谬虽未足辨。而仁之之误认既如此。则有不容不破其误者。更为之条列如左。于天下之物。皆有以究其义理之所极。此是物之既格。则我之于物。皆究其极至之理耳。非以是讲物格二字也。物理既格。则我于物理。有以究其极。此所谓于天下之物。皆究其所极也。我有以究其极。则彼所谓物理者。皆了然于吾心。此所谓物理之极处无不到也。只是一事。但所从言之异耳。但讲物格。为于物格。为于物格之。则甚不可。盖曰即物而穷其理。则是就物而格物也。若曰于物而格焉。则是我为物所格也。是心为物役也。今夫磨镜者。以药就镜而磨之。然所磨者镜。而非磨于镜也。若曰于镜磨之。则是就镜而磨药也。此事证及语势之不必然也。且只云于天下之物。有以究其所极。不云于天下之物皆格之。此鄙说之证也。
博文。注曰学欲其博。故于文无不考。此方是格物而未及物格也。于文无不考。犹言于物无不格之也。然所谓于物于文云者。谓于凡天下之物。于凡天下之文。无所不格不考也。今设言无书不读。则当曰于书无不读。若但言读书。而曰于书读之则可乎。〈潜冶注曰可也〉
若以文之既考。拟诸物之既格。则自我而言。当曰于文已无所不考。如曰于物已无所不格也。自文而言。当曰文之已考。如曰物之已格也。但考字可以属之我。不可以属之文。故可曰物格。而不可曰文考。盖格物之格。字训至。至犹尽也。格字可属之我。亦可属之物。故曰格物物格。致知之致。致之也。知至之至。至焉也。致不可属知。至不可属我。故曰致知知至。诚正以下。皆可两属。故曰诚意意诚。正心心正云云耳。然则若言文之已考。当有以易考字。然后如是下语耳。〈潜冶曰。兄尝一生精力。唯在科文及史学。故所知者。唯东人时文文字句法耳。如诗书则如文考云者。不可胜记。〉
尽心知性。非格物致知之事。乃物格知至之时耳。朱子谓知性即物格之谓。尽心即知至之谓者。盖以性即物也。心即知也。能知其性。则是物之已格者也。能尽其心。则是知之已至者也。尽字知字。是功效之显著者。非用工之事也。然尽字知字。虽是效验。而可以属之我。不可以属之心与性。故曰尽心知性。而不曰心尽性知也。朱子曰。人有是心。莫非全体。然不穷理。则无以尽乎此心之量。故能极其心之全体而无不尽者。必其能穷夫理而无不知者也。此犹云能致知而知无不至者。必其能格物而物无不格者也。又曰。尽心与存心不同。尽心则穷理之至。廓然贯通之谓。廓然贯通。岂非效验乎。下文知性。即穷理之事。亦非以穷理解知性也。穷理而得之。则知性矣。
造其理云者。谓我之知识有以造其理也。凡其字。必有所主而言。非可泛称也。此所谓造其理。对下文履其事而言。其理之其主事。乃此事之理也。其事之其主理。乃此理之事也。我有以造其理。则理亦到。如我有以正心。则心亦正。有以修身。则身亦修。有以齐家治国平天下。则家齐国治天下平矣。今若曰即物而穷其理。则此其字。乃主物而言此物之理。故可下其字。若但言格其物。则此物果是何物而何所属耶。若曰己之物。则是天下公共之物。非我之所得私也。故不可下其字。经文亦曰。致知在格物。而不曰欲致其知。先格其物者。盖以格物致知。元非二事。而亦以致知诚意以上。皆我知我意。故皆有其字。物则非我私有之物。故不下其字也。
明善之语意。与尽心知性相类。盖择善是格物。明善是物格之。自我而言者也。若曰明夫善。则是犹曰格夫物。乃方明之而未及乎明也。若曰明其善。则是我之私善。而非公共之善也。可以曰明于善。然于字犹未稳惬。既曰明乎善。则见此字之不可移易矣。如顺乎亲。则可曰其亲。然必下乎字而曰顺乎其亲。而乃为稳当。若但曰顺其亲。则无以明其意也。
察夫二者之间。乃是择善格物之事。非明善物格之谓也。此则当下夫字。而不可下他字也。此四证皆非是。而愚之所言。亦或有误。固不敢必。但于文无不考之于。造其理之其。明乎善之乎。察夫二者之间之夫此四字。皆必下此字。而不可移易。乃语势之所必然耳。则朱子之曰格夫物。亦非偶然。而亦不可以他字改换也。
且愚本无物理自到之说。而仁之每执此为辞。岂或偶然信口信笔而忘之耶。且以仁之设譬吃饭明之。人吃饭。故饭入于口。犹我格物。故物格也。饭岂能自入于口乎。然谓饭之不入于口。不可也。若如仁之。则是以口就饭。以舌舐之而已。实未尝吃也。愚见仁之诸证。皆与所谓于物理云者。都不相类。而瞽说之证。则不必旁引。如或问所谓理之在我者既诣其极。则知之在我者无不明矣。如程子所谓格物而至于物。则物理尽者。此类甚多。而仁之于此等处。则必添一字。讲之曰于理之在我者而诣其极。又曰于众物之表里精粗无不到。曰格物而至于物。则尽乎物理。如此固执求胜。虽引孔子之言以证之。安能使仁之不添字以讲之耶。愚则恐仁之之尊信朱子不如愚也。
肉食之为。以肉为食。虽未必有害。而文义则亦有未稳。肉食。对素食而言。肉食。不素之食也。素食。不肉之食也。与诗所谓不素食兮不同也。粒食。亦对草食。而前书盖有未尽也。若肉刑之语。不知起自何时。意谓汉文除肉刑。肉刑字。始出于此。则对汉文所易笞杖之刑而言欤。虽未必然。肉刑者。言肌肉之刑也。刑肉之语。尤可嗤也。远行观多之譬。尤浅陋不足辨。〈潜冶曰。肉刑之比。其意已足。而兄必生许多说。故又举远行之比。想不能卞。故云然也。〉
仁之之意。盖以下节只是覆说。而抵死不言功效。故必以物格即格物而非效验。故如是固执。如此穿凿。则是为异端也。下节之为效验。无足疑者。且如知至。即是效验。以至国治天下平。岂可谓之非效验耶。况朱子亦既以为效验。特仁之未之察耳。
若仁之又或以为只是覆说。而知至以下。方是效验。物格则非谓效验也云。则又不可。岂此节七者皆言效验。而独此格物。但重叠言之而非效验耶。兼且补亡章曰。即凡天下之物。因其已知之理而益穷之。以求至乎其极。此所谓格物以致知也。其下曰。至于用力之久而一朝豁然贯通。此即格物致知之见功也。其下即曰。众物之表里精粗无不到。而吾心之全体大用无不明。此所谓物格而知至也。此岂非言效验乎。〈潜冶曰。此非诫意也。但物格之效。知至也。身修之效。家齐也。格物物格。工夫之始终也。比如吃饭之和羹和水也。格物之功效。则知至也。知至比如吃饭之效。饱而肥也。如以物格为效。则比如以和水饭为吃饭之效。夫和水饭。饭之终也。非效也。当分卞诚意意诚。亦与此同。而但意诚之效。不全在于心正。此则不同。馀条皆然。而唯身修之效。唯在家齐耳。〉
仁之悬吐之讲。如曰物〈厓〉格之之语。若不悬吐。则当曰于物而格之。如曰物也〈乙〉格之之语。则当曰彼物也我格之也。若如此讲。则知至以下。皆当如此。而至于治国平天下。则当曰于国而治之。于天下而平之。彼国也我治之。彼天下也我平之也。而仁之下讲则不然。亦可以见其自相矛盾矣。〈潜冶曰。知至以下。何必一例讲乎。古人之文。非如后世表文对偶之文也。文章家亦以是为贱。况圣贤之文乎。讲解经意。若必以一例求之。未免牵合附合之患。此乃释经之大病也。知至。盖曰知自至也。知至而后意诚。盖曰知既至。则意可得以诚之也。意诚而后心正。盖曰意既诚。则心可得以正之也。讲曰知〈伊〉至〈为隐〉后〈厓〉。意〈乙〉诚〈巨〉伊为古。意伊诚为隐后厓。心乙正巨伊为古。〉
不肖之言。只因朱注文义而发明之耳。旁引诸家。皆以发明朱注耳。诸家之有违于朱注。则亦所不取。若或有违而愚不及省察。则容或有之。岂有以诸家等视朱训而去取之理哉。此犹讼者诬人以罪而自求胜也。且朱子若以格物为格于物。物格即格物。而特倒言以致丁宁之意。则章句于格物。当曰格物。格于物也。穷至乎事物之理。于其极处无所不到也。于物格。当曰物格即格物。犹言于物而格之也。于物理之极处无所不到也。以示后人。使不迷误耳。何故但曰穷至事物之理。欲其极处无不到。曰物理之极处无不到。使人如此迷惑耶。仁之之言。悖于朱注如此。而反谓我不信朱训。生此许多说话。其亦误矣。且不肖之意。以俗人误讲极处无不到。而曰于极处无不到。故欲正其误耳。若物格则举世皆讲为物之格。而仁之倂此而又误焉。是其误加俗人一等矣。若仁之所引。则但字之偶相类耳。都不近似也。
与朴仁之书
[编辑]昨访甚感。拙者昨有些关心。因之气甚不平。精神昏昧。可悯。鄙说与兄说箚录册字。幸见还。病中偶有一言。兄以格物之格。字训至。谓自此至彼之义耶。至者。极至之义。格物。只是穷究物理耳。穷格之而必至于极。乃为格物。不然则不可谓之格。故曰穷之而至其极也。方格一物。亦谓格物。而众物皆格。然后为物格无不到者。言众物皆格。即脱然贯通之后也。若曰于物格。则是我心涉历乎物。非以心穷理之谓也。程子所谓格物而至于物。则物理尽者。言穷物理而尽物之理。则物理既尽既字未稳。若物格而后知至。则可讲曰物既格而后知至。此则不可。物理与尽之间。不可下一字。只当曰物理尽而已。然不如是。则无以使兄知我意。故姑下客字。兄但当领此意也。物理极处。只是言义理之中正至善之所在。才过一分便不是。才退一分亦不是。皆理之在心者耳。岂是有形体地面可以往到之地。若以处所言之。则恐涉于以文害辞。以辞害意也。不以文害辞。岂必说诗为然哉。如曰物格而后知至。则似物格之后。更有一事为知至也。如上节逐句之首。皆有欲字。若使格致诚正者。先有欲平天下治国之心。则于先难后获有事勿正之义。岂不有所妨乎。然不可如是看也。乃文字语势之致然耳。到字。非来到之义。亦非往到之义。只是呈露之意。如今俗言情之亲切者曰情到。朱子亦赞程子之语曰。意句俱到。不可移易。其与人书。亦曰理到之言。不敢不服。皆与此到字义同。此字义功程。语势事证之必然也。若以文章句法言之。则物格知至意诚心正。以至国治天下平。句法皆同。则不应物格独异看也。章句物理极处吾心所知两句。亦是对联。不应两句异义也。若虚心无我。而徐观义理文势之所安。则可见矣。
从前诸说。皆信口信笔。语句俱病。而未能发明鄙意。盖格字之义。果何事耶。不过曰思而已矣。格物者。吾心之思夫理也。物格者。物理之得于心也。思夫理者。所以致知。而物理之得。即吾知之至也。但如此说。亦甚明白。而先贤必曰至其极。极处无不到者。盖以事物之理。非可易而得之也。若以粗浅之见。得其一端。而不可谓之物格也。且以一事言之。如人遇事当处置者。思所以处置之宜。如此似善矣。犹恐其未尽善也。又更思之。见如彼则又善于此。于是知向之似善者非真善矣。又恐其犹未尽善也。又更思之。则见又有善于此者。知向之彼善于此者非尽善矣。如是思之。必求夫至善者而行之。求至善之所在者。格物也。而所以致吾之知也。得至善之所在者。物格也。得至善之所在。则知至善之所在。所谓知至也。如今人遇事问处之之宜。则对者迁就问者之意。告之曰。如此为甚好。如此为无妨。如此亦未为大失。夫未为大失者。未必不为大失。无妨者。未必不为大妨也。唯甚好者。为真是耳。不肖少时不解格物之义。究看注脚。以为穷物之理而已。天地性命草木山川。皆吾之所当穷也。但未知格之之方。及格之而切于实用之。故心常愤懑。盖不知物字而然也。凡遇处事。只以私意之便与不便为主。但命蹇数奇。多败少成。穷而反本。思欲不为利己妨人之事。然犹以私意之蔽。只得未为大失者而以为善也。然其羞恶之良知。有未泯灭。故心有不安而更思之。思之良久而得所谓无妨者。以为尤善也。抑犹有所不安而更思之。思之甚久。或至于移时易日而得所谓甚好者。则中心快悦。以为当如此而已。于我之便与不便。宁可复计耶。则泰然无事矣。于是又猛然省曰。此犹物格也。我当就日用间所接事物。而思其义理之所安。至善之所在则足矣。天地性命等物。虽吾之不可阙者。然在所当后而不当先也。又数年则以为虽未与吾接。而亦有不可不知者。凡人间处事应变之道。皆所当讲。而天地性命之理。若有未明。则凡我之所谓至善者。未必是也。但学有未知。才识卤莽。其视此等物事。如大海茫茫。不见洲渚。求以格之。则如捕风捉影。无下手处。又以为未尝力行。而欲有所知不可也。吾将力行而进学。以求知夫此物可也。然而懈惰之性。人事又从而扰之。白发遽如许矣。然物格之为己有所得。则自以为不可易也。如以格物为格于物。物格为于物格。极处到为我到于极处。而未始有得云尔。则譬如健步者急脚疾走。至地尽头。沧波洋洋。不可着足。天日已暮。于此时候。尚可谓之物格耶。若以物格为有得。则于吾之言。亦可以领会矣。今将入海。展布所怀。言尽于此。不复加矣。若又未信。则请闭口不谈。而俟兄道之成也。驿田之事。甚为兄忧之。彼若不与。则恐不可与争也。彼我俱非己物。为彼计则固当无辞而与我。为我计则亦有未安故也。当初兄之见问。未敢奉答者。我心有所难处。未敢即言故也。今若为两便之地。则似好也。兄欲移寓。而未得所寓。未可来寓于吾家之舍廊耶。但樵牧不便耳。为此事及更有一事欲相议。以为兄今年住此之地。即若更送贤郞。则欲与儿辈共议耳。
蒙示赵兄书。乃知赵兄不嗤。而见教之意。甚荷见爱。但拙者之见。或得或失。其源皆由于文字而已。自少读书。每欲曲求文句下字之法。虽自谓已得十之一二。而未知果得否也。昔闻讲师讲格物为于物格。虽从之而心甚疑之。后从叔父讳克中。说格于物。非也。只是格夫物耳。叔父曾游牛溪之门。意谓必牛公之说如是。故断然从之。而知前说之谬也。讲师又讲章句欲其极处为于极处。而下节物理之极处。则不然曰。上节是工夫。故曰我到于极处。下节是功效。故曰极处到。亦深疑之。近年摆却曾闻讲师意说。而只以文理观之。则俱当曰极处到也。其源皆由于此。别无他意。但以己说约言之。则天生蒸民。有物有则。即所谓物理也。以我之心穷物之理。即所谓格物也。章句训格为至。训物为事。而系之曰。穷至事物之理。欲其极处无不到。穷至事物。即格物。无不到。即物格。犹言格物而欲物之格也。物之格。盖谓物之为我所格也。此赵兄之见。不无有契于吾心也。下节物格。言物之既格。即格物之见功也。章句物理之极处无不到者。若讲曰彼物理之极处。我无所不到则可。若曰我于物理而无不到则不可。夫可谓彼物理者我无不到与所谓我于物理而无不到者。只是一意。而可于此不可于彼者。何也。盖以文势之不然也。东南有乱。成都有桑。皆有有字。故不下于字。愚前说所谓物理极处之上。更有事在。则不下于字而意自足者。正谓此也。若谓我于东南之地。无所不到。而但曰东南无不到。则何以使人领解也。若谓凡东南之地。我无不到。则可曰东南之地无不到。虽是一意。而语势各异故也。物理极处我无不到之说。既无不可。而愚之必从彼而不从此者。以物理之极处无不到八字。正是顺讲物格二字。非如上节格物。章句既训两字。而又系一语以释之之类也。物之为我所格。初无可疑。而以物为我所格。但谓物之格。亦无可疑。夫国尝未治而我治之。天下未尝平而我平之。是为我所治所平也。然但曰国已治天下已平。不必言彼治彼平也。如愚所谓到者。若曰物理之极处既到则可。若曰来到则未稳。如前书曾说来到与否。则今不记得。但忆得曾曰如自外而到者。即涉来到之意。到犹恳到之到。未必是自外而到之意。愚固服矣。到亦是至字尽字之义。无不到者。如言无不明也。如游山者云众峯之大小妍嗤无不毕呈。彼顽然岂能自呈哉。语势如是耳。窃谓今所争者。皆是一意。而但语势宾主文字逆顺之不同耳。然当期后哲于无穷。不必徒为竞辨也。抑愚所谓格物非于物格之意者。盖以谓即物而穷其理者。虽即乎物。而所穷者。是物之理耳。非即此物而穷他物也。所谓无不到于吾心者。只是言于吾心思之内。事物之理。各有以诣其极也。不知有何不可。而两兄必辟之如是耶。夫格物者。必以心格之。添一心字。未知有害。若如兄说。心到于物理。则非心耶。如赵兄添一于字。则为无所不可。而谓添一心字则不可。亦未知其说也。愿以覆赵兄。更以见教。幸甚。病中精神荒乱。语序颠错。不知前后之言能不相违戾否也。赵兄之说欲。誊取一本。以备后考。而行忙未及。愿使子弟精写一本。后或因便见寄。则欲更披阅。或有所得。倂俟来哲耳。且赵兄所谓求至求诚求正三求字。似未稳。且以诚意言之。诚意之诚。如中庸诚之之诚。意诚则诚之而已诚也。若曰求诚。则是求以诚之。而未始乎诚之之事也。他求字皆然。如格物则补亡章。虽云益穷之。以求至乎其极。愚意不然。凡天下之物。物也。已知之理。知也。益穷之。格也。求至其极。致也。用力之久而豁然贯通。即效验也。其下系之曰。众物之表里精粗无不到。物格也。吾心之全体大用无不明者。知至也。则求至之求。非格物之谓也。且以格字。但谓到于极之义。亦未稳。盖格。即穷之也。格之而不至于极。则不足以为格矣。故必至其极。乃为格也。岂可以格字。但训到于极乎。至字与到字。差别依俙。省得章句或问中诸说。似于涉格物处下至字。涉物格处下到字。未尝混施。然此未必实然。但病中恍忽。疑若如是耳。愿试考之。幷以覆赵兄。或于后便更教则幸甚。
格物。前说近更观之。语或未莹。字或未妥。以故意有未尽而语多有病。宜人之不信也。今但曰格物者。方用功也。物格者。已见效者也。如兄所设服药之喩。则致知者。治病也。格物者。服药也。物格者。服药之得力也。知至者。病愈也。服药而得力。则病愈矣。物格则知至矣。此则一事也。格物者。能使天下万物之理。其所当然与所以然。无不了然于吾心地之内。无可疑惑。则所谓物格也。既无所疑惑。则即是吾知已至。非物格之外别有知至一事也。章句所谓知既尽。则意可得而实。意既实则心可得而正者。言知至而后。从前所以诚其意者。始可以得其诚。意诚而后。从前所以正其心者。始可以得其正耳。非谓知至而后。始诚其意。意诚而后。始正其心也。正心诚意。人不可以一刻不用其力。岂可谓吾知未至而任其放逸。不求实其所发之理哉。愚少年时。亦有此见识。及见朱书辟或人之语。有曰若然则物未格知未至。则意可以不诚。心可以不正。身可以不修。家可以不齐也云。于是疑之。以为大学明言知至而后意诚。而今朱子之言乃如此。何也。思之甚久而得之曰。诚意以下。固人之所常用力也。然必知至而后。意始能尽其诚。意诚而后。心始能尽其正耳。此说甚明。非可难晓。但从前受讲师之说。苟且卤莽。而未尝致思故耳。若物理极处之说。愚意以为朱子于用助语之法甚不苟。如古经则助语之法。盖未必尽〈然。如〉云所厚者薄。所薄者厚。皆无于字。至于朱子之文则不然。且以或问言之。其中所论物格之义者。固非一见。今但记其两处。如曰于天下事物之理。无不有以究其义理精微之所极。此则以我为主而言也。故下于字言我于物理。有以究其极也。究之义。尽也极也。格物而得其理。则始可谓之尽。不得则不可谓之尽也。如曰事物之理。各有以诣其极而无馀。此则以物理为主而言也。言于吾心明鉴之下。事物之理。各诣其极也。若谓我于物理而诣其极。则不当下各字。只当下皆字俱字也。此古人用字之法也。近观兄于字义及用字之法。多有未及致详者。兄须以舍己从人为心。而究观古人用文字之法也。愚于用字之法。自少岁学为文词时。已尝致力。至今未已。不可以少年粗解口读。粗辨吐释之见。轻易而议之也。此则愚意盖有所指也。又于弱冠私丧时。读朱书三年。及后见朱子诸经注语。其用俗谚处。则盖有所不可知者。其他作为文章者。皆一字不苟。益以是自信其谬而必不可回也。试更以或问考之。凡以我为主而言者。则皆有于字。以物为主而言者。皆无于字。须仔细勘过也。文字之学。虽不及于义理之学。岂有文字尚不能明而能明义理者哉。盖我于物理而究其极。则物理固了然于吾之胸中。此是一事。但语势有宾主之异耳。兄既看文字不多。而于所看者。恐或有不能仔细勘过者。盖如读易。从本义而不知本义篇目之异于程传。此亦一事也。愚今春力疾。抄本义别为一书。以反朱氏之旧。但未有所受。自以己见为之。恐或未真也。病中抄之。故涂改处甚多。且未唱准。欲更净写。而无力未果耳。