晩觉斋先生文集/卷二

晩觉斋先生文集
卷之二
作者：李东汲
1926年

疏

百弗庵崔先生请赠谥疏

伏以崇儒重道。有国之先务。褒爵赠谥。昭代之优典。故自三代以来。未尝不致谨于此。而至于我圣朝。则崇儒之典。迥绝千古。重道之意。超出百王。凡在儒臣之以道学名世者。莫不施以褒赠。加以节惠。贲一代之治教。树百世之风声。以培养国家之元气。猗欤盛矣。第伏念赠承旨臣崔兴远。以间世豪杰之资。值健陵休明之会。讲道林下。屡蒙衮褒。蔚然为圣世之耆德。卓乎为士林之山斗。而生前调用之命。未及注拟。殁后貤赠之典。止于本阶。山南人士。不能无抑郁之情。臣请以其道学之纯正。行义之纯笃。为殿下陈之。伏愿殿下留神澄省焉。惟我岭南一方。幸赖先正之倡道。素号我东之邹鲁。而名贤辈出。儒教蔚兴。挽近以来。声响渐歇。而兴远于是出焉。自其蚤岁。遂废举业。超然自脱于尘臼俗习之外。而一切从事于圣贤之学。以小学为基址。大学为间架。末乃会通于中庸。而又尝究河洛造化之妙。察人物禀受之原。以为天既赋此理于人。则吾心之中。即天五中一圈。以主一身该万物。而所谓敬者。又一心之主宰。而为小大学成始成终之要也。大书敬字。揭之座右。常目而提省焉。则所以兼思学贯动静合内外一显微之道。盖专在于是矣。以之操心则不睹不闻而常若有临。莫显莫见而恒使无愧。以之律身则视听言动。一遵于礼。作止进退。各适其宜。及其养深而积厚。道明而德立。则昔之探索者。今乃昭晰。昔之矜持者。今乃纯熟。庄正之中。圭角不露。浑厚之中。矩绳自在。日用云为。莫非天理之流行。而其著于外者。面背睟盎。玉润而金精。气像崇深。岳峙而渊渟。望之知其为盛德君子也。至其施于事。则其事亲也。怡愉洞属。动辄承志。温凊甘旨。躬自服劳。积年侍汤。未尝顷刻倚枕。七耋居忧。不曾一毫违礼。且谨于奉先。尝营立祭祢之田。而上及高曾。傍逮伯叔父母。正至朔望俗节外。特举四仲祭九月祢。三七齐戒。极致其诚。绳行尺趍。罔不如礼。至令傍人肃然起敬。每岁重九。与诸族为讲睦之会。恩义周洽。礼教兴行。而因取洛闽格言。东贤遗训。裒稡为书。以明奉先合族之义。尝建学舍。倡率一门后进及四方来学者。申申乎爱亲敬长之实。进德居业之功。成就群材。彬彬多文行之士。夙抱有为之志。隐沦在下。蕴而不试。则乃就公山下夫仁洞。结社修约。而其为约也。先立先公田。以应公家之征赋。此则张子画井之义也。次立恤贫库。以助贫民之资活。此则周官任恤之政也。又立春秋讲会之堂。勉之以孝友睦姻之道。纠之以赏罚劝惩之法。此则朱子社仓之制而吕氏乡约之规也。于是乎一洞之人。无不心悦诚服。教行俗成。至有男女异路。颁白不负戴之美。是以领府事臣李秉模之按节本道也。为文以识曰。举达城之大。而惟夫仁一洞。亲亲长长。蔚为诸坊之标准。又曰以其志而大其展布。则可以均田制禄。可以敦风范世。而顾乃敛此大惠。局于一方云云。噫此宋儒之有志未就者。而兴远乃能仿而行之。若是其裕如。则其于经纶之𧗱。亦足为知鼎之脔。虽竆居草泽。而忧爱根性。前后国恤。必行素尽礼。凡有邦庆。辄喜形于色。自上尝有减税之令。则乃招洞民而谕之以报效之道。世孰知草野之中。自有先忧后乐之志哉。盖其敛藏虽密而光辉自著。鞱晦益深而声望自隆。道臣卿宰交口荐达。而幸遇先大王求贤之际。初除陵官掌乐主簿。继有考功郞东宫翊赞之擢。皆山林极选也。筵教若曰崔兴远不但有行谊。洞有先公恤贫之库。使邻里不知有常赋。仍乡约劝课云。此人必欲见之。令该曹陞职上来。使四方之士。知予所尚者学行。则或有以知劝。又传旨道臣印给四书。其后以大耋陞通政。教曰崔兴远经学屡登荐目。今日政调用。向使兴远早得进用。或论思经幄之中。或仪表岩廊之间。则其所沃赞睿猷。贲饰鸿业者。必有可观。而际遇已晩。老病且深。铨曹又未及调用。而兴远遽已殁世。则承宣之赠。只是奉承传未除职之例而已。於乎惜哉。兴远之学问。如此其精深。行谊如此其笃实。措诸事业者。足以发明三代之遗制。使峤南人士。觌德而感发。闻风而兴起。皆有以知工夫之专在于身心。事业之必本于孝悌。则其所以扶竖道脉。裨益世道。为如何哉。夫其八十年实践之学。深得圣贤传授之旨。经纶措置。亦成程张未就之志。则可谓道全德备之醇儒矣。臣等伏见大典通编赠爵谥条曰。儒贤表著者。不拘资格。是以峤南诸先辈之学行表著者。处士而赠崇秩者有之。散荫而蒙显谥者亦有之。今兴远道学行谊之实。亦在乎表著之列。而今其承宣例赠。只是本阶资格。舆情之抑郁。乌可已也。惟我主上殿下。冲年御极。圣学天就。凡系尊儒重道崇德尚贤。所以扶正脉而养元气者。必欲谨守我列圣心法。而其于未遑之典。次第追举。今臣等以秉彜公共之情。怀积年山斗之仰。玆敢不避猥越。仰尘于四聪之下。伏愿殿下追先朝知予所尚之教。举大典勿拘资格之例。赠承旨臣崔兴远特降超赠之命。兼施易名之典。于以激厉士风。扶植世教。则邦国幸甚。斯文幸甚。

代人拟疏

慈圣礼陟。山陵奄经。拼号崩陨。朝野同然。而圣上纯孝。㷀疚之中。皇天阴骘。顺经痘患。吾东方亿万年宝箓灵长。举国臣民。莫不引领瞻望。悲喜之忱。俱极于中。臣以驽才蠡识。早窃科第。而十年病蛰。世念都灰。特蒙殊恩。始通仕籍。授之以六品之职。臣受恩感激。不敢违命。力疾登程。及期供职。曾未几日。柏府显秩。又及于千万梦寐之外。臣诚惶诚恐。不知所以措躬也。伏念臣学识灭裂。素乏稽古之力。赋性愚鲁。元无需世之才。虽付之驱策使令之役。犹且不可堪任。顾此风宪之任。所系甚重。受殿下耳目之寄。秉一国可否之柄。凡君德之阙遗。百僚之得失。生民之利害。风俗之污隆。皆所当言。则与他闲司漫职。迥然不同。岂可苟备其数。以骇人观听。而坏国家择人之官方哉。臣亦自知甚明。自量已审。将何以上而效献替之忠。下而免尸素之讥哉。臣虽不病。决不当妄进而滥叨。况臣释褐之初。偶婴阿睹之症。全不视物。每以闭眼养精。作一调治之良方。一自行役之后。辗转添越。恶症日加。奄奄有朝夕难保之虑。虽欲自强。其势末由。玆敢冒死陈情。伏乞圣明察臣才分之难堪。怜臣贱疾之难强。亟命镌削臣职名。因治臣慢蹇之罪。以肃朝纲。以安私分。臣于乞免之章。不宜赘附他说。而今日不言则虚负我殿下拔擢之盛恩。玆敢敷肝沥血。冒昧仰陈。伏惟殿下睿质天纵。圣学日新。而但以幼冲之年。遽承艰大之业。四百年宗社之所托。亿万姓命脉之所关。则书所谓无彊惟休。亦无疆惟恤者。今在我殿下一身。此诚敬德祈天迓续景命之时也。其可不兢兢业业。夙夜祇惧。思所以不负付托之重哉。汉儒董仲舒之言曰。人君正其心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。诚以天下万事之本。在于人主之一心故也。心之邪正而善恶分焉。善恶之分而治乱系焉。则为人君急先务者。莫先于心学也。是故古昔帝王。莫盛于尧舜禹。而以天下相传之际。其授受之语。不在政教号令之间。而必以人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中十六字。丁宁告戒者。诚以典学成德。为治之大本。而精一执中。为学之大法也。以大法而立大本。则天下之政教。皆自此而出。千圣相传之诀。孰有加于此哉。夫中者不偏不倚无过不及之谓也。盖人受天地之中以生。而其动而为情也。有理气之分焉。声色臭味之欲出于气。所谓人心也。恻隐羞恶之发根于性。所谓道心也。虽上智不能无人心。虽下愚不能无道心。必也精而察之。然后可以约人心之炽而不杂矣。大学之格致。中庸之明善。其惟精之谓也。一而守之然后。可以持道心之正而不杂矣。大学之诚正。中庸之诚身。其惟一之谓也。察之既精。守之既一。则道心为主。人心听命。动静语默之际。政事号令之间。无一念之或偏或倚。而无一事之或过或不及矣。此乃所以为治之大本大法也。殿下之师傅训导之已熟矣。殿下之儒臣陈戒之已详矣。以此仰奏。便同陈谈叠说。不足以有槩于虚受之渊衷。而孟子曰我非尧舜之道。不陈于君前。臣虽疏逖愚昧。区区愿忠之心。必欲致吾君于尧舜之圣。则舍此尧舜之道。而更有何别般新奇之说。殿下如欲为尧舜之治。则舍此尧舜单传密付之旨。而其何以致中和育万物。而陶一世于大中至正之域哉。伏愿我殿下勿以人之卑微而忽之。勿以言之陈陋而斥之。特赐开纳。益懋于学。此心未发之时。先之以戒谨。将发之际。继之以省察。发一令。必曰此出于人心乎。出于道心乎。行一政。必曰此出于人心乎。出于道心乎。出于人心则克治之。出于道心则扩充之。日御经席。则讲究乎天人性命之原。古今治乱之机。而加之体察之工。日应万几。则审处乎义利公私之分。事势缓急之宜。而加之寅畏之功。知行互进。体用兼备。则灵台洞彻。查滓净尽。一念之发。一言之出。纯是义理之正。而物之妍媸轻重。不能逃其形于鉴空衡平之下。而尧舜之治。可以驯致矣。又窃观宋臣范祖禹之言曰。欲法尧舜。先法祖宗。此言诚亲切有味也。惟我先大王以神圣之资。兼钦明之德。临御二十有五年。念终始典于学。中正纯粹。笃实辉光。好生之仁。合乎天德。博施之泽。洽乎民心。言其道学则可以承洙泗之统。言其文章则可以逼典谟之古。奖劝儒𧗱则奎章阁所以设也。培养人才则应制科所以刱也。发挥经传。阐明斯道。则五经四书。皆有讲义。尤惓惓于子朱子之书。百选之书。雅诵之诗。俱是斯文之宝典也。凡其辟邪说扶正学。尊贤崇儒之道。超出百王。迥绝千古。臣不敢一一枚举。则三代休明之治。庶几复见。而臣民无禄。弓釰莫攀。八域含生之类。莫不哀号叩心。如丧之痛。愈久而愈切。可见德化之入人深也。今我殿下莅先王之位。继先王之统。必以先王之道为道。必以先王之心为心。行一政必法先王。出一令必效先王。则先王之道。即尧舜之道也。殿下近法先王。则尧舜之道。自在其中矣。岂不猗欤休哉。臣愚衷所激。言不知裁。不避烦猥。干渎圣听。臣尤不任震惕屏营之至。

书

与郑士仰

观堂礼席。累承清眄。而每缘匆挠。不得稳讨。恋德之忱。无日不憧憧。祖考墓铭。前蒙惠诺。而夏秋来病不能进拜。莫非不孝诚薄之致也。玆送侄儿。拜献家状。伏乞特惠一言。以彰先祖幽德如何。王子俊求墓铭书曰。蜀贾之请笃矣。而不能挂名于子云之经。女奴致其主夫人之请。非有势力之可以动人。言语精神之可以义起也。而退之不屑为之铭。故君子谓子云严退之公。严者不泛许人。公者不谀许人。执事勿以子云之严而用退之之公。幸得屑为之。则感祝之心。当何如哉。朱门书类。似涉妄僭。然此不过自便考阅而已。玆敢冒耻仰呈。以为就正之资耳。

与郑士仰

前月族侄应万自轩下归。备审执事动静。道体康谧。欣慰满万。东汲杜门尸居。无所用心。惟以书籍自娱。而掩卷辄忘。延平所谓只是说也者已。伏闻先铭草本已成。亟欲拜受。而荏苒至此者。欲待花明日暖之辰。游从于名山水间。以泻胸中沾滞之病故也。恕谅如何。

与郑士仰别纸

前春讲会时。讲知止章。见教诸生曰虑字训处事精详者。诚意正心亦皆有之。诚意则以恶恶臭好好色。为处事精详。归后反复思究。不无疑惑。夫安而后能虑者。从容闲暇。事至物来。斟酌得宜。无毫发之爽矣。虑而后能得者。随事烛理。竆深极微。而得止其所谓至善也。然则定静安。乃知止后功效次第。近而日用事物。远而治国天下百千万事。无不精而且详。而皆有以上于至善。则乃明德新民之谓也。即下文物格以下事也。是故虑字着于得字之上。而以处事精详四字训之。至若诚意者。真实无伪之谓也。闻恶臭则不暇于精详而自恶之。见好色则不暇于精详而自好之。所谓恶恶臭好好色者。明其真实无伪之意也。此岂可以精详言之耶。

古之欲明明德于天下章。上言古字者。证前圣之所已行。勉后贤之所宜法也。自天子达于庶人壹是云者。即自上达下。无不皆然之谓也。所谓天子不仁。不保四海。士庶人不仁。不保四体之意也。如是观之。不悖于义否。

传首章注明命者。即天之所以与我。而我之所以为德者也。夫我之得于天而曰明德。天之与于我而曰明命。合天人而一之。以其与受而异其名也。我既得于天而明其明德者。乃所谓顾𬤊天之明命也。顾𬤊者。常目在之。如参前倚衡之意。此乃明其德之工夫。而其极功至于峻大。故曰克明峻德。此三者。皆因三代圣王之事而言之。即所谓古之明明德者也。结之曰皆自明也。自字自我之自也。其所以明之者。皆我之自明。为仁由己。由人乎哉之意也。克明德。自明之始也。克明峻德。自明之终也。

此自诬其本心之天也。故曰毋自欺曰必慎其独。盖独者。人之所不见而已所独知之地也。善恶之所由分在于是。君子小人之所由分亦在于是。而诚于中者自形于外。前章之自慊。善之实于中而形于外者也。后章之见肺肝。不善之实于中而形于外者也。好善恶恶之心。每失于幽独得肆之中。自陷于欺心欺天之域。故必反省默察。自致兢业克复之功也。是故始言君子之实工而以勉之。中言小人之情状而以戒之。终言诚意之功效而以劝之。圣人之于此章。分别君子小人甚严者。盖其诚意善恶关。过此则方是君子。不得过此则自是小人。传末务财用之小人。即闲居为不善之小人也。中庸论修道之事。而亦以慎独为先。君子存诚立心之道。莫切于此。然中庸无必字。而大学有必字。中庸传道之书。故只释慎之之由。大学用功之地。故加必字以致其丁宁之意耶。

大学工夫。不出知行二字。而至善为准的。欲为大学之道。而不知则不可为。故知为行之先。而知之而不行则与不知同。如大军游骑之出太远而无所止泊。是故必知其当止之处而止之。即至善之所在也。止至善者。大学之极功。行到尽处也。

大学工夫。有本末终始。而其本始之当先。末终之当后。则其工夫次第。如行程准式。循循渐进。而止于当止之处。故下面起逆推顺数工夫功效者。即知所先后之谓也。则近道矣之近字。乃不远之谓。只知其先后之义。而未及行其先后之事。故曰近于道耶。但更思之。知者非专属知也。似兼包行字之义而言。而特道理至大。未可遽称其与道为一。故乃称近道耶。

四七理气之说。其是非得失。已有先辈之明辨。后生末学。不敢更为论辨。而尝见栗谷言。为学者于理上无加一毫修为之力。但检束其气。以复其初。则本然之善。无所掩蔽云云。申克斋打破其说。至以谓若果如此。则孟子书只当教人养气。不当言集义。而凡圣贤所谓存理养性之类。皆可废乎云云。此似出于攻斥主气之说。而愚意则不然。理之为物。极善无恶。不待于矫揉。但恐掩于气耳。抑又思之。当其未发之际。浑然在中。寂然不动。无声臭无形迹。则当此之时。戒慎恐惧乎不睹不闻。存而不舍。顺而不害而已。及其已发之后气。始用事。七情俱动。人心不能听命于道心。则存理养性之力。不能制悍马铦锋之患矣。是故古者圣贤千言万语。皆于动处加工。遏人欲存天理。以复其本然之善。舜禹之精一。颜子之四勿克复。莫非用工于已发之后。栗谷所谓检束其气者。或动处加工之意耶。

与李参判_尚度

伏惟清和。政候万福。每因东来士友。闻执事日用动静之节。牧民理剧之道。向实地上做去。簿牒之暇。抄选朱书。编成册子。未知其䂓模凡例果何如也。东汲于是书。亦有昌歜之嗜。妄不自揆。有所编类者。不过私便于考阅而已。朱夫子劝何叔京类集程书。称其直截。古人已有类聚之例。故分门汇类。名之以朱门书类。以其语类之对也。其详在序文中。玆誊送而文短辞拙。不足挂于高明之览也。夫出身事君。得位行道者。乃士君子事业。亦执事家箕裘世业。则以执事学问抱负。早晩一蹴可到。而方今分君忧有民社。足以展布其所蕴。救荒恤竆之策。兴利除害之道。一如朱夫子南康浙东之时。则将使东京一域。鼓舞于春风和气之中矣。仰祝仰祝。

答金子野_㙆

前惠未复。居然岁籥忽改。伏惟静候增祉。顾蔑识肤见。实无一分见得。而妄自编类大贤之书。固难免僭越之罪。而执事特推乐成之意。垂惠弁文。盥手奉读。如得拱璧。第其推借过重。难以承当耳。俯示名篇之意。极其直截稳当。而且不无可疑。东汲所以名以书类者。以其语类之对也。若改之以朱子书问目汇编。则但归重于门人之问目。而有欠于朱夫子答问之意。其尊卑轻重。似涉倒错。未知盛意更以为如何。

与族侄希元_万运

顷者一宵。稳承至论。可谓虚往实归。而归后鄙吝旋萌。乌头力尽矣。瞻仰之怀。益切憧憧。就启蒙玉斋胡氏曰河图象之列于四方者。各当其所居之位。此体之常也。其处乎西南者。不协于所生之卦。为用之变矣。洛书象之列于四方者。悉协夫所生之卦。此体之常也。其居于西南者。不当其所处之位。其用之变也云云。此言西南之数。以卦位各当而变也。又曰圣人之则河图也。因横图卦画之成。以发圆图卦气之运。艮坤离震。固无异于横图。而少阳居南为干兑。老阳居西为巽坎。此四卦异于横图何哉。二象之居乎东北者。阴之老少而主静守常。故水木各一其象。不能有兼。二象之居乎西南者。阳之老少而主动通变。故金火互通其象。实能有兼云云。此言西南之数。以阳之主动而变也。又曰乾居南方火位。而说卦曰干为金。坎居西方金位。而说卦曰坎为赤云云。此言西南之数以金火互象而变也。又曰四九居西为金。其于卦也。本为干兑。而亦得为巽坎矣。二七居南为火。其于卦也。本为巽坎。而亦得为干兑矣云云。此言西南之卦。以金火位数而变也。其以卦位言。以动静言。以火金言者。其说固然。而但以卦而谓之本为亦为者。未能十分通晓。愚意以为先天八卦之位。自是不易之定理。而水火金木。因其理而著其象。其曰干为金坎为赤者。亦为火金之可易其方。干坎之各兼两象而已。岂可遂谓干本西而坎本南乎。才识浅短。莫知其所以然。幸明白指教如何。

与李穉春

谓有漆溪之行。必不我弃。闻御者自乌山直还。此心怅望。尚有耿结。典礼疏举。系是吾岭大义也。闻以疏首之望。属此无似。岂不竭蹶同事。而家兄方带陞庑疏首之任。皆是一道之事。兄弟相继疏首。古无是例。再次呈单。递免乃已。道中诸友不念此间情状。其所诮责。必无所不至矣。若闻疏行还归。当躬晋面谢计耳。

与李穉春

海岛佩玦之行。决非七耋翁所可堪任。况其蜒风瘴雾。水土异宜。区区向虑。无时暂弛。即因便风。伏闻稳税远驾。兴居无损。始知敬义之工。充养有素。外来之患。不能动其所守也。东汲所居僻远。闻奇最后。未得握别于过境之时。逖仰行尘。只切悲恨而已。天鉴孔昭。恩霈必降。未前十分保重。以副远祝。

与李穉春

各在衰暮。不能命驾往复。寒暖亦有意未就。时因便风。叩询动静以自慰而已。三阳回泰。伏惟节宣神休。东汲志业枯落。徒有竆庐之悲。惟以丌上黄卷为师友。方其翻阅之际。不无一半分窥斑之效。而神精耗竭。掩卷因忘。少无补缀之功。其将如是而终焉已耶。大山集中答金霁山别纸。以为戒慎恐惧。兼动静。对慎独则属静。窃尝以章句观之。曰常存敬畏不敢忽。则其非兼睹闻而言之者乎。先生之训。甚为正当。而九思堂以戒慎专属静。实不能无疑也。大抵戒惧之地头。兼人己之睹闻与不睹闻也。慎独者。人不睹闻而己所睹闻之时也。戒慎者。无时不谨也。慎独者。谨上加谨也。如此看如此说。岂不十分明白乎。然愚意更以为单言谨独则亦兼动静。夫我之所不睹闻。亦岂不在于独底境界乎。盖此谨独一段。承上文戒惧而言。故谓专指夫用处。然若单言此谨独一节。则其未接物之前。直内养中之工。固不害于以独言。其已接物之后。虽事与迹。人所可见。而其用意之实与不实。人亦莫得以窥矣。然则谨独云者。无所不用工。而亦可谓兼动静而言之也。此则非先圣立言之本意。而僭率为说。敢效无隐之义。因以为求教之地。幸详细示破如何。

答郑季相_东弼

迺者东游。见好山水好人物。可谓得尽壮观。而第缘匆匆未得稳承高竗之论。归后一念。未尝不悬悬。意外忽承情讯。若握手娓娓也。谨审亢炎。道味清稳。思索笃实。向风欣慰。不任区区。世衰道微。人皆逐末。所以为士者。不过时文掇拾之工。至于斯学。不知为何等物事。或有留意于此者。则众嘲群笑。便同弃物。环顾四方。滔滔皆是。而兄与景至。超然自立于颓波之外。如东汲之愚陋。不敢曰自异于俗士。惟其声气之求则在于霞溪莲社之间。而地远人遐。如流岁月。又从而不我与矣。书末掩卷太息之教。先获我心。书尺相勉。正合于切偲之道也。若荷高明随得随示。则汲亦将策其愚钝。趍走于下风耳。

与尹清道_守翼

阻恋之馀。从游于百里之地。自幸百年旧谊。续于吾辈矣。一自解绂之后。依旧落落。怅别之怀。尤倍平昔。岁色倏换。伏惟静摄起居。益膺洪休。执事居在畿城。不能遂东冈之志。伯仲两胤。亦付筮仕。第观执事所处。易致骄泰。而平居接物。一以谦逊为度。心常钦服。窃以为尹氏之福且未艾也。仰贺仰贺。东汲杜门尸居。无所用心。惟以丌上书籍。为消遣之资。而神精耗竭。日渐昏聩。少无补缀之效。其将如是也已。

与崔锡章_鸿晋

秋序向阑。仰惟旅中起居万重。来诗教以评示。吾何敢赞一辞于其间哉。然盛教既如是。故圈点无所顾藉。此亦为评论之一例耶。东汲略干温理之工。掩卷忘失。随手消散。不足补桑楡末景。其将如是而终焉而已。奈何奈何。

答李善述

便中承惠复。谨审节宣冲裕。仰慰不浅。东汲岁暮怀緖。益难自抑。惟是盆梅初发。栀叶相对而青青。以是为寄怀处耳。二诗涔寂中偶有所得。不欲自外于执事。忘陋仰呈矣。猥蒙琼报。三复敬玩。如奉拱璧。但拈出鄙吟中欲字恶字。明其人心之非欲恶。批诲明白。警益多矣。敢不佩服。但于鄙意有所不然者焉。朱子曰人心发于形气。道心发于性命。又曰合道理底是天理。循情欲底是人欲。愚虽蒙陋。岂不知此人心之非直指欲恶。而朱夫子答赵恭父书曰。道心虽微。然非人欲之乱则亦不至甚难见。惟其人心日炽。是以道心愈微也。又答何叔京书曰。存者道心也。亡者人心也。心一也。非是实有此二心各为一物。不相交涉也。但以存亡而异其名耳。不存便亡。不亡便存。中间无空隙处。虽舜禹之间。亦以精一为戒也。又答蔡季通书曰。但谓之人心则固未以为悉皆邪恶。但谓之危则固未以为便致凶咎。既不主于理而主于形。则其流为邪恶。以致凶咎。亦不难矣。此其所以为危。凡物剖判之初。且当论其善不善。惟精惟一。所以审其善不善也。大抵人心之发于形气者。初非邪恶之所可名言。而若不精而察其几。一而守其正。则其流将至于欲恶也。然则人心危安之际。其几之分善恶者。如赵致道诚几图之善恶几也。过此则便入于欲恶耳。故舜之戒禹也。亟加精察一守之工。而不至于陷溺者也。愚见如此。故其曰发以形私入欲情者。乃其流入之入也。其曰几在危安分善恶者。乃其几善恶之几也。其曰觉因操舍有昏明者。存者道心。亡者人心之谓也。末句乃以敬之一字。为存养精一之工。则今其诗辞虽陋。其意则一遵朱子之所训。高明偶未细察于人言之意也。凡事有浑沦言之者。有剔发言之者。高明之见。即朱子浑沦之论也。鄙诗亦朱子剔发之论也。两见虽殊。不害其各有攸当耶。所云践形之义。朱子答吴晦叔书曰。践形如践言之践。程子谓充人之名是也。盖人之形色。莫非天性。视则有明。听则有聦。动则有节。是则所谓天性者。初不外乎物色之间也。但常人失其性。故视有不明。听有不聦。动有不中。是则虽有是形。无以践之。惟圣人尽性。故视明听聦。而动无不中。是以既有是形。而又可以践其形也。此于人心道心之义。不相照应。似不为引证之着题语也。虽然顾此愚陋。元无一分见得之实。而徒钻纸上语。安得无识者之所讥乎。更当玩绎盛教。有所觉悟。则服膺而勿失之矣。执事亦细加思量。如或可意。指示迷涂之一步。如何如何。