书仪 (四库全书本)/全览
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钦定四库全书 经部四
书仪目录 礼类六〈杂礼书之属〉卷一
表奏
公文
私书
家书
卷二
冠仪
卷三
㛰仪上
卷四
㛰仪下
卷五
丧仪一
卷六
丧仪二
卷七
丧仪三
卷八
丧仪四
卷九
丧仪五
卷十
丧仪六
钦定四库全书 经部四
书仪 礼类六〈杂礼书之属〉提要
〈臣〉等谨按书仪十卷宋司马光撰考隋书经籍志谢元有内外书仪四卷蔡超有书仪二卷以至王宏王俭唐瑾皆有此著又有妇人书仪八卷僧家书仪五卷盖书仪者古私家仪注之通名崇文总目载唐裴茞郑馀庆宋杜有晋刘岳尚皆用斯目光是书亦从旧称也凡表奏公文私书家书式一卷冠仪一卷婚仪二卷丧礼六卷朱子语录胡叔器问四先生礼朱子谓二程与横渠多是古礼温公则大抵本仪礼而参以今之所可行者要之温公较穏其中与古不甚远是七分好又与蔡元定书曰祭礼只是于温公书仪内少増损之云云则朱子固甚重此书后朱子所修祭仪为人窃去其稿不传则此书为礼家之典型矣马端临文献通考载其父廷鸾之言谓书仪载妇入门之日即拜先灵废三月庙见为非礼引朱子语录以为惑于陈鍼子先配后祖一语又谓檀弓明载殷练而袝周卒哭而袝孔子善殷而云周已戚书仪载袝庙在卒哭后于礼为太遽案杜预左传注谓逆妇必先告庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故谓先配而后祖其事与庙见无关光未必縁此起义又古者三月庙见乃成为妇故有反马之礼有未及三月而死则仍归葬母家之礼后世于亲迎之日即事事成其为妇三月之内设有乖忤断不能离婚而逐之设有夭折断不能举柩而返之也何独庙见之期坚执古义乎至于殷练而袝孔子善之其说虽见檀弓考宋史礼志所载袝庙之仪实从周礼国制如是士大夫安得变之亦未可以是咎光也他如深衣之制朱子家礼所图不内外掩袭则领不相交此书释曲祫如矩以应方句谓孔疏及后汉书马融传注所说似于颈下别施二衿映所交领使之正方如今时服上领衣不知领之交会处自方疑无他物云云阐发郑注交领之义最明与方言衿谓之交郭璞注为衣交领者亦相符合较家礼所说特为详确斯亦光考礼最精之一证矣礼记大全檀弓忌日不乐条下载刘璋之说引司马氏书仪忌日则去华饰之服荐酒食云云此本无之然此本首尾完具尚从宋本翻雕不似有所阙佚者或刘璋偶误记欤乾隆四十六年五月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆费墀
钦定四库全书
书仪卷一
宋 司马光 撰
表奏
表奏
元丰四年十一月十二日中书札子据详定官制所修到公式令节文
表式
臣某言〈云云〉臣某诚惶诚惧〈贺则云诚懽诚忭后辞末准此〉顿首顿首辞〈云云〉谨奉表称 谢以 闻〈称贺同其辞免恩命及陈乞不用状者亦准此〉臣某诚惶诚惧顿首顿首谨言
年月 日具位臣姓 名 上表
右臣下奏陈皆用此式上东宫笺亦仿此但易顿首为叩头不称臣命妇上皇太后皇后准东宫笺称妾奏状式
某司〈自奏事 贴黄节则具官 状内事〉
某事〈云云 若无事因者于此便云右臣〉
右〈云云 列数事则云右谨件如前〉谨录奏
闻谨奏〈取旨者则云伏候 敕旨〉
乞降付去处〈贴黄在年月前〉
年月 日具位臣姓名〈有连书官即依此列位〉状奏
右臣下及内外官司陈叙上闻者并用此式在京臣竂及近臣自外奏事兼用札子前不具官事末云取进止用榜子者惟不用年不全幅不封馀同状式
皆先具检本司官画日亲书付曹司为案〈本官自陈事者则自留其案〉
公文
申状式
某司〈自申状则具官封姓名〉
某事〈云云 有事因则前具其事无所因则便云右某〉
右〈云云〉谨具状申〈如前列数事则云右件状如前云云〉某司谨状〈取处分则
云伏候指挥〉
年月 日具官封姓名〈有连书官则以次列衔〉状
右内外官司向所统属并用此式〈尚书省司上门下中书省枢密院及
台省寺监上三省枢密院省内诸司并诸路诸州上省台寺监并准此〉
牒式
某司牒 某司〈或某官〉
某事〈云云〉
牒〈云云 若前列数事则云牒件如前云云〉谨牒
年月 日 牒
列位〈三司首判之官一人押枢密院则都承旨押〉
右门下中书尚书省以本省枢密院以本院事相移〈并谓非被受者〉及内外官司非相管隶者相移并用此式诸司补牒亦同惟于年月日下书书令史名辞末云故牒官虽统摄而无状例及县于比州之类皆曰牒上〈寺监于御史台秘书殿中省准此〉于所辖而无符帖例者则曰牒某司不阙字〈尚书省于御史台秘书殿中省及诸司于台省台省寺监于诸路诸州亦准此其门下中书省枢密院于省内诸司台省寺监官司辞末云故牒尚书省于省内诸司准此〉
私书
上尊官问候贺谢大状
具位姓 某
右某〈述事云云〉谨具状 上问 尊候〈申贺上谢随事〉谨状〈旧云谨录状上牒件状如前谨牒状未姓名下亦云牒此盖唐末属寮上官长公牒非私书之体及元丰改式士大夫亦相与改之〉
年月 日具位姓 某 状
〈封皮〉状上 某位 具位姓 某谨封〈重封上显云状上某所某位下云谨重封〉
与平交平状
具位姓 某
右某启〈述事云云〉谨奉状 起居〈陈贺陈谢随事〉㐲惟
照詧谨状
月 日具位姓 某 状
〈封皮〉用靣签〈某位〉具位姓 某 谨封〈重封题与大状同后封皮重封皆准此〉
上书
月日具位某顿首再拜上书某位执事〈此上尊官之仪也稍尊则云阁下平交则云谨致书某位足下凡阁下谓守黄阁者非宰相不当也而末俗竞以虚名相尊今有谓宰相为阁下则必怒以为轻而今人非平交不可施矣此无如之何且须从俗此下述事云云〉不宣某顿首再拜
某位执事
启事
具位姓 某
右某启〈述事云云〉谨奉启事陈闻〈陈贺陈谢随事〉伏惟
尊慈俯赐 鉴念不宣谨启
月 日具位姓 某 启上
〈封皮用靣签〉某位 具位姓某启上谨封〈前上书封皮改启为书字〉
上尊官时候启状
〈裴书仪僚属典吏起居官长启状止如此无如公状之式者裴文有四海吉书分五等以父之执友疏属尊亲受业师为极尊年纪高于已或职掌稍高及姊夫妻兄之属为稍尊齿爵相敌者为平怀年小于已官卑于已及妻弟妹夫为稍卑先曾服事及弟子之类为极卑今以裴之启状为大书四海吉书为书小简及平日往来手简而微为増损以叶时宜以齿爵极远者为尊官与极卑不甚相远者为稍卑改平怀为平交又今人与尊官书多为三幅其辞意重复殊无义理凡与人书所以为尊敬者在于礼数辞语岂以多纸为恭耶徒为烦冗而不诚不足法也〉
某启晷度推移日南长至〈此冬至之仪也正旦则云元正启祚万物惟新月朔及非时起居则各用其月时候如孟春犹寒之意〉伏惟 某位膺时纳祐与 国同休〈正旦同月朔及非时起居则云尊体起居万福〉某即日蒙 恩事役所縻〈有官则云职业有守〉未获趋拜 门庭伏乞 上为 庙朝善保崇重下诚不任詹 依恳祷之至谨奉状陈贺〈月朔及非〉
〈时起居则改陈贺为参候〉不宣谨状
月 日具位姓 某 状上
某位〈座前或云执事执政则云台座执政虽有世契亦不敢叙他人父执则云从表侄上某位几丈师则云门生上某位先生非平交不可称其字后手启准此〉谨空
〈封皮〉谨谨上 某位〈座前或台座皆如状中〉具位姓 某 状封
上稍尊时候启状
〈平交改卑情不任勤祷之至为用慰勤怀阁下为足下无谨空自馀同〉
某启〈时候如前〉伏惟 某位膺时纳祐罄无弗宜〈月朔及非时起居则云尊体万福〉某即日蒙 免未由 觐展伏冀 顺时善加保养卑情不任勤祷之至谨奉状陈贺〈非时起居改陈贺为参候〉
不宣谨状
月 日粗衔姓 某 状上
某位〈阁下或云侍史或云左右或云足下若有契素则云从表弟上某位几兄后稍尊手启准此〉谨空
〈封皮〉状上 某位〈阁下〉 粗衔姓 某 谨封
与稍卑时候启状〈极卑止有手简及委曲无启状〉
某启〈时候如前〉恭惟 某位膺时纳祐罄无弗宜〈月朔及非时起居则云动止万福〉某即日幸如宜未由 展奉惟冀 顺时善加保爱用慰远怀谨奉状不宣谨状
月 日〈若有事素则云从表〉粗衔姓 某 状上
某位〈若有事素则云几弟〉
〈封皮〉状上 某位 粗衔姓 某 谨封
上尊官手启〈书中小简亦同但纸尾有日无月去谨奉启及谨空字〉
某惶恐顿首再拜〈述事云云〉谨奉启不备〈备具宣悉据理亦同但世俗有此分别今须从众〉某惶恐顿首再拜
某位〈座前执政则云台座〉月日谨空
〈封皮〉谨谨上 某位〈座前台座如启中〉 某 启封
别简
某启〈或云再启或云又启述事云云〉 某顿首再拜
上稍尊手启〈书中小简及别简如大官〉
某再拜〈述事云云〉谨奉启不宣 某再拜
某位〈阁下或云侍史或云左右若其人知州府则云钤下〉月日
〈封皮〉启上 某位〈阁下等如启中〉 某 谨封
与平交手简〈书中小简同别简直述事末云顿首〉
某启〈述事云云〉不宣 某顿首
某位〈足下或云左右〉 日
〈封皮〉手启上〈或止云启上〉 某位 某 谨封
与稍卑手简〈书中小简同凡书启若不能一一如仪宁于平交用称尊不可用稍卑〉
某启〈述事云云〉不宣 某 咨白
某位 日
〈封皮〉简呈 某位 某 谨封
谒大官大状
具位姓 某
右某谨诣 门屏祇候 起居〈参谢贺辞违随事已欲他适往辞人曰辞人欲他适已往别之曰攀违〉某位伏听处分谨状〈旧亦云牒件状如前谨牒状末姓名下又云牒元丰改式士大夫亦改之〉
年月 日具位姓 某 状
谒诸官平状
具位姓 某
右某祇候〈世俗皆云谨祇候按谨即祇也语渉复重今不取〉起居〈谢贺辞违随事按祇候某人起居乃语自唐末以来皆以云祇候起居某人今从众〉某位谨状
月 日具位姓 某 状
平交手刺〈大约如此时改临时〉
某爵〈无爵者言官〉某里姓某〈无官者止称乡里此平生未曽往还者也若已相识则去爵里往还熟则去姓〉専谒 见〈谢贺辞别随事〉
某位 月日 谨刺
名纸
取纸半幅左卷令𦂳实以线近上横繋之题其阳靣〈凡名纸吉仪左卷题于左掩之端为阳靣凶仪右卷题于右掩之端为阴靣〉云乡贡进士姓名家书
上祖父母父母〈上外祖父母改孙为外孙著姓馀同〉
某启孟春犹寒〈时候随月〉伏惟 某亲尊体起居万福〈述先时往来书云云〉某在此与新妇以下各循常〈若有尊长在此则于与新妇字上添侍奉某亲康宁外字〉乞不赐远念〈凡此皆平安之仪若有不安者即不用此语后准此下述事云云〉未由 省侍伏乞倍加 调䕶下诚不任瞻恋之至谨奉状不备孙〈子男则称男女则称女〉 某再拜上
某亲〈几前〉
〈封皮〉谨谨上 某亲〈几前〉孙〈男女同〉 某 状封
〈重 平安家书附上 凡人得家书喜惧相半故平封 某州某县姓某官 安字不可阙使见之则喜后家书重封准此〉孙〈男女同〉 粗衔某谨重封
上内外尊属〈谓伯叔祖父母伯叔父母姑舅妗母姨夫姨母妻之父母〉
改起居为动止省侍为觐省调䕶为保重瞻恋为赡仰几前为座前侄甥婿随所当称惟与妻之父母书不称新妇称封邑无封邑则改新妇以下为家中骨肉〈古人谓父为阿郎谓母为娘子故刘岳书仪上父母书称阿郎娘子其后奴婢尊其主如父母故亦谓之阿郎娘子以其主之宗族多故更以行第加之今人与妻之父母书称其妻为几娘子殊乱尊卑名不正则言不顺士君子宜有以易之〉馀皆如上父母书
上内外长属〈谓兄姊表兄姊及姊夫妹与嫂亦同〉
改尊体起居万福为动止康和乞不赐远念为幸不念及省侍为参省伏乞倍加调䕶为为 国保燮下诚不任瞻恋之至为卑情不胜依恋弟妹内外弟妹随所当称〈刘岳书仪云舅之子称内弟不书姓姑之子称外弟书姓今人亦通称表弟也〉几前为左右状为启馀如上父母书
〈封皮〉启上 某亲 弟 某 谨封
与妻书
某咨春寒〈春暄夏热秋热秋凉冬寒随时〉动履清胜〈或云常胜〉某此粗遣免〈述事云云〉不悉〈裴仪作不具今从弟妹法〉某书逹某邑封〈裴仪云某状通几娘子足下于理亦似未安若无封邑宜称其字〉月日
〈封皮〉书逹 某邑封 某谨封〈重封云平安家书附至本宅〉
与内外卑属〈谓弟妹表弟妹〉
几弟〈妹则云几妹〉春寒〈寒暄随时〉想与诸尊㓜〈或云长㓜随事〉休宜兄此粗常〈述事云云〉不悉兄报某亲
月 日
〈封皮〉书寄几弟〈亲弟妹不空表弟妹空〉兄手书〈表弟妹云表兄姓某谨封以下书皮重封皆同重亲弟妹云平安家书附至某州某县几某官处无官封则云几弟处表则云书附至某州某县几某官处〉粗衔姓押重封〈表弟云谨重封〉
与㓜属书〈谓兄弟之子孙〉
告几某官春寒〈寒暄随时〉想汝与诸尊㓜〈或云长㓜随事〉吉健翁〈或伯或叔〉此与骨肉并如常〈述事云云〉不具翁〈馀亲准此裴仪与儿及孙侄等书其末皆云及此不多今以与诏语相渉更改从俗〉告几某官〈省〉 月日
〈封皮〉书付几某官 翁〈馀亲准此〉 封〈重封如卑属〉
与子孙书
告名〈子孙名也〉春寒〈寒暄随时〉想汝与诸㓜〈卑㓜随事〉吉健〈述先时往来书〉吾此与骨肉并如常〈述事云云〉不具翁〈父同〉告名〈省〉
〈封皮〉委曲付名 翁〈父同〉 封
〈重 平安家书附至 封 某州某县付孙名〉 粗衔姓 押 重封
与外甥女婿书〈封皮重封与表弟妹同〉
某咨春寒〈寒暄随时〉想与尊㓜如宜〈与女婿者云与几姐及外孙如宜〉某此粗常〈述事云云〉不悉某咨 姓甥某官〈婿云某郎〉
月 日
妇人与夫书
〈妇人与诸亲书皆与男子同于子孙之妇称吾于夫家尊长称新妇某氏于卑㓜称婆称伯母叔母或称老妇于已家尊长称儿于卑㓜称姑称姊于外人不当通书若不得已通书亦当称新妇今人皆称儿非也上舅姑书如父母但改新妇以下称其夫官而已与妯娌书如长属其末自称姒某氏娣某氏与子孙书云告几新妇馀如与子孙书其与尊长者虽有封邑不敢称之古者妇人谓夫曰君自称曰妾今夫与妻书称名妻与夫书称妾乃冀缺梁鸿相推敬之道也〉
妾启春寒〈寒暄随时〉动止康和〈或云康胜〉妾即此蒙 免诸㓜无恙〈此平安之仪也若已不安则不云蒙免子孙有不安者则不云诸㓜无恙此下述事云云〉不宣妾上 某官〈侍者无官则称良人〉月日
〈封皮〉状上 某官 邑封某 氏妾 谨封
与仆隶委曲〈仆隶上郎主当依公状式〉
姓名〈仆隶姓名也述事云云〉不具委曲付姓名
〈封皮〉委曲付姓名 押 封
书仪卷一
钦定四库全书
书仪卷二
宋 司马光 撰
冠仪
男子年十二至二十皆可冠〈冠义日冠者礼之始也是故古之道也成人之道者将责成人之礼焉也责成人之礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之行也将责四者之行于人其礼可不重与冠礼之废久矣吾少时闻村野之人尚有行之者谓之上头城郭则莫之行矣此谓礼失求诸野者也近世以来人情尤为轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为之制公服而弄之过十岁犹总角者盖鲜矣彼责以四者之行岂知之哉往往自㓜至长愚𫘤如一由不知成人之道故也吉礼虽称二十而冠然鲁㐮公年十二晋悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可猝变故且徇俗自十二至二十皆许其冠若敦厚好古之君子俟其子年十五已上能通孝经论语粗知礼义之方然后冠之斯具美矣〉必父母无期已上丧始可行之〈冠婚皆嘉礼也曽子问冠者至闻齐而不醴如冠者未至则废杂记曰大功之末可以冠子可以嫁子然则大功之初亦不可冠也曽子问有因丧服而冠者恐于今难行〉其礼主人盛服〈主人谓冠者之祖父父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞头靴襕或衫带各取其平日所服最盛者后婚祭仪盛服皆准此〉亲临筮日于影堂门外西向〈古者大事必决于卜筮灼龟曰卜揲著曰筮夫卜筮在诚敬不在蓍龟或不能晓卜筮之术者止用杯珓亦可也其制取大竹根判之或止用两钱掷于盘以一仰一俯为吉皆仰为平皆俯为凶后婚丧祭仪卜筮准此开元礼自亲王以下皆筮日筮宾不用卜此云西向据影堂门南向者言之私家堂室不能一一如此但以前为南后为北左为东名为西后婚丧祭仪中凡言东西南北者皆准此〉若不吉则更筮他日〈凡将筮日先谋得暇可行礼者数日然后筮取其吉者用之〉前期三日筮宾如求日之仪〈凡宾当择朋友贤而有礼者为之亦择数宾取吉者或不及筮日筮宾则曰择其可者而已〉乃遣人戒宾〈士冠礼主人自戒宾宿宾今欲从简但遣子弟若童仆致命或使者不能记其辞则为如仪中之辞后云某上一辞为一纸使者以次逹之宾荅亦然后致辞皆仿此〉曰某〈主人名也使者不欲斥主人名即称官位或云某亲〉有子某〈子名〉将加冠于其子首愿吾子之教之也宾对曰某〈宾名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辞〈病犹辱也礼辞一辞而许曰敢辞再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也〉主人曰某愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从〈凡宾主之辞或不以书传虑有误㤀则宜书于笏记无笏者为掌记后婚丧祭仪皆准此惟纳采必用书〉前一日又遣人宿宾曰某将加冠于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴〈古文宿替冠者一人今从简但令宾自择子弟亲戚习礼者一人为之前夕又有请期告期今皆省之〉其日夙兴宾主人执事者皆盛服〈执事者谓家之子弟亲戚或仆妾凡预于行礼者皆是也后称执事者准此〉执事者设盥盆于厅事阼阶下东南有台帨巾在盆北有架〈古礼谨严之事皆行之于庙故冠亦在庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外厅笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也厅事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为宾阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据厅堂南向者言之〉陈服于房中西牖下东领北上公服靴笏〈无官则襕衫靴〉次旋襕衫次四䙆衫〈若无四䙆止用一衫〉腰带栉篦总幧头〈总头𢄼幧头掠头也〉席二在南公服衫设于椸〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰带篦栉总幧头置卓子上酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西阶之西南向东上宾升则东向主人立于阼阶下少东西向子弟亲戚立于盥盆东西向北上〈亲戚预于冠礼者皆谓男子也尊卑共为一列若有僮仆预于执事则立于亲戚之后拜立行列皆仿此〉摈者立于门外以俟宾〈主人于子弟亲戚中择习礼者一人为摈〉将冠者双紒〈童子紒似刀镮今俗所谓吴双紒也〉袍〈今俗所谓袄子是也夏单冬复〉勒帛素屐〈㓜时多蹑采屐将冠可以素屐〉在房中南向宾至赞者从之立于门外东向赞者少退摈者以告主人主人迎宾出门左西向再拜宾荅拜主人与赞者相揖不拜又揖宾乃先入门宾并行少退赞从宾后入门宾主分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升立于阶上少东西向宾由宾阶继升立于阶上少西东向赞者盥手由宾阶升立于房中西向摈者取席于房布之于主人之北西向〈此适长子之礼也众子则布席于房户之西南向〉将冠者出房立于席北南向〈众子立于席西东向〉宾之赞者取栉总篦幧头置于席南端〈众子置于席东端〉兴席北少东西向立〈众子则席东少北南向立〉宾揖将冠者将冠者即席西向坐〈众子南向坐〉为之栉合紒施总加幧头宾降主人亦降立于阼阶下宾礼辞宾盥手毕主人一揖一让升自阼阶宾升自西阶皆复位宾降西阶一等执巾者升一等授宾〈古者阶必三等于中等相授今则无数但三分其阶升降每分一等可也〉宾执巾正容徐诣将冠者席前东向〈众子北向〉祝曰令月吉日始加元服弃尔㓜志顺尔成徳寿考维祺介尔景福乃跪为之著巾兴复位赞者为之取篦掠发冠者兴宾揖之适房服四䙆衫〈无四䙆衫止用衫勒帛〉腰带出房南向良久〈士冠礼注曰复出房南靣者一加礼成观众以容礼〉宾揖之即席跪宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福加之复位如初兴宾揖之适房服旋襕衫腰带正容出房南向良久宾揖之即席坐宾盥如初降三等受幞头进祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆〈赞者〉彻帽宾加幞头复位如初冠者兴宾揖之适房改服公服若靴襕正容出房立南向主人执事者受帽彻栉篦席入于房摈者取席布于堂中间少西南向〈众子仍故席〉赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向宾揖冠者就席冠者立于席西南向宾受盏于赞者诣席前北向祝曰旨酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘〈古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为旨酒既清耳所以从简〉冠者再拜于席西升席南向受盏宾复位东向荅拜冠者即席南向跪祭酒兴就席末坐啐酒〈啐子对切少饮酒也〉兴降席授赞者盏南向再拜宾东向荅拜冠者入家拜见于母母受之〈冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此〉宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶立于西阶东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟所当冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祇奉宾请退主人请礼宾宾礼辞许乃入设酒馔延宾及摈赞如常仪酒罢宾退主人酬宾及赞者以币〈端匹丈尺临时随意凡君子使人必报之至于婚丧相礼者当有以酬之若主人实贫相礼者亦不当受也〉仍拜谢之〈士冠礼乃礼宾以一献之礼注一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成又曰主人酬宾束帛俪皮注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注赞者众宾也介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介又曰宾出主人送于外门外再拜归宾爼注使人归诸宾家也今虑贫家不能办故务从简易〉于宾之请退也冠者东向拜见诸父诸兄〈诸父为一列诸兄为一列每列再拜而已下见诸母姑姊仿此〉西向拜赞者赞者荅拜入见诸母姑姊诸母姑姊皆为之起遂出见于乡先生〈乡里耆徳〉及父之执友冠者拜先生执友皆荅拜若有诲之者则对如对宾之辞且拜之先生执友不荅拜若孤子冠〈士冠礼主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主开元礼亦然恐于今难行故须以诸父诸兄主之〉则明日量具香酒馔于影堂冠者北向焚香跪酒俛伏兴再拜而出〈曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后享冠者此谓自为冠主者也开元礼孤子冠之明日见于庙冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北宾赞再拜讫引出今参用之〉
笄
女子许嫁笄〈年十五虽未许嫁亦笄〉主妇女宾执其礼〈主妇谓笄者之祖母母及诸母嫂几妇女之为家长者皆可也女宾亦择亲戚之贤而有礼者赞亦宾自择妇女为之〉行之于中堂执事者亦用家之妇女婢妾戒宾宿宾之辞改吾子为某亲或邑封〈妇人于妇党之尊长当称儿卑㓜当称姑姊之类于夫党之尊长当称新妇卑㓜当称老妇〉陈服止用背子无篦幧头有诸首饰〈谓钗梳之类〉席一背设于椸栉总首饰置卓子上冠笄盛以盘蒙以帕〈笄如今朵子之类所以缀冠者〉执事者一人执之〈陪位者及摈亦止于妇女内择之〉摈立于中门内将笄者双紒襦〈襦今之褑子〉主妇迎宾于中门内布席于房外南靣〈如庶子之冠席〉宾祝而加冠及笄赞者为之施首饰宾揖笄者适房改服背子既笄所拜见者惟父及诸母诸姑兄姊而已〈笄祝用冠者始加巾祝字辞去髦士攸宜一句〉馀皆如男子冠礼
堂室房户图〈人家堂室房户不能一一如此当以帷幕夹截为之〉
右为西
〈序西阶西〉
前为南门 堂〈牖户〉室 后为北
〈阼阶东户序〉房
左为东
深衣制度〈名曰深衣者古之男子衣裳上下各异惟深衣相连〉
深衣之制用细布〈古者深衣用十五升布锻濯灰治八十缕为升十五升者以一千二百缕为经也锻濯谓打洗灰治以灰治之使和熟也今人织布不复知有升数衣布者亦不复练但用布之细密耎熟者可也〉短无见肤长无被土续衽钩边〈郑曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也孔曰衽谓深衣之裳以下阔上狭谓之为衽接此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者此是也衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非所谓馀衽悉当旁也云属连之不殊裳前后也若其丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也云钩读如鸟喙必钩者案援神契云象鼻必卷长鸟喙必钩郑据此读之也云若今曲裾也者郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服后汉明帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也其深衣之衽已于玉藻释之故今不复言也案汉书江充衣纱糓襌衣曲裾后垂交输如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续衽钩边贾逵谓之衣圭苏林曰交输如今新妇袍上袿全幅缯角割名曰交输裁也释名曰妇人上曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也然则别有钩边不在裳十二幅之数亦斜割使一端阔一端狭以阔者在上狭者在下交映垂之如燕尾有钩曲裁其旁边缀于裳之右旁以掩不相连之处禅音丹袿音圭〉袪尺二寸〈袪袖口也凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱〉衣要三袪〈谓衣衿下垂与裳接者袪尺二寸围之为二尺四寸三之为七尺二寸假取布一幅二尺二寸则每幅除裁缝各二寸外有尺八寸四幅合七尺二寸此尺寸皆据中人言之人有长短肥瘦临时取称故缝紩于袪祫纯之外皆不言尺寸但以肤土𦝫齐肘为准也祫音劫纯之允反齐音咨〉缝齐倍要〈郑曰缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸孔曰齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广也案缝者以箴紩衣今俗所谓䘯袩是也䘯七遥反袩奴叶反〉袼之高下可以运肘〈郑以肘不能出入袼衣袂当掖之缝也孔曰袼谓当臂之处袂中高下宜稍宽大可以运动其肘袂二尺二寸是云运肘也案郑云袼当掖缝而孔云当臂之处失其义也盖为掖下稍宽容肘出入耳袼音各〉袂之长短反诎之及肘〈郑曰袂属幅于衣屈而至肘当臂中为节臂上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸孔曰袂长二尺二寸并缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸馀有二尺一寸半在从臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘者以袂属于衣幅衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属于矜又二尺一寸半故反屈其袂得及于肘也按袂即今之所谓袖也郑云属幅于衣谓裨于身旁未必皆尽一幅二尺二寸也云臂上下各尺二寸者亦据中人为率尔如孔所言拘泥太甚况从臂至袂口三尺二寸半则反屈之过肘矣经以臂短长布幅阔狭皆无常准故但云屈之及肘谓袖之短长适与手齐则反屈及肩自然及肘矣〉裳有十二幅交解裁缝〈深衣曰制十有二幅以应十二月郑曰裳六幅分之为上下之杀孔曰每幅交解为二是十二幅也此谓二分其幅狭处占狭处阔处占阔处占二交解邪裁颠倒缝之使狭处皆在上阔处皆在下假使布幅二尺二寸除裁缝外有一尺八寸则狭处六寸阔处一尺二寸是也其人肥大则幅随而阔瘦细则幅随而狭要须十二幅下倍于上不必拘以尺寸〉袂微圆〈郑曰谓胡下也案牛领下垂者谓之胡胡下谓从袖口至掖下裁令其势圆如牛胡也〉交领方〈深衣曰曲袷如矩以应方郑曰袷交领也古者方领如今小儿衣领孔曰郑以汉时领皆向下交垂故云古者方领似今拥咽故云如今小儿衣领但方折之也如孔所言似三代以前人反如今时服上领衣但方裁之耳案上领衣出出朝服须用结纽乃可服不知古人果如此否也郑注周礼枚状如箸横衔之繣㓗于项颜师古注汉书繣者结碍也㓗绕也盖为结纽而绕项也然则古亦有结纽也繣音获㓗音颉汉时小儿衣领既不可见而后汉马援𫝊朱勃衣方领能矩步注引前书音义曰颈下施衿领正方学者之服也如此似于颈下别施一衿映所交领使之方正今朝服有方心曲领以白罗为之方二寸许缀于圆领之上以带于项后结之或者袷之遗像欤又今小儿叠方幅系于颔下谓之涎衣亦与郑说颇相符然事当阙疑未敢决从也后汉儒林传曰服方领习矩步者委它乎其中注方领直领也春秋传叔向曰衣有禬杜曰禬领会也二外反曲礼曰视不上于袷郑曰袷交领也然则领之交会处自方即谓袷疑更无他物今且从之以就简易故以如此论之〉深衣又曰负绳及踝以应直〈郑曰绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也孔曰衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也案衣之背缝谓之裻裻音笃踝胡瓦反跟音根〉又曰齐如权衡以应平〈郑曰齐缉也〉缘用黑缯〈古者具父母大父母衣纯以续具父母衣纯以青三十以下无父者纯以素续繣衣也今用黒缯以从简易〉縁广寸半〈谓縁袖口及衣裳之边裳之下表裹共用三寸〉祫广二寸〈谓缘领表里共用四寸〉玄冠玄冠亦名委貌如今道士冠而漆之〈道士所著本中国之士服不变改者其冠与三礼图元冠颇相仿佛故取之〉幅巾用黑缯方幅裂缉其边〈后汉名士多以幅巾为雅〉大带用白缯〈古者天子素带朱里诸侯及大夫素带士练带居士锦带弟子缟带案说文素白致缯也今不能辨此二者之异于今的为何物故但用白缯乃从简易〉广四寸袷缝之黑缯饰其绅〈绅谓带之垂者古者天子诸侯带终禆大夫禆垂士下禆禆谓以缯采饰其侧人君终竟带身在要及垂皆禆以朱绿大夫禆其纽及末以玄黄士禆其末以缁而已今既无以分大夫士与其僣上宁为偪下故但以黑缯饰其绅之侧〉纽约用组广三寸长与绅齐〈纽谓带交结之处组今之五采绦也以组约结其纽所期以为固也垂其馀组齐于绅〉黑履白縁〈
下曰舄禅下曰履周礼舄履用五色近世惟有赤黒二舄赤贵而黒贱今用黒履白缘亦从其下者〉夏用缯冬用皮〈古者夏葛屦冬皮屦今无以葛为屦者故从众〉
书仪卷二
钦定四库全书
书仪卷三
宋 司马光 撰
㛰仪上
男子年十六至三十女子十四至二十〈古礼男三十而娶女二十而嫁按家语孔子十九娶于宋之亓官氏一岁而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听㛰嫁盖以世俗早㛰之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺夭地之理合人情之宜则若此之说当矣〉身及主㛰者无期以上丧皆可成㛰〈士昏礼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父已于之昆弟是期服皆不可以㛰也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易〉必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后遣使者纳采〈使者择家之子弟为之凡议婚姻当先察其婿与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵婿苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择婿之道莫善于是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童㓜之时轻许为㛰亦有指腹为㛰者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馔或丧服相仍或从宦远方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议婚婚既通书不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也〉
纳采〈纳其采择之礼〉
前一日主人〈谓婿之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此〉以香酒脯醢〈无脯醢者止用食一二味可也〉先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞〈祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸〉由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某〈婿父名〉之子某〈婿名〉敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏〈士婚礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶于郑曰围布几筵告于庄共之庙而来然则古之婚姻皆先告于祖祢也夫婚姻家之大事其义不可不告〉女家主人亦告于祖弥曰某之女某将嫁于某氏如婿父之仪其日日出〈婚礼自请期以上皆用昕日出时也〉使者盛服执生雁左首饰以缋〈用雁为贽者取其顺阴阳往来之义若无生雁则刻本为之饰以缋谓以生色缯交络缚之〉止于女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向宾立西阶上稍北东向〈士婚礼宾升西阶当阿东靣注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已〉宾曰吾子有恵贶室某〈婿名〉也某〈婿父名〉有先人之礼使某〈使者名〉请纳采主人对曰某〈女父名〉之子〈妹侄孙惟其所当〉蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞〈仪礼先使摈往来传命别有致命之辞今从简〉北向再拜〈此敬婿父之命非拜宾也〉宾避席立不荅拜〈奉使不敢与尊长抗礼〉主人宾皆进就两楹间并立南向宾授雁主人受之以授执事者乃交授书〈书者别书纳采问名之辞于纸后系年月日婚主官位姓名止宾主各怀之既授雁因交相授书婿家书藏女家女家书藏婿家以代今之世俗行礼书〉纳于怀退各以授执事者宾降出门东向立
问名
主人降阶立俟于门内之东西向使摈者出请事〈摈者主人择子弟为之〉宾曰请问名摈者入告主人出延宾宾执雁复入门与主人揖让升堂复前位宾曰某〈使者名〉既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几宾授雁交授书降出主人立于门内如初摈者出延宾曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起〈使者旧拜主人于此方叙私礼〉饮酒三行或设食以退如常仪
纳吉〈归卜得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定计纳采之前已卜矣于此告女家以成六礼也〉
纳吉用雁宾曰吾子有贶命某〈婿父名〉加诸卜占曰吉使某〈使者名〉也敢告主人对曰某〈女父名〉之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某〈女父名〉不敢辞〈馀如纳采礼〉
纳币〈士婚礼纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成婚礼用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮〉
纳币用杂色缯五匹为束〈𫄸既染为玄𫄸则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已〉两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令文在内左手执前两足右手执后两足随宾入门及庭三分之一而止北向西上宾与主人揖让升堂宾曰吾子有嘉命贶室某〈使者名〉也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某〈女父名〉重礼某不敢辞敢不承命于宾之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出于执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出馀如纳吉礼
请期〈夫家卜得吉日使使者往告之〉
请期用雁宾曰吾子有赐命某〈婿夫名〉既申受命矣使某〈使者名〉也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是听宾曰某〈婿父名〉命某〈使者名〉听命于吾子主人曰某固惟命是听宾曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须馀如纳币礼
亲迎
前期一日女氏使人张陈其婿之室〈俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也床榻荐席椅桌之类婿家当具之毡褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但毡褥帪幔帷幕之类应用之物其衣服袜履等不用者皆锁之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而谕财鄙俗之道也夫婚姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售某女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖婢之法岂得谓之士大夫婚姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其怒由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故婚姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者因此故也然则议㛰姻有及于财者皆勿与为㛰姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切〉及期婿具盛馔〈古者同牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已〉设盥盆二于阼阶东南皆有巾盥盆中央有勺设倚桌各二于室中东西相向各置杯匕箸蔬菓于桌子上罩之〈士婚礼媵布席于奥夫妇入于室即席妇尊西南靣既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北〉酒壶在东席之后墉下置合
一注于其南桌子上〈以匏剖而为二音谨〉又设酒壶于室外亦一注有杯〈此所以饮从者也室外隘则于侧近别室置之其杯数为时量人之多少也〉又设酒壶杯注于堂上初婚婿盛服〈世俗新婿盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也〉主人亦盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者〈两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡婿及妇行礼皆赞者相导之〉取杯斟酒执之诣婿席前北向立婿再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜〈此所谓醮也〉进诣父座前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常〈祖父在则祖父命之也〉子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乘马至于女氏之门外下马俟于次〈女家必先设婿次于外〉女家亦设酒壶杯注于堂上于婿之将至女盛饰姆相其礼〈姆音茂以乳母或老女仆为之〉奉女立于室户外南靣姆在其右从者在后父坐于东序西向母坐于西序东向〈祖父母在则祖父母醮而命之〉设妇席于母之东北南向赞者醮以酒如婿父醮子之仪姆导女出于母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至于西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之谨之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至于厅事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不荅拜姆奉女出于中门婿揖之降自西阶以出妇从后主人不降送婿至妇毡车后之右举帘以俟姆辞曰未教不足与为礼也〈士婚礼婿御妇车授绥姆辞不受注婿御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举帘以代之〉婿乃自车右由车前过立于左辕侧姆奉妇登车下帘婿右执䇿左抚辕行驱车轮三周止车以俟〈今妇人幸有毡车可乘而世俗重檐子轻毡车借使亲迎时暂乘毡车庸何伤哉然人亦有性不能乘车乘之即呕吐者如此则自乘檐子其御轮三周之礼更无所施姆亦无所用矣〉婿乘马在前妇车在后亦以二烛前导〈男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也〉婿先至厅事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂〈无脯醢量具殽羞一两味〉舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导婿与妇至于阶下北向东上〈无阶则立于影堂前〉主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝怀辞由主人之左进东靣搢笏出辞跪读之曰某〈婿名〉以令月吉日迎妇某〈妇姓〉婚事见祖弥祝怀辞出笏兴主人再拜退复位婿与妇拜如常仪出撤阖影堂前〈古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也〉赞者导婿揖妇而先妇从之适其室婿立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃婿盥于南婿从者沃妇盥于北〈从者各以其家之女仆为之前准此〉帨巾毕揖而行升自西阶〈士婚礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交导其志按洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶〉妇从者布席于阃内东方婿从者布席于西方婿妇逾阃婿立于东席妇立于西席妇拜婿荅拜〈古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无婿妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹〉婿揖妇就坐婿东妇西〈古者同牢之礼婿在西东靣妇在东西靣盖古人尚右故婿在西尊之也今人既尚左且须从俗〉婿从者彻羃置馔婿妇皆先祭后食食毕婿从者启壶入酒于注斟酒婿揖妇祭酒举饮置酒举殽〈殽者乃今之下酒也〉又斟酒举饮不祭无殽又取分置婿妇之前斟酒举饮不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀婿复入室脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之烛出〈古诗云结发为夫妇言自穉齿始结发以来即为夫妇犹李广云广结发与匈奴战也今世俗有结发之仪此尤可笑〉于婿妇之适其室也主人以酒馔礼男宾于外厅主妇以酒馔礼女宾于中堂如常仪〈古礼明日舅姑乃享送者今从俗〉不用乐〈曽子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼〉
书仪卷三
钦定四库全书
书仪卷四
宋 司马光 撰
㛰仪下
妇见舅姑
妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立于盆东如冠礼男女异列男在西女在东皆北上平明舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北靣拜舅于堂下〈古者拜于堂上今恭也可从众〉执笲〈古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也〉实以𬃷栗升自西阶进至舅前北向奠于卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腶修〈腶修今之暴脯是也〉升进至姑前北向奠于卓子上姑举之以授侍者妇降又别执事者设席于姑之北南向设酒壶及注杯卓子于堂上妇升立于席西南靣赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退〈长属虽多共为一列受拜以从简易〉㓜属应相拜者〈今世俗小郎小姑皆相拜〉少进相拜毕退无贽〈若有尊属则妇往拜于其室有卑属则来拜于妇室〉妇退休于其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶〈士婚礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼在胖载之姑爼今恐贫者不便杀牲故但具盛馔而已〉妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥于阼阶下执馔自西阶升〈几子妇升降皆应自西阶惟
妇受享毕降自阼阶〉荐于舅姑侍立于姑之后馔有继至者侍者𫝊致于西阶不尽一级妇往受之荐于舅姑侍者彻馀馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之馀如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其馀皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之馀婿从者馂妇之馀舅姑共飨妇于堂上设席如朝来礼妇之位妇升立于席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈此谓妇也馀妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已没则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北〉
婿见妇之父母
明日婿往见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如见妇母之礼妇家设酒馔婿如常仪〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也〉
居家杂仪
凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪廏库庖厨之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常须稍存赢馀以备不虞
凡诸卑㓜事无大小毋得専行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
凡为子妇者毋得畜私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨𮎼兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有私财乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰鉏虑有徳色母取箕帚立而谇语不孝不义孰大于此𮎼昌改切耰音忧谇音碎〉
凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝凡为人子弟者不敢以富贵加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑㓜之礼〉
凡为人子者出必告反必靣有宾客不敢坐于正厅〈无书院则坐于厅之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当厅凡事不敢自拟于其父
凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置馀事専以迎医〈颜氏家训曰父母在疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉检方合药为务疾已复初
凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食奉养之㓜事长贱事贵皆仿此也
凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门有故出中门必拥蔽其靣〈如盖头面帽之类〉男子夜行以烛男仆非有缮修及有大故〈大故谓水火盗贼之类〉亦必以袖遮其靣女仆无故不出中门〈盖小婢亦然〉有故出中门亦必拥蔽其靣铃下苍头但主通内外之言𫝊致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
凡卑㓜坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬正朔望宗族聚于堂上〈此假设南靣之堂若宅舍异制临时从宜〉丈夫处左西上妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长㓜为序〈妇以夫之长㓜为序不以身之长㓜〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受之〉受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑㓜自远方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止皆所以避烦也〉
凡受女婿及外甥拜立而扶〈扶谓搊䇿〉外孙则立而受之可也
凡节序及非时家晏上寿于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前㓜者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保族宜家授㓜者盏注返其故处长者出笏俛伏兴退与卑㓜皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜诸卑㓜皆起叙立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长㓜者则严诃禁之〈古有胎教况于已生子始生未有知固举以礼况于已有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故慎在其始此其理也若夫子之㓜也使之不知尊卑长㓜之礼每致侮詈父母驱击兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习已成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至此盖父母无深识远虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子不出中门九岁男子读春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术论议明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀扬子博观群书凡所读书必择其精要者而诵之〈如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此〉其异端非圣贤之书传宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩听从〈婉娩柔顺貌娩音晚〉及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰鸡不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠笄者质明而起总角〈贵音悔洗靣靣也〉靣以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫厅事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞衾〈襞音壁叠衣也〉侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纽缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役凡女仆同辈〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后辈〈谓诸子舍所使〉谓前辈为姨〈内则虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有斗争者主父主母闻之即诃禁之诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者纵之勤旧少过者资而嫁之其两靣二舌构虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
书仪卷四
钦定四库全书
书仪卷五
宋 司马光 撰
丧仪一
初终〈病甚附〉
疾病〈谓疾甚时也〉迁居正寝内外安静以俟气绝〈喧哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿而死皆未免为不终天年故不若安恬静默以待其气息自尽为最善也〉男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〈春秋书公薧于路寝礼之正也士丧礼死于适室注正寝之室也曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也〉既绝诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭〈开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位按丧大记惟哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后〉
复〈立丧主䕶丧等附〉
侍者一人以死者之上服〈按杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以揄狄内子以鞠衣今从开元礼上服者有官则公服无官则襕衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者〉左执领右执𦝫就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复〈䘮大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也〉凡三呼毕卷衣入复于尸上〈复者招魂复魄也檀弓曰复尽爱之道有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北靣求诸幽之义也士䘮礼复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰皋某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸复者降自后西荣簪连也皋长声也降衣下之也受者受之于庭也衣尸者复之若得魂返之也降因彻西北扉开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南靣而已〉然后行死事立丧主〈凡主人当以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之伯高死于卫赴于孔子孔子曰夫由赐也见我哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾〉主妇〈孔颕逹檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇〉䕶丧〈以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜宾及受赙襚古礼初丧主人常在尸侧惟君命出出而遇宾则拜〉司书〈以子弟或吏人能书札者为之掌纠书疏之事〉司货〈以子弟或吏仆可委信者为之掌纠货贿之事置册以谨其出入亲宾有赙禭则书于别册收之以待丧用其衣服不以袭敛〉
易服
既复妻子妇妾皆去冠及上服〈上服谓衫带背子之类〉被发男子扱上衽〈谓插衣前襟之类〉徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服〈谓锦绣绯红金玉珠翠之类〉著素淡之衣〈问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日先去笄纚括发也上衽深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣披发徒跣妇人易以青缣衣披发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服按笄纚今人平日所不服被发尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左发母则被右发舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之〉
讣告〈讣音赴〉
䕶丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友〈檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无䕶丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后发外人书疏盖以哀痛方深不暇与人通问故也然问候庆贺之书居丧诚不当发必若有事不获已须至有闻于人者虽未卒哭岂可以不发也〉
沐浴 饭含 袭〈始死之奠哭泣附〉
将沐浴则以帷障卧内侍者设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥〈古者疾病废床人生在地去床庶其生气反也将沐浴则复迁尸于床矣故丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣或遇暑月则君设大槃大夫设夷槃实以冰士无冰则并瓦槃实以水置于床下以寒尸今人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧床前置之以从宜也古者沐浴设床袒箦袒箦者去席盖水便也今籍以簟不设毡褥亦于沐浴便〉迁尸于床上南首覆之以衾〈礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首惟朝庙北首〉侍者握坎于屏处洁地〈士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪发及沐浴之具故掘坎于屏处〉陈袭衣裳于堂前东北藉以席西领南上幅巾一〈古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末谓将结于颐下又还结于项中盖以袭敛主于保䕶肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以铁为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及
既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣带自有制度若无深衣带止用衫勒帛鞋亦得其幞头公服𦝫带靴笏俟葬时置于棺上可也〉充耳二用白矿〈以绵为之如枣核大用塞耳中〉幎目一用帛方尺二寸〈所以覆靣者也〉握手用帛长尺二寸广五寸〈所以裹手者也〉深衣大带若襚衣有馀则继陈而不用〈谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵〉又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱〈檀弓曰古者饭用米贝弗忍虚也饭用贝今用钱犹古用贝也古礼诸侯饭七贝大夫五士三大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已〉米二升实于碗〈古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用乡土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉沐巾一浴巾二设于䈂〈浴巾二上下体各异也〉栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于碗侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北靣〈以其裸裎子孙不可在侧故也〉侍者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴〈亦为其裸裎故举衾以障之〉拭之以二巾翦爪如平时其沐浴馀衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣移置堂中间〈郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂中间取其容男女夹床哭位也〉卑㓜则各于其室中间〈自馀应在堂者并仿此〉执事者置脯醢酒于卓〈曽子问始死之奠其馀阁也欤注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别具馔但用脯醢而已今人或无脯醢但中见有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银棱裹之物以生人有哀素之心故也〉升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之〈腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东郑注鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘绳凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之〉主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上藉以稿同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上藉以席荐各以服重轻昭穆长幼为叙主妇及众妇女坐于床西藉以稿同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于床西北壁下南向东上藉以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为叙如男子之仪妾婢立于妇女之后〈妇以夫之长㓜为叙不以身之长㓜〉异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上〈此非沐浴之帏谓设帷于堂里所以别内外者也〉妇人坐于帷内之西北向东上皆藉以席有服者在前无服者在后各以尊卑长㓜为叙若内丧〈谓妇人之丧〉则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上〈士丧礼主人入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰亲者在室注谓大功以上父兄姑姊子侄在此者又曰众妇人户外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功以下丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面注世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女又曰大夫之丧有命夫命妇则坐无则皆立士之丧皆坐开元礼主人坐于床东众主人在其后兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子在妻之后兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉稿坐内外之际南北隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南靣西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南面东上皆舒席坐若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右皆南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精粗为序今堂室异制难云如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稿及单席者三年之丧听坐稿荐期丧以下听加白毡于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下绝席以别之〉自既复之后男女哭擗无数〈古者哭有擗踊擗拊心也踊跃也问丧曰恻怛之心痛疾之意悲哀志满气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不绝地也曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有〉至是始就位而哭尽哀止〈三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸病者藉以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也〉主人出左袒自靣前扱于𦝫之右盥手洗盏执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆靣〈恐饭之遗落米也〉主人就尸东由足而西床上坐东靣举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭〈谓袭所袒之衣也〉复位侍者加幅巾充耳设幎目纳乃袭深衣结大带设握手覆以衾
铭旌
铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩〈官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆无官封即随其生时所称〉以竹为杠长凖铭旌置屋西阶上〈士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广二寸书铭于末日某氏某之柩注无旗不命之士也末为饰也又曰竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之开元礼杠之长凖其绛王公以下杠为龙首仍韬杠丧葬令铭旌长各有尺数〉
魂帛〈影斋僧附〉
魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地〈士丧礼重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注木也县物焉曰重刊斲治凿之为县簪孔也又曰夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下注鬻馀饭以饭尸馀米为粥也又曰羃用疏布久之系用靲县于重羃用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注久谓盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也又曰祝取铭旌置于重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士丧礼将葬甸人抗重出自道道左倚之杂记重既虞而埋之注就所倚处埋之开元礼重木仿此今国家亦用之丧葬令诸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣装饰如人状此尤鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也又世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛痒或翦爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤腐朽消灭与木石等神则飘若风火不知何之假使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐卢州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔而信奉之何其易惑难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营基而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣〉
吊酹赙襚
凡吊人者必易去华盛之服〈丧大记小敛奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊孔子羔裘玄冠不以吊子游吊人袭裘带绖而入古者吊服有绖唐人犹著白衫今人无吊服故但易去华盛之服亦不当著公服若入酹则须具公服靴笏也〉作名纸右卷之系以线题其阴面〈凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左阴面在右〉曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不著官职先使人通之主人未成服则䕶丧为之出见宾曰窃闻某人薨没〈尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则曰夭没后书仿此〉如何不淑因再拜䕶丧答拜曰孤某遭此凶祸蒙慰问〈若有赙襚则并言之〉以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜〈此为子孙被发徒跣者不出其馀皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也〉宾答拜自馀如常仪其所赙襚者则先遣人以书致之〈书仪在后〉然后往吊既吊而致之亦可也〈诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之礼珠玉曰含衣衾曰襚车马曰赗货财曰赙皆所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱増作诸伪物焚为厌烬何益丧家不若复赙襚之礼既不珠玉则含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则无常凖系其家之贫富亲之远近情之厚薄自片衣尺帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕之无从也盖君子行礼情与物必相副苟吊哭虽哀而无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河南太守陈遵为䕶丧事赙助甚丰丹乃怀缣一疋陈之于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有惭色然则物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之馀具祭器子柳不可曰君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家耶彼为祭器且不可况实囊橐増产业乎故当使司货别置册收之古者袒而读赗宾致命将行主人之使又读赗所以存录之今宜俟其人至则司货以册示之知其得达于主人也其物专供丧用其馀则班诸戚之贫者〉凡赙襚之物执事者必先执之北面白尸柩〈杂记曰凡将命乡殡将命盖含襚赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座〉然后白主人次白䕶丧以授司货书于别册而蔵以待丧用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭而〈礼受吊不迎宾而送之〉宾进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐慰问不胜哀感稽颡而后拜〈稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡〉宾答拜〈自非亲戚虽平日受拜至是须宾主相拜〉主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子宾退释杖而送之〈此皆俗礼然亦表哀素之心故从之〉其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡蒙赐慰问不胜哀感拜而后稽颡馀皆如常仪凡吊人者必有戚容〈曲礼临丧不笑入临不翔檀弓曰行吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧者之侧未尝饱也若在丧者谈笑谐谑岂吊人之道耶〉若宾与亡者为执友则入酹〈妇人非亲友及与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹〉名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则䕶丧出延宾曰孤某须矣宾入至灵前哭尽哀〈古礼吊人无不哭者世人皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉〉乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏兴再拜主人披发徒跣扱上衽自椸左哭而出宾东向吊主人西向稽颡再拜〈秦穆公吊公子重耳重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改〉宾答拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐沃酹不胜哀感又再拜宾答拜宾主相向哭尽哀宾先止宽释主人曰修短有命痛毒奈何望抑损孝思俯从礼制〈主人官尊则云伏望〉揖而出主人不送哭而反䕶丧为之送宾若主人已成服则自出受吊毕若宾请入酹则主人命炷香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖宾遂导宾哭而入宾亦哭而入至灵座前主人立于宾东北向立哭宾酹如上仪酹毕主人西向谢宾曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜宾答拜相向哭宽释如上仪宾出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人〈为其以人之亲忘己之亲故也〉期丧十一月以后可以出吊如有服而将往哭之则服其服而往〈谓有服之亲死而往哭之非吊也服其服谓服新死者之服也事见杂记檀弓曰有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曾子之哭子张是也〉凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也〈助谓问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类扰谓受其饮食财货〉
小敛
厥明陈小敛衣于堂东北下以席〈凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹之衣衾盛于棺椁深蔵之于地下檀弓曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时〉设桌子于阼阶东用置馔及杯注于其上羃之以巾〈古者小敛之奠用牲今人所难办但如待宾客之食品味稍多于始死之奠则可也〉设盥盆二帨巾各二于馔〈其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架〉 别以桌子设洁涤盆新拭巾于其东〈所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同〉具括发麻免布及髽麻〈古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖𦝫绖始死去冠二日去笄纚括发男子括发以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽榛以为笄长尺而总八寸丧服小记恶笄终丧今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收发为髻先用麻绳撮髻又以布为头𢄼斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免列布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交于额上郤绕髻如著幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于镮钏之类用金银者居丧尽当去之〉设小敛床施荐席毡褥于西阶之西执事者铺绞〈绞以细布或绢为之一幅析为三铺横三于下纵一于上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可结然布强而阔难结不若于两端各缀二绢带则𦂳急〉复衾小敛衣于床或颠或倒取方而已〈敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣藉首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然后以馀衣掩尸裹之以衾末掩其靣盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次叙〉上衣不倒〈上衣谓公服襕衫之类故尊之〉执事者举床自西阶升堂设于中间袭状之南〈古者小敛席于户内设床第于两楹之间既敛移于堂今堂室之制异于古且从简易故小敛亦于中间〉乃迁袭奠卓子〈下阙〉
棺椁〈原本全文俱阙〉
大敛殡
〈原本上文阙〉即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕下然后召匠加盖下钉彻小敛床役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于宾东〈跗杠足也其制如人衣架〉复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无筭〈曲礼在床曰尸在棺曰柩若无䕶丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已〉祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小敛奠之仪〈士丧礼卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设跗树之肂东又曰乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注自是不复奠于尸室中西南隅谓之奥既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注燕养所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也又曰朔月若荐新则不馈于下室注以殷奠有黍稷也开元礼三品以上将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面赞者以馔升入室西面设于席前六品以下设于灵座前席殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东按古者室中牖在西戸在东故设神座于西南隅东靣得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何尝不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦无礼也今但设奠于灵座前庶从简易〉主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者
书仪卷五
<经部,礼类,杂礼书之属,书仪>
钦定四库全书
书仪卷六
宋 司马光 撰
丧仪二
闻丧 奔丧
始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀〈奔丧礼注亲父母也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然〉裂布为四脚白布衫绳带麻屦〈古者未成服者素委貎深衣恐非本所有且非仓猝所办今从便〉遂行日行百里不以夜行〈奔丧注虽有哀戚犹辟害也虽或有亲属皆行不能日行百里道中亦不可滞留也〉惟父母之丧见星而行见星而舎道中哀至则哭避市邑喧繁之处〈奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭是有人则为之无人则不为饰诈之道也〉望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西靣坐哭尽哀〈其未小敛而至者与在家同〉乃就东方袒括发又哭尽哀大夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复著布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑㓜拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括发至家四日乃成服而朝哭有吊宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠〈奔丧曰闻丧不得奔丧乃为位注谓以君命有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣又注无君事又无故而以已私未奔者父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行又曰凡为位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三日者安得不为位而哭既无酂列当置倚子一枚以代尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠酂子短切〉被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其馀皆如未成服之仪入门至殡前北靣再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑㓜拜皆哭尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北靣哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复著布四脚衫拜尊长及受卑㓜拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括发至灵座前北靣哭尽哀馀如未葬之仪已成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭〈古礼闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异制不能如古但闻尊长之丧则为位于正堂卑㓜之丧为位于别室而哭之今人皆择曰举哀凡悲哀之至在初闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧舎盖以五服年月敕不得于州县公厅内举哀若不在州县公廨何必就僧舎不于本家盖由今人多忌讳故也〉若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑㓜拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位会哭四日之朝成服又为位会哭大功以下始闻丧为位会哭成服又为位会哭自是每月朔为位会哭月数既满次月朔为位会哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未尝相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后叙拜
饮食
凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之尊长勉之强之亦可少食足以充虗续气而已既敛诸子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月三月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒期九月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈丧服传斩衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食注二十两曰溢为米一升二十四分升之一疏犹粗也素犹故也谓复平生时食也间传斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食父母之丧既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果大功不食醯酱小功缌麻不饮醴酒父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉注不忍发御厚味丧大记祥而食肉期之丧三不食既葬食肉饮酒九月之丧犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧亦一不食再不食可也既葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母食肉饮酒今参取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也灭性谓毁极失志变其常性也曲礼曰居丧之礼毁瘠不形视听不衰注谓其废丧事形谓骨见又曰有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内注所以养衰老人五十始衰曽子谓子思曰吾执亲之丧也水浆不入口者三日问丧曰亲始死水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之乡里旧俗亲邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飧孝粥此乃古礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食粗饭可也疏食水饮不能饱者既葬食菜茹醯酱可也丧大记曰不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮彼应食粥也犹可食菜羮况既葬应疏食者至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之丧居道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居丧无礼何曾靣质籍于文帝座曰卿败俗之人不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公座宜摈四裔无令污染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于齐内别立厨帐会长史刘湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居文献皇后丧每朝令进二溢米而私令外取肥肉脯鲊置竹筒中以蜡闭口衣襆裹而纳之湖南楚王马希声葬其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔阮籍居丧食蒸肫何代无贤然则五代之时居丧食肉者人犹以为异事是流俗之弊其来甚近也杂记曰有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也丧大记曰大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞然则饮酒尤不可也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集
然无愧人亦恬不为⿰忄⿱ス土 -- 怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙野之人或初丧未敛亲宾则赍酒馔住劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作乐以娱尸及殡葬则以乐导轜车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸𢢑恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论〉
丧次
中门之外择朴陋之室以为丈夫丧次斩衰寝苫枕块〈苫谓稿荐块谓墼〉不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之类华丽者可也男子无故不入中门妇人不得辄至男子丧次〈丧服传斩衰居倚庐寝苫枕块寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席既练舎外寝注楣谓之梁柱楣所谓梁暗也舎外寝于中门之外垒墼为之不涂塈所谓垩室也丧大记曰父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐宫之大夫士䄠之注宫谓围障之也䄠谓不障既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见面既练居垩室不与人居既祥黝垩吉祭而复寝齐衰期大功九月者皆三月不入寝妇人不居庐不寝苫丧父母既葬父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居杂记曰庐垩室之中不与人坐焉非时见乎母也不入门又曰童子不庐问丧曰成圹而归不敢入处室哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也闲传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床注苄今之蒲苹也开元礼五品以上丧为庐于殡堂东廊下诸子各一庐齐衰于庐南为垩室俱北戸大功于垩室之南张帷小功缌麻于大功之南设床妇人次于西房若殡后施床殡堂无房者于别室杨垂丧服图设倚庐于东廊下无廊于墙下先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉以草苫盖之其南北靣亦以草屏之向北开门一孝一庐门廉以缞布庐南为垩室以墼垒三靣上至屋如于墙下则亦如偏屋以瓦覆之西向开门其垩室及大功以下幕次不必每人为之共处可也如此则非富家大第不能备此礼故但择朴陋之室不丹艧黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也若大寒大暑雨湿蚊蚋其羸疾之人有不能堪者听施簟席白毡布褥白帱帐可也晋陈夀遭父丧有疾使婢丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌疑之际不可不慎故男子无事不入中门妇人不得辄至男子丧次也芐户嫁反〉
五服制度
斩衰用极麄生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作□〈音辄〉皆屈两边相著空其中负版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过𦝫足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三□皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于頥下结之有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为𦝫绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上为父截竹为杖高齐其心本在下著麄麻屦妇人亦用极麄生布为大袖及长裙布头𢄼恶竹发布盖头麄麻屦众妾以背子代大袖子为母杖上圆下方亦本在下布带妇为姑亦缉其衣裳无子麻为绖馀皆如父与舅馀亲齐衰以布稍麄者为宽袖襕衫稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头布带麻屦妇人以布稍细者为背子及裙露髻生白绢为头𢄼盖头著白屦大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫系黒鞓角带大功以生白绢为四脚妇人以生白绢为背子及裙大功露髻以生白绢为头𢄼盖头小功缌麻勿著华采之服而已凡缉者皆向外撚之凡齐衰以下皆当自制其服而往会丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者自制而服之礼也三年之丧既葬家居非馈祭及见宾客服白布襕衫白布四脚白布带麻屦亦可也小祥则除首绖负版及衰大祥后服皂布衫垂脚黪纱幞头脂皮爁铁或白布裹角带若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日〈檀弓曰与其不当物也宁无衰注不当物谓精麄广狭不应法制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌盖当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度略相同但以精粗及无负版衰为异耳然则唐五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳自非子为父母妇为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服布有服之者必为尊长所不容众人所讥诮此必不可强此无如之何者也今且于父母舅姑夫君之服粗存古制度庶几有好礼者犹能行之丧服传曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦注麻在首在𦝫皆曰绖首绖象缁布冠之阙项𦝫绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功以下皆以是为差苴竹也削桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注中人之枙围九寸担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也又曰妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年注此丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又束其末箭笄篠竹也髽露紒也但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣衰无带下又无衽又曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也太古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅又曰若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之又曰负广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟领也负出于辟领外旁一寸又曰适博四寸出于衰注辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外又曰衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在又曰衣带下尺注要也广尺足以掩裳上际也又曰衽二尺有五寸注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不缉非也礼惟斩衰不缉馀衰皆缉必外向所以别其吉服也下俚之家或不能备此衰裳之制亦可随俗且作粗布宽袖襕衫然冠绖带不可阙也古者妇人衣服相连今不相连故但随俗作布大袖及裙而已齐衰之服其尊则高祖曾祖父母伯叔父母亲则众子兄弟兄弟之子而世俗皆服绢是与缌麻无以异也宋次道今之练习礼俗者也余尝问以齐衰所宜服次道曰当服布幞头布襕衫布带今从之大功以下随俗且用绢为之但以四脚包头帕额别其轻重而已此子思所谓有其礼有其财无其时君子弗行者也以俟后贤庶谓厘正之耳古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也〉父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乘朴马布裹鞍辔〈以代古恶车妇人以布幕车檐〉
五服年月略〈其详见五服年月次〉
斩衰三年
子为父〈女在室同〉嫡孙为祖承重〈谓当为祖后者〉父为嫡长子〈亦谓当为后者〉妇为舅〈其夫为祖后者妻亦从服凡妇服夫党当丧而出则除之〉为人后者为所后父〈为父所后袓承重者亦如之〉妻为夫妾为君
齐衰三年
子为母 嫡孙承重祖卒为祖母 母为嫡长子 妇为姑〈其夫为祖后者妻亦从服祖姑〉
齐衰杖期
子为嫁母出母报〈报为母服其子亦同若为父后则无服〉夫为妻
齐衰不杖期
为祖父母〈女出嫁者亦同〉为伯叔父母 为兄弟 为众子为兄弟之子 为嫡孙〈亦谓当为后者〉 为姑姊妹女在室〈虽适人无夫与子者亦同〉为人后者为其父母报 女适人者为父母〈丧服小记未练而出则三年未练而反则期既练而反则遂之〉妾为嫡妻 为夫兄弟之子 舅姑为嫡妇
齐衰五月
为曾祖父母〈女出嫁者亦同〉
齐衰三月
为高祖父母〈女出嫁者亦同〉
大功九月
〈此谓成人者也凡子年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功五月应服大功以下各以次降等不满八岁为无服之殇哭之易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉
为从兄弟 为庶孙 为女姑姊妹兄弟之女适人者女适人者 为伯叔父母兄弟妷 为人后者为其
兄弟姑姊妹〈凡男为人后女适人者为其私亲大功以下各降一等准此〉 为众子妇 为兄弟子之妇 为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇
小功五月
为从祖祖父母〈祖之兄弟及妻〉为兄弟之孙 为从祖父母〈父之从父兄弟及妻〉为从兄弟之子 为从父兄弟之子 为从祖兄弟姑姊妹 为从祖祖姑〈祖之姊妹〉为外祖父母〈服问曰母出则为继母之党服不为其母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服〉为舅 为从母〈母之姊妹〉为甥 为夫兄弟之孙 为夫从父兄弟之子为夫之姑姊妹〈在室适人等〉女为兄弟妷之妻 为娣姒归报 为同异父兄弟姊妹 为兄弟妻 为夫之兄弟
缌麻三月
为三从兄弟 为曾祖之兄弟姊妹服 为祖之从父兄弟姊妹服 为父之再从兄弟姊妹服 为外孙为曾孙元孙 为从母之子 为姑之子 为舅之子为曾祖兄弟之妻服 为祖从父兄弟之妻服 为
父再从兄弟之妻服 为庶孙之妇 为庶母〈父之妾有子者〉为乳母 为婿 为妻之父母 为夫之曾祖 高祖父母 为夫之从祖祖兄弟及妻服 为夫之从兄弟之妻 为从父兄弟子之妇 为夫之外祖父母服为夫之从父兄弟子之妇 为父之从父姊〈在室适人等〉为夫之舅及从母 为姊妹子之妇 为甥之妇
成服
大敛之明日〈曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无𥘵括发也〉五服之人各服其服入就位然后朝夕奠
夕奠
自成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日〈阴阳交接庶几通之〉如平日朝𫗦之食加酒果〈事死如事生〉月朔则设馔〈古谓之殷奠然亦不可盛于时祭之馈遇麦禾黍稻熟荐新亦如朔奠〉皆褰帷幔〈杂记曰朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也肂以二切㧁克盍切〉用素器〈以主人有哀素之心也〉执事者具新馔于阼阶东〈无阼阶则但在灵座东南可也〉主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗盏斟酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后彻朝奠朝奠之将至然后彻夕奠各用罩子〈若天暑恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果仍罩之〉
书仪卷六
钦定四库全书
书仪卷七
宋 司马光 撰
丧仪三
卜宅兆葬日
〈开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用抔珓可也若葬于祖茔则更不卜筮〉
既殡以谋葬事〈檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事〉既择地得数处〈孝经曰卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉㐫尔非若今阴阳家相其山岗风水也国子高曰葬者蔵也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬盖以会葬者远近有差不得不然也然礼文多云三月而葬盖举其中制而言之今五服年月敕王公已下皆三月而葬按春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬丁巳葬定公雨不克葬壬午日下吴乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也为其祸福与今不殊世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夭夀尽系于此又葬师所有之书人人异同此以为吉彼以为㐫争论纷纭无时可决其尸柩或寄僧寺或委远方至有终身不葬或累世不葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者凡人所贵身后有子孙者正为收蔵形骸耳其子孙所为乃如此曷若初无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪耳彼阴阳家谓人所生年月日时足以定终身禄命信如此所言则人之禄命固已定于初生矣岂因殡葬而可改耶是二说者自相矛盾而世俗两信之其愚惑可谓甚矣使殡葬实能致人祸福为人子者岂忍使其亲臭腐暴露不殡葬而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深远恐浅则为人所汩深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未葬者非尽以阴阳拘忌之故亦以家贫未能归葬故也予应之曰子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼注还犹疾也谓不及其日月又子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐夫子曰有亡过礼苟亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔廉范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬其亲哉近世河中进士周孟家贫改葬其亲骑驴出城一仆荷插随之取其亲之骨掘深坎埋之而归此虽不及于礼比于不能葬者犹贤矣在礼未葬不变服食粥居倚庐寝苫枕块盖闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于远方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始盖出于羌裔之俗浸染世人行之既久习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间曰骨肉归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉汩音骨恶音乌齐子细切窆彼敛切〉执事者掘兆四隅外其壤〈兆茔域也〉掘中南其壤〈为葬将北首故也〉莅卜或命筮者〈择远亲或宾客为之〉及祝执事者皆吉冠素服〈杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯㐫素服者但彻去华采珠玉之饰而已〉执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟䇲进南靣受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官〈为母则称哀子为母某封〉度兹幽宅无有后艰〈度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居得无将有艰难谓有非常若崩坏也〉卜筮者许诺右旋就席北靣坐述命〈士丧礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼略今从开元礼〉指中封而卜筮〈中封中央壤也〉占既得吉则执龟䇲东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向〈古无此开元礼有之〉置倚卓盥盆帨架盏注脯醢〈既不能如此只常食两三味〉皆如常日祭神之仪〈但不用纸钱〉告者与执事者皆入〈卜者不入〉序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东靣跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名〈主人也〉营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌酺醢祇荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北靣哭卜筮葬日于三月之初〈若墓远则卜筮于未三月之前命曰某月日〉主人先与宾议定可葬日三日〈谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也〉执事者布卜筮席于殡门外𫔶西北向主人既朝哭与众主人〈谓亡者诸子〉出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南乃北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北乃西向卜筮者执龟䇲东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日〈先卜远日不吉再卜近日〉卜葬其父某官考降无有近悔〈考上也降下也言卜此日葬魂神上下无得近于咎悔者乎〉卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应会葬者〈若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜葬其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜葬某某亲某官〉
穿圹〈为窆具谓下棺〉
葬有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿〈古之葬者有折有抗木有抗席折由屐也方凿连木为之如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以塼为蔵仅令容柩以石盖之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石蔵故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以塼范之或但为土室以塼数重塞其门然后筑土实其埏道然恐岁久终不免崩坏不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜宽大宽大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五榖牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易上下但且容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自馀皆悬棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜悬棺以窆屐举绮切阁藏食物之名〉挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车〈其制用大木四根交股缚而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉木为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人按辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引索有急缓欹侧之患〉或用鹰架木〈亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之〉人上下宜用秋千板〈如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已〉或用兀子〈以二絙樻之高于人头系其两端于兀子四脚合两端于兀子四脚合两䙌系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西微引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之䙌区贵切〉下板宜用四绋〈绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二綍系柩左镮楼底结于右镮二綍系右镮亦如之〉及窆床〈以大木为之其制如人家绣床而仰之广长出桄于埏口两旁之桄皆用坚而圆滑之木置窆床于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每绋数人执之如下兀子之法击鼓为节鼔一声执绋者左右手互纵一尺至底解去綍桄音光〉或用鹰架木下之亦可也
碑志
志石刻文云某官姓名〈妇人云某姓名妻某封某氏〉某州某县人考讳某某官某氏某封〈无官封者但云姓名或某氏〉某年月日生叙历官迁㳄〈妇人云年若干适某氏叙因夫子致封邑无官封者皆不叙〉某年月日终某年月日葬〈丈夫云娶某氏某人之女封某邑〉子男某某官女适某官某人若直下穿圹则寘之便房若旁穿为圹则寘之圹门墓前更立小碑可高二三尺许大书曰某姓名某更不书官〈古人有大勲德勒铭锺鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功德刻之于石亦谓之碑降自南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻光昭众所称颂乃流今古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也乃以巧言丽辞强加采饰功侔吕望德比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃蔵于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免俗其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有后世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤耶今但刻姓名于墓前他日人自知其贤愚耳丧葬令一品坟高一丈八尺每品减二尺六品以下不得过八尺又五品以上立碑螭首龟趺趺上高不得过九尺七品以上立碣圭首方趺趺上高四尺其石兽三品以上六五品以上四又曰诸丧葬不能备礼者贵得同贱贱虽富不得同贵世人好为高墓大碑前列石羊石虎自夸崇贵殊不知葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多蔵金玉耶是皆无益于亡者若能俱不用尤善也汉光武作夀陵裁令陂池流水而已南唐司徒李建勲且死戒家人勿封土立碑听人耕种其上曰他日免为开发之标及金陵破王公贵人之家无不被发者惟建勲冢莫知其处此皆明哲能深思远虑者也〉
明器 下帐 苞筲 祠版
明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品〈既夕礼有明器用器燕器孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可为也注之往也死之生之谓无知与有知也又曰是故竹不成用瓦不成沫木不成斵注成善也沫靧也又曰其曰明器神明之也又曰涂车刍灵自古有之丧葬令五品六品明器许用三十事非升朝官者许用十五事并用器椀楪瓶盂之类通数之沫音末靧音悔〉下帐〈为床帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也〉苞〈既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乘杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其馀乎曾子曰大享既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用腐一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体人生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之皆可也〉筲〈既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也〉醯醢罂〈既夕礼瓮三醯醢屑注姜桂之屑也今但以小罂二贮醯醢〉以桑木为祠版〈郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为藂徐邈以为公羊大夫闻君之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之〉
启殡
启殡之日〈墓近则于葬前一日启殡墓远则于发引前一日启殡〉夙兴执事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事〈席所以藉柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注盖象平生将出必辞尊者檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬开元礼无朝庙礼今从周制又周礼既载而朝于庭今人既载遂行无祖于庭难施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但向外之屋可置柩者皆可也〉备功布长三尺〈以新布稍细者为之祝御柩执此以指麾役者也〉五服之亲皆来会各服其服入就位哭〈丧服小记男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曰缌小功虞卒哭则免注棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头按自启殡至于卒哭日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而𥘵免恐其惊俗故但各服其服而已〉执事者迁灵座及椸于旁侧〈为将启殡〉祝凶服〈无服者则去华盛之服〉执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀止〈既夕礼丧祝𥘵免执功布入升自西堦尽阶不升堂声三启三命哭泣功布灰治之布也执之以执神为有拂㧍也声三三有声存神也启三三言启以告神也旧说以为声噫兴也开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗但用其辞拂芳味切㧍芳丈切〉妇人退避于他所〈为役者将入〉主人及众主人辑杖立视启殡〈丧大记大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓启殡后也辑敛也谓举之不以柱地也天子诸侯之子杖不入公门〉祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼扫地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以袷衾〈既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧〉役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠〈既夕礼迁于祖正柩于两楹间席升设于柩西奠设如初注奠设如初东靣也不统于柩神不西靣也不设柩东东非神位也开元礼不朝祖彻殡设席于柩东奠之谓之启奠〉如常日朝夕奠之仪
朝祖
役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓㳄之铭旌次之柩次之〈未明则柩前后皆用二烛照之〉主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长㓜为叙侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头〈为有役者在前故也役者出则出盖头〉至影堂前置柩于席北首役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向〈若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜〉主人以下就位〈位在柩之左右前后如在殡宫〉立哭尽哀止役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向馀如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前
亲宾奠〈世俗谓之祭〉赙赠
宾客欲致奠于其家者以饭床设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向宾入家人皆哭宾叙立于馔南北向东上置卓子于宾北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上宾进烧香退复位与众宾皆再拜上宾进跪酹茶酒俯伏兴宾祝执祝辞出于上宾之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵〈中间辞临时请文士为之〉尚飨祝兴〈凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向〉宾再拜〈应哭者哭〉进诣主人前东向北上上宾止主人哭主人稽颡再拜宾答拜主人哭而入䕶丧延宾坐于他所茶汤送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄〈附令敕诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然亲宾祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也〉望柩将至宾烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣奠所拜宾哭从柩而行馀如上仪奠于墓所皆如在其家之仪〈既夕礼傧者出请若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家豫炙鸡一只以一両绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冢隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为籍以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶藩镇强盛不遵法度竞其侈靡始缚祭幄至高数丈广数十步作鸟兽花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食至百馀品染以红绿实不可食流及民间递相夸尚有费钱数百𦈏者曷若留以遗丧家为赙赠哉〉其亲宾赙赠皆如始死之仪而不禭〈士丧礼始死有吊有襚将葬有赗有奠有赙赠知死者赠知生者赙赙赠皆用财货但将命之辞异耳春秋传讥赠死不及尸尸谓未葬时也然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也〉
书仪卷七
钦定四库全书
书仪卷八
宋 司马光 撰
陈器
轝夫陈器于门外方相在前〈丧葬令四品以上用方相七品以上用魌头方相四目魌头两目载以车魌音欺〉次志石次椁〈二物已在墓所则不陈〉次明器次下帐次上服〈有官则公服靴笏无官则襕衫皆有幞头腰带〉次苞〈但陈所用之苞其脯俟遣奠毕始苞之〉次筲次醯醢次酒〈一斗盛以瓶以上并以小床舁举之〉次铭旌〈去跗使人执之入圹则去杠覆于柩上〉次灵舁〈葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则祠版于前藏魂帛于箱箧亦以小舁床举之开元礼灵舆在方相前今置柩前〉次大轝〈载柩者也宜用轻坚木为格仅能容柩上施鳖甲盖轝竿则宜强壮多用新絙纒束巨絙数道撮角楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒𫄸戴六𫄸披六大夫士以是为差注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒黼荒缘边为黼文火黻为列于其中尔禇以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池竹为之如小车苓衣以青布柳象宫室县池于荒之瓜端若承霤然云君大夫以铜鱼县于池下齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也正义振动也以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容齐者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺五贝者连贝为五行交络齐上鱼在振容问此等制度今既难备略设帷荒花头等不必繁华高大若柩远行则多以柿单覆籍轝之上下四旁以御雨湿绕以画布帷龙虎轝更无它饰今世俗信轝夫之言多以大木为轝务高盛大其华饰至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲夸示观者殊不知轝重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼轝夫但欲用人多取厚直岂顾丧家之利害耶〉大轝旁有翣贵贱有数〈开元礼一品引四披六铎左右各八黼翣二黼翣二画翣二二品三品引二披四铎左右各六黻翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二画翣二六品以下引二披二铎画翣各二凡引者挽轜车索也披者繋于旁执之以备倾覆也铎所以节挽者翣以木为筐广二尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气画翣者内外四縁皆画云气庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六行三十六人四品至九品各有差按今人不以车载柩而用轝则引披无所施矣轝夫聚众乃为行止之节多用钲鼔可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬日行器之叙若柩自他所归乡里则铭旌灵轝龙虎轝之外皆不用也〉
祖奠
执事者具祖奠酒馔如殷奠其日𫗦时〈礼祖用日昊谓日过中时今宜比夕奠差早用𫗦时可也〉主人以下卑㓜皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北靣跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引
遣奠
厥明执事者具遣奠〈亦如殷奠〉轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北靣告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载〈载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇〉男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在馀如朝夕奠之仪执事者彻所奠之脯置舁床上史执赙赠历立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读
赠历毕与祝皆退〈既夕礼书赗于方注方版也又曰主人之史请读赗执算从柩东当前东西面立命毋哭哭者相止也惟主人主妇哭祝在右南面读书释算则坐注必释算者荣其多〉执事者彻遣奠〈若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼〉祝奉魂帛升灵舁焚香〈既夕礼祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还厥明奠者出甸人抗重出自道道左倚之既葬还埋重于所倚之处开元礼将行祝以腰舆诣灵座前昭告少顷腰舆出诣灵车后少顷舆退掌事者先于宿所张吉凶二帷凶帷在西吉帷在东南向设灵座于吉帷下至宿处进酒脯之奠于柩东又进常食于灵座厥明又进朝奠然后行今兼取二礼〉妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑㓜则再拜辞
在涂
柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩朝祖之叙出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马〈无服之亲及宾客或先待于墓及祭所〉出郭不送至墓者皆辞于柩前卑㓜亦乘车马〈若郭门远则步从三里所可乘车马〉涂中遇哀则哭无常凖〈若墓远经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜〉
及墓
掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚宾客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵帷前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上铭旌施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归〈至是上下可以具食既食而窆〉主人拜宾客宾客荅拜
下棺
主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长㓜为叙立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币玄𫄸束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀〈既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合䟽玄𫄸之率玄居三𫄸居二或家贫不能备玄𫄸束则随家所有之帛为赠币虽一制可也〉匠以塼塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂寔土亲戚一人监视之至于成坟
祭后土
〈既夕礼无之檀弓曰冇司以几筵舍奠于墓左注为父母形体在此礼其神也今从开元礼〉
掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞圹门告者吉服〈亦择亲宾为之〉与祝及执事者俱入行事惟改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封谥〈亡者也〉窆兹幽宅馀皆如初卜宅兆祭后土之仪
题虞主
执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上藉以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前籍以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某〈妣日哀子〉敢昭告于先考某官〈妣曰先妣某封〉形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬藉匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行
反哭
灵舁发行亲戚以叙从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑㓜亦乘车马徐行勿疾驱〈既夕礼卒窆而归不驱注孝子往如慕返如疑为亲之在彼〉哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵舁至祝奉祠版置匣前藉以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止〈既夕礼反哭入升自西阶东靣众主人堂下东靣北上注西阶东靣反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西靣西方神位又曰妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也又曰主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三注于室反诸其所养也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于听事如昨日柩在听事之位反诸其所作也〉妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止〈亦反诸其所养也〉执事者彻帘帷〈妇人已入故也〉宾客有吊者〈此谓不吊于墓所者檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子从周宾客有亲密者既窆先归待反哭而吊〉主人拜之宾客答拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止〈开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从既夕礼〉宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归
虞祭
〈虞安也骨肉归于土魂气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七今五服年月敕自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭〉
柩既入圹掌事者先归具虞馔〈如朔奠〉是日虞〈檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍无所归矣或墓远不能及日中但不出葬日皆可也〉主人以下皆沐浴〈或已晚不暇沐浴但略自澡洁可也〉执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上〈帨手巾也〉东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南〈置开酒刀子拭布于旁〉旁置卓子上设注子及盏一别置卓子于灵座前设蔬果匕箸茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑㓜立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长㓜为叙皆北向婢妾在妇人之后项之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅馀执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子〈孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙〉某敢昭告于先考某官〈祖考同妣则曰某封某氏〉日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以㓗牲柔毛〈豕曰刚鬛〉嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨〈士虞礼始虞用柔日葬用丁亥是柔日开元礼间日再虞然则古人葬皆用柔日乎今不拘刚柔葬日即虞后遇刚日即再虞不须间日也士虞礼祝曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用㓗牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨注丧祭称哀显相助祭名也显明也相助也不宁悲思不安嘉荐菹醢也普淖黍稷也明齐新水也言以新水溲酿此酒也始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安皇君也某甫皇祖字也飨劝强之也今参用开元礼祝词淖女孝切齐才计切溲所求切〉祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝〈妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫〉馀皆如初献之仪〈士虞礼主人洗废爵酌酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸宾长洗𫄷爵三献注𫄷爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古酳音𦙍𫄷于力切〉毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑㓜丈夫在其后主妇立于门右卑㓜妇人在其后皆东向尊长休于他所〈卑㓜亦可更代休于他所常留一二人在门左右〉如食间祝立于门外北向告启门三乃启门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔〈士虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽暗又曰赞阎牖户注鬼神常居幽暗或者远人乎赞佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三启户注声噫㰴也将启户惊觉神也又曰祝出户西靣告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也厞扶未切〉祝取魂帛帅执事者埋于屏处絜地〈既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之〉遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝词云奄及再虞哀荐虞事馀皆如初虞之仪〈士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬则已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日邪今葬日既不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即卒哭三虞又遇刚日即甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日〉遇刚日三虞改祝词云奄及三虞又云哀荐成事馀如再虞
卒哭
三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍〈今红生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨头〉轩〈今白肉〉脯〈今干脯〉醢〈今肉酱〉庶羞〈谓豕羊及其他异味〉𬹃食〈如薄饼油饼和饼蒸饼𬃷糕环饼捻头馎饦〉米食〈谓黍稷稻梁粟所谓饭及粢糕
粽之类〉共不过十五品〈若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉𬹃米食不拘数品可也〉器用平日饮食器〈虽有金银无用〉设玄酒一瓶〈以井花水充之〉于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉𬹃食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之左东向跪读祝词改虞祭祝词云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻祔于祖考某官〈妣云祖妣某封某氏〉既启门祝立于西阶上东向告利成馀皆如三虞之仪〈既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者馈食会哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类是渐之吉祭也〉
祔〈檀弓曰商人练而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情开元礼既禫而祔按士虞礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此〉
卒哭之来日祔于曽祖考〈此则祔于曽祖丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔之必以其昭穆注中谓中间也曽祖考曽祖姑皆以主人言之〉内外夙兴掌事者具馔三分〈妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭馔如一祝词异不言以某妃配某氏耳〉如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向〈影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐〉设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤缾火箸在其东其日夙兴设玄酒酒缾盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐藉以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之叙至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑㓜皆立于庭〈曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曽祖考位前〉以服重轻为列丈夫处左西上妇人处右东上〈左右皆据曽祖考妣言之〉各以昭穆长㓜为叙皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜〈参曾祖考妣〉其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰惟某年月日子曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官〈不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖妣某封氏〉𬯀祔孙某官〈妣云𬯀祔孙妇某封某氏〉尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰惟年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官〈妣云先妣某封〉适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪惟不读祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曽祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
书仪卷八
钦定四库全书
书仪卷九
宋 司马光 撰
丧仪五
小祥
将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有藉褥贮于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日祇荐常事于先考某官〈妣言某封〉占既得吉敢告既读卷词怀之兴复位主人再拜退〈或不卜则从初忌日〉小祥前一日主人及诸子俱沐浴栉发翦爪众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇涤釡鼎具祭馔如时祭〈主人主妇纵不能亲为亦须监视务极精㓗〉丈夫妇人各设次于别所置练服于其中〈礼既虞卒哭则有受服间传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曵地而已应服期者及小祥皆改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫〉执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑板置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某〈开元礼小祥祝文犹称孤哀子按士虞礼祔祭已称孝子吉祭而已〉敢昭告于先考某官〈妣言某氏〉来日小祥栗主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜哭尽哀明日夙兴执事者设元酒一瓶酒一缾刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤瓶火箸于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下〈一盆有台供亲戚一盆供执事者〉各有帨东上乃具馔陈于堂门外之东质明主人倚杖于门外〈丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入门明矣〉入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位〈若大功已下有来预祭者释去华盛之服同叙坐立亦如虞祭之位大祥禫准此〉哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设𬹃食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官〈妣云某封〉日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官〈妣如前〉尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚终献阖门启门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭祝敛栗版韬藉匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻馔如虞祭祝取桑版匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处㓗地
大祥
再期而大祥于二十三月之末主人卜如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中〈今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头皂布衫脂皮爁铁带或布里角带未大祥间出诣人家亦假而服之妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金银珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍祥服又云著禫服按世俗无受服谓大祥为除服即著禫服今从众〉其日夙兴执事者设酒馔香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀〈已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥〉出就次易禫服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帅众男设肉食主妇帅众妇女设𬹃米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝词云奄及大祥又曰荐此祥事惟不改题栗主埋桑主外其馀如小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座断杖弃之屏处
禫祭
大祥后间一月禫祭〈士虞礼中月而禫郑注云犹间也禫祭名也自丧至此凡二十七月按鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌檀弓曰祥而缟注缟冠素纰也又曰禫徙月乐三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也历代多从郑说今律敕三年之丧皆二十七月而除不可违也纰避支切〉是月之中随便择一日设亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之藉以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅众设肉亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜不哭改大祥祝词云奄及禫祭又云祗荐禫事亚终献阖门启门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻馔
居丧杂仪
檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然又颜丁居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如有不及其反而息杂记孔子曰大连少连善居丧三日而不怠三月不解期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟正妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章檀弓大功废业或曰大功诵可也〈居丧但勿读乐章可也〉杂记三年之丧言而勿语对而不问〈言言已事也为人说为语〉丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲之丧未尝见齿〈言笑之微〉杂记䟽衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有疡则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也
讣告书
尊卑长㓜如常日书仪粗生纸直书其事勿为文饰
致赙襚状
具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪〈财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪〉伏惟 歆纳谨状〈年月日具位依常式封皮〉状上某官〈灵筵〉具位某谨封〈此是亡者官尊其仪乃如此若平交及降等即状内无年封皮用靣签题曰某人灵筵下云状谨封〉
谢赙襚书
〈今三年之丧未卒哭不发书多令姓孙及其馀亲发谢书〉
具位某某物若干 右伏蒙 尊慈以某〈发书者名〉某亲违世〈大官云薨没〉特赐赙仪〈襚奠随事〉下诚不任哀感之至谨具状上 谢谨状 年月日具位 某 状 上 某位某谨封〈此与尊仪也如平交即改尊慈为仁特赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用靣签馀如前〉
慰大官门状
某位姓某 右某谨诣 门屏祗 慰 某位伏听处分谨状 年月 日具位 某 状
慰平交
某位姓某 右某祗 慰 某官谨状
月 日具位姓 某 状
慰人名纸
形如常但题其阴靣云某郡姓名慰〈此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相靣而见慰〉
慰人父母亡䟽状
〈郑仪书止一纸云月日名顿首末云谨奉䟽𢡖怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉䟽㡎怆不次郡姓名顿首封时取月日者向工如敌体即此单书刘仪短䟽覆䟽长䟽三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异耳若别有情事自当更作手简别幅述之若慰嫡孙承重者如父母法〉
某顿首再拜言不意凶变 先某位奄弃 荣养承讣告惊怛不能己巳伏惟 孝心纯至思慕号绝何以堪居〈此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐馆舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅维下仿此〉日月流速遽逾旬朔〈或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若巳葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时〉哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒〈父在母亡即云忧苦〉气力何如伏乞〈平交云伏愿降等云惟冀〉强加𩜾粥〈已葬则云蔬食〉俯从 礼制某事役所縻〈在官即云职业有守〉未由奔 慰其于忧恋无任下诚〈平交已下但云未由奉慰悲惨增深〉谨奉䟽〈平交已下改为状〉伏惟 鉴察〈降等不用此〉不备谨䟽〈平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称〉月日具位姓某䟽上〈平交已下可称郡望并改䟽为状上〉某位大孝〈苫前日月远云哀前平交已下云哀次刘岳书仪百日内苫前百日 封外云服次服前 皮〉䟽上某位〈苫前〉具位姓某谨封〈平交已下用靣签云某位苫次稍尊用 重粗衔平交已下用郡望姓名状谨封 封〉䟽上某所某位〈尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官〉具位某谨封
父母亡荅人状〈于所尊称䟽于平交已下称状〉
某稽颡再拜言〈平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问㓜贱〉某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母云先妣承重祖父云先祖考祖母云先祖妣〉攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔〈或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时〉酷罚罪苦〈父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同〉无望生全即日蒙恩〈稍尊云免平交去此二字〉祇奉几筵苟存视息伏承 尊慈俯赐 慰问哀感之至不任下诚〈平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云远蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句馀亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书耳〉末由号诉不胜陨绝谨扶力奉䟽荒迷不次谨䟽 月日孤子姓某䟽上〈平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上〉
某位〈座前阁下并如常〉谨空〈平交无此〉
〈封皮〉䟽上某位孤子姓某谨封〈馀如前平交者封皮〉重封〈亦如内封皮〉
与居忧人启状
某启日月流迈奄逾旬朔〈安厝卒哭大祥禫除随时〉伏惟〈平交已下同前〉孝心追慕沈痛难居孟春犹寒〈随时〉起居支福〈支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻〉某即日蒙 恩〈称尊云免〉伏乞〈平交已下同前〉节哀顺变俯从 礼制某事役所縻〈在官如前〉未由拜 慰〈称尊云造平交云奉或云展降等云叙〉其于忧恋无任下诚〈平交已下但云悲惨増深〉谨奉状伏惟 鉴察〈降等即不用此二句〉不备〈称尊已下云不宣〉谨状
月 日具位姓某状上某位〈服前馀皆如前〉
居忧中与人䟽状
某叩头泣血言〈称尊已下改言为启〉日月流速屡更晦朔〈奄及大小祥禫随时〉攀慕号绝不自胜堪孟春犹寒伏惟某位尊体起居万福〈降等无尊体字但云动止馀如前〉某酷罚罪苦〈父在母亡则云偏罚罪深〉无复生理即日蒙恩〈称尊云免平交无此二字〉祇奉 几筵苟存视息未由号诉陨咽倍深谨扶力奉䟽〈云云馀如前式〉
慰人父母在祖父母亡启状
〈若已慰其父则更不慰其子可也〉
某启祸无故常 尊祖考 某位〈无官有𢍆即云几文无𢍆即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封无封云尊祖妣夫人〉奄忽违世〈亡者官尊云奄捐馆舍〉承 讣惊怛不能己巳伏惟〈恭缅如前〉孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹寒未审 尊体何似〈平交已下云所履〉伏乞 深自宽抑以慰慈念某事役所縻〈在官如前〉未由趋慰其于忧想无任下诚〈平交如前〉谨奉状〈云云如前式 若其人父母已亡则此慰祖父母状改痛毒罔极为痛苦改荼毒忧苦为凶变改强加𩜾粥为深自抑割去大孝至孝字改苫前为座前谨空苫次为足下〉
祖父母亡荅人启状
某启不图凶祸 先祖考〈祖母云先祖妣〉奄忽弃背痛苦摧裂不自胜堪専介临门伏蒙 尊慈特赐 书尺慰问哀感之至不任下诚〈仁恩眷私随等〉孟春犹寒〈亦随时〉伏惟 某位尊体起居万福〈平交如前〉某即日 侍奉幸免他苦未由诣左右展泄徒増哽塞谨奉状上 谢不宣〈极尊云不备〉谨状
慰人伯叔父母姑亡
某启不意凶变 尊伯父某位〈伯母叔父母姑随时降等改尊为贤〉奄忽倾逝〈亡者官尊云奄捐馆舍〉承 讣惊怛不能己巳伏惟 亲爱敦隆哀恸沈痛何可堪胜孟春犹寒 尊体何如伏乞深自宽抑以慰远诚某事役〈云云如前式〉
伯叔父母姑亡荅人慰
某启家门不幸 几伯父〈伯叔母准此姑曰几家姑不言封〉奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙 尊慈〈云云如前式 无父母者不云侍奉〉
慰人兄弟姊妹亡
比慰人伯叔父母亡启状但改尊伯父为尊兄〈亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改为贤若彼有兄弟姊妹数人须言行第或官封姊妹无封者称其夫姓云某宅令姊妹〉亲爱为友爱〈馀并同〉
兄弟姊妹亡荅人慰
比伯父母亡荅人状但改几伯父为家兄〈弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有数人者须言行第不必言封〉改弃背为丧逝馀并同
慰人妻亡
此慰人伯叔父母亡状但改尊伯父为夫人郡县君〈无封即云贤阃〉即改倾逝为薨逝改惊怛为惊愕改亲爱敦隆为伉俪〈伉音亢俪音丽〉义重改哀恸为悲悼馀并同
妻亡荅人
比伯叔父母亡荅人但改家门为私家几伯父奄忽弃背为室人奄忽丧逝摧痛为悲悼馀并同
慰人子侄孙亡
某启伏承〈平交已下为切承〉令子某位〈侄曰令侄孙曰令孙平交已下为贤无官者称秀才若有数人须言行第〉遽尔天没不胜惊怛伏惟〈恭缅同前〉慈爱隆深悲恸沈痛何可堪胜馀并同慰人伯叔父母状改宽抑为抑割
子孙亡荅人状
比妻亡荅人慰启但改私家为私门室人奄忽丧逝为小子某〈亡者名也侄曰少侄孙曰㓜孙〉遽尔夭折改悲悼曰悲念馀并同〈自伯叔父母已下今人多只用平时往来状止于小简言之虽亦可行但裴郑有此式古人风义敦笃当如此〉裴郑又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殇及僧尼并亲戚相吊等书今并删去
书仪卷九
钦定四库全书
书仪卷十
宋 司马光 撰
丧仪六
祭
凡祭用仲月〈王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家惟享太庙孟月自享六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月〉主人〈即目在此男家长也曲礼支子不祭曽子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家古者诸侯卿大夫宗族聚于一国故可以如是今兄弟仕宦散之四方虽支子亦四时念亲安得不祭也〉及弟子孙皆盛服亲临筮日于影堂外〈少牢馈食礼曰用丁巳又主人曰来日丁亥注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也孟说家祭仪用二至二分然今仕宦者职业殊繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也 仁宗时尝有诏听太子少保以上皆立家庙而有司终不为之定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之〉主人西向立众男在其后共为一列以长㓜为叙皆北上置卓子于主人之前设香炉香合及蓍于其上主人搢笏进焚香熏而命之曰某将以某日诹此岁事适其祖考尚飨乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉则更命曰〈或无能筮者则以抔珓代之〉既得吉日乃入影堂主人北向子孙在其后如门外之位西上主人搢笏进焚香退立祝怀辞〈书辞于纸〉出于主人之左东向搢笏出辞跪读之曰孝孙具官〈无官则但称名〉某将以某日祇荐岁事于先祖考妣占既得吉敢告卷辞怀之执笏兴复位主人再拜皆出〈古者四时之祭习以为常故筮日宿尸宾而不告祖考今始变时俗筮日而祭故不得不告盖人情当然〉前期三日主人帅诸丈夫致齐于外〈男十岁以上皆居宿于外〉主妇帅诸妇女致齐于内虽得饮酒而不至乱〈乱谓改其常度〉食肉不茹荤〈荤谓葱韭蒜之类有臭气之物〉不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预専致思于祭祀〈祭义曰斋之日思其居处思其笑语思其志意思具所乐思其所嗜斋三日乃见所为斋者〉前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所〈影堂迫隘则择厅堂宽洁之处以为祭所〉涤濯祭器〈主人纵不亲涤亦须监视务令蠲洁〉设倚卓考妣并位皆南向西上〈古者祭于室中故神坐东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以西上者神道向右故也〉主妇〈主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已〉帅众妇女涤釡鼎具祭馔〈往岁士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母舅姑虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭之心今纵不能亲执刀匕亦须监视庖厨务令精洁未祭之物勿令人先食之及为猫犬及䑕所盗污开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭器等仪按士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能别置椀楪等器 専供祭祀平时收贮勿供他用已善矣〉时蔬时菓各五品脍〈今红生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨头〉轩〈今白肉音献〉脯〈今干脯〉醢〈今肉酱〉庶羞〈猪羊之外珍异之味〉𬹃食〈如薄饼油饼和饼蒸饼𬃷糕环饼捻头馎饦之类是也〉米食〈谓黍稷稻粱粟所为饭及粢糕粽𩛿之类皆是也〉共不过十五品〈若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随其所有蔬菓肉𬹃米食各数品可也〉执事者设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北〈盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶〉又设盥盆帨巾无台架者于其东〈此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆开元礼仿此又云赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚者受巾遂进爵主人诣酒樽所执樽者举幂私家乏人恐难备今但设盥盆帨巾使自盥手帨手以从简易〉明日夙兴主人以下皆盛服〈丈夫有官者具公服靴笏无官者幞头衫带妇人大袖裾帔各随其所应服之盛者〉主人主妇帅执事者诣祭所于每位设蔬果各于卓子南端酒盏匕箸茶盏托酱楪〈实以酱盐酰〉于卓子北端〈礼主妇荐笾豆设黍稷主人举鼎设爼今使主妇帅妇女荐蔬果粢盛主人帅众男荐肉亦仿此〉执事者设玄酒一瓶〈其日取井华水充〉酒一瓶于东阶上西上别以卓子设酒注酒盏刀子拭布于其东设香卓于堂中央置香炉香合于其上装灰缾设火炉汤瓶香匙火箸于西方对缾实水于盥盆质明庖者告馔具主人主妇共诣影堂二执事者举祠版笥主人前导主妇主妇从后众丈夫在左众妇女在右从至祭所置于西阶上火炉之西向主人主妇盥手帨手各奉祠版置于其位先考妣后主人帅众丈夫共为一列长幼以叙立于东阶下北向西上主妇帅众妇女如众丈夫之叙〈妇以夫之长㓜不以身之长㓜〉立于西阶下北向东上执事者立于其后共为一列亦西上位定俱再拜〈此参神也少牢馈食礼将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝告利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南靣主人从户内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西靣立于户内拜妥尸尸醋主人主人西靣奠爵拜皆为尸之在西也开元礼赞礼者设主人之位于东阶下西靣亚献终献位于主人东南掌事者位终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北靣西上设赞唱者位于终献西南西南享曰参神皆就此位按今民间祠祭必向神位而拜无神在此而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀诸应切醋音胙〉主人升自阼阶立于香卓之南搢笏焚香〈古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭阴逹于渊泉萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求其神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之〉再拜降复位祝及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注子取盏斟酒西向酹庖人先用饭床陈馔于盥帨之东众丈夫盥手帨手主人帅之脱笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自西阶以设次于曽祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉𬹃食升自西阶以次设于肉食之北降奉米食升自西阶以次设于𬹃食之北降复位主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曽祖考酒盏右手奉曽祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曽祖考妣神座前北向执事者一人奉曽祖考酒盏立于主人之左一人奉曽祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝怀辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之曰维年月日孝子曽孙具位某敢用柔毛〈牲用彘则曰刚鬛〉嘉荐普淖用荐岁事于曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏配尚飨祝卷辞怀之执笏兴主人再拜次诣祖考妣考妣神座皆如曽祖考妣之仪祝辞之异者祖曰孝孙荐岁事于祖考妣父曰孝子荐岁事于考妣献毕祝及主人皆降位次亚献终献〈以主妇或近亲为之〉盥手帨手〈若已尝盥手者更不盥〉升自西阶斟酒酹酒皆如上仪惟不读祝既遍主人升自东阶脱笏执注子遍就斟酒盏皆满执笏退立于香卓东南北向主妇升自西阶执匕扱黍中西柄〈扱初洽切〉正箸立于香卓西南北向主人再拜主妇四拜〈少牢馈食礼七饭尸告饱祝西靣于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑劝也又曰尸又食上佐食举肩尸不饭告饱主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇扱匕正箸而拜亦不言侑食之意也〉执事者一人执器沥去茶清一人随以汤斟之皆自西始毕皆出祝阖门主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇皆在其后〈特牲馈食曰尸谡注谡起也又曰佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降注厞隐也不知神之所在或远诸人乎尸谡而改馔为幽暗所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入之前为阴厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎叹息之声郑曰无尸者阖户若食间此则孝子广求其亲庶或享之忠爱之至也今既无尸故须设此仪若老弱羸疾不能久立则更休他所当留亲者一两人侍立于门外可也谡所六切敦音对厞扶米切僾音爱忾开大切〉如食间祝升当门外北向告启门三〈士虞礼祝声三启户注声者噫㰴也将启户惊觉神也〉乃启门执事者席于玄酒之北主人入就席西向立祝升自西阶就曽祖位前搢笏举酒徐行诣主人之右南向授主人搢笏跪授祭酒啐酒执事者授祝以器祝受器取匕抄诸位之黍各少许置器中祝执黍行诣主人之左北向嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主人置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者器挂袂于手指取酒卒饮执事者一人立于主人之右受盏置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人写袂中之黍于盘执事者授以出主人执笏俛伏兴立于东阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于西阶上东向主人既就位祝告利成降复位于是在位者皆再拜主人不拜〈此受胙也〉主人降与在位者皆再拜〈此辞神也〉主人主妇皆升奉祠版纳于椟笥妣先考后执事者二人举之导从归于影堂如来仪主妇还监彻〈酒盏不酹者及注中馀酒皆入于壶封之所谓福酒〉执事者彻祭馔返于厨𫝊于宴器主妇监涤祭器藏之主人监分祭馔为胙盘品取少许同置于合并福酒皆缄之〈贵于神馀不贵丰腆〉遣仆执书归胙于亲友之好礼者〈书辞在后〉执事者设馂席男女异座主人与众丈夫坐于堂主妇与众妇女坐于室设倚卓𬞞果醢醯酱酒盏匕箸毕入酒于注庖者温祭馔男尊长就坐众男献寿〈若主人主妇之上更有尊长则主人帅众男主妇帅妇女以献寿〉叙立向尊长如祭所之位而男女皆以右为上〈如尊长南向则以东为上是也〉众丈夫以长者〈或弟或子〉少进执事者一人执酒注立于右一人执酒盏立于左长男〈即众丈夫之长也〉搢笏跪右手执注左手执盏斟酒祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿备膺五福保族宜家执注者退执盏者置酒于尊长之前长男俛伏兴退复位与众丈夫俱再拜兴立尊长命执事者取酒注及长男酒盏置于前自斟之祝曰祀事克成五福之庆与汝曹共之执事者以盏致于长男长男搢笏跪受以授执事者置其位俛伏兴立尊者命执事者遍斟众丈夫酒毕长男及众丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐众女献女尊长于室女尊长酢众妇女立斟立授不跪馀皆如众丈夫之仪饮毕执事者献肉食毕众妇女诣堂献男尊长寿〈妇女执事不能祝者默斟而已〉及尊长酢长女〈或妹或女〉长女立斟立受不跪〈妇长则使执事者就酢〉馀皆如众丈夫之仪众丈夫诣室献女尊长寿如堂上之仪执事者荐𬹃食众执事者献男女尊长寿如妇女而不酢执事者荐米食时候泛行酒间以祭馔盏数惟尊长之命〈礼祭事既毕兄弟及宾迭相献酬有无算爵所以因其接会使之交恩定好优劝之今亦取此仪〉凡归胙及馂若酒不足则和以他酒馔不足则继以他馔既罢据所酒馔主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽〈孔子祭于公不宿肉不敢留神恵也〉凡祭主于尽爱敬之诚而已疾则量箸力而行之少壮者自当如仪
影堂杂仪
主人以下皆盛服男女左右叙立如常仪主人主妇亲出祖考置于位焚香主人以下俱再拜执事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒执笏俛伏兴帅男女俱再拜次酹祖妣以下皆遍纳祠版出彻月望不设食不出祠版馀如朔仪影堂门无事常闭每旦子孙诣影堂前唱喏出外归亦然出外再宿以上归则入影堂每位各再拜将远适及迁官大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之物则先荐于影堂遇水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家财
归胙于所尊书
某惶恐启今月某日有事于祖考谨遣归 胙于执事伏惟 尊慈俯赐 容纳某惶恐再拜
某人〈执事〉
复书
某咨吾子孝享祖考不専有其 福施及老夫感慰良深 某咨 某人
平交书
某启今月某日有事于祖考谨遣归 胙伏惟 留纳某再拜 某人〈左右〉
复书
某启伏承某人孝享祖考不専有其 福施及贱交不胜感戢 某再拜 某人〈左右〉
降等书
某咨今月某日有事于祖考今遣致 胙某咨 某人
复书
某惶恐启伏承 某人孝享祖考欲广其 福辱及贱子过蒙 恩私不胜感戴之至 某惶恐再拜 某人〈执事〉 封皮如常日启状仪
书仪卷十
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