書儀 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部四
書儀目錄 禮類六〈雜禮書之屬〉卷一
表奏
公文
私書
家書
卷二
冠儀
卷三
㛰儀上
卷四
㛰儀下
卷五
喪儀一
卷六
喪儀二
卷七
喪儀三
卷八
喪儀四
卷九
喪儀五
卷十
喪儀六
欽定四庫全書 經部四
書儀 禮類六〈雜禮書之屬〉提要
〈臣〉等謹按書儀十卷宋司馬光撰考隋書經籍志謝元有內外書儀四卷蔡超有書儀二卷以至王宏王儉唐瑾皆有此著又有婦人書儀八卷僧家書儀五卷蓋書儀者古私家儀注之通名崇文總目載唐裴茞鄭餘慶宋杜有晉劉岳尚皆用斯目光是書亦從舊稱也凡表奏公文私書家書式一卷冠儀一卷婚儀二卷喪禮六卷朱子語録胡叔器問四先生禮朱子謂二程與橫渠多是古禮溫公則大抵本儀禮而叅以今之所可行者要之溫公較穏其中與古不甚逺是七分好又與蔡元定書曰祭禮只是於溫公書儀內少増損之云云則朱子固甚重此書後朱子所修祭儀為人竊去其稿不傳則此書為禮家之典型矣馬端臨文獻通考載其父廷鸞之言謂書儀載婦入門之日即拜先靈廢三月廟見為非禮引朱子語録以為惑於陳鍼子先配後祖一語又謂檀弓明載殷練而袝周卒哭而袝孔子善殷而雲周已戚書儀載袝廟在卒哭後於禮為太遽案杜預左傳注謂逆婦必先告廟而後行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故謂先配而後祖其事與廟見無闗光未必縁此起義又古者三月廟見乃成為婦故有反馬之禮有未及三月而死則仍歸塟母家之禮後世於親迎之日即事事成其為婦三月之內設有乖忤斷不能離婚而逐之設有殀折斷不能舉柩而返之也何獨廟見之期堅執古義乎至於殷練而袝孔子善之其說雖見檀弓考宋史禮志所載袝廟之儀實從周禮國制如是士大夫安得變之亦未可以是咎光也他如深衣之制朱子家禮所圖不內外掩襲則領不相交此書釋曲祫如矩以應方句謂孔疏及後漢書馬融傳注所說似於頸下別施二衿映所交領使之正方如今時服上領衣不知領之交㑹處自方疑無他物云云闡發鄭注交領之義最明與方言衿謂之交郭璞注為衣交領者亦相符合較家禮所說特為詳確斯亦光考禮最精之一証矣禮記大全檀弓忌日不樂條下載劉璋之說引司馬氏書儀忌日則去華飾之服薦酒食云云此本無之然此本首尾完具尚從宋本翻雕不似有所闕佚者或劉璋偶誤記歟乾隆四十六年五月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸費墀
欽定四庫全書
書儀卷一
宋 司馬光 撰
表奏
表奏
元豐四年十一月十二日中書劄子據詳定官制所修到公式令節文
表式
臣某言〈云云〉臣某誠惶誠懼〈賀則雲誠懽誠忭後辭末准此〉頓首頓首辭〈云云〉謹奉表稱 謝以 聞〈稱賀同其辭免恩命及陳乞不用狀者亦准此〉臣某誠惶誠懼頓首頓首謹言
年月 日具位臣姓 名 上表
右臣下奏陳皆用此式上東宮牋亦倣此但易頓首為叩頭不稱臣命婦上皇太后皇后准東宮牋稱妾奏狀式
某司〈自奏事 貼黃節則具官 狀內事〉
某事〈云云 若無事因者於此便雲右臣〉
右〈云云 列數事則雲右謹件如前〉謹録奏
聞謹奏〈取㫖者則雲伏𠉀 勅旨〉
乞降付去處〈貼黃在年月前〉
年月 日具位臣姓名〈有連書官即依此列位〉狀奏
右臣下及內外官司陳敘上聞者並用此式在京臣竂及近臣自外奏事兼用劄子前不具官事末雲取進止用牓子者惟不用年不全幅不封餘同狀式
皆先具檢本司官畫日親書付曹司為案〈本官自陳事者則自留其案〉
公文
申狀式
某司〈自申狀則具官封姓名〉
某事〈云云 有事因則前具其事無所因則便雲右某〉
右〈云云〉謹具狀申〈如前列數事則雲右件狀如前云云〉某司謹狀〈取處分則
雲伏𠉀指揮〉
年月 日具官封姓名〈有連書官則以次列銜〉狀
右內外官司向所統屬並用此式〈尚書省司上門下中書省樞密院及
臺省寺監上三省樞密院省內諸司並諸路諸州上省臺寺監並准此〉
牒式
某司牒 某司〈或某官〉
某事〈云云〉
牒〈云云 若前列數事則雲牒件如前云云〉謹牒
年月 日 牒
列位〈三司首判之官一人押樞密院則都承㫖押〉
右門下中書尚書省以本省樞密院以本院事相移〈並謂非被受者〉及內外官司非相管隷者相移並用此式諸司補牒亦同惟於年月日下書書令史名辭末雲故牒官雖統攝而無狀例及縣於比州之類皆曰牒上〈寺監於御史臺秘書殿中省准此〉於所轄而無符帖例者則曰牒某司不闕字〈尚書省於御史臺祕書殿中省及諸司於臺省臺省寺監於諸路諸州亦准此其門下中書省樞密院於省內諸司臺省寺監官司辭末雲故牒尚書省於省內諸司准此〉
私書
上尊官問𠉀賀謝大狀
具位姓 某
右某〈述事云云〉謹具狀 上問 尊𠉀〈申賀上謝隨事〉謹狀〈舊雲謹錄狀上牒件狀如前謹牒狀未姓名下亦云牒此葢唐末屬寮上官長公牒非私書之體及元豐改式士大夫亦相與改之〉
年月 日具位姓 某 狀
〈封皮〉狀上 某位 具位姓 某謹封〈重封上顯雲狀上某所某位下雲謹重封〉
與平交平狀
具位姓 某
右某啓〈述事云云〉謹奉狀 起居〈陳賀陳謝隨事〉㐲惟
照詧謹狀
月 日具位姓 某 狀
〈封皮〉用靣簽〈某位〉具位姓 某 謹封〈重封題與大狀同後封皮重封皆準此〉
上書
月日具位某頓首再拜上書某位執事〈此上尊官之儀也稍尊則雲閣下平交則雲謹致書某位足下凡閣下謂守黃閣者非宰相不當也而末俗競以虛名相尊今有謂宰相為閣下則必怒以為輕而今人非平交不可施矣此無如之何且須從俗此下述事云云〉不宣某頓首再拜
某位執事
啓事
具位姓 某
右某啓〈述事云云〉謹奉啓事陳聞〈陳賀陳謝隨事〉伏惟
尊慈俯賜 鑒念不宣謹啓
月 日具位姓 某 啓上
〈封皮用靣簽〉某位 具位姓某啓上謹封〈前上書封皮改啓為書字〉
上尊官時𠉀啓狀
〈裴書儀僚屬典吏起居官長啓狀止如此無如公狀之式者裴文有四海吉書分五等以父之執友疎屬尊親受業師為極尊年紀髙於已或職掌稍髙及姊夫妻兄之屬為稍尊齒爵相敵者為平懷年小於已官卑於已及妻弟妹夫為稍卑先曾服事及弟子之類為極卑今以裴之啓狀為大書四海吉書為書小簡及平日往來手簡而微為増損以葉時宜以齒爵極逺者為尊官與極卑不甚相逺者為稍卑改平懷為平交又今人與尊官書多為三幅其辭意重複殊無義理凡與人書所以為尊敬者在於禮數辭語豈以多紙為恭耶徒為煩冗而不誠不足法也〉
某啓晷度推移日南長至〈此冬至之儀也正旦則雲元正啓祚萬物惟新月朔及非時起居則各用其月時𠉀如孟春猶寒之意〉伏惟 某位膺時納祐與 國同休〈正旦同月朔及非時起居則雲尊體起居萬福〉某即日蒙 恩事役所縻〈有官則雲職業有守〉未獲趨拜 門庭伏乞 上為 廟朝善保崇重下誠不任詹 依懇禱之至謹奉狀陳賀〈月朔及非〉
〈時起居則改陳賀為㕘𠉀〉不宣謹狀
月 日具位姓 某 狀上
某位〈座前或雲執事執政則雲台座執政雖有世契亦不敢敘他人父執則雲從表姪上某位幾丈師則雲門生上某位先生非平交不可稱其字後手啓准此〉謹空
〈封皮〉謹謹上 某位〈座前或台座皆如狀中〉具位姓 某 狀封
上稍尊時𠉀啓狀
〈平交改卑情不任勤禱之至為用慰勤懷閣下為足下無謹空自餘同〉
某啓〈時𠉀如前〉伏惟 某位膺時納祐罄無弗宜〈月朔及非時起居則雲尊體萬福〉某即日䝉 免未由 覲展伏冀 順時善加保養卑情不任勤禱之至謹奉狀陳賀〈非時起居改陳賀為㕘𠉀〉
不宣謹狀
月 日粗銜姓 某 狀上
某位〈閣下或雲侍史或雲左右或雲足下若有契素則雲從表弟上某位幾兄後稍尊手啓准此〉謹空
〈封皮〉狀上 某位〈閣下〉 粗銜姓 某 謹封
與稍卑時𠉀啓狀〈極卑止有手簡及委曲無啓狀〉
某啓〈時𠉀如前〉恭惟 某位膺時納祐罄無弗宜〈月朔及非時起居則雲動止萬福〉某即日幸如宜未由 展奉惟冀 順時善加保愛用慰逺懷謹奉狀不宣謹狀
月 日〈若有事素則雲從表〉粗銜姓 某 狀上
某位〈若有事素則雲幾弟〉
〈封皮〉狀上 某位 粗銜姓 某 謹封
上尊官手啓〈書中小簡亦同但紙尾有日無月去謹奉啓及謹空字〉
某惶恐頓首再拜〈述事云云〉謹奉啓不備〈備具宣悉據理亦同但世俗有此分別今須從衆〉某惶恐頓首再拜
某位〈座前執政則雲台座〉月日謹空
〈封皮〉謹謹上 某位〈座前台座如啓中〉 某 啓封
別簡
某啓〈或雲再啓或雲又啓述事云云〉 某頓首再拜
上稍尊手啓〈書中小簡及別簡如大官〉
某再拜〈述事云云〉謹奉啓不宣 某再拜
某位〈閣下或雲侍史或雲左右若其人知州府則雲鈐下〉月日
〈封皮〉啓上 某位〈閣下等如啓中〉 某 謹封
與平交手簡〈書中小簡同別簡直述事末雲頓首〉
某啓〈述事云云〉不宣 某頓首
某位〈足下或雲左右〉 日
〈封皮〉手啓上〈或止雲啓上〉 某位 某 謹封
與稍卑手簡〈書中小簡同凡書啓若不能一一如儀寧於平交用稱尊不可用稍卑〉
某啓〈述事云云〉不宣 某 咨白
某位 日
〈封皮〉簡呈 某位 某 謹封
謁大官大狀
具位姓 某
右某謹詣 門屏祇𠉀 起居〈㕘謝賀辭違隨事已欲他適往辭人曰辭人慾他適已往別之曰攀違〉某位伏聴處分謹狀〈舊亦云牒件狀如前謹牒狀末姓名下又雲牒元豐改式士大夫亦改之〉
年月 日具位姓 某 狀
謁諸官平狀
具位姓 某
右某祇候〈世俗皆云謹祇𠉀按謹即祇也語渉複重今不取〉起居〈謝賀辭違隨事按祇𠉀某人起居乃語自唐末以來皆以雲祇𠉀起居某人今從衆〉某位謹狀
月 日具位姓 某 狀
平交手刺〈大約如此時改臨時〉
某爵〈無爵者言官〉某里姓某〈無官者止稱鄉里此平生未曽往還者也若已相識則去爵里往還熟則去姓〉専謁 見〈謝賀辭別隨事〉
某位 月日 謹刺
名紙
取紙半幅左卷令𦂳實以線近上橫繋之題其陽靣〈凡名紙吉儀左卷題於左掩之端為陽靣凶儀右卷題於右掩之端為陰靣〉雲鄉貢進士姓名家書
上祖父母父母〈上外祖父母改孫為外孫著姓餘同〉
某啓孟春猶寒〈時𠉀隨月〉伏惟 某親尊體起居萬福〈述先時往來書云云〉某在此與新婦以下各循常〈若有尊長在此則於與新婦字上添侍奉某親康寧外字〉乞不賜逺念〈凡此皆平安之儀若有不安者即不用此語後准此下述事云云〉未由 省侍伏乞倍加 調䕶下誠不任瞻戀之至謹奉狀不備孫〈子男則稱男女則稱女〉 某再拜上
某親〈幾前〉
〈封皮〉謹謹上 某親〈幾前〉孫〈男女同〉 某 狀封
〈重 平安家書附上 凡人得家書喜懼相半故平封 某州某縣姓某官 安字不可闕使見之則喜後家書重封准此〉孫〈男女同〉 粗銜某謹重封
上內外尊屬〈謂伯叔祖父母伯叔父母姑舅妗母姨夫姨母妻之父母〉
改起居為動止省侍為覲省調䕶為保重瞻戀為贍仰幾前為座前姪甥壻隨所當稱惟與妻之父母書不稱新婦稱封邑無封邑則改新婦以下為家中骨肉〈古人謂父為阿郎謂母為孃子故劉岳書儀上父母書稱阿郎孃子其後奴婢尊其主如父母故亦謂之阿郎孃子以其主之宗族多故更以行第加之今人與妻之父母書稱其妻為幾娘子殊亂尊卑名不正則言不順士君子宜有以易之〉餘皆如上父母書
上內外長屬〈謂兄姊表兄姊及姊夫妹與嫂亦同〉
改尊體起居萬福為動止康和乞不賜逺念為幸不念及省侍為㕘省伏乞倍加調䕶為為 國保燮下誠不任瞻戀之至為卑情不勝依戀弟妹內外弟妹隨所當稱〈劉岳書儀雲舅之子稱內弟不書姓姑之子稱外弟書姓今人亦通稱表弟也〉幾前為左右狀為啓餘如上父母書
〈封皮〉啓上 某親 弟 某 謹封
與妻書
某咨春寒〈春暄夏熱秋熱秋涼冬寒隨時〉動履清勝〈或雲常勝〉某此粗遣免〈述事云云〉不悉〈裴儀作不具今從弟妹法〉某書逹某邑封〈裴儀雲某狀通幾娘子足下於理亦似未安若無封邑宜稱其字〉月日
〈封皮〉書逹 某邑封 某謹封〈重封雲平安家書附至本宅〉
與內外卑屬〈謂弟妹表弟妹〉
幾弟〈妹則雲幾妹〉春寒〈寒暄隨時〉想與諸尊㓜〈或雲長㓜隨事〉休宜兄此粗常〈述事云云〉不悉兄報某親
月 日
〈封皮〉書寄幾弟〈親弟妹不空表弟妹空〉兄手書〈表弟妹雲表兄姓某謹封以下書皮重封皆同重親弟妹雲平安家書附至某州某縣幾某官處無官封則雲幾弟處表則雲書附至某州某縣幾某官處〉粗銜姓押重封〈表弟雲謹重封〉
與㓜屬書〈謂兄弟之子孫〉
告幾某官春寒〈寒暄隨時〉想汝與諸尊㓜〈或雲長㓜隨事〉吉健翁〈或伯或叔〉此與骨肉並如常〈述事云云〉不具翁〈餘親准此裴儀與兒及孫姪等書其末皆云及此不多今以與詔語相渉更改從俗〉告幾某官〈省〉 月日
〈封皮〉書付幾某官 翁〈餘親准此〉 封〈重封如卑屬〉
與子孫書
告名〈子孫名也〉春寒〈寒暄隨時〉想汝與諸㓜〈卑㓜隨事〉吉健〈述先時往來書〉吾此與骨肉並如常〈述事云云〉不具翁〈父同〉告名〈省〉
〈封皮〉委曲付名 翁〈父同〉 封
〈重 平安家書附至 封 某州某縣付孫名〉 粗銜姓 押 重封
與外甥女壻書〈封皮重封與表弟妹同〉
某咨春寒〈寒暄隨時〉想與尊㓜如宜〈與女壻者雲與幾姐及外孫如宜〉某此粗常〈述事云云〉不悉某咨 姓甥某官〈壻雲某郎〉
月 日
婦人與夫書
〈婦人與諸親書皆與男子同於子孫之婦稱吾於夫家尊長稱新婦某氏於卑㓜稱婆稱伯母叔母或稱老婦於已家尊長稱兒於卑㓜稱姑稱姊於外人不當通書若不得已通書亦當稱新婦今人皆稱兒非也上舅姑書如父母但改新婦以下稱其夫官而已與妯娌書如長屬其末自稱姒某氏娣某氏與子孫書雲告幾新婦餘如與子孫書其與尊長者雖有封邑不敢稱之古者婦人謂夫曰君自稱曰妾今夫與妻書稱名妻與夫書稱妾乃冀缺梁鴻相推敬之道也〉
妾啓春寒〈寒暄隨時〉動止康和〈或雲康勝〉妾即此䝉 免諸㓜無恙〈此平安之儀也若已不安則不雲蒙免子孫有不安者則不雲諸㓜無恙此下述事云云〉不宣妾上 某官〈侍者無官則稱良人〉月日
〈封皮〉狀上 某官 邑封某 氏妾 謹封
與僕隸委曲〈僕隸上郎主當依公狀式〉
姓名〈僕隸姓名也述事云云〉不具委曲付姓名
〈封皮〉委曲付姓名 押 封
書儀卷一
欽定四庫全書
書儀卷二
宋 司馬光 撰
冠儀
男子年十二至二十皆可冠〈冠義日冠者禮之始也是故古之道也成人之道者將責成人之禮焉也責成人之禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢久矣吾少時聞村野之人尚有行之者謂之上頭城郭則莫之行矣此謂禮失求諸野者也近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為之製公服而弄之過十歲猶總角者蓋鮮矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長愚騃如一由不知成人之道故也吉禮雖稱二十而冠然魯㐮公年十二晉悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可猝變故且狥俗自十二至二十皆許其冠若敦厚好古之君子俟其子年十五已上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯具美矣〉必父母無期已上喪始可行之〈冠婚皆嘉禮也曽子問冠者至聞齊而不醴如冠者未至則廢雜記曰大功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不可冠也曽子問有因喪服而冠者恐於今難行〉其禮主人盛服〈主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏無官者具幞頭靴襴或衫帶各取其平日所服最盛者後婚祭儀盛服皆準此〉親臨筮日於影堂門外西向〈古者大事必決於卜筮灼龜曰卜揲著曰筮夫卜筮在誠敬不在蓍龜或不能曉卜筮之術者止用杯珓亦可也其製取大竹根判之或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯為凶後婚喪祭儀卜筮准此開元禮自親王以下皆筮日筮賔不用卜此雲西向據影堂門南向者言之私家堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東名為西後婚喪祭儀中凡言東西南北者皆準此〉若不吉則更筮他日〈凡將筮日先謀得暇可行禮者數日然後筮取其吉者用之〉前期三日筮賓如求日之儀〈凡賓當擇朋友賢而有禮者為之亦擇數賓取吉者或不及筮日筮賓則曰擇其可者而已〉乃遣人戒賓〈士冠禮主人自戒賓宿賓今欲從簡但遣子弟若童僕致命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後雲某上一辭為一紙使者以次逹之賓荅亦然後致辭皆倣此〉曰某〈主人名也使者不欲斥主人名即稱官位或雲某親〉有子某〈子名〉將加冠於其子首願吾子之教之也賔對曰某〈賔名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辭〈病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人曰某願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從〈凡賔主之辭或不以書傳慮有誤㤀則宜書於笏記無笏者為掌記後婚喪祭儀皆準此惟納采必用書〉前一日又遣人宿賔曰某將加冠於某之首吾子將蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興〈古文宿替冠者一人今從簡但令賔自擇子弟親戚習禮者一人為之前夕又有請期告期今皆省之〉其日夙興賔主人執事者皆盛服〈執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡預於行禮者皆是也後稱執事者准此〉執事者設盥盆於㕔事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架〈古禮謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事無兩階則分其中央以東者為阼階西者為賔階無室無房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔堂南向者言之〉陳服於房中西牖下東領北上公服靴笏〈無官則襴衫靴〉次旋襴衫次四䙆衫〈若無四䙆止用一衫〉腰帶櫛篦總幧頭〈總頭𢄼幧頭掠頭也〉席二在南公服衫設於椸〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南向東上賔升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上〈親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此〉擯者立於門外以俟賔〈主人於子弟親戚中擇習禮者一人為擯〉將冠者雙紒〈童子紒似刀鐶今俗所謂吳雙紒也〉袍〈今俗所謂襖子是也夏單冬複〉勒帛素屐〈㓜時多躡采屐將冠可以素屐〉在房中南向賔至贊者從之立於門外東向贊者少退擯者以告主人主人迎賔出門左西向再拜賔荅拜主人與贊者相揖不拜又揖賔乃先入門賔並行少退贊從賔後入門賔主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賔由賔階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賔階升立於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向〈此適長子之禮也衆子則布席於房戶之西南向〉將冠者出房立於席北南向〈衆子立於席西東向〉賔之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端〈衆子置於席東端〉興席北少東西向立〈衆子則席東少北南向立〉賔揖將冠者將冠者即席西向坐〈衆子南向坐〉為之櫛合紒施總加幧頭賔降主人亦降立於阼階下賔禮辭賔盥手畢主人一揖一讓升自阼階賔升自西階皆復位賔降西階一等執巾者升一等授賔〈古者階必三等於中等相授今則無數但三分其階升降每分一等可也〉賔執巾正容徐詣將冠者席前東向〈衆子北向〉祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髮冠者興賓揖之適房服四䙆衫〈無四䙆衫止用衫勒帛〉腰帶出房南向良久〈士冠禮注曰復出房南靣者一加禮成觀衆以容禮〉賔揖之即席跪賔盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福加之復位如初興賔揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賔揖之即席坐賔盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶〈贊者〉徹帽賔加幞頭復位如初冠者興賔揖之適房改服公服若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席布於堂中間少西南向〈衆子仍故席〉贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賔揖冠者就席冠者立於席西南向賔受盞於贊者詣席前北向祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘〈古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖酒既清耳所以從簡〉冠者再拜於席西升席南向受盞賔復位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒〈啐子對切少飲酒也〉興降席授賛者盞南向再拜賔東向荅拜冠者入家拜見於母母受之〈冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此〉賔降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賔字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祇奉賔請退主人請禮賔賔禮辭許乃入設酒饌延賔及擯贊如常儀酒罷賔退主人酬賔及贊者以幣〈端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必報之至於婚喪相禮者當有以酬之若主人實貧相禮者亦不當受也〉仍拜謝之〈士冠禮乃禮賔以一獻之禮注一獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又曰主人酬賔束帛儷皮注飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賔也介賔之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賔其次為介又曰賔出主人送於外門外再拜歸賔爼注使人歸諸賔家也今慮貧家不能辦故務從簡易〉於賔之請退也冠者東向拜見諸父諸兄〈諸父為一列諸兄為一列每列再拜而已下見諸母姑姊倣此〉西向拜贊者贊者荅拜入見諸母姑姊諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生〈鄉里耆徳〉及父之執友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者則對如對賔之辭且拜之先生執友不荅拜若孤子冠〈士冠禮主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主之〉則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出〈曽子問父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賔賛再拜訖引出今參用之〉
笄
女子許嫁笄〈年十五雖未許嫁亦笄〉主婦女賔執其禮〈主婦謂笄者之祖母母及諸母嫂幾婦女之為家長者皆可也女賔亦擇親戚之賢而有禮者賛亦賔自擇婦女為之〉行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賔宿賔之辭改吾子為某親或邑封〈婦人於婦黨之尊長當稱兒卑㓜當稱姑姊之類於夫黨之尊長當稱新婦卑㓜當稱老婦〉陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾〈謂釵梳之類〉席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙以帕〈笄如今朶子之類所以綴冠者〉執事者一人執之〈陪位者及擯亦止於婦女內擇之〉擯立於中門內將笄者雙紒襦〈襦今之褑子〉主婦迎賔於中門內布席於房外南靣〈如庶子之冠席〉賔祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而已〈笄祝用冠者始加巾祝字辭去髦士攸宜一句〉餘皆如男子冠禮
堂室房戶圖〈人家堂室房戶不能一一如此當以帷幕夾截為之〉
右為西
〈序西階西〉
前為南門 堂〈牖戶〉室 後為北
〈阼階東戶序〉房
左為東
深衣制度〈名曰深衣者古之男子衣裳上下各異惟深衣相連〉
深衣之制用細布〈古者深衣用十五升布鍛濯灰治八十縷為升十五升者以一千二百縷為經也鍛濯謂打洗灰治以灰治之使和熟也今人織布不復知有升數衣布者亦不復練但用布之細密耎熟者可也〉短無見膚長無被土續衽鈎邊〈鄭曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鈎讀如鳥喙必鈎之鈎鈎邊若今曲裾也孔曰衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之為衽接此衽而鈎其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者此是也衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上似小要之衽是前後左右皆有衽也今雲衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非所謂餘衽悉當旁也雲屬連之不殊裳前後也若其喪服裳前三幅後四幅各自為之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也雲鈎讀如鳥喙必鈎者案援神契雲象鼻必卷長鳥喙必鈎鄭據此讀之也雲若今曲裾也者鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鈎邊似漢時曲裾今時朱衣朝服後漢明帝所為則鄭雲今曲裾者是今朝服之曲裾也其深衣之衽已於玉藻釋之故今不復言也案漢書江充衣紗糓襌衣曲裾後垂交輸如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鈎邊賈逵謂之衣圭蘇林曰交輸如今新婦袍上袿全幅繒角割名曰交輸裁也釋名曰婦人上曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也然則別有鈎邊不在裳十二幅之數亦斜割使一端濶一端狹以濶者在上狹者在下交映垂之如燕尾有鈎曲裁其旁邊綴於裳之右旁以掩不相連之處禪音丹袿音圭〉袪尺二寸〈袪袖口也凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當今省尺五寸五分弱〉衣要三袪〈謂衣衿下垂與裳接者袪尺二寸圍之為二尺四寸三之為七尺二寸假取布一幅二尺二寸則每幅除裁縫各二寸外有尺八寸四幅合七尺二寸此尺寸皆據中人言之人有長短肥瘦臨時取稱故縫紩於袪祫純之外皆不言尺寸但以膚土𦝫齊肘為准也祫音刼純之允反齊音咨〉縫齊倍要〈鄭曰縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸孔曰齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣也案縫者以箴紩衣今俗所謂䘯袩是也䘯七遙反袩奴葉反〉袼之髙下可以運肘〈鄭以肘不能出入袼衣袂當掖之縫也孔曰袼謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可以運動其肘袂二尺二寸是雲運肘也案鄭雲袼當掖縫而孔雲當臂之處失其義也蓋為掖下稍寛容肘出入耳袼音各〉袂之長短反詘之及肘〈鄭曰袂屬幅於衣屈而至肘當臂中為節臂上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸孔曰袂長二尺二寸並緣寸半為二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘者以袂屬於衣幅衣幅濶二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬於矜又二尺一寸半故反屈其袂得及於肘也按袂即今之所謂袖也鄭雲屬幅於衣謂裨於身旁未必皆盡一幅二尺二寸也雲臂上下各尺二寸者亦據中人為率爾如孔所言拘泥太甚況從臂至袂口三尺二寸半則反屈之過肘矣經以臂短長布幅濶狹皆無常准故但云屈之及肘謂袖之短長適與手齊則反屈及肩自然及肘矣〉裳有十二幅交解裁縫〈深衣曰制十有二幅以應十二月鄭曰裳六幅分之為上下之殺孔曰每幅交解為二是十二幅也此謂二分其幅狹處占狹處濶處占濶處占二交解邪裁顛倒縫之使狹處皆在上濶處皆在下假使布幅二尺二寸除裁縫外有一尺八寸則狹處六寸濶處一尺二寸是也其人肥大則幅隨而濶瘦細則幅隨而狹要須十二幅下倍於上不必拘以尺寸〉袂微圓〈鄭曰謂胡下也案牛領下垂者謂之胡胡下謂從袖口至掖下裁令其勢圓如牛胡也〉交領方〈深衣曰曲袷如矩以應方鄭曰袷交領也古者方領如今小兒衣領孔曰鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽故云如今小兒衣領但方折之也如孔所言似三代以前人反如今時服上領衣但方裁之耳案上領衣出出朝服須用結紐乃可服不知古人果如此否也鄭注周禮枚狀如箸橫銜之繣㓗於項顔師古注漢書繣者結礙也㓗繞也蓋為結紐而繞項也然則古亦有結紐也繣音獲㓗音頡漢時小兒衣領既不可見而後漢馬援𫝊朱勃衣方領能矩歩注引前書音義曰頸下施衿領正方學者之服也如此似於頸下別施一衿映所交領使之方正今朝服有方心曲領以白羅為之方二寸許綴於圓領之上以帶於項後結之或者袷之遺像歟又今小兒疊方幅繫於頷下謂之涎衣亦與鄭説頗相符然事當闕疑未敢決從也後漢儒林傳曰服方領習矩歩者委它乎其中注方領直領也春秋傳叔向曰衣有禬杜曰禬領㑹也二外反曲禮曰視不上於袷鄭曰袷交領也然則領之交㑹處自方即謂袷疑更無他物今且從之以就簡易故以如此論之〉深衣又曰負繩及踝以應直〈鄭曰繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也孔曰衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也案衣之背縫謂之裻裻音篤踝胡瓦反跟音根〉又曰齊如權衡以應平〈鄭曰齊緝也〉緣用黑繒〈古者具父母大父母衣純以續具父母衣純以青三十以下無父者純以素續繣衣也今用黒繒以從簡易〉縁廣寸半〈謂縁袖口及衣裳之邊裳之下表裹共用三寸〉祫廣二寸〈謂緣領表裏共用四寸〉𤣥冠𤣥冠亦名委貌如今道士冠而漆之〈道士所著本中國之士服不變改者其冠與三禮圖元冠頗相彷彿故取之〉幅巾用黑繒方幅裂緝其邊〈後漢名士多以幅巾為雅〉大帶用白繒〈古者天子素帶朱裏諸侯及大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶案説文素白緻繒也今不能辨此二者之異於今的為何物故但用白繒乃從簡易〉廣四寸裌縫之黑繒飾其紳〈紳謂帶之垂者古者天子諸侯帶終禆大夫禆垂士下禆禆謂以繒采飾其側人君終竟帶身在要及垂皆禆以朱緑大夫禆其紐及末以𤣥黃士禆其末以緇而已今既無以分大夫士與其僣上寧為偪下故但以黑繒飾其紳之側〉紐約用組廣三寸長與紳齊〈紐謂帶交結之處組今之五采絛也以組約結其紐所期以為固也垂其餘組齊於紳〉黑履白縁〈
下曰舄禪下曰履周禮舄履用五色近世惟有赤黒二舄赤貴而黒賤今用黒履白緣亦從其下者〉夏用繒冬用皮〈古者夏葛屨冬皮屨今無以葛為屨者故從衆〉
書儀卷二
欽定四庫全書
書儀卷三
宋 司馬光 撰
㛰儀上
男子年十六至三十女子十四至二十〈古禮男三十而娶女二十而嫁按家語孔子十九娶於宋之亓官氏一嵗而生伯魚伯魚年五十先孔子卒然則古人之娶未必皆三十也禮蓋言其極至者謂男不過三十女不過二十耳過此則為失時矣今令文凡男年十五女年十三以上並聴㛰嫁蓋以世俗早㛰之弊不可猝革又或孤弱無人可依故順人情立此制使不麗於刑耳若欲參古今之道酌禮令之中順夭地之理合人情之宜則若此之説當矣〉身及主㛰者無期以上喪皆可成㛰〈士昏禮請期之辭惟是三族之不虞三族謂父已於之昆弟是期服皆不可以㛰也雜記曰大功之末可以嫁子然則大功未葬亦不可以主昏也今依律文以從簡易〉必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後遣使者納采〈使者擇家之子弟為之凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善於是矣婦者家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好於襁褓童㓜之時輕許為㛰亦有指腹為㛰者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍饌或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉甞曰吾之男女必俟既長然後議婚婚既通書不數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也〉
納采〈納其采擇之禮〉
前一日主人〈謂壻之祖父若父也如無則以即日男家長為之女家主人准此〉以香酒脯醢〈無脯醢者止用食一二味可也〉先告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏興立祝懷辭〈祝以家之子弟為之後准此辭為冩祝文於紙〉由主人之左進東向搢笏出辭跪讀之曰某〈壻父名〉之子某〈壻名〉敢告祝興主人再拜出撤闔影堂門乃命使者如女氏〈士婚禮無先告廟之文而六禮皆行之於禰廟春秋傳鄭忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公子圍娶於鄭曰圍布几筵告於莊共之廟而來然則古之婚姻皆先告於祖禰也夫婚姻家之大事其義不可不告〉女家主人亦告於祖彌曰某之女某將嫁於某氏如壻父之儀其日日出〈婚禮自請期以上皆用昕日出時也〉使者盛服執生鴈左首飾以繢〈用鴈為贄者取其順隂陽往來之義若無生鴈則刻本為之飾以繢謂以生色繒交絡縛之〉止於女氏之門外門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主人立阼階上西向賔立西階上稍北東向〈士婚禮賔升西階當阿東靣註雲阿棟也入堂深示親親今之室堂必不合禮故稍北而已〉賔曰吾子有恵貺室某〈壻名〉也某〈壻父名〉有先人之禮使某〈使者名〉請納采主人對曰某〈女父名〉之子〈妹姪孫惟其所當〉惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈儀禮先使擯往來傳命別有致命之辭今從簡〉北向再拜〈此敬壻父之命非拜賔也〉賔避席立不荅拜〈奉使不敢與尊長抗禮〉主人賔皆進就兩楹間並立南向賔授鴈主人受之以授執事者乃交授書〈書者別書納采問名之辭於紙後繫年月日婚主官位姓名止賔主各懷之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書藏壻家以代今之世俗行禮書〉納於懷退各以授執事者賔降出門東向立
問名
主人降階立俟於門內之東西向使擯者出請事〈擯者主人擇子弟為之〉賔曰請問名擯者入告主人出延賔賔執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賔曰某〈使者名〉既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭女子第幾賔授鴈交授書降出主人立於門內如初擯者出延賔曰請醴從者對曰某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從遂入與主人揖讓拜起〈使者舊拜主人於此方敘私禮〉飲酒三行或設食以退如常儀
納吉〈歸卜得吉兆復使使者往告婚姻之事於是定計納采之前已卜矣於此告女家以成六禮也〉
納吉用鴈賔曰吾子有貺命某〈壻父名〉加諸卜占曰吉使某〈使者名〉也敢告主人對曰某〈女父名〉之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某〈女父名〉不敢辭〈餘如納采禮〉
納幣〈士婚禮納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮注徴成也使者納幣以成婚禮用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮〉
納幣用雜色繒五匹為束〈纁既染為𤣥纁則不堪他用且恐貧家不能辦故但雜色繒五匹卷其兩端合為一束而已〉兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令文在內左手執前兩足右手執後兩足隨賔入門及庭三分之一而止北向西上賔與主人揖讓升堂賔曰吾子有嘉命貺室某〈使者名〉也請納幣主人對曰吾子順先典貺某〈女父名〉重禮某不敢辭敢不承命於賔之致命也執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人之執事者二人自東來出於執皮者之後受皮於執皮者之左逆從東出餘如納吉禮
請期〈夫家卜得吉日使使者往告之〉
請期用鴈賔曰吾子有賜命某〈壻夫名〉既申受命矣使某〈使者名〉也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聴賔曰某〈壻父名〉命某〈使者名〉聴命於吾子主人曰某固惟命是聴賔曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘如納幣禮
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室〈俗謂之鋪房古雖無之然今世俗所用不可廢也牀榻薦席椅桌之類壻家當具之氊褥帳幔衾綯之類女家當具之所張陳者但氊褥帪幔帷幕之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎖之篋笥世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為也文中子曰昏娶而諭財鄙俗之道也夫婚姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售某女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣婢之法豈得謂之士大夫婚姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其怒由是愛其女者務厚資裝以悅其舅姑殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝力哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故婚姻之家往往終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者因此故也然則議㛰姻有及於財者皆勿與為㛰姻可也綯音陶駔祖朗切儈工外切〉及期壻具盛饌〈古者同牢而食必殺牲開元禮一品以下用少牢六品以下用特牲恐非貧家所便故止具盛饌而已〉設盥盆二於阼階東南皆有巾盥盆中央有勺設倚桌各二於室中東西相向各置盃匕箸蔬菓於桌子上罩之〈士婚禮媵布席於奧夫婦入於室即席婦尊西南靣既設饌御布對席今室堂之制異於古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宮故各有堂室奧阼今則不然子舍隘狹或東西北向皆不可知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後為北〉酒壺在東席之後墉下置合
一注於其南桌子上〈以匏剖而為二音謹〉又設酒壺於室外亦一注有盃〈此所以飲從者也室外隘則於側近別室置之其盃數為時量人之多少也〉又設酒壺盃注於堂上初婚壻盛服〈世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩枚可也〉主人亦盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向贊者〈兩家各擇親戚婦人習於禮者為之凡壻及婦行禮皆贊者相導之〉取盃斟酒執之詣壻席前北向立壻再拜升席南向受盃跪祭酒興就席末坐啐酒興降西授贊者盃又再拜〈此所謂醮也〉進詣父座前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常〈祖父在則祖父命之也〉子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乗馬至於女氏之門外下馬俟於次〈女家必先設壻次於外〉女家亦設酒壺盃注於堂上於壻之將至女盛飾姆相其禮〈姆音茂以乳母或老女僕為之〉奉女立於室戶外南靣姆在其右從者在後父坐於東序西向母坐於西序東向〈祖父母在則祖父母醮而命之〉設婦席於母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆導女出於母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾舅姑之命母送女至於西階上為之整冠斂帔命之曰勉之謹之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聴爾父母之言夙夜無愆父既醮女即先出迎婿於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜姆奉女出於中門壻揖之降自西階以出婦從後主人不降送壻至婦氊車後之右舉簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也〈士婚禮壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏今車無綏故舉簾以代之〉壻乃自車右由車前過立於左轅側姆奉婦登車下簾壻右執䇿左撫轅行驅車輪三周止車以俟〈今婦人幸有氊車可乗而世俗重檐子輕氊車借使親迎時暫乗氊車庸何傷哉然人亦有性不能乗車乗之即嘔吐者如此則自乗檐子其御輪三周之禮更無所施姆亦無所用矣〉壻乘馬在前婦車在後亦以二燭前導〈男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也〉壻先至㕔事婦下車揖之遂導以入婦從之執事先設香酒脯醢於影堂〈無脯醢量具殽羞一兩味〉舅姑盛服立於影堂之上舅在東姑在西相向贊者導壻與婦至於階下北向東上〈無階則立於影堂前〉主人進北向立焚香跪酹酒俛伏興立祝懷辭由主人之左進東靣搢笏出辭跪讀之曰某〈壻名〉以令月吉日迎婦某〈婦姓〉婚事見祖彌祝懷辭出笏興主人再拜退復位壻與婦拜如常儀出撤闔影堂前〈古無此禮今謂之拜先靈亦不可廢也〉贊者導壻揖婦而先婦從之適其室壻立於南盥之西婦立於北盥之西皆東向婦從者沃壻盥於南壻從者沃婦盥於北〈從者各以其家之女僕為之前准此〉帨巾畢揖而行升自西階〈士婚禮及寢門揖入升自西階媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御音訝御迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交導其志按洗在阼階東南既升階不雲降階何由復至洗所故今先盥而升階〉婦從者布席於閫內東方壻從者布席於西方壻婦踰閫壻立於東席婦立於西席婦拜壻荅拜〈古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜蓋由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故也古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也俠音夾〉壻揖婦就坐壻東婦西〈古者同牢之禮壻在西東靣婦在東西靣蓋古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且須從俗〉壻從者徹羃置饌壻婦皆先祭後食食畢壻從者啓壺入酒於注斟酒壻揖婦祭酒舉飲置酒舉殽〈殽者乃今之下酒也〉又斟酒舉飲不祭無殽又取分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之燭出〈古詩云結髮為夫婦言自穉齒始結髮以來即為夫婦猶李廣雲廣結髮與匈奴戰也今世俗有結髮之儀此尤可笑〉於壻婦之適其室也主人以酒饌禮男賔於外㕔主婦以酒饌禮女賔於中堂如常儀〈古禮明日舅姑乃享送者今從俗〉不用樂〈曽子問曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗婚禮用樂殊為非禮〉
書儀卷三
欽定四庫全書
書儀卷四
宋 司馬光 撰
㛰儀下
婦見舅姑
婦明日夙興盛服飾俟見舅姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立於盆東如冠禮男女異列男在西女在東皆北上平明舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前贊者見婦於舅姑婦北靣拜舅於堂下〈古者拜於堂上今恭也可從衆〉執笲〈古笲制度漢世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表緋裏以代笲可也〉實以𬃷栗升自西階進至舅前北向奠於卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅畢乃拜姑別受笲實以腶脩〈腶脩今之暴脯是也〉升進至姑前北向奠於卓子上姑舉之以授侍者婦降又別執事者設席於姑之北南向設酒壺及注盃卓子於堂上婦升立於席西南靣贊者醴婦如父母醮女之儀婦降西階就兄弟姊妹之前其長屬應受拜者少進立婦乃拜之無贄拜畢長屬退〈長屬雖多共為一列受拜以從簡易〉㓜屬應相拜者〈今世俗小郎小姑皆相拜〉少進相拜畢退無贄〈若有尊屬則婦徃拜於其室有卑屬則來拜於婦室〉婦退休於其室至食時行盥饋之禮婦家具盛饌酒壺〈士婚禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅爼在胖載之姑爼今恐貧者不便殺牲故但具盛饌而已〉婦從者設蔬果卓子於堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東婦盥於阼階下執饌自西階升〈几子婦升降皆應自西階惟
婦受享畢降自阼階〉薦於舅姑侍立於姑之後饌有繼至者侍者𫝊致於西階不盡一級婦往受之薦於舅姑侍者徹餘饌置於旁側別室舅姑侍者各置一卓子上食畢婦降拜舅升洗盃斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀婦升徹飯侍者徹其餘皆置別室婦就餕姑之饌畢婦從者餕舅之餘壻從者餕婦之餘舅姑共饗婦於堂上設席如朝來禮婦之位婦升立於席西南向贊者取盃斟酒授婦皆如朝來禮婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階〈此謂婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已沒則古有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一人則舅坐於東序姑坐於西序席婦於姑坐之北〉
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母皆有幣婦父迎送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外次見妻黨諸親拜起皆如俗儀而無幣見諸婦女如見婦母之禮婦家設酒饌壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也〉
居家雜儀
凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職〈謂使之掌倉廩廏庫庖廚之類〉授之以事〈謂朝夕所幹及非常之事〉而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞
凡諸卑㓜事無大小毋得専行必咨稟於家長〈易曰家人有嚴君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當時為家長者亦當咨稟而行之則號令出於一人家政始可得而治矣〉
凡為子婦者毋得畜私財俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與〈內則曰子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨𮎼蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之夫人子之身父母之身也身且不敢自有況敢有私財乎若父子異財互相假借則是有子富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有徳色母取箕箒立而誶語不孝不義孰大於此𮎼昌改切耰音憂誶音碎〉
凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫不説與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝凡為人子弟者不敢以富貴加於父兄宗族〈加謂恃其富貴不率卑㓜之禮〉
凡為人子者出必告反必靣有賔客不敢坐於正㕔〈無書院則坐於㕔之旁側〉升降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其父
凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調甞藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊捨置餘事専以迎醫〈顔氏家訓曰父母在疾子拜醫以求藥蓋以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也〉檢方合藥為務疾已復初
凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食奉養之㓜事長賤事貴皆倣此也
凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宮室必辨內外深宮固門內外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治內事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門有故出中門必擁蔽其靣〈如蓋頭面帽之類〉男子夜行以燭男僕非有繕修及有大故〈大故謂水火盜賊之類〉亦必以袖遮其靣女僕無故不出中門〈蓋小婢亦然〉有故出中門亦必擁蔽其靣鈴下蒼頭但主通內外之言𫝊致內外之物毋得輒升堂室入庖廚
凡卑㓜坐而尊長過之則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬正朔望宗族聚於堂上〈此假設南靣之堂若宅舍異制臨時從宜〉丈夫處左西上婦人處右東上〈左右謂家長之左右〉皆北向共為一列各以長㓜為序〈婦以夫之長㓜為序不以身之長㓜〉共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受之〉受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若卑㓜自逺方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止〈晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止皆所以避煩也〉
凡受女壻及外甥拜立而扶〈扶謂搊䇿〉外孫則立而受之可也
凡節序及非時家晏上壽於家長卑㓜盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進立於家長之前㓜者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官備膺五福保族宜家授㓜者盞注返其故處長者出笏俛伏興退與卑㓜皆再拜家長命諸卑㓜坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑㓜諸卑㓜皆起敘立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐
凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍溫謹者〈乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之〉子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之〈古有胎教況於已生子始生未有知固舉以禮況於已有知孔子曰㓜成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故慎在其始此其理也若夫子之㓜也使之不知尊卑長㓜之禮每致侮詈父母敺擊兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辨好惡謂禮當然及其既長習已成性乃怒而禁之不可復制於是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至此蓋父母無深識逺慮不能防㣲杜漸溺於小慈養成其惡故也〉六嵗教之數〈謂一十百千萬〉與方名〈謂東西南北〉男子始習書字女子始習女工之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食無時八嵗出入門戶及即席飲食必後長者始教之以謙讓男子誦尚書女子不出中門九嵗男子讀春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類略曉大意〈古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經術論議明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也〉十嵗男子出就外傅居宿於外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮智信自是以徃可以讀孟荀揚子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而誦之〈如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此〉其異端非聖賢之書傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩聴從〈婉娩柔順貌娩音晚〉及女工之大者〈女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱雞不敢恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也〉未冠笄者質明而起總角〈貴音悔洗靣靣也〉靣以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆責以成人之禮不得復言童㓜矣
凡內外僕妾鷄初鳴咸起櫛總盥漱衣服男僕灑掃㕔事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳盥漱櫛靧之具主父主母既起則拂床襞衾〈襞音壁疊衣也〉侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紐縫先公後私及夜則復拂床展衾當晝內外僕妾惟主人之命各從其事以供百役凡女僕同輩〈謂兄弟所使〉謂長者為姊後輩〈謂諸子舍所使〉謂前輩為姨〈內則雖婢妾衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長㓜〉務相雍睦其有鬬爭者主父主母聞之即訶禁之訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者凡男僕有忠信可任者重其祿能幹家事次之其専務欺詐背公徇私屢為盜竊弄權犯上者逐之凡女僕年滿不願留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩靣二舌構虛造讒離間骨肉者逐之屢為盜竊者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
書儀卷四
欽定四庫全書
書儀卷五
宋 司馬光 撰
喪儀一
初終〈病甚附〉
疾病〈謂疾甚時也〉遷居正寢內外安靜以俟氣絶〈諠譁奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者驚怛搖頓而死皆未免為不終天年故不若安恬靜黙以待其氣息自盡為最善也〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〈春秋書公薧於路寢禮之正也士喪禮死於適室注正寢之室也曽子且死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾病男子亦然此所謂能以禮自終也〉既絶諸子啼兄弟親戚侍者皆哭各盡哀止哭〈開元禮於此下即言男女易服布素及坐哭之位按喪大記惟哭先復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並繫之復後〉
復〈立喪主䕶喪等附〉
侍者一人以死者之上服〈按雜記喪大記復衣諸侯以袞夫人以揄狄內子以鞠衣今從開元禮上服者有官則公服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者〉左執領右執𦝫就寢庭之南北靣招以衣呼曰某人復〈䘮大記曰凡復者男子稱名婦人稱字今但稱官封或依常時所稱可也〉凡三呼畢卷衣入復於屍上〈復者招魂復魄也檀弓曰復盡愛之道有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也士䘮禮復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶升自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復三降衣於前受用篋升自阼階以衣屍復者降自後西榮簪連也臯長聲也降衣下之也受者受之於庭也衣屍者復之若得魂返之也降因徹西北扉開元禮亦倣此今升屋而號慮其驚衆故但就寢庭之南靣而已〉然後行死事立喪主〈凡主人當以長子為之無長子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賓客為禮宜使尊者又曰父沒兄弟同居各主其喪注各為妻子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之伯髙死於衛赴於孔子孔子曰夫由賜也見我哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之喪大記曰喪有無後無無主若子孫有喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賓〉主婦〈孔頴逹檀弓啜主人主婦正義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡者無妻及母之喪則以主人之妻為主婦〉䕶喪〈以家長或子孫能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉若主人未成服不出則代主人受弔拜賓及受賻襚古禮初喪主人常在屍側惟君命出出而遇賓則拜〉司書〈以子弟或吏人能書札者為之掌糾書疏之事〉司貨〈以子弟或吏僕可委信者為之掌糾貨賄之事置冊以謹其出入親賓有賻禭則書於別冊收之以待喪用其衣服不以襲斂〉
易服
既復妻子婦妾皆去冠及上服〈上服謂衫帶背子之類〉被髪男子扱上衽〈謂揷衣前襟之類〉徒跣婦人不徒跣男子為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齊衰以下內外有服親及在喪側給事者皆釋去華盛之服〈謂錦繡緋紅金玉珠翠之類〉著素淡之衣〈問喪親始死笄纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣披髪徒跣婦人易以青縑衣披髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾內外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毀無容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黃勒帛庶人不改常服禮男子括髪婦人多髽故於始死時期喪以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髪母則被右髪舅則被後左姑則被後右皆非禮宜全被之〉
訃告〈訃音赴〉
䕶喪司書為之發書訃告於親戚及僚友〈檀弓曰父兄命赴者然則主人不自赴也若無䕶喪及司書則主人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書疏葢以哀痛方深不暇與人通問故也然問𠉀慶賀之書居喪誠不當𤼵必若有事不獲已須至有聞於人者雖未卒哭豈可以不發也〉
沐浴 飯含 襲〈始死之奠哭泣附〉
將沐浴則以帷障臥內侍者設牀於屍所臥牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥〈古者疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也將沐浴則復遷屍於牀矣故喪大記曰始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣或遇暑月則君設大槃大夫設夷槃實以冰士無冰則併瓦槃實以水置於牀下以寒屍今人既死乃臥屍於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與古異制故於所臥牀前置之以從宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席葢水便也今籍以簟不設氊褥亦於沐浴便〉遷屍於牀上南首覆之以衾〈禮運曰死者北首謂葬時也自沐浴至殯古亦南首惟朝廟北首〉侍者握坎於屏處潔地〈士喪禮甸人掘坎於階間少西今以孝子之心不忍朝夕見親爪髪及沐浴之具故掘坎於屏處〉陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一〈古者死人不冠但以帛裹其首謂之掩士喪禮掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末謂將結於頤下又還結於項中葢以襲斂主於保䕶肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊難安況今幞頭以鐵為腳長三尺而帽用漆紗為之上有虛簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及
既合於古又便於事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶自有制度若無深衣帶止用衫勒帛鞋亦得其幞頭公服𦝫帶靴笏俟葬時置於棺上可也〉充耳二用白鑛〈以綿為之如棗核大用塞耳中〉幎目一用帛方尺二寸〈所以覆靣者也〉握手用帛長尺二寸廣五寸〈所以裹手者也〉深衣大帶若襚衣有餘則繼陳而不用〈謂親戚以衣服來襚者繼陳於襲衣之下而不用以襲也多陳之為榮少納之為貴〉又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實於小箱〈檀弓曰古者飯用米貝弗忍虛也飯用貝今用錢猶古用貝也古禮諸侯飯七貝大夫五士三大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已〉米二升實於盌〈古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用鄉土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉沐巾一浴巾二設於䈂〈浴巾二上下體各異也〉櫛置於卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北靣〈以其裸裎子孫不可在側故也〉侍者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴〈亦為其裸裎故舉衾以障之〉拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄於坎遂築而實之侍者別設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣移置堂中間〈鄭注喪大記曰正屍謂遷屍於牖下南首也今室堂既異於古故置堂中間取其容男女夾牀哭位也〉卑㓜則各於其室中間〈自餘應在堂者並倣此〉執事者置脯醢酒於卓〈曽子問始死之奠其餘閣也歟注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇別具饌但用脯醢而已今人或無脯醢但中見有食物一兩種並酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用金銀稜裹之物以生人有哀素之心故也〉升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當腢巾之〈腢肩頭也士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於屍東鄭注鬼神無象設奠以憑依之開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正屍然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵繩凡無兩階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之〉主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆西向南上藉以稾同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼為敘主婦及衆婦女坐於牀西藉以稾同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為敘如男子之儀妾婢立於婦女之後〈婦以夫之長㓜為敘不以身之長㓜〉異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上〈此非沐浴之幃謂設帷於堂裏所以別內外者也〉婦人坐於帷內之西北向東上皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長㓜為敘若內喪〈謂婦人之喪〉則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上〈士喪禮主人入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰親者在室注謂大功以上父兄姑姊子姪在此者又曰衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功以下喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北靣夫人坐於西方內命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面注世婦為內命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女又曰大夫之喪有命夫命婦則坐無則皆立士之喪皆坐開元禮主人坐於牀東衆主人在其後兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女子在妻之後兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐內外之際南北隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南靣西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐外姻丈夫於戶外之東北面西上婦人於主婦西南面東上皆舒席坐若內喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若戶外之左右皆南面宗親戶東西上外親戶西東上凡喪位皆以服精粗為序今堂室異制難雲如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣不敢坐於君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐稾薦期喪以下聽加白氊於席上可也或堂宇狹隘五服不能各為一列則輕服次重服之下絶席以別之〉自既復之後男女哭擗無數〈古者哭有擗踴擗拊心也踴躍也問喪曰惻怛之心痛疾之意悲哀志滿氣盛故袒而踴之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故𤼵胷擊心爵踴殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也注爵踴踴不絶地也曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有〉至是始就位而哭盡哀止〈三年之喪夜則寢於屍旁藉稾枕塊羸病者藉以草薦可也期喪以下寢於側近男女異室外親歸其家可也〉主人出左袒自靣前扱於𦝫之右盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置於屍西又一人執巾以從徹枕以巾覆靣〈恐飯之遺落米也〉主人就屍東由足而西牀上坐東靣舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲〈謂襲所袒之衣也〉復位侍者加幅巾充耳設幎目納乃襲深衣結大帶設握手覆以衾
銘旌
銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩〈官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆無官封即隨其生時所稱〉以竹為槓長凖銘旌置屋西階上〈士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣二寸書銘於末日某氏某之柩注無旗不命之士也末為飾也又曰竹槓長三尺置於宇西階上注槓銘橦也檀弓曰銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之開元禮槓之長凖其絳王公以下槓為龍首仍韜槓喪葬令銘旌長各有尺數〉
魂帛〈影齋僧附〉
魂帛結白絹為之設椸於屍南覆以帕置倚卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上是為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟葬畢有祠板則埋魂帛潔地〈士喪禮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也又曰夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下注鬻餘飯以飯屍餘米為粥也又曰羃用疏布久之繫用靲縣於重羃用葦席北面左衽帶用靲賀之結於後注久謂蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也又曰祝取銘旌置於重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士喪禮將葬甸人抗重出自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注就所倚處埋之開元禮重木倣此今國家亦用之喪葬令諸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未嘗識也皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也又世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居閨闥出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也又世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再期除喪飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或翦爪鬀髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤腐朽消滅與木石等神則飄若風火不知何之假使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼可得而治乎是以唐盧州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔而信奉之何其易惑難曉也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營基而葬之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可以少悟矣〉
弔酹賻襚
凡弔人者必易去華盛之服〈喪大記小斂奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踴孔子羔裘𤣥冠不以弔子游弔人襲裘帶絰而入古者弔服有絰唐人猶著白衫今人無弔服故但易去華盛之服亦不當著公服若入酹則須具公服靴笏也〉作名紙右卷之繫以線題其陰面〈凡名紙吉者左卷之題陽面凶者反卷之陽面在左陰面在右〉曰某郡姓名慰同州之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成服則䕶喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒〈尊官則雲薨沒或雲捐館卑官則雲傾逝少年則曰夭沒後書倣此〉如何不淑因再拜䕶喪答拜曰孤某遭此凶禍䝉慰問〈若有賻襚則並言之〉以未成服不敢出見不勝哀感使某拜又再拜〈此為子孫被髪徒跣者不出其餘皆出喪大記曰未小斂大夫為君命士為大夫出主人升降未敢由阼階禮也〉賓答拜自餘如常儀其所賻襚者則先遣人以書致之〈書儀在後〉然後往弔既弔而致之亦可也〈詩云凡民有喪匍匐救之故古有含襚賵賻之禮珠玉曰含衣衾曰襚車馬曰賵貨財曰賻皆所以矜恤喪家助其斂葬也今人皆送紙錢増作諸偽物焚為厭燼何益喪家不若復賻襚之禮既不珠玉則含禮可廢又今人亦無以車馬助喪者則賵禮亦不必存也凡金帛錢穀之類皆可謂之貨財其多少之數則無常凖繫其家之貧富親之遠近情之厚薄自片衣尺帛百錢斗粟以上皆可行之勝於無也孔子遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而賻之曰予惡夫涕之無從也葢君子行禮情與物必相副苟弔哭雖哀而無賻襚以將之亦君子所恥也前漢王丹友人喪親河南太守陳遵為䕶喪事賻助甚豐丹乃懷縑一疋陳之於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞而有慙色然則物豐而誠不副亦君子所不為也古記曰不以靡沒禮不以菲廢禮此之謂也昔子碩欲以賻布之餘具祭器子栁不可曰君子不家於喪請班諸兄弟之貧者然則為人之子孫者豈可幸其親之喪以利其家耶彼為祭器且不可況實囊橐増産業乎故當使司貨別置冊收之古者袒而讀賵賓致命將行主人之使又讀賵所以存録之今宜俟其人至則司貨以冊示之知其得達於主人也其物專供喪用其餘則班諸戚之貧者〉凡賻襚之物執事者必先執之北面白屍柩〈雜記曰凡將命鄉殯將命葢含襚賵賻主為死者故也若已葬則白於靈座〉然後白主人次白䕶喪以授司貨書於別冊而蔵以待喪用其同族有服之親賻襚之物不白主人以通財故也若主人已成服則衰絰杖哭而〈禮受弔不迎賓而送之〉賓進弔主人曰某罪逆深重禍延某親䝉賜慰問不勝哀感稽顙而後拜〈稽顙謂以頭觸地若非三年之喪則拜後稽顙〉賓答拜〈自非親戚雖平日受拜至是須賓主相拜〉主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則不執托子賓退釋杖而送之〈此皆俗禮然亦表哀素之心故從之〉其非三年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭雲私門不幸某親喪亡䝉賜慰問不勝哀感拜而後稽顙餘皆如常儀凡弔人者必有慼容〈曲禮臨喪不笑入臨不翔檀弓曰行弔之日不飲酒食肉孔子於是日哭則不歌又食於喪者之側未嘗飽也若在喪者談笑諧謔豈弔人之道耶〉若賓與亡者為執友則入酹〈婦人非親友及與其子為執友嘗升堂拜母者則不入酹〉名紙既通喪家於靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家人皆哭若主人未成服則䕶喪出延賓曰孤某須矣賓入至靈前哭盡哀〈古禮弔人無不哭者世人皆以無涕為偽哭故恥之弔酹多不哭人之性自有少涕淚者不可必責於人孔子弔於舊館而出涕亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安可以不哭哉〉乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏興再拜主人披髪徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向弔主人西向稽顙再拜〈秦穆公弔公子重耳重耳稽顙不拜以未為後是故不成拜今人衆子皆拜非禮也然恐難頓改〉賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親䝉賜沃酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止寛釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮制〈主人官尊則雲伏望〉揖而出主人不送哭而反䕶喪為之送賓若主人已成服則自出受弔畢若賓請入酹則主人命炷香斟茶酒於靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭而入賓亦哭而入至靈座前主人立於賓東北向立哭賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨弔重煩沃酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寛釋如上儀賓出主人送至聽事如常儀自有三年之喪則不出弔人〈為其以人之親忘己之親故也〉期喪十一月以後可以出弔如有服而將往哭之則服其服而往〈謂有服之親死而往哭之非弔也服其服謂服新死者之服也事見雜記檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖隣不往若執友死雖齊衰亦可以往哭曾子之哭子張是也〉凡弔及送喪葬者必助其喪事而勿擾也〈助謂問其所乏分導營辦貧者為之執綍負土之類擾謂受其飲食財貨〉
小歛
厥明陳小斂衣於堂東北下以席〈凡斂葬者孝子愛親之肌體不欲使為物所毀傷故裹之衣衾盛於棺槨深蔵之於地下檀弓曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏商人斂用日中周人斂用日出今事辦則斂不拘何時〉設桌子於阼階東用置饌及盃注於其上羃之以巾〈古者小斂之奠用牲今人所難辦但如待賓客之食品味稍多於始死之奠則可也〉設盥盆二帨巾各二於饌〈其東有臺祝所盥其西無臺執事者所盥中各有架〉 別以桌子設潔滌盆新拭巾於其東〈所以洗盞拭盞自此至遣奠皆同〉具括髪麻免布及髽麻〈古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髪婦人髽皆有首絰𦝫絰始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽榛以為笄長尺而總八寸喪服小記惡笄終喪今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭𢄼斬衰者括髪紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免列布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自項向前交於額上郤遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簪至於鐶釧之類用金銀者居喪盡當去之〉設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞〈絞以細布或絹為之一幅析為三鋪橫三於下縱一於上橫者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可結然布強而闊難結不若於兩端各綴二絹帶則𦂳急〉複衾小斂衣於牀或顛或倒取方而已〈斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁以補肩上空虛之處又卷衣以夾兩脛然後以餘衣掩屍裹之以衾末掩其靣葢孝子猶俟其復生欲時見其面故也及將大斂則並掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時即依此次敘〉上衣不倒〈上衣謂公服襴衫之類故尊之〉執事者舉牀自西階升堂設於中間襲狀之南〈古者小斂席於戶內設牀第於兩楹之間既斂移於堂今堂室之制異於古且從簡易故小歛亦於中間〉乃遷襲奠卓子〈下闕〉
棺槨〈原本全文俱闕〉
大斂殯
〈原本上文闕〉即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕下然後召匠加蓋下釘徹小斂牀役者累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立於賓東〈跗槓足也其制如人衣架〉復設靈座於故處主人以下皆復位如故凡動屍舉柩主人以下哭擗無筭〈曲禮在床曰屍在棺曰柩若無䕶喪則主人當輟哭親視殯斂務令安固不可但哭而已〉祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小斂奠之儀〈士喪禮卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲注為銘設跗樹之肂東又曰乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東面注自是不復奠於屍室中西南隅謂之奧既夕記燕養饋羞湯沐之饋如生日注燕養所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生也又曰朔月若薦新則不饋於下室注以殷奠有黍稷也開元禮三品以上將奠執巾幾席者升自阼階入設於室之西南隅東面贊者以饌升入室西面設於席前六品以下設於靈座前席殯於外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室西間東向施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東按古者室中牖在西戸在東故設神座於西南隅東靣得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外別無燕寢又朝夕之奠何嘗不用飯而更設靈座於下室西間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦無禮也今但設奠於靈座前庶從簡易〉主人以下各歸其次留婦人兩人守殯共止代哭者
書儀卷五
<經部,禮類,雜禮書之屬,書儀>
欽定四庫全書
書儀卷六
宋 司馬光 撰
喪儀二
聞喪 奔喪
始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀〈奔喪禮注親父母也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然〉裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〈古者未成服者素委貎深衣恐非本所有且非倉猝所辦今從便〉遂行日行百里不以夜行〈奔喪注雖有哀慼猶辟害也雖或有親屬皆行不能日行百里道中亦不可滯留也〉惟父母之喪見星而行見星而舎道中哀至則哭避市邑喧繁之處〈奔喪曰哭避市朝注謂驚衆也今人奔喪及從柩行者遇城邑則哭是有人則為之無人則不為飾詐之道也〉望其州境哭望其縣境哭望其城哭望其家哭入門升自西階至殯前再拜哭盡哀乃就位方去冠及上服被髪扱衽徒跣如始死之儀詣殯東西靣坐哭盡哀〈其未小斂而至者與在家同〉乃就東方袒括髪又哭盡哀大夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也既哭奔喪者復著布四腳布衫拜諸尊長及受諸卑㓜拜皆哭盡哀明日後日朝夕哭猶袒括髪至家四日乃成服而朝哭有弔賔至則出見之可也若未得行須應過三日以上者則為位不奠〈奔喪曰聞喪不得奔喪乃為位注謂以君命有事者位有酇列之處如其家朝夕哭位矣又注無君事又無故而以已私未奔者父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行又曰凡為位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始聞喪比至治裝挈家而歸鮮有不過三日者安得不為位而哭既無酇列當置倚子一枚以代屍柩左右前後設哭位皆如在屍柩之旁而不設朝夕飲食之奠者喪側無子孫則此中設朝夕奠如在喪側道中亦設位朝奠而行既就館至夕設位而奠酇子短切〉被髪扱衽徒跣皆如始死之儀明日斬衰者袒括髪齊衰以下袒免代哭皆如小斂之儀聞喪後四日成服而朝哭皆如在家之儀道中及至家惟不去冠及上服被髪扱衽徒跣袒括髪其餘皆如未成服之儀入門至殯前北靣再拜哭盡哀拜諸尊長又受諸卑㓜拜皆哭盡哀弔賔至即出見之若奔喪者不及殯則先之墓望墓而哭至墓北靣哭盡哀再拜在家丈夫之待之也即位於墓左婦人墓右皆哭盡哀未成服者去布四腳及布衫袒括髪於墓東南即本位又哭盡哀復著布四腳衫拜尊長及受卑㓜拜如上儀遂歸至家入門去布四腳及布衫袒括髪至靈座前北靣哭盡哀餘如未𦵏之儀已成服者不袒括髪齊衰以下聞喪則為位而哭〈古禮聞父母妻之黨及師友知識之喪哭皆有處今寢廟異制不能如古但聞尊長之喪則為位於正堂卑㓜之喪為位於別室而哭之今人皆擇曰舉哀凡悲哀之至在初聞其喪聞喪則當哭之何暇擇日又舉哀掛服皆於僧舎葢以五服年月勅不得於州縣公㕔內舉哀若不在州縣公廨何必就僧舎不於本家葢由今人多忌諱故也〉若奔喪則釋去華盛之服裝辦即行緩速惟所欲既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門始至殯前北向哭盡哀再拜乃易所服之服即本位又哭盡哀乃見諸尊長及卑㓜拜哭如主人儀若不奔喪則齊衰始聞喪三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服又為位㑹哭大功以下始聞喪為位㑹哭成服又為位㑹哭自是每月朔為位㑹哭月數既滿次月朔為位㑹哭遂除服其聞喪至各哭固無常準齊衰以上自有喪以來親戚未嘗相見者既除服而相見不變服各哭盡哀然後敘拜
飲食
凡初喪諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食或一不食親戚鄰里必為糜粥以飲食之尊長勉之強之亦可少食足以充虗續氣而已既斂諸子食粥妻妾及期九月之喪疏食水飲不食菜果五月三月之喪既𦵏食肉飲酒不與人樂之父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果小祥食菜果大祥食肉飲酒期九月之喪既𦵏食肉飲酒不與人樂之若有疾雖父母之喪食肉飲酒疾止復初五十不極毀瘠六十不毀瘠七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內〈喪服傳斬衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食注二十兩曰溢為米一升二十四分升之一疏猶粗也素猶故也謂復平生時食也間傳斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食父母之喪既殯食粥齊衰疏食水飲不食菜果大功不食醯醬小功緦麻不飲醴酒父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉注不忍𤼵御厚味喪大記祥而食肉期之喪三不食既𦵏食肉飲酒九月之喪猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月之喪亦一不食再不食可也既𦵏食肉飲酒不與人樂之叔母世母食肉飲酒今參取其中而用之人食飲多少不同食粥者取飽而已不為限量凡居喪雖以毀瘠為貴然亦須量力而行之孝經三日而食教民無以死傷生毀不滅性此聖人之政也滅性謂毀極失志變其常性也曲禮曰居喪之禮毀瘠不形視聽不衰注謂其廢喪事形謂骨見又曰有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內注所以養衰老人五十始衰曽子謂子思曰吾執親之喪也水漿不入口者三日問喪曰親始死水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之鄉里舊俗親鄰有喪以罌貯粥就草土中哺之謂之飱孝粥此乃古禮之尚存者也雜記曰喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故強忍致疾亦非聖人之所許也人或體羸不能三日不食者量食粥可也粥不能飽者既殯食粗飯可也疏食水飲不能飽者既𦵏食菜茹醯醬可也喪大記曰不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮彼應食粥也猶可食菜羮況既𦵏應疏食者至於餅餌亦無傷但勿食肉飲酒斯可矣古人居喪無敢公然食肉飲酒者漢昌邑王奔昭帝之喪居道上不素食霍光數其罪而廢之晉阮籍負才放誕居喪無禮何曾靣質籍於文帝座曰卿敗俗之人不可長也因言於帝曰公方以孝治天下而聽阮籍以重哀飲酒食肉於公座宜擯四裔無令汙染華夏宋廬陵王義真居武帝憂使左右買魚肉珍羞於齊內別立廚帳㑹長史劉湛入因命臑酒炙車螯湛正色曰公當今不宜有此設義真曰旦甚寒長史事同一家望不為異酒至湛起曰既不能以禮自處又不能以禮處人隋煬帝為太子居文獻皇后喪每朝令進二溢米而私令外取肥肉脯鮓置竹筒中以蠟閉口衣襆裹而納之湖南楚王馬希聲𦵏其父武穆王之日猶食雞臛其官屬潘起譏之曰昔阮籍居喪食蒸肫何代無賢然則五代之時居喪食肉者人猶以為異事是流俗之𡚁其來甚近也雜記曰有服人召之食不往大功以下既𦵏適人人食之其黨也食之非其黨弗食也喪大記曰大夫父之友食之則食之矣不避粱肉若有酒醴則辭然則飲酒尤不可也今之士大夫居喪食肉飲酒無異平日又相從宴集
然無愧人亦恬不為⿰忄⿱ス土 -- 怪禮俗之壊習以為常悲夫乃至鄙野之人或初喪未斂親賔則齎酒饌住勞之主人亦自備酒饌相與飲啜醉飽連日及𦵏亦如之甚者初喪作樂以娛屍及殯𦵏則以樂導轜車而號哭隨之亦有乘喪即嫁娶者噫習俗之難變愚夫之難曉乃至此乎凡居父母之喪者大祥之前皆未可食肉飲酒若有疾暫須食飲疾止亦當復初必若素食不能下咽久而羸𢢑恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其滋味不可恣食珍羞盛饌及與人宴樂是則雖被衰麻其實不行喪也唯五十以上氣血既衰必資酒肉扶養者則不必然耳其居喪聽樂及嫁娶者國有正法此不復論〉
喪次
中門之外擇樸陋之室以為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊〈苫謂藁薦塊謂墼〉不脫絰帶不與人坐焉非時見乎母也不入中門既虞寢有席枕木二十七月除服而復寢齊衰寢有席大功以下異居者既殯可以歸其家猶居宿於外三月而後復寢婦人次於中門之內別室或居殯側雖斬衰不寢苫但徹去帷帳衾褥之類華麗者可也男子無故不入中門婦人不得輒至男子喪次〈喪服傳斬衰居倚廬寢苫枕塊寢不脫絰帶既虞翦屏柱楣寢有席既練舎外寢注楣謂之梁柱楣所謂梁闇也舎外寢於中門之外壘墼為之不塗塈所謂堊室也喪大記曰父母之喪居倚廬不塗寢苫枕塊非喪事不言君為廬宮之大夫士䄠之注宮謂圍障之也䄠謂不障既𦵏柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之注不於顯者不塗見面既練居堊室不與人居既祥黝堊吉祭而復寢齊衰期大功九月者皆三月不入寢婦人不居廬不寢苫喪父母既𦵏父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宮為次而居雜記曰廬堊室之中不與人坐焉非時見乎母也不入門又曰童子不廬問喪曰成壙而歸不敢入處室哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也閒傳曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊不脫絰帶齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也開元禮五品以上喪為廬於殯堂東廊下諸子各一廬齊衰於廬南為堊室俱北戸大功於堊室之南張帷小功緦麻於大功之南設床婦人次於西房若殯後施床殯堂無房者於別室楊垂喪服圖設倚廬於東廊下無廊於牆下先以一木橫於牆下去牆五尺臥於地為楣即立五椽於上斜倚東墉以草苫葢之其南北靣亦以草屏之向北開門一孝一廬門廉以縗布廬南為堊室以墼壘三靣上至屋如於牆下則亦如偏屋以瓦覆之西向開門其堊室及大功以下幕次不必每人為之共處可也如此則非富家大第不能備此禮故但擇樸陋之室不丹艧黝堊者居之斬衰居一室齊衰居一室可也若大寒大暑雨濕蚊蚋其羸疾之人有不能堪者聽施簟席白氊布褥白幬帳可也晉陳夀遭父喪有疾使婢丸藥客往見之鄉黨以為貶議坐是沈滯坎軻終身嫌疑之際不可不慎故男子無事不入中門婦人不得輒至男子喪次也芐戶嫁反〉
五服制度
斬衰用極麄生布為之不緝衣縫向外裳縫向內裳前三幅後四幅每幅作□〈音輒〉皆屈兩邊相著空其中負版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版兩旁各攙負版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當心衣長過𦝫足以掩裳上際衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺正方以兩正方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際冠比衰布稍細廣三寸跨頂前後以紙糊為材上裹以布為三□皆向右縱縫之兩頭皆在武下向外反屈之縫於武用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳於武上綴之各垂於頥下結之有子麻紐為首絰其大一扼左本在下五分去一以為𦝫絰兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細白絹帶繫之使不脫又以細繩帶繫於其上為父截竹為杖高齊其心本在下著麄麻屨婦人亦用極麄生布為大袖及長裙布頭𢄼惡竹髪布葢頭麄麻屨衆妾以背子代大袖子為母杖上圓下方亦本在下布帶婦為姑亦緝其衣裳無子麻為絰餘皆如父與舅餘親齊衰以布稍麄者為寛袖襴衫稍細者為布四腳其制如幅巾前綴二大腳後綴二小腳以覆髻自額前向頂後以大腳繫之大暑則屈後小腳於髻前繫之謂之幞頭布帶麻屨婦人以布稍細者為背子及裙露髻生白絹為頭𢄼葢頭著白屨大功小功緦麻皆用生白絹為襴衫繫黒鞓角帶大功以生白絹為四腳婦人以生白絹為背子及裙大功露髻以生白絹為頭𢄼葢頭小功緦麻勿著華采之服而已凡緝者皆向外撚之凡齊衰以下皆當自製其服而往㑹喪今人多忌諱皆仰喪家為之喪家若貧親戚異居者自製而服之禮也三年之喪既𦵏家居非饋祭及見賔客服白布襴衫白布四腳白布帶麻屨亦可也小祥則除首絰負版及衰大祥後服皂布衫垂腳黲紗幞頭脂皮爁鐵或白布裹角帶若重喪未滿而遭輕喪則制輕喪之服而哭之月朔輒為位服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕未除則服輕服以終其餘日〈檀弓曰與其不當物也寜無衰注不當物謂精麄廣狹不應法制古者五服皆用布以升數為別每幅二尺二寸其經以八十縷為一升同服之中升數又有異者焉故間傳曰斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦葢當時有織此布以供喪用者布之不論升數久矣裴莒劉岳書儀五服皆用布衣裳上下異制度畧相同但以精粗及無負版衰為異耳然則唐五代之際士大夫家喪服猶如古禮也近世俗多忌諱自非子為父母婦為舅姑妻為夫妾為君之外莫肯服布有服之者必為尊長所不容衆人所譏誚此必不可強此無如之何者也今且於父母舅姑夫君之服粗存古制度庶幾有好禮者猶能行之喪服傳曰斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨注麻在首在𦝫皆曰絰首絰象緇布冠之闕項𦝫絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功以下皆以是為差苴竹也削桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納注中人之枙圍九寸擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也又曰妻為夫妾為君女子子在室為父布總箭笄髽衰三年注此喪服之異於男子者總束髮謂之總者既束其本又束其末箭笄篠竹也髽露紒也但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣衰無帶下又無衽又曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧注削猶殺也太古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下內殺其幅稍有飾後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也凡裳前三幅又曰若齊裳內衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內展之緝衰者外展之又曰負廣出於適寸注負在背上者也適辟領也負出於辟領也負出於辟領外旁一寸又曰適博四寸出於衰注辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外又曰衰長六寸博四寸注廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在又曰衣帶下尺注要也廣尺足以掩裳上際也又曰衽二尺有五寸注衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不緝非也禮惟斬衰不緝餘衰皆緝必外向所以別其吉服也下俚之家或不能備此衰裳之制亦可隨俗且作粗布寛袖襴衫然冠絰帶不可闕也古者婦人衣服相連今不相連故但隨俗作布大袖及裙而已齊衰之服其尊則高祖曾祖父母伯叔父母親則衆子兄弟兄弟之子而世俗皆服絹是與緦麻無以異也宋次道今之練習禮俗者也余嘗問以齊衰所宜服次道曰當服布幞頭布襴衫布帶今從之大功以下隨俗且用絹為之但以四腳包頭帕額別其輕重而已此子思所謂有其禮有其財無其時君子弗行者也以俟後賢庶謂釐正之耳古者既𦵏練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既𦵏別為家居之服是亦受服之意也〉父母之喪不當出若為喪事及有故不得已而出則乗樸馬布裹鞍轡〈以代古惡車婦人以布幕車檐〉
五服年月略〈其詳見五服年月次〉
斬衰三年
子為父〈女在室同〉嫡孫為祖承重〈謂當為祖後者〉父為嫡長子〈亦謂當為後者〉婦為舅〈其夫為祖後者妻亦從服凡婦服夫黨當喪而出則除之〉為人後者為所後父〈為父所後袓承重者亦如之〉妻為夫妾為君
齊衰三年
子為母 嫡孫承重祖卒為祖母 母為嫡長子 婦為姑〈其夫為祖後者妻亦從服祖姑〉
齊衰杖期
子為嫁母出母報〈報為母服其子亦同若為父後則無服〉夫為妻
齊衰不杖期
為祖父母〈女出嫁者亦同〉為伯叔父母 為兄弟 為衆子為兄弟之子 為嫡孫〈亦謂當為後者〉 為姑姊妹女在室〈雖適人無夫與子者亦同〉為人後者為其父母報 女適人者為父母〈喪服小記未練而出則三年未練而反則期既練而反則遂之〉妾為嫡妻 為夫兄弟之子 舅姑為嫡婦
齊衰五月
為曾祖父母〈女出嫁者亦同〉
齊衰三月
為高祖父母〈女出嫁者亦同〉
大功九月
〈此謂成人者也凡子年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤服大功九月中殤服七月下殤服小功五月應服大功以下各以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉
為從兄弟 為庶孫 為女姑姊妹兄弟之女適人者女適人者 為伯叔父母兄弟妷 為人後者為其
兄弟姑姊妹〈凡男為人後女適人者為其私親大功以下各降一等准此〉 為衆子婦 為兄弟子之婦 為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦
小功五月
為從祖祖父母〈祖之兄弟及妻〉為兄弟之孫 為從祖父母〈父之從父兄弟及妻〉為從兄弟之子 為從父兄弟之子 為從祖兄弟姑姊妹 為從祖祖姑〈祖之姊妹〉為外祖父母〈服問曰母出則為繼母之黨服不為其母之黨服母死則為其母之黨服不為繼母之黨服〉為舅 為從母〈母之姊妹〉為甥 為夫兄弟之孫 為夫從父兄弟之子為夫之姑姊妹〈在室適人等〉女為兄弟妷之妻 為娣姒歸報 為同異父兄弟姊妹 為兄弟妻 為夫之兄弟
緦麻三月
為三從兄弟 為曾祖之兄弟姊妹服 為祖之從父兄弟姊妹服 為父之再從兄弟姊妹服 為外孫為曾孫元孫 為從母之子 為姑之子 為舅之子為曾祖兄弟之妻服 為祖從父兄弟之妻服 為
父再從兄弟之妻服 為庶孫之婦 為庶母〈父之妾有子者〉為乳母 為壻 為妻之父母 為夫之曾祖 高祖父母 為夫之從祖祖兄弟及妻服 為夫之從兄弟之妻 為從父兄弟子之婦 為夫之外祖父母服為夫之從父兄弟子之婦 為父之從父姊〈在室適人等〉為夫之舅及從母 為姊妹子之婦 為甥之婦
成服
大斂之明日〈曲禮曰生與來日死與往日鄭曰與數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也今人大斂即成服是無𥘵括髮也〉五服之人各服其服入就位然後朝夕奠
夕奠
自成服之後朝夕設奠朝奠日出夕奠逮日〈陰陽交接庶幾通之〉如平日朝餔之食加酒果〈事死如事生〉月朔則設饌〈古謂之殷奠然亦不可盛於時祭之饋遇麥禾黍稻熟薦新亦如朔奠〉皆褰帷幔〈雜記曰朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也肂以二切㧁克盍切〉用素器〈以主人有哀素之心也〉執事者具新饌於阼階東〈無阼階則但在靈座東南可也〉主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑幼立哭祝帥執事者盥手徹舊饌置座西南乃設新饌於靈座前止哭祝洗盞斟酒奠之復位卑幼皆再拜哭盡哀歸次夕奠將至然後徹朝奠朝奠之將至然後徹夕奠各用罩子〈若天暑恐臭敗則設饌如食頃去之止留茶酒果仍罩之〉
書儀卷六
欽定四庫全書
書儀卷七
宋 司馬光 撰
喪儀三
卜宅兆葬日
〈開元禮五品以上卜六品以下筮今若不曉卜筮止用抔珓可也若葬於祖塋則更不卜筮〉
既殯以謀葬事〈檀弓曰既殯旬而布材與明器今但殯畢則可以謀葬事〉既擇地得數處〈孝經曰卜其宅兆而安厝之謂卜地決其吉㐫爾非若今陰陽家相其山崗風水也國子高曰葬者蔵也又曰死則擇不食之地而葬我焉明無地不可葬也古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而葬葢以㑹葬者逺近有差不得不然也然禮文多雲三月而葬葢舉其中制而言之今五服年月敕王公已下皆三月而葬按春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬丁巳葬定公雨不克葬壬午日下呉乃葬何嘗擇年月日時也葬於北方北首何嘗擇地也為其禍福與今不殊世俗信葬師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夭夀盡繫於此又𦵏師所有之書人人異同此以為吉彼以為㐫爭論紛紜無時可決其屍柩或寄僧寺或委逺方至有終身不𦵏或累世不𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者凡人所貴身後有子孫者正為收蔵形骸耳其子孫所為乃如此曷若初無子孫死於道路猶有仁者見而殣之邪耳彼陰陽家謂人所生年月日時足以定終身祿命信如此所言則人之祿命固已定於初生矣豈因殯葬而可改耶是二説者自相矛盾而世俗兩信之其愚惑可謂甚矣使殯𦵏實能致人禍福為人子者豈忍使其親臭腐暴露不殯𦵏而自求其利耶悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所汩深則濕潤速朽故必擇土厚水深之地而葬之所擇必數處者以備卜之不吉故也或曰世人久未𦵏者非盡以陰陽拘忌之故亦以家貧未能歸𦵏故也予應之曰子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮注還猶疾也謂不及其日月又子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有亡惡乎齊夫子曰有亡過禮苟亡矣斂手足形還葬懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負喪郭原平自賣營墓豈待豐富然後葬其親哉近世河中進士周孟家貧改𦵏其親騎驢出城一僕荷挿隨之取其親之骨掘深坎埋之而歸此雖不及於禮比於不能𦵏者猶賢矣在禮未𦵏不變服食粥居倚廬寢苫枕塊葢閔親之未有所歸故寢食不安奈何捨之出遊食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有遊宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故斂而𦵏之殘毀他人之屍在律猶嚴況子孫乃悖謬如此其始葢出於羌裔之俗浸染世人行之既久習以為常見者恬然曾莫之恠豈不哀哉延陵季子適齊其子死𦵏於嬴博之間曰骨肉歸於土命也魂氣則無不之也孔子以為合禮必也不能歸𦵏𦵏於所在可也不猶愈於焚之哉汩音骨惡音烏齊子細切窆彼斂切〉執事者掘兆四隅外其壤〈兆塋域也〉掘中南其壤〈為葬將北首故也〉蒞卜或命筮者〈擇逺親或賔客為之〉及祝執事者皆吉冠素服〈雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也皮弁則純吉之尤者也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非純㐫素服者但徹去華採珠玉之飾而已〉執事者布卜筮席於兆南北向主人既朝哭適兆所立於席南當中壤北向免首絰左擁之蒞卜筮者立於主人之右北向卜筮者東向執龜筴進南靣受命於主人蒞卜者從旁命之曰孤子姓名為父某官〈為母則稱哀子為母某封〉度茲幽宅無有後艱〈度謀也宅居也言謀此以為幽㝠之居得無將有艱難謂有非常若崩壞也〉卜筮者許諾右旋就席北靣坐述命〈士喪禮不述命既受命而申言之曰述不述者士禮畧今從開元禮〉指中封而卜筮〈中封中央壤也〉占既得吉則執龜筴東向進告於蒞卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更卜筮他所如初儀兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南向〈古無此開元禮有之〉置倚卓盥盆帨架盞注脯醢〈既不能如此只常食兩三味〉皆如常日祭神之儀〈但不用紙錢〉告者與執事者皆入〈卜者不入〉序立於神位東南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俯伏興少退北向立搢笏執詞進於神座之右東靣跪念之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土氏之神今為某官姓名〈主人也〉營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌酺醢祇薦於神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北靣哭卜筮𦵏日於三月之初〈若墓逺則卜筮於未三月之前命曰某月日〉主人先與賔議定可𦵏日三日〈謂可以辦具及於事便者必用三日備不吉也〉執事者布卜筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與衆主人〈謂亡者諸子〉出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立於其內主人進立於門南乃北向免首絰左擁之蒞卜筮者立主人東北乃西向卜筮者執龜筴東向進受命於蒞卜筮者命之曰孤子某將以今月某日〈先卜逺日不吉再卜近日〉卜𦵏其父某官考降無有近悔〈考上也降下也言卜此日𦵏魂神上下無得近於咎悔者乎〉卜筮者許諾右旋就席西向坐述卜筮不吉則又興受命述命再卜占既得吉興告於蒞卜者及主人曰某日從主人絰與衆主人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與衆主人入至殯前北向哭遂使人告於親戚僚友應㑹𦵏者〈若孫為祖後則蒞卜筮者命之曰孤孫某卜𦵏某祖某官夫曰乃夫某卜𦵏其妻某氏兄弟及他親為喪主者各隨其所稱曰某親某卜𦵏某某親某官〉
穿壙〈為窆具謂下棺〉
𦵏有二法有穿地直下為壙置柩以土實之者有先鑿埏道旁穿土室攛柩於其中者臨時從宜凡穿地宜狹而深壙中宜穿〈古之葬者有折有抗木有抗席折由屐也方鑿連木為之如床而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席抗木橫三縮二抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足橫掩席抗所以禦塵然則古者皆直下為壙而上實以土也今疏土之鄉亦直下為壙或以石或以塼為蔵僅令容柩以石葢之每布土盈尺實躡之稍増至五尺以上然後用杵築之恐土淺震動石蔵故也自是布土每尺築之至於地平乃築墳於其上喪葬令葬不得以石為棺槨及石室謂其侈靡如桓司馬者此但以石禦土耳非違令也其堅土之鄉先鑿埏道深若干尺然後旁穿窟室以為壙或以塼範之或但為土室以塼數重塞其門然後築土實其埏道然恐嵗久終不免崩壞不若直下穿壙之為牢實也凡旁穿之壙不宜寛大寛大則崩破尤速當僅令容柩葬時先以竹竿布地稍在壙中置柩於其上而攛之既而抽去其竹其明器下帳五榖牲酒等物皆於埏道旁別穿窟室為便房以貯之其直下穿壙者既實土將半乃於其旁穿便房以貯之穿地狹則役者易上下但且容下柩則可矣深則盜難近鄉里土厚水深太尉嘗有遺命令深葬自是嘗以三丈三尺為准昔晉文公有大功於周襄請隧而王弗許曰王章也然則古者乃天子得為隧道自餘皆懸棺而窆今民間往往為隧道非禮也宜懸棺以窆屐舉綺切閤藏食物之名〉挽土宜用兩轆轤重物上下宜用革車〈其制用大木四根交股縛而埋之謂之夜叉木架大木於其上為梁梁須圓直之木夜叉木為月口梁之加於月口者圍徑須同一麄一細則諸絙之轉或長或短而偏矣於梁兩端各設十二輻搭絙於梁一邊其垂絙之地當中央下則使兩人按輻一一縱之上則兩人攀輻而挽之勻而無失勝於鷹架木引索有急緩欹側之患〉或用鷹架木〈亦用夜叉木及大木堅而圓滑者為梁然一定無轉以巨絙繫重物繞梁一匝遣數人執其末上則挽下則縱之物尤重則以兩絙交於梁上各遣數人執其末立於埏之兩旁或挽或縱之〉人上下宜用鞦韆板〈如常日鞦韆板絙過人頭則合為一以革車或鷹架木挽之縱之而已〉或用兀子〈以二絙樻之高於人頭繫其兩端於兀子四腳合兩端於兀子四腳合兩䙡繫二巨絙於其上先以三厚板橫於埏口置兀子於其上交二絙於梁上每絙各使數人執其末立於埏之東西微引兀子令去板旁徹板乃緩緩縱之令下若出則引之令下上復以板承之䙡區貴切〉下板宜用四紼〈紼大索也以新麻為之粗如鞦韆索其長比兀子深加倍之每尺以墨畫之及窆以二綍繫柩左鐶樓底結於右鐶二綍繫右鐶亦如之〉及窆牀〈以大木為之其制如人家繡牀而仰之廣長出桄於埏口兩旁之桄皆用堅而圓滑之木置窆牀於埏口橫施三板置柩其上左右各三綍繞桄一匝每紼數人執之如下兀子之法擊鼓為節鼔一聲執紼者左右手互縱一尺至底解去綍桄音光〉或用鷹架木下之亦可也
碑誌
誌石刻文雲某官姓名〈婦人云某姓名妻某封某氏〉某州某縣人考諱某某官某氏某封〈無官封者但云姓名或某氏〉某年月日生敘歴官遷㳄〈婦人云年若干適某氏敘因夫子致封邑無官封者皆不敘〉某年月日終某年月日𦵏〈丈夫雲娶某氏某人之女封某邑〉子男某某官女適某官某人若直下穿壙則寘之便房若旁穿為壙則寘之壙門墓前更立小碑可高二三尺許大書曰某姓名某更不書官〈古人有大勲德勒銘鍾鼎蔵之宗廟其𦵏則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命文士褒贊功德刻之於石亦謂之碑降自南朝復有銘誌埋之墓中使其人果大賢耶則名聞光昭衆所稱頌乃流今古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不賢也乃以巧言麗辭強加采飾功侔呂望德比仲尼徒取譏笑其誰肯信碑猶立於墓道人得見之誌乃蔵於壙中自非開𤼵莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚請立碑帝曰欲名一卷史書足矣何用碑為徒與人作鎮石耳此實語也今既不能免俗其誌文但可直敘鄉里世家官簿始終而已季札墓前有後世稱孔子所篆雲嗚呼有吳延陵季子之墓豈在多言然後人知其賢耶今但刻姓名於墓前他日人自知其賢愚耳喪𦵏令一品墳高一丈八尺每品減二尺六品以下不得過八尺又五品以上立碑螭首龜趺趺上高不得過九尺七品以上立碣圭首方趺趺上高四尺其石獸三品以上六五品以上四又曰諸喪𦵏不能備禮者貴得同賤賤雖富不得同貴世人好為高墓大碑前列石羊石虎自誇崇貴殊不知𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多蔵金玉耶是皆無益於亡者若能俱不用尤善也漢光武作夀陵裁令陂池流水而已南唐司徒李建勲且死戒家人勿封土立碑聽人耕種其上曰他日免為開𤼵之標及金陵破王公貴人之家無不被𤼵者惟建勲冢莫知其處此皆明哲能深思逺慮者也〉
明器 下帳 苞筲 祠版
明器刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小多少之數依官品〈既夕禮有明器用器燕器孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可為也注之往也死之生之謂無知與有知也又曰是故竹不成用瓦不成沫木不成斵注成善也沫靧也又曰其曰明器神明之也又曰塗車芻靈自古有之喪𦵏令五品六品明器許用三十事非升朝官者許用十五事並用器椀楪瓶盂之類通數之沫音末靧音悔〉下帳〈為床帳茵席倚卓之類皆象平生所用而小也〉苞〈既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰國君七箇遣車七乗雜記曰遣車視牢具或問曾子曰君子既食則裹其餘乎曾子曰大享既饗卷三牲之爼歸於賔館父母而賔客之所以為哀也晉賀循用腐一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體人生肉經宿則臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設脯既奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之皆可也〉筲〈既夕禮筲三黍稷麥今但以竹器或小甖貯五穀各五升可也〉醯醢甖〈既夕禮甕三醯醢屑注薑桂之屑也今但以小甖二貯醯醢〉以桑木為祠版〈鄭康成以為卿大夫士無神主大夫束帛依神士結茅為藂徐邈以為公羊大夫聞君之喪攝主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡謨以為今世有祠版乃禮之廟主也主亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座書訖蠟油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而長及博厚不能盡如荀氏之制題雲某官府君之神座某封邑夫人郡縣君某氏之神座續加封贈則先告貼以黃羅而改題無官則題處士府君之神座版下有趺韜之以囊籍之以褥府君夫人只為一匣今從之禮虞主用桑練主用栗祠版主道也故於虞亦用桑將小祥則更以栗木為之〉
啓殯
啓殯之日〈墓近則於𦵏前一日啓殯墓逺則於𤼵引前一日啓殯〉夙興執事者縱置席於影堂前階上及聽事中央仍帷其聽事〈席所以藉柩也帷之為有婦人在焉既夕禮遷於祖用軸注葢象平生將出必辭尊者檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏開元禮無朝廟禮今從周制又周禮既載而朝於庭今人既載遂行無祖於庭難施哭位故但祖於聽事喪事有進而無退無聽事者但向外之屋可置柩者皆可也〉備功布長三尺〈以新布稍細者為之祝御柩執此以指麾役者也〉五服之親皆來㑹各服其服入就位哭〈喪服小記男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曰緦小功虞卒哭則免注棺柩已蔵嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免又曰既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻開元禮主人及諸子皆去冠絰以邪巾帕頭按自啓殯至於卒哭日數甚多今已成服若使五服之親皆不冠而𥘵免恐其驚俗故但各服其服而已〉執事者遷靈座及椸於旁側〈為將啓殯〉祝凶服〈無服者則去華盛之服〉執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啓殯既告內外皆哭盡哀止〈既夕禮喪祝𥘵免執功布入升自西堦盡階不升堂聲三啓三命哭泣功布灰治之布也執之以執神為有拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓以告神也舊説以為聲噫興也開元禮祝三聲噫嘻今恐驚俗但用其辭拂芳味切㧍芳丈切〉婦人退避於他所〈為役者將入〉主人及衆主人輯杖立視啓殯〈喪大記大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啓殯後也輯斂也謂舉之不以柱地也天子諸侯之子杖不入公門〉祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼掃地潔之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾〈既夕禮祝取銘置於重今以魂帛代重故置於靈座側〉役者出婦人出就位立哭執事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠〈既夕禮遷於祖正柩於兩楹間席升設於柩西奠設如初注奠設如初東靣也不統於柩神不西靣也不設柩東東非神位也開元禮不朝祖徹殯設席於柩東奠之謂之啓奠〉如常日朝夕奠之儀
朝祖
役者入婦人退避主人立視如啓殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚卓㳄之銘旌次之柩次之〈未明則柩前後皆用二燭照之〉主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長㓜為敘侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆葢頭〈為有役者在前故也役者出則出葢頭〉至影堂前置柩於席北首役者出祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向〈若影堂前迫隘則置靈座及奠於旁近從地之宜〉主人以下就位〈位在柩之左右前後如在殯宮〉立哭盡哀止役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下哭從如前詣聽事置席上南首設靈座及奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉以薦席如在殯宮乃代哭如未殯之前
親賔奠〈世俗謂之祭〉賻贈
賔客欲致奠於其家者以飯牀設茶果酒饌於其庭暑則覆之以幄將命者入白主人主人絰杖降自西階待於阼階下西向賔入家人皆哭賔敘立於饌南北向東上置卓子於賔北炷香澆茶實酒於注洗盞斟酒於其上上賔進燒香退復位與衆賔皆再拜上賔進跪酹茶酒俯伏興賔祝執祝辭出於上賔之右西向讀之曰維年月日某官某謹以清酌庶羞致祭於某官之靈〈中間辭臨時請文士為之〉尚饗祝興〈凡吉祭祝出於左東向凶祭出於右西向〉賔再拜〈應哭者哭〉進詣主人前東向北上上賔止主人哭主人稽顙再拜賔答拜主人哭而入䕶喪延賔坐於他所茶湯送出如常儀祝納酒饌及祝辭於喪家若奠於轝所經過者設酒饌於道左右或有幄或無幄〈附令勅諸喪𦵏之家只許祭於塋所不得於街衢致祭然親賔祭於喪家大門之內及郭門之外亦非街衢也〉望柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭柩至少駐主人詣奠所拜賔哭從柩而行餘如上儀奠於墓所皆如在其家之儀〈既夕禮儐者出請若奠入告出以賔入將命如初士受羊如受馬然則古者但致奠具而已漢氏以來必設酒食沃酹徐穉每為諸公所辟雖不就有死喪負笈赴弔常於家豫炙雞一隻以一両綿絮漬酒中暴乾以裹雞徑到所赴冢隧外以水漬絮使有酒氣汁米飯白茅為籍以雞置前醊酒畢留謁則去不見喪主然則奠貴哀誠酒食不必豐腆也自唐室中葉藩鎮強盛不遵法度競其侈靡始縛祭幄至高數丈廣數十步作鳥獸花木輿馬僕從侍女衣以繒綺轜車過則盡焚之祭食至百餘品染以紅緑實不可食流及民間遞相誇尚有費錢數百緍者曷若留以遺喪家為賻贈哉〉其親賔賻贈皆如始死之儀而不禭〈士喪禮始死有弔有襚將𦵏有賵有奠有賻贈知死者贈知生者賻賻贈皆用財貨但將命之辭異耳春秋傳譏贈死不及屍屍謂未𦵏時也然則自始死至葬賻贈之禮皆可行也〉
書儀卷七
欽定四庫全書
書儀卷八
宋 司馬光 撰
陳器
轝夫陳器於門外方相在前〈喪葬令四品以上用方相七品以上用魌頭方相四目魌頭兩目載以車魌音欺〉次誌石次槨〈二物已在墓所則不陳〉次明器次下帳次上服〈有官則公服靴笏無官則襴衫皆有幞頭腰帶〉次苞〈但陳所用之苞其脯俟遣奠畢始苞之〉次筲次醯醢次酒〈一斗盛以瓶以上並以小牀舁舉之〉次銘旌〈去跗使人執之入壙則去槓覆於柩上〉次靈舁〈葬日置魂帛於上炷香其前藏祠版於箱篋置其後返則祠版於前藏魂帛於箱篋亦以小舁牀舉之開元禮靈輿在方相前今置柩前〉次大轝〈載柩者也宜用輕堅木為格僅能容柩上施鱉甲蓋轝竿則宜強壯多用新絙纒束巨絙數道撮角樓底縛於竿上則可保無虞喪大記飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素錦褚加帷荒纁戴六纁披六大夫士以是為差注飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒黼荒緣邊為黼文火黻為列於其中爾禇以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池竹為之如小車苓衣以青布栁象宮室縣池於荒之𤓰端若承霤然雲君大夫以銅魚縣於池下齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝絡其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也正義振動也以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容齊者謂鱉甲上當中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺五貝者連貝為五行交絡齊上魚在振容問此等制度今既難備略設帷荒花頭等不必繁華髙大若柩逺行則多以柿單覆籍轝之上下四旁以禦雨濕繞以畫布帷龍虎轝更無它飾今世俗信轝夫之言多以大木為轝務髙盛大其華飾至不能出入大門紙為幡花繽紛塞路徒欲誇示觀者殊不知轝重大門多觸礙難進退遇峻隘有傾覆彼轝夫但欲用人多取厚直豈顧喪家之利害耶〉大轝旁有翣貴賤有數〈開元禮一品引四披六鐸左右各八黼翣二黼翣二畫翣二二品三品引二披四鐸左右各六黻翣二畫翣二四品五品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品以下引二披二鐸畫翣各二凡引者挽轜車索也披者繋於旁執之以備傾覆也鐸所以節挽者翣以木為筐廣二尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布柄長五尺黼翣黻翣畫黼黻文於翣之內緣畫以雲氣畫翣者內外四縁皆畫雲氣庶人皆無之喪葬令三品以上六翣輓歌六行三十六人四品至九品各有差按今人不以車載柩而用轝則引披無所施矣轝夫聚衆乃為行止之節多用鉦鼔可以代鐸禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身挽柩車而更歌乎況又歌者復非挽柩之人也此謂葬日行器之敘若柩自他所歸鄉里則銘旌靈轝龍虎轝之外皆不用也〉
祖奠
執事者具祖奠酒饌如殷奠其日餔時〈禮祖用日昊謂日過中時今宜比夕奠差早用餔時可也〉主人以下卑㓜皆立哭祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北靣跪告曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引
遣奠
厥明執事者具遣奠〈亦如殷奠〉轝夫納大轝於聴事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁側祝北靣告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載〈載謂升柩於轝也以新絙左右束柩於轝乃以橫木楔柩足兩旁使不動搖〉男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執事者徹所奠之脯置舁牀上史執賻贈歴立於柩左當肩西向祝在史右南向哭者相止跪讀
贈歴畢與祝皆退〈既夕禮書賵於方注方版也又曰主人之史請讀賵執算從柩東當前東西面立命毋哭哭者相止也惟主人主婦哭祝在右南面讀書釋算則坐注必釋算者榮其多〉執事者徹遣奠〈若柩自他所將歸葬鄉里則但設酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及讀賻禮〉祝奉魂帛升靈舁焚香〈既夕禮祖還車不還器祝取銘置於茵二人還重左還厥明奠者出甸人抗重出自道道左倚之既葬還埋重於所倚之處開元禮將行祝以腰輿詣靈座前昭告少頃腰輿出詣靈車後少頃輿退掌事者先於宿所張吉凶二帷凶帷在西吉帷在東南向設靈座于吉帷下至宿處進酒脯之奠於柩東又進常食於靈座厥明又進朝奠然後行今兼取二禮〉婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑㓜則再拜辭
在塗
柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從柩朝祖之敘出門以白幕夾鄣之尊長乗車馬在其後無服之親又在其後賔客又在其後皆乘車馬〈無服之親及賔客或先待於墓及祭所〉出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘車馬〈若郭門逺則歩從三里所可乘車馬〉塗中遇哀則哭無常凖〈若墓逺經宿以上則每舍設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舍廹隘則設靈座於柩之旁側隨地之宜〉
及墓
掌事者先張靈幄於墓道西設倚卓又設親戚賔客之次男女各異又於羨道之西設婦人幄蔽以簾帷柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈帷前祝奉祠版箱及魂帛置倚上設酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭歩從掌事者設席於羨道南轝夫置柩於席上北乃退掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東南北上銘旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸〈至是上下可以具食既食而窆〉主人拜賔客賔客荅拜
下棺
主人及諸丈夫立於埏道東西向主婦及諸婦人立於埏道西幄內東向皆北上以服之重輕及尊卑長㓜為敘立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀〈既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合䟽𤣥纁之率𤣥居三纁居二或家貧不能備𤣥纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也〉匠以塼塞壙門在位者皆還次掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門遂寔土親戚一人監視之至於成墳
祭后土
〈既夕禮無之檀弓曰冇司以几筵舍奠於墓左注為父母形體在此禮其神也今從開元禮〉
掌事者先於墓左除地為祭所置倚卓祭具等既塞壙門告者吉服〈亦擇親賔為之〉與祝及執事者俱入行事惟改祝辭某官姓名營建宅兆為某官封諡〈亡者也〉窆茲幽宅餘皆如初卜宅兆祭后土之儀
題虞主
執事者置卓子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾於靈座西南又置卓子於靈座東南西向設筆硯墨於其上主人立於靈座前北向祝盥手出祠版臥置硯卓子上藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠版立置靈座魂帛前籍以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭跪於靈座東南西向讀之曰孤子某〈妣日哀子〉敢昭告於先考某官〈妣曰先妣某封〉形歸窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依懷辭興復位主人再拜哭盡哀止祝藏魂帛於箱篋靈舁上乃奉祠版韜藉匣之置其前炷香執事者徹靈座遂行
反哭
靈舁發行親戚以敘從哭如來儀出墓門尊長乗車馬去墓百歩許卑㓜亦乗車馬徐行勿疾驅〈既夕禮卒窆而歸不驅注孝子往如慕返如疑為親之在彼〉哀至則哭及家望門俱哭掌事者先設靈座於殯宮靈舁至祝奉祠版置匣前藉以褥主人以下及門下車馬哭入至聴事主人升自西階丈夫從升如柩在聴事之位立哭盡哀止〈既夕禮反哭入升自西階東靣衆主人堂下東靣北上注西階東靣反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西靣西方神位又曰婦人入丈夫踴升自阼階注辟主人也又曰主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三注於室反諸其所養也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室異制又祖載不在廟中故但反哭於聴事如昨日柩在聴事之位反諸其所作也〉婦人先入立哭於堂如在殯之位盡哀止〈亦反諸其所養也〉執事者徹簾帷〈婦人已入故也〉賔客有弔者〈此謂不弔於墓所者檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷既封而弔周反哭而弔孔子從周賔客有親密者既窆先歸待反哭而弔〉主人拜之賔客答拜主人入詣靈座與親戚皆立哭如在殯之位盡哀止〈開元禮主人以下到第從靈輿入即哭於靈座今從既夕禮〉宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸
虞祭
〈虞安也骨肉歸於土魂氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七今五服年月勑自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭〉
柩既入壙掌事者先歸具虞饌〈如朔奠〉是日虞〈檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日離也注弗忍無所歸矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也〉主人以下皆沐浴〈或已晚不暇沐浴但略自澡潔可也〉執事者設盥盆帨巾各二於西階西南東上〈帨手巾也〉東盆有臺帨巾有架在盆北主人以下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥也設酒一瓶於靈座東南〈置開酒刀子拭布於旁〉旁置卓子上設注子及盞一別置卓子於靈座前設蔬果匕筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子倚杖於堂門外與有服之親皆入尊長坐哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為敘皆北向婢妾在婦人之後項之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒於注取盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設於靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立於主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀之曰維年月日朔日孤子〈孫曰孤孫為母及祖母稱哀子哀孫〉某敢昭告於先考某官〈祖考同妣則曰某封某氏〉日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以㓗牲柔毛〈豕曰剛鬛〉嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事尚饗〈士虞禮始虞用柔日葬用丁亥是柔日開元禮間日再虞然則古人葬皆用柔日乎今不拘剛柔葬日即虞後遇剛日即再虞不須間日也士虞禮祝曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧敢用㓗牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適爾皇祖某甫饗注喪祭稱哀顯相助祭名也顯明也相助也不寧悲思不安嘉薦菹醢也普淖黍稷也明齊新水也言以新水溲釀此酒也始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安皇君也某甫皇祖字也饗勸強之也今㕘用開元禮祝詞淖女孝切齊才計切溲所求切〉祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝〈婦人不跪既酹四拜此其異於丈夫〉餘皆如初獻之儀〈士虞禮主人洗廢爵酌酳屍注爵無足曰廢爵酳安食也又曰主婦洗足爵酌亞獻屍賔長洗繶爵三獻注繶爵口足之間有瑑文彌飾開元禮止有主人一獻今從古酳音𦙍繶於力切〉畢執事者別斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝闔門主人立於門左卑㓜丈夫在其後主婦立於門右卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於他所〈卑㓜亦可更代休於他所常留一二人在門左右〉如食間祝立於門外北向告啓門三乃啓門主人以下皆入就位祝立於主人之右西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌〈士虞禮祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庻幾歆饗所以為厭飫也厞隠也於厞隠之處從其幽闇又曰贊閻牖戶注鬼神常居幽闇或者逺人乎贊佐食者又曰無屍則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖戶如食間祝升止哭聲三啓戶注聲噫㰴也將啓戶驚覺神也又曰祝出戶西靣告利成皆哭注利猶養也成畢也言養禮畢也厞扶未切〉祝取魂帛帥執事者埋於屏處絜地〈既夕禮甸人抗重出自道之左倚之雜記重既虞而埋之注所倚處埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之〉遇柔日再虞質明祝出祠版置靈座主人以下行禮改祝詞雲奄及再虞哀薦虞事餘皆如初虞之儀〈士虞禮再虞用柔日三虞卒哭用剛日注丁日葬則已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然則古人皆用柔日邪今葬日既不拘剛柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即卒哭三虞又遇剛日即甲丙戊庚壬為剛日乙丁巳辛癸為柔日〉遇剛日三虞改祝詞雲奄及三虞又雲哀薦成事餘如再虞
卒哭
三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙興執事者具饌如時祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾〈今紅生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨頭〉軒〈今白肉〉脯〈今乾脯〉醢〈今肉醬〉庶羞〈謂豕羊及其他異味〉𬹃食〈如薄餅油餅和餅蒸餅𬃷餻環餅捻頭餺飥〉米食〈謂黍稷稻梁粟所謂飯及粢餻
粽之類〉共不過十五品〈若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此則各隨所有蔬果肉𬹃米食不拘數品可也〉器用平日飲食器〈雖有金銀無用〉設𤣥酒一瓶〈以井花水充之〉於酒瓶之西主人既焚香帥衆丈夫降自西階衆丈夫盥手帨手以次奉肉食升設靈座前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手帨手以次奉𬹃食米食設於肉食之北主人既初獻祝出主人之左東向跪讀祝詞改虞祭祝詞雲奄及卒哭又雲哀薦成事來日躋祔於祖考某官〈妣雲祖妣某封某氏〉既啓門祝立於西階上東向告利成餘皆如三虞之儀〈既夕禮始虞之下雲猶朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕饋食者各從其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者饋食㑹哭大祥而外無哭者禫而內無哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭如讀祝於主人之左之類是漸之吉祭也〉
祔〈檀弓曰商人練而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情開元禮既禫而祔按士虞禮始虞祝詞雲適爾皇祖某甫告之以適皇祖所以安之故置於此〉
卒哭之來日祔於曽祖考〈此則祔於曽祖喪服小記曰士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔之必以其昭穆注中謂中間也曽祖考曽祖姑皆以主人言之〉內外夙興掌事者具饌三分〈妣則具饌二分雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注謂若祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊祭饌如一祝詞異不言以某妃配某氏耳〉如時祭設曽祖考妣坐於影堂南向〈影堂窄則設坐於他所妣則但設祖妣坐〉設死者坐於其東南西向各有倚卓設盥盆帨巾於西階下設承版卓子於西方火爐湯缾火筯在其東其日夙興設𤣥酒酒缾盞注卓子於東方設香卓於中央置香爐炷香於其上質明主人以下各服其服哭於靈座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於坐藉以褥次詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之敘至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭〈曽祖考妣在焉故尊長不敢坐前無庭則立於曽祖考位前〉以服重輕為列丈夫處左西上婦人處右東上〈左右皆據曽祖考妣言之〉各以昭穆長㓜為敘皆北向婢妾在婦人之後位定俱再拜〈㕘曾祖考妣〉其進饌先詣曽祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰惟某年月日子曽孫某敢以柔毛嘉薦普淖明齊溲酒適於曽祖考某官〈不言以某封某氏配若妣祔於祖妣則雲適於祖妣某封氏〉隮祔孫某官〈妣雲隮祔孫婦某封某氏〉尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰惟年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事於先考某官〈妣雲先妣某封〉適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀惟不讀祝祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食間祝告啓門三及啓門主人以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曽祖考妣祠版於匣奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀至靈座置之哭盡哀止
書儀卷八
欽定四庫全書
書儀卷九
宋 司馬光 撰
喪儀五
小祥
將及期年先以栗木為祠版並趺皆如桑板之制考以紫囊妣以緋囊盛之各有藉褥貯於漆匣於十一月之末主人設香爐炷香卜筮日於影堂外西向先擇日於來月下旬卜筮之不吉次擇中旬不吉次擇上旬既得吉日主人焚香於靈座前北向立祝執辭出於主人之左東向讀曰孝子某將以來月某日祇薦常事於先考某官〈妣言某封〉占既得吉敢告既讀卷詞懷之興復位主人再拜退〈或不卜則從初忌日〉小祥前一日主人及諸子俱沐浴櫛髪翦爪衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦滌釡鼎具祭饌如時祭〈主人主婦縱不能親為亦須監視務極精㓗〉丈夫婦人各設次於別所置練服於其中〈禮既虞卒哭則有受服間傳期而小祥男子除乎首婦人除乎帶今人無受服及練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人截長裙不令曵地而已應服期者及小祥皆改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫〉執事者置卓子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾於靈座西南別設座於靈座前卓子之右東向別置卓子於靈座東南西向置栗版匣及筆硯墨於其上主人立於靈座前北向使善書者西向立題栗版畢以蠟塗炙令入理刮拭之復納於匣祝盥手奉桑板置於東向之座次奉栗版置於靈座舊位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝執辭出讀曰年月日孝子某〈開元禮小祥祝文猶稱孤哀子按士虞禮祔祭已稱孝子吉祭而已〉敢昭告於先考某官〈妣言某氏〉來日小祥栗主既成伏惟尊靈舍舊從新是慿是依祝興主人再拜哭盡哀明日夙興執事者設元酒一瓶酒一缾刀子拭布酒盞注於卓子上在東階之上西向設香卓子於靈前堂中央置香爐香合香匙於其上裝灰餅設火爐湯瓶火筯於西階上對酒瓶設盥盆二於西階下〈一盆有臺供親戚一盆供執事者〉各有帨東上乃具饌陳於堂門外之東質明主人倚杖於門外〈喪服小記虞杖不入於室祔杖不升於堂注然則練杖不入門明矣〉入與期親各服其服坐立哭於靈前如虞祭之位〈若大功已下有來預祭者釋去華盛之服同敘坐立亦如虞祭之位大祥禫准此〉哭盡哀主人及期親出就次易練服及吉服復入就位哭頃之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帥衆丈夫設肉食主婦帥衆婦女設𬹃食米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭祝執辭讀曰年月日孝子某敢昭告於先考某官〈妣雲某封〉日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒薦此常事於先考某官〈妣如前〉尚饗祝興主人再拜退復位哭止亞終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭祝東向告利成如卒哭祝斂栗版韜藉匣之置靈座主人以下哭拜出就次執事者徹饌如虞祭祝取桑版匣帥執事者徹東向坐埋桑主匣於屏處㓗地
大祥
再期而大祥於二十三月之末主人卜如小祥禮丈夫婦人各設次於別所置禫服其中〈今世丈夫禫服垂腳黲紗幞頭皂布衫脂皮爁鐵帶或布裏角帶未大祥間出詣人家亦假而服之婦人可以冠梳假髻以鵝黃青碧皂白為衣履其金銀珠玉紅繡皆不可用開元禮雲備內外受服禫祭雲仍祥服又雲著禫服按世俗無受服謂大祥為除服即著禫服今從衆〉其日夙興執事者設酒饌香火盥器皆如小祥質明主人與未除服者入就位於靈前立哭盡哀〈已除服者若來預祭亦哭於故位如小祥〉出就次易禫服復入就位哭頃之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帥衆男設肉食主婦帥衆婦女設𬹃米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝詞雲奄及大祥又曰薦此祥事惟不改題栗主埋桑主外其餘如小祥之儀祭畢遷影堂及祠匣於影堂徹靈座斷杖棄之屏處
禫祭
大祥後間一月禫祭〈士虞禮中月而禫鄭注云猶間也禫祭名也自喪至此凡二十七月按魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌檀弓曰祥而縞注縞冠素紕也又曰禫徙月樂三年問曰三年之喪二十五月而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月之中也歴代多從鄭説今律勑三年之喪皆二十七月而除不可違也紕避支切〉是月之中隨便擇一日設亡者一位於中堂祝奉祠版匣置於座出之藉以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帥衆設肉亦同卒哭禮執事開酒主人斟亦如虞祭禮拜不哭改大祥祝詞雲奄及禫祭又雲祗薦禫事亞終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭而不哭祝東向告利成主人以下應拜者再拜哭盡哀祝匣祠版奉之還於影堂主人以下從至影堂不哭退執事者徹饌
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然又顔丁居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如有不及其反而息雜記孔子曰大連少連善居喪三日而不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟正婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章檀弓大功廢業或曰大功誦可也〈居喪但勿讀樂章可也〉雜記三年之喪言而勿語對而不問〈言言已事也為人説為語〉喪大記父母之喪非喪事不言既葬與人君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之喪未嘗見齒〈言笑之㣲〉雜記䟽衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有瘡則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也
訃告書
尊卑長㓜如常日書儀粗生紙直書其事勿為文飾
致賻襚狀
具位姓某某物若干右謹専送上某人靈筵聊備賻儀〈財物曰賻儀衣服曰襚儀香酒曰奠儀〉伏惟 歆納謹狀〈年月日具位依常式封皮〉狀上某官〈靈筵〉具位某謹封〈此是亡者官尊其儀乃如此若平交及降等即狀內無年封皮用靣簽題曰某人靈筵下雲狀謹封〉
謝賻襚書
〈今三年之喪未卒哭不發書多令姓孫及其餘親發謝書〉
具位某某物若干 右伏蒙 尊慈以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜賻儀〈襚奠隨事〉下誠不任哀感之至謹具狀上 謝謹狀 年月日具位 某 狀 上 某位某謹封〈此與尊儀也如平交即改尊慈為仁特賜為貺去下誠字後雲謹奉陳謝謹狀無年封皮用靣簽餘如前〉
慰大官門狀
某位姓某 右某謹詣 門屏祗 慰 某位伏聴處分謹狀 年月 日具位 某 狀
慰平交
某位姓某 右某祗 慰 某官謹狀
月 日具位姓 某 狀
慰人名紙
形如常但題其陰靣雲某郡姓名慰〈此與平交已下用之若平交已下期喪亦用慰狀大功已下用起居狀相靣而見慰〉
慰人父母亡䟽狀
〈鄭儀書止一紙雲月日名頓首末雲謹奉䟽𢡖愴不次姓名頓首裴儀看前人稍尊即作複書一紙月日名頓首一紙無月日末雲謹奉䟽幓愴不次郡姓名頓首封時取月日者向工如敵體即此單書劉儀短䟽覆䟽長䟽三幅書凡六紙考其詞理重複如一今參取三本但尊卑之間語言輕重差異耳若別有情事自當更作手簡別幅述之若慰嫡孫承重者如父母法〉
某頓首再拜言不意凶變 先某位奄棄 榮養承訃告驚怛不能己巳伏惟 孝心純至思慕號絶何以堪居〈此上尊官也平交已下止雲頓首亡者官尊改不意凶變為邦國不幸無官有素契改先某位為先丈無素契為先府君母亡雲先太夫人先太君無封邑者止雲先夫人亡者官尊即改奄棄侍養為奄捐舘舍無官止雲奄違色養平交雲恭惟降等緬維下倣此〉日月流速遽踰旬朔〈或雲流邁或雲不居或雲遽及孟仲季春若巳葬則雲遽經安厝卒哭則雲遽及卒哭小祥大祥禫祭各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如伏乞〈平交雲伏願降等雲惟冀〉強加𩜾粥〈已葬則雲蔬食〉俯從 禮制某事役所縻〈在官即雲職業有守〉未由奔 慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云未由奉慰悲慘增深〉謹奉䟽〈平交已下改為狀〉伏惟 鑒察〈降等不用此〉不備謹䟽〈平交已下雲不宣鄭裴用不次自非有喪恐不當稱〉月日具位姓某䟽上〈平交已下可稱郡望並改䟽為狀上〉某位大孝〈苫前日月逺雲哀前平交已下雲哀次劉岳書儀百日內苫前百日 封外雲服次服前 皮〉䟽上某位〈苫前〉具位姓某謹封〈平交已下用靣簽雲某位苫次稍尊用 重粗銜平交已下用郡望姓名狀謹封 封〉䟽上某所某位〈尊長以小紙帖姓平交已下直書姓某官〉具位某謹封
父母亡荅人狀〈於所尊稱䟽於平交已下稱狀〉
某稽顙再拜言〈平交已下只去言字蓋稽顙而後拜三年之禮也古者受弔必拜之不問㓜賤〉某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母雲先妣承重祖父雲先祖考祖母雲先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈或雲遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除隨時〉酷罰罪苦〈父在母亡即曰偏罰罪深父先亡則母與父同〉無望生全即日蒙恩〈稍尊雲免平交去此二字〉祇奉几筵苟存視息伏承 尊慈俯賜 慰問哀感之至不任下誠〈平交雲仰承仁恩特垂慰問哀感之情言不能盡降等雲逺蒙眷私曲加慰問哀感之深非言可論凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤閔之心於禮不當先發書若不得已須至先發當刪此四句餘親彼雖無書弔問已因書亦當言之但不特發書耳〉末由號訴不勝隕絶謹扶力奉䟽荒迷不次謹䟽 月日孤子姓某䟽上〈平交已下雲奉狀謹狀父在母亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女雲孤女平交雲狀上〉
某位〈座前閣下並如常〉謹空〈平交無此〉
〈封皮〉䟽上某位孤子姓某謹封〈餘如前平交者封皮〉重封〈亦如內封皮〉
與居憂人啓狀
某啓日月流邁奄踰旬朔〈安厝卒哭大祥禫除隨時〉伏惟〈平交已下同前〉孝心追慕沈痛難居孟春猶寒〈隨時〉起居支福〈支者言其毀瘠僅及支梧也稱尊雲動止支勝平交雲所履降等雲支宜支福支和重支祐小重支宜支適小輕支立大輕〉某即日蒙 恩〈稱尊雲免〉伏乞〈平交已下同前〉節哀順變俯從 禮制某事役所縻〈在官如前〉未由拜 慰〈稱尊雲造平交雲奉或雲展降等雲敘〉其於憂戀無任下誠〈平交已下但云悲慘増深〉謹奉狀伏惟 鑒察〈降等即不用此二句〉不備〈稱尊已下雲不宣〉謹狀
月 日具位姓某狀上某位〈服前餘皆如前〉
居憂中與人䟽狀
某叩頭泣血言〈稱尊已下改言為啓〉日月流速屢更晦朔〈奄及大小祥禫隨時〉攀慕號絶不自勝堪孟春猶寒伏惟某位尊體起居萬福〈降等無尊體字但云動止餘如前〉某酷罰罪苦〈父在母亡則雲偏罰罪深〉無復生理即日蒙恩〈稱尊雲免平交無此二字〉祇奉 几筵苟存視息未由號訴隕咽倍深謹扶力奉䟽〈云云餘如前式〉
慰人父母在祖父母亡啓狀
〈若已慰其父則更不慰其子可也〉
某啓禍無故常 尊祖考 某位〈無官有𢍆即雲幾文無𢍆即雲尊祖考府君祖母雲尊祖妣某封無封雲尊祖妣夫人〉奄忽違世〈亡者官尊雲奄捐舘舍〉承 訃驚怛不能己巳伏惟〈恭緬如前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶寒未審 尊體何似〈平交已下雲所履〉伏乞 深自寛抑以慰慈念某事役所縻〈在官如前〉未由趨慰其於憂想無任下誠〈平交如前〉謹奉狀〈云云如前式 若其人父母已亡則此慰祖父母狀改痛毒罔極為痛苦改荼毒憂苦為凶變改強加𩜾粥為深自抑割去大孝至孝字改苫前為座前謹空苫次為足下〉
祖父母亡荅人啓狀
某啓不圖凶禍 先祖考〈祖母雲先祖妣〉奄忽棄背痛苦摧裂不自勝堪専介臨門伏蒙 尊慈特賜 書尺慰問哀感之至不任下誠〈仁恩眷私隨等〉孟春猶寒〈亦隨時〉伏惟 某位尊體起居萬福〈平交如前〉某即日 侍奉倖免他苦未由詣左右展洩徒増哽塞謹奉狀上 謝不宣〈極尊雲不備〉謹狀
慰人伯叔父母姑亡
某啓不意凶變 尊伯父某位〈伯母叔父母姑隨時降等改尊為賢〉奄忽傾逝〈亡者官尊雲奄捐舘舍〉承 訃驚怛不能己巳伏惟 親愛敦隆哀慟沈痛何可堪勝孟春猶寒 尊體何如伏乞深自寛抑以慰逺誠某事役〈云云如前式〉
伯叔父母姑亡荅人慰
某啓家門不幸 幾伯父〈伯叔母准此姑曰幾家姑不言封〉奄忽棄背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙 尊慈〈云云如前式 無父母者不雲侍奉〉
慰人兄弟姊妹亡
比慰人伯叔父母亡啓狀但改尊伯父為尊兄〈亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改為賢若彼有兄弟姊妹數人須言行第或官封姊妹無封者稱其夫姓雲某宅令姊妹〉親愛為友愛〈餘並同〉
兄弟姊妹亡荅人慰
比伯父母亡荅人狀但改幾伯父為家兄〈弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有數人者須言行第不必言封〉改棄背為喪逝餘並同
慰人妻亡
此慰人伯叔父母亡狀但改尊伯父為夫人郡縣君〈無封即雲賢閫〉即改傾逝為薨逝改驚怛為驚愕改親愛敦隆為伉儷〈伉音亢儷音麗〉義重改哀慟為悲悼餘並同
妻亡荅人
比伯叔父母亡荅人但改家門為私家幾伯父奄忽棄背為室人奄忽喪逝摧痛為悲悼餘並同
慰人子姪孫亡
某啓伏承〈平交已下為切承〉令子某位〈姪曰令姪孫曰令孫平交已下為賢無官者稱秀才若有數人須言行第〉遽爾天沒不勝驚怛伏惟〈恭緬同前〉慈愛隆深悲慟沈痛何可堪勝餘並同慰人伯叔父母狀改寛抑為抑割
子孫亡荅人狀
比妻亡荅人慰啓但改私家為私門室人奄忽喪逝為小子某〈亡者名也姪曰少姪孫曰㓜孫〉遽爾夭折改悲悼曰悲念餘並同〈自伯叔父母已下今人多只用平時往來狀止於小簡言之雖亦可行但裴鄭有此式古人風義敦篤當如此〉裴鄭又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殤及僧尼並親戚相弔等書今並刪去
書儀卷九
欽定四庫全書
書儀卷十
宋 司馬光 撰
喪儀六
祭
凡祭用仲月〈王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月今國家惟享太廟孟月自享六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月〉主人〈即目在此男家長也曲禮支子不祭曽子問宗子為士庻子為大夫以上牲祭於宗子之家古者諸侯卿大夫宗族聚於一國故可以如是今兄弟仕宦散之四方雖支子亦四時念親安得不祭也〉及弟子孫皆盛服親臨筮日於影堂外〈少牢饋食禮曰用丁巳又主人曰來日丁亥注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也孟説家祭儀用二至二分然今仕宦者職業殊繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也 仁宗時甞有詔聴太子少保以上皆立家廟而有司終不為之定製度惟文潞公立廟於西京他人皆莫之立故今但以影堂言之〉主人西向立衆男在其後共為一列以長㓜為敘皆北上置卓子於主人之前設香爐香合及蓍於其上主人搢笏進焚香熏而命之曰某將以某日諏此嵗事適其祖考尚饗乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉則更命曰〈或無能筮者則以抔珓代之〉既得吉日乃入影堂主人北向子孫在其後如門外之位西上主人搢笏進焚香退立祝懷辭〈書辭於紙〉出於主人之左東向搢笏出辭跪讀之曰孝孫具官〈無官則但稱名〉某將以某日祇薦嵗事於先祖考妣占既得吉敢告卷辭懷之執笏興復位主人再拜皆出〈古者四時之祭習以為常故筮日宿屍賔而不告祖考今始變時俗筮日而祭故不得不告蓋人情當然〉前期三日主人帥諸丈夫致齊於外〈男十嵗以上皆居宿於外〉主婦帥諸婦女致齊於內雖得飲酒而不至亂〈亂謂改其常度〉食肉不茹葷〈葷謂蔥韮蒜之類有臭氣之物〉不弔喪不聴樂凡凶穢之事皆不得預専致思於祭祀〈祭義曰齋之日思其居處思其笑語思其志意思具所樂思其所嗜齋三日乃見所為齋者〉前期一日主人帥衆丈夫及執事者灑掃祭所〈影堂廹隘則擇㕔堂寛潔之處以為祭所〉滌濯祭器〈主人縱不親滌亦須監視務令蠲潔〉設倚卓考妣並位皆南向西上〈古者祭於室中故神坐東向自後漢以來公私廟皆同堂異室南向西上所以西上者神道向右故也〉主婦〈主人之妻也禮舅沒則姑老不與於祭主人主婦必使長男及婦為之若或自欲預祭則特位於主婦之前㕘神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已〉帥衆婦女滌釡鼎具祭饌〈往嵗士大夫家婦女皆親造祭饌近日婦女驕倨鮮肯入庖廚凡事父母舅姑雖有使令之人必身親之所以致其孝恭之心今縱不能親執刀匕亦須監視庖廚務令精潔未祭之物勿令人先食之及為貓犬及䑕所盜汚開元禮六品以下祭亦有省牲陳祭器等儀按士大夫家祭其先者未必皆殺牲又簠簋籩豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能別置椀楪等器 専供祭祀平時收貯勿供他用已善矣〉時蔬時菓各五品膾〈今紅生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨頭〉軒〈今白肉音獻〉脯〈今乾脯〉醢〈今肉醬〉庶羞〈豬羊之外珍異之味〉𬹃食〈如薄餅油餅和餅蒸餅𬃷餻環餅捻頭餺飥之類是也〉米食〈謂黍稷稻粱粟所為飯及粢餻粽𩛿之類皆是也〉共不過十五品〈若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此則各隨其所有蔬菓肉𬹃米食各數品可也〉執事者設盥盆有臺於阼階東南帨巾有架在其北〈盥濯手也帨手巾也此主人以下親戚所盥無阼階則以階之東偏為阼階西偏為西階〉又設盥盆帨巾無臺架者於其東〈此執事者所盥少牢饋食禮設洗於阼階東南設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆開元禮倣此又雲賛禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者取盤承水主人盥手執篚者受巾遂進爵主人詣酒樽所執樽者舉冪私家乏人恐難備今但設盥盆帨巾使自盥手帨手以從簡易〉明日夙興主人以下皆盛服〈丈夫有官者具公服靴笏無官者幞頭衫帶婦人大袖裾帔各隨其所應服之盛者〉主人主婦帥執事者詣祭所於每位設蔬果各於卓子南端酒盞匕筯茶盞托醬楪〈實以醬鹽醯〉於卓子北端〈禮主婦薦籩豆設黍稷主人舉鼎設爼今使主婦帥婦女薦蔬果粢盛主人帥衆男薦肉亦倣此〉執事者設𤣥酒一瓶〈其日取井華水充〉酒一瓶於東階上西上別以卓子設酒注酒盞刀子拭布於其東設香卓於堂中央置香爐香合於其上裝灰缾設火爐湯瓶香匙火筯於西方對缾實水於盥盆質明庖者告饌具主人主婦共詣影堂二執事者舉祠版笥主人前導主婦主婦從後衆丈夫在左衆婦女在右從至祭所置於西階上火爐之西向主人主婦盥手帨手各奉祠版置於其位先考妣後主人帥衆丈夫共為一列長幼以敘立於東階下北向西上主婦帥衆婦女如衆丈夫之敘〈婦以夫之長㓜不以身之長㓜〉立於西階下北向東上執事者立於其後共為一列亦西上位定俱再拜〈此參神也少牢饋食禮將祭主人朝服即位於阼階東西靣祝告利成主人立於阼階上西靣屍出入主人降立於阼階東西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南靣主人從戶內西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆為几筵之在西也屍升筵主人西靣立於戶內拜妥屍屍醋主人主人西靣奠爵拜皆為屍之在西也開元禮贊禮者設主人之位於東階下西靣亞獻終獻位於主人東南掌事者位終獻東南俱重行西向北上設子孫之位於庭重行北靣西上設贊唱者位於終獻西南西南享曰參神皆就此位按今民間祠祭必向神位而拜無神在此而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀諸應切醋音胙〉主人升自阼階立於香卓之南搢笏焚香〈古之祭者不知神之所在故灌用鬱鬯臭陰逹於淵泉蕭合黍稷臭陽逹於牆屋所以廣求其神也今此禮既難行於士民之家故但焚香酹酒以代之〉再拜降復位祝及執事者皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒於注子取盞斟酒西向酹庖人先用飯床陳饌於盥帨之東衆丈夫盥手帨手主人帥之脫笏奉肉食主人升自阼階衆丈夫升自西階以設次於曽祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降執笏復位衆婦女盥手帨手主婦帥之奉𬹃食升自西階以次設於肉食之北降奉米食升自西階以次設於𬹃食之北降復位主人升自阼階詣酒注所西向立執事者一人左手奉曽祖考酒盞右手奉曽祖妣酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟酒執事者奉之徐行反置故處主人出笏詣曽祖考妣神座前北向執事者一人奉曽祖考酒盞立於主人之左一人奉曽祖妣酒盞立於主人之右主人搢笏跪取曽祖考酒酹之授執事者盞返故處主人出笏俛伏興少退立祝懷辭出主人之左東向搢笏出辭跪讀之曰維年月日孝子曽孫具位某敢用柔毛〈牲用彘則曰剛鬛〉嘉薦普淖用薦嵗事於曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏配尚饗祝卷辭懐之執笏興主人再拜次詣祖考妣考妣神座皆如曽祖考妣之儀祝辭之異者祖曰孝孫薦嵗事於祖考妣父曰孝子薦嵗事於考妣獻畢祝及主人皆降位次亞獻終獻〈以主婦或近親為之〉盥手帨手〈若已甞盥手者更不盥〉升自西階斟酒酹酒皆如上儀惟不讀祝既遍主人升自東階脫笏執注子徧就斟酒盞皆滿執笏退立於香卓東南北向主婦升自西階執匕扱黍中西柄〈扱初洽切〉正筯立於香卓西南北向主人再拜主婦四拜〈少牢饋食禮七飯屍告飽祝西靣於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑勸也又曰屍又食上佐食舉肩屍不飯告飽主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜今主人斟酒主婦扱匕正筯而拜亦不言侑食之意也〉執事者一人執器瀝去茶清一人隨以湯斟之皆自西始畢皆出祝闔門主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦皆在其後〈特牲饋食曰屍謖注謖起也又曰佐食徹屍薦爼敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降注厞隠也不知神之所在或逺諸人乎屍謖而改饌為幽闇所以為厭飫此所謂當室之白為陽厭屍未入之前為陰厭祭義曰祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎歎息之聲鄭曰無屍者闔戶若食間此則孝子廣求其親庻或享之忠愛之至也今既無屍故須設此儀若老弱羸疾不能久立則更休他所當留親者一兩人侍立於門外可也謖所六切敦音對厞扶米切僾音愛愾開大切〉如食間祝升當門外北向告啓門三〈士虞禮祝聲三啓戶注聲者噫㰴也將啓戶驚覺神也〉乃啓門執事者席於𤣥酒之北主人入就席西向立祝升自西階就曽祖位前搢笏舉酒徐行詣主人之右南向授主人搢笏跪授祭酒啐酒執事者授祝以器祝受器取匕抄諸位之黍各少許置器中祝執黍行詣主人之左北向嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉壽永年勿替引之主人置酒於席前執笏俛伏興再拜搢笏跪受黍甞之實於左袂執事者一人立於主人之右主人授執事者器掛袂於手指取酒卒飲執事者一人立於主人之右受盞置酒注旁一人立於主人之左執盤置於地主人寫袂中之黍於盤執事者授以出主人執笏俛伏興立於東階上西向於主人之受黍也祝執笏退立於西階上東向主人既就位祝告利成降復位於是在位者皆再拜主人不拜〈此受胙也〉主人降與在位者皆再拜〈此辭神也〉主人主婦皆升奉祠版納於櫝笥妣先考後執事者二人舉之導從歸於影堂如來儀主婦還監徹〈酒盞不酹者及注中餘酒皆入於壺封之所謂福酒〉執事者徹祭饌返於廚𫝊於宴器主婦監滌祭器藏之主人監分祭饌為胙盤品取少許同置於合併福酒皆緘之〈貴於神餘不貴豐腆〉遣僕執書歸胙於親友之好禮者〈書辭在後〉執事者設餕席男女異座主人與衆丈夫坐於堂主婦與衆婦女坐於室設倚卓𬞞果醢醯醬酒盞匕筯畢入酒於注庖者溫祭饌男尊長就坐衆男獻壽〈若主人主婦之上更有尊長則主人帥衆男主婦帥婦女以獻壽〉敘立向尊長如祭所之位而男女皆以右為上〈如尊長南向則以東為上是也〉衆丈夫以長者〈或弟或子〉少進執事者一人執酒注立於右一人執酒盞立於左長男〈即衆丈夫之長也〉搢笏跪右手執注左手執盞斟酒祝曰祀事既成祖考嘉饗伏願備膺五福保族宜家執注者退執盞者置酒於尊長之前長男俛伏興退復位與衆丈夫俱再拜興立尊長命執事者取酒注及長男酒盞置於前自斟之祝曰祀事克成五福之慶與汝曹共之執事者以盞致於長男長男搢笏跪受以授執事者置其位俛伏興立尊者命執事者徧斟衆丈夫酒畢長男及衆丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐衆女獻女尊長於室女尊長酢衆婦女立斟立授不跪餘皆如衆丈夫之儀飲畢執事者獻肉食畢衆婦女詣堂獻男尊長壽〈婦女執事不能祝者默斟而已〉及尊長酢長女〈或妹或女〉長女立斟立受不跪〈婦長則使執事者就酢〉餘皆如衆丈夫之儀衆丈夫詣室獻女尊長壽如堂上之儀執事者薦𬹃食衆執事者獻男女尊長壽如婦女而不酢執事者薦米食時𠉀泛行酒間以祭饌盞數惟尊長之命〈禮祭事既畢兄弟及賔迭相獻酬有無算爵所以因其接㑹使之交恩定好優勸之今亦取此儀〉凡歸胙及餕若酒不足則和以他酒饌不足則繼以他饌既罷據所酒饌主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及微賤其日皆盡〈孔子祭於公不宿肉不敢留神恵也〉凡祭主於盡愛敬之誠而已疾則量筯力而行之少壯者自當如儀
影堂雜儀
主人以下皆盛服男女左右敘立如常儀主人主婦親出祖考置於位焚香主人以下俱再拜執事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒執笏俛伏興帥男女俱再拜次酹祖妣以下皆徧納祠版出徹月望不設食不出祠版餘如朔儀影堂門無事常閉每旦子孫詣影堂前唱喏出外歸亦然出外再宿以上歸則入影堂每位各再拜將逺適及遷官大事則盥手焚香以其事告退各再拜有時新之物則先薦於影堂遇水火盜賊則先救先公遺文次祠版次影然後救家財
歸胙於所尊書
某惶恐啓今月某日有事於祖考謹遣歸 胙於執事伏惟 尊慈俯賜 容納某惶恐再拜
某人〈執事〉
復書
某咨吾子孝享祖考不専有其 福施及老夫感慰良深 某咨 某人
平交書
某啓今月某日有事於祖考謹遣歸 胙伏惟 留納某再拜 某人〈左右〉
復書
某啓伏承某人孝享祖考不専有其 福施及賤交不勝感戢 某再拜 某人〈左右〉
降等書
某咨今月某日有事於祖考今遣致 胙某咨 某人
復書
某惶恐啓伏承 某人孝享祖考欲廣其 福辱及賤子過蒙 恩私不勝感戴之至 某惶恐再拜 某人〈執事〉 封皮如常日啓狀儀
書儀卷十
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