朱子语类 (四库全书本)/卷137

朱子语类　卷一百三十七

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷一百三十七
　　战国汉唐诸子
　　家语虽记得不纯却是当时书孔丛子是后来白撰出〈道夫〉
　　家语只是王肃编古录杂记其书虽多疵然非肃所作孔丛子乃其所注之人伪作读其首㡬章皆法左传句已疑之及读其后序乃谓渠好左传便可见
　　孔丛子鄙陋之甚理既无足取而词亦不足观有一处载其君曰必然云云是何言语〈扬〉
　　管子之书杂管子以功业著者恐未必曾著书如弟子职之篇全似曲礼它篇有似庄老又有说得也卑直是小意智处不应管仲如此之陋其内政分鄊之制国语载之却详〈㽦〉
　　管子非仲所著仲当时任齐国之政事甚多稍闲时又有三归之溺决不是闲功夫著书底人著书者是不见用之人也其书老荘说话亦有之想只是战国时人收拾仲当时行事言语之类著之并附以它书
　　问管子中说辟雍言不是学只是君和也先生曰既不是学君和又是个甚物事而今不必论礼记所谓疑事毋质盖无所考㩀不必恁地辨析耳如辟雍之义古不可考或以为学名或以为乐名无由辨证某初解诗亦疑放那里但今说作学亦说得好了亦有人说辟雍是天子之书院太学又别〈子蒙〉
　　国语文字多有重叠无义理处盖当时只要作文章说得来多尔故柳子厚论为文有曰参之国语以博其趣〈广〉
　　国语中多要说人有不可教则勿教之之意〈广〉
　　问史记云申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情明是非其极核少恩皆原于道徳之意曰张文潜之说得之〈宋齐丘作书序中所论也〉道夫曰东坡谓商鞅韩非得老子所以轻天下者是以敢为残忍而无疑曰也是这意要之只是孟子所谓杨氏为我是无君也老子是个占便宜不肯担当做事底人自守在里㸔你外面天翻地覆都不管此岂不是少恩道夫曰若柳下恵之不恭莫亦至然否曰下𠅤其流必至于此又曰老子著书立言皆有这个底意思〈道夫〉
　　诸子百家书亦有说得好处如荀子曰君子大心则天而道小心则畏义而节此二句说得好曰㸔得荀子资质也是个刚明底人曰只是麄他那物事皆未成个模様便将来说曰扬子工夫比之荀子恐却细腻曰扬子说到深处止是走入老荘窠窟里去如清静寂寞之说皆是也又如玄中所说灵根之说云云亦只是荘老意思止是说那养生底工夫尔至于佛徒其初亦只是以老荘之言驾说尔如远法师文字与肇论之类皆成片用老荘之意然他只是说都不行至达摩来方始教人自去做所以后来有禅其传亦如是远问晋宋时人多说荘老然恐其亦未足以尽荘老之实说曰当时诸公只是借他言语来盖覆那灭弃礼法之行尔㩀其心下污浊纷扰如此如何理会得荘老底意思〈广○荀〉
　　荀子尽有好处胜似扬子然亦难㸔〈贺孙〉
　　不要㸔扬子他说话无好处议论亦无的实处荀子虽然是有错到说得处也自实不如他说得恁地虚胖〈贺孙〉
　　问东坡言三子言性孟子已道性善荀子不得不言性恶固不是然人之一性无自而见荀子乃言其恶它莫只是要人修身故立此说先生曰不须理会荀卿且理会孟子性善渠分明不识道理如天下之物有黑有白此是黑彼是白又何须辨荀扬不惟说性不是从头到底皆不识当时未有明道之士被他说用于世千馀年韩退之谓荀扬大醇而小疵伊川曰韩子责人甚恕自今观之他不是责人恕乃是㸔人不破今且于自已上作工夫立得本本立则条理分明不待辨〈可学〉
　　或言性谓荀卿亦是教人践履先生曰须是有是物而后可践履今于头段处既错又如何践履天下事从其是曰同须求其真个同曰异须求其真个异今则不然只欲立异道何由明陈君举作夷门歌说荆公东坡不相合须当和同不知如何和得〈可学○荀子〉
　　荀子说能定而后能应此是荀子好话〈贺孙〉
　　入乎耳而著乎心著音直略切
　　问荀王韩四子曰凡人著书须自有个规模自有个作用处或流于申韩或归于黄老或有体而无用或有用而无体不可一律观且如王通这人于世务变故人情物态施为作用处极见得分晓只是于这作用晓得处却有病韩退之则于大体处见得而于作用施为处却不晓如原道一篇自孟子后无人似它见得郊焉而天神格庙焉而人鬼享以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当说得极无疵只是空见得个本原如此下面工夫都空踈更无物事撑住衬簟所以于用处不甚可人意縁它费工夫去作文所以读书者只为作文用自朝至暮自少至老只是火急去弄文章而于经纶实务不曾究心所以作用不得每日只是招引得㡬个诗酒秀才和尚度日有些工夫只了得去磨炼文章所以无工夫来做这边事业他说我这个便是圣贤事业了自不知其非如论文章云自屈原荀卿孟轲司马迁相如扬䧺之徒却把孟轲与数子同论可见无见识都不成议论荀卿则全是申韩观成相一篇可见他见当时庸君暗主战闘不息愤闷恻怛深欲提耳而诲之故作此篇然其要卒归于明法制执赏罚而已他那做处麄如何望得王通扬䧺则全是黄老某尝说扬雄㝡无用真是一腐儒他到急处只是投黄老如反离骚并老子道徳之言可见这人更无足说自身命也奈何不下如何理会得别事如法言一卷议论不明快不了决如其为人他见识全低语言极呆甚好笑荀二人自不可与王韩二人同日语问王通病处如何曰这人于作用处晓得急欲见之于用故便要做周公底事业便去上书要兴太平及知时势之不可为做周公事业不得则急退而续诗书续元经又要做孔子底事业殊不知孔子之时接乎三代有许多典谟训诰之文有许多礼乐法度名物度数数圣人之典章皆在于是取而纉述方做得这个家具成王通之时有甚么典谟训诰有甚么礼乐法度乃欲取汉魏以下者为之书则欲以七制命议之属为续书〈七制之说亦起于通有高文武宣光武明章制盖以比二典也〉诗则欲取曹刘沈谢者为续诗续得这般诗书发明得个甚么道理自汉以来诏令之稍可观者不过数个如高帝求贤诏虽好又自不纯文帝劝农武帝荐贤制䇿轮䑓之悔只有此数诏略好此外尽无那一篇比得典谟训诰便求一篇如君牙冏命秦誓也无曺刘沈谢之诗又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢亦有学为四句古诗者但多称颂之词言皆过实不足取信乐如何有云英咸韶濩武之乐礼又如何有伯夷周公制作之礼它只是急要做个孔子又无佐证故装点几个人来做尧舜汤武皆经我删述便显得我是圣人如中说一书都是要学孔子论语说泰伯三以天下让它便说陈思王善让论语说殷有三仁它便说荀氏有二仁又捉几个公卿大夫来相答问便比当时门人弟子正如梅圣俞说欧阳永叔它自要做韩退之却将我来比孟郊王通便是如此它自要做孔夫子便胡乱捉别人来为圣为贤殊不知秦汉以下君臣人物斤両已定你如何能加重中说一书固是后人假托非王通自著然毕竟是王通平生好自夸大续诗续书纷纷述作所以起后人假托之过后世子孙见他学周公孔子学不成都冷淡了故又取一时公卿大夫之显者纉缉附会以成之毕竟是王通有这様意思在虽非它之过亦它有以启之也如世人说坑焚之祸起于荀卿荀卿著书立说何尝教人焚书坑儒只是观它无所顾藉敢为异论则其末流便有坑焚之理然王通比荀扬又夐别王通极开爽说得广阔縁它于事上讲究得精故于世变兴亡人情物态更革沿袭施为作用先后次第都晓得识得个仁义礼乐都有用处苦用于世必有可观只可惜不曾向上透一著于大体处有所欠阙所以如此若更晓得高处一著那里得来只细㸔它书便见他极有好处非特荀扬道不到虽韩退之也道不到韩退之只晓得个大纲下面工夫都空虗要做更无下手处其作用处全踈如何敢望王通然王通所以如此者其病亦只在于不曾子细读书他只见圣人有个六经便欲别做一本六经将圣人腔子填满里面若是子细读书知圣人所说义理之无穷自然无工夫闲做他死时极后生只得三十馀岁它却火急要做许多事或云若少假之年必有可观曰不然它气象局促只如此了他做许多书时方只二十馀岁孔子七十岁方系易作春秋而王通未三十皆做了圣人许多事业气象去不得了冝其死也又曰中说一书如子弟记它言行也煞有好处虽云其书是后人假托不会假得许多须真有个人坯模如此方装点得成假使悬空白撰得一人如此则能撰之人亦自大有见识非凡人矣〈僴○以下论荀王韩及诸子〉
　　贾谊之学杂他本是战国縦横之学只是较近道理不至如仪秦蔡范之甚尔他于这边道理见得分数稍多所以说得较好然终是有縦横之习縁他根脚只是从战国中来故也汉儒惟董仲舒纯粹其学甚正非诸人比只是困苦无精彩极好处也只有正义明道两句下此诸子皆无足道如张良诸葛亮固正只是太麄王通也有好处只是也无本原工夫却要将秦汉以下文饰做个三代他便自要比孔子不知如何比得他那斤両轻重自定你如何文饰得如续诗续书元经之作尽要学个孔子重做一个三代如何做得如续书要载汉以来诏令他那诏令便载得发明得甚么义理发明得甚么政事只有高帝时三诏令稍好然已不纯如曰肯从我游者吾能尊显之此岂所以待天下士哉都不足录三代之书诰诏令皆是根源学问发眀义理所以灿然可为后世法如秦汉以下诏令济得甚事縁他都不曾将心子细去读圣人之书只是要依他个模子见圣人作六经我也学他作六经只是将前人腔子自做言语填放他腔中便说我这个可以比并圣人圣人做个论语我便做中说如扬雄太玄法言亦然不知怎生比并某尝说自孔孟灭后诸儒不子细读得圣人之书晓得圣人之旨只是自说他一副当道理说得却也好㸔只是非圣人之意硬将圣人经旨说从他道理上来孟子说以意逆志者以自家之意逆圣人之志如人去路头迎接那人相似或今日接著不定明日接著不定或那人来也不定不来也不定或更迟数日来也不定如此方谓之以意逆志今人读书却不去等候迎接那人只认硬赶捉那人来更不由他情愿又教它莫要做声待我与你说道理圣贤已死它㸔你如何说他又不会出来与你争只是非圣贤之意他本要自说他一様道理又恐不见信于人偶然窥见圣人说处与己意合便从头如此解将去更不子细虗心㸔圣人所说是如何正如人贩私盐担私货恐人捉他须用求得官员一両封书并掩头行引方敢过场务偷免税钱今之学者正是如此只是将圣人经书拖带印证己之所说而已何尝真实得圣人之意却是说得新竒巧妙可以欺惑人只是非圣人之意此无他患在扵不子细读圣人之书人若能虗心下意自莫生意见只将圣人书玩味读诵少间意思自从正文中迸出来不待安排不待杜撰如此方谓之善读书且屈原一书近偶阅之从头被人错解了自古至今讹谬相传更无一人能破之者而又为说以增饰之㸔来屈原本是一个忠诚恻怛爱君底人观他所作离骚数篇尽是归依爱慕不忍舍去怀王之意所以拳拳反复不能自已何尝有一句是骂怀王亦不见他有褊躁之心后来没出气处不奈何方投河殒命而今人句句尽解做骂怀王枉屈说了屈原只是不曾平心㸔他语意所以如此〈僴〉
　　问雄曰雄之学似出于老子如太玄曰潜心于渊美厥灵根测曰潜心于渊神不昧也乃老氏说话问太玄分赞于三百六十六日下不足者乃益以踦赢固不是如易中卦气如何曰此出于京房亦难晓如太玄中推之盖有气而无朔矣问伊川亦取雄太玄中语如何曰不是取他言他地位至此耳又问贾谊与仲舒如何曰谊有战国縦横之气仲舒儒者但见得不透曰伊川于汉儒取大毛公如何曰今亦难考但诗注颇简易不甚泥章句问文中子如何曰渠极识世变有好处但太浅决非当时全书如说家世数人史中并无名又关朗事与通年纪甚悬绝可学谓可惜续经已失不见渠所作如何曰亦何必见只如续书有桓荣之命明帝如此则荣可知使荣果有帝王之学则当有以开导明帝必不至为异教所惑如秋风之诗乃是末年不得已之辞又何足取渠识见不远却要把両汉事与三代比隆近来此等说话极胜须是于天理人欲处分别得明如唐太宗分明是杀兄劫父代位又何必为之分别说沙随云史记高祖泛舟于池中则明当早参之语皆是史之润饰㸔得极好此岂小事高祖既许之明早入辨而又却泛舟则知此事经史臣文饰多矣问禅位亦出于不得已曰固是它既杀元良又何处去明皇杀太平公主亦如此可畏〈可学〉
　　子升问仲舒文中子曰仲舒本领纯正如说正心以正朝廷与命者天之令也以下诸语皆善班固所谓纯儒极是至于天下国家事业恐施展未必得王通见识高明如说治体处极高但于本领处欠如古人明徳新民至善等处皆不理会却要鬭合汉魏以下之事整顿为法这便是低处要之文中论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及因言魏徴作隋史更无一语及文中自不可晓尝考文中世系并㸔阮逸龚鼎臣注及南史刘梦得集次日因考文中世系四书不同殊不可晓又检李泰伯集先生因言文中有志于天下亦识得三代制度较之房魏诸公文稍有些本领只本原上工夫都不曾理会若究其议论本原处亦只自老荘中来〈木之〉
　　先生令学者评董仲舒子云王仲淹韩退之四子优劣或取仲舒或取退之曰董仲舒自是好人扬子云不足道这両人不须说只有文中子韩退之这两人疑似试更评㸔学者亦多主退之曰㸔来文中子根脚浅然却是以天下为心分明是要见诸事业天下事它都一齐入思虑来虽是卑浅然却循规蹈矩要做事业底人其心却公如韩退之虽是见得个道之大用是如此然却无实用功处它当初本只是要讨官职做始终只是这心他只是要做得言语似六经便以为传道至其每日功夫只是做诗博奕酣饮取乐而已观其诗便可见都衬贴那原道不起至其做官临政也不是要为国做事也无甚可称其实只是要讨官职而已〈僴〉
　　立之问扬子与韩文公优劣如何曰各自有长处文公见得大意已分明但不曾去子细理会如原道之类不易得也扬子云为人深沈会去思索如阴阳消长之妙他直是去推求然而如太玄之类亦是拙底工夫道理不是如此盖天地间只有个竒耦竒是阳耦是阴春是少阳夏是太阳秋是少阴冬是太阴自二而四自四而八只恁推去都走不得而扬子却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理亦如孟子既说性善荀子既说性恶他无可得说只得说个善恶混若有个三底道理圣人想自说了不待后人说矣㸔他里面推得辛苦却就上面说些道理亦不透彻㸔来其学似本于老氏如惟清惟静惟渊惟默之语皆是老子意思韩文公于仁义道徳上㸔得分明其纲领已正却无他这个近于老子底说话又问文中子如何曰文中子之书恐多是后人添入真伪难见然好处甚多但一一似圣人恐不应恰限有许多事相凑得好如见甚荷蒉隐者之类不知如何得恰限有这人若道他都是妆点来又恐妆点不得许多然就其中惟是论世变因革处说得极好又问程子谓子之学实韩子之学华是如何曰只縁韩子做闲杂言语多故谓之华若扬子虽亦有之不如韩子之多〈时举〉
　　扬子云韩退之二人也难说优劣但子云所见处多得之老氏在汉末年难得人似它亦如荀子言语亦多病但就彼时亦难得一人如此子云所见多老氏者往往蜀人有严君平源流且如太玄就三数起便不是易中只有阴阳竒耦便有四象如春为少阳夏为老阳秋为少阴冬为老阴扬子云见一二四都被圣人说了却杜撰就三上起数㬊问温公最喜太玄曰温公全无见处若作太玄何似作历老泉尝非太玄之数亦说得是又问与康节如何曰子云何敢望康节康节见得高又超然自得退之却见得大纲有七八分见识如原道中说得仁义道徳煞好但是他不去践履玩味故见得不精微细密伊川谓其学华者只谓爱作文章如作诗说许多闲言语皆是华也㸔得来退之胜似子云〈南升〉
　　问先生王氏续经说云云荀卿固不足以望之若房杜軰观其书则固尝往来于王氏之门其后来相业还亦有得于王氏之道否曰房杜如何敢望文中子之万一其规模事业无文中子髣髴某常说房杜只是个村宰相文中子不干事他那制度规模诚有非后人之所及者又问仲舒比之如何曰仲舒却纯正然亦有偏又是一般病韩退之却见得又较活然亦只是见得下面一层上面一层都不曽见得大槩此诸子之病皆是如此都只是见得下面一层源头处都不晓所以伊川说西铭是原道之宗祖盖谓此也〈僴〉
　　只有董仲舒资质纯良摸索道得数句著〈如正谊不谋利之类〉然亦非它真见得这道理〈恪○董子〉
　　问性者生之质曰不然性者生之理气者生之质已有形状
　　问仲舒云性者生之质也曰不是只当云性者生之理也气者生之质也璘谓性者生之质本荘子之言曰荘子有云形体保神各有仪则谓之性前軰谓此说颇好如有物有则之意〈璘〉
　　问仲舒以情为人之欲如何曰也未害盖欲为善欲为恶皆人之情也〈道夫〉
　　童问董仲舒见道不分明处曰也见得鹘突如命者天之令性者生之质情者人之欲命非圣人不行性非教化不成情非制度不节等语似不识性善模様又云明于天性知自贵于物知自贵于物然后知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善安处善然后乐循理又似见得性善模様终是说得骑墙不分明端的〈淳〉
　　仲舒言命者天之令性者生之质如此说固未害下云命非圣人不行便牵于对句说开去了如正谊明道之言却自是好道夫问或谓此语是有是非无利害如何曰是不论利害只论是非理固然也要亦当权其轻重方尽善无此亦不得只被今人只知计利害于是非全轻了〈道夫〉
　　建宁出正谊明道如何论先生曰正其谊不谋其利明其道不计其功谊必正非是有意要正道必明非是有意要明功利自是所不论仁人于此有不能自已者师出无名事故不成明其为贼敌乃可服此便是有意立名以正其谊
　　在浙中见诸葛诚之千能云仁人正其义不谋其利明其道不计其功仲舒说得不是只怕不是义是义必有利只怕不是道是道必有功先生谓才如此人必求功利而为之非所以为训也固是得道义则功利自至然而有得道义而功利不至者人将惟功利之徇而不顾道义矣〈璘〉
　　仲舒所立甚高后世之所以不如古人者以道义功利关不透耳其议匈奴一节娄敬贾谊智谋之士为之亦不过如此
　　刘淳叟问汉儒何以溺心训诂而不及理曰汉初诸儒专治训诂如教人亦只言某字训某字自寻义理而已至西汉末年儒者渐有求得稍亲者终是不曾见全体问何以谓之全体曰全体须彻头彻尾见得方是且如𬻻衡问时政亦及治性情之说及到得他入手做时又却只修得些小宗庙礼而已翼奉言见道知王治之象见经知人道之务亦自好了又却只教人主以阴阳日辰贪狼廉贞之类辨君子小人以此观之他只时复窥见得些子终不曾见大体也唯董仲舒三篇说得稍亲切终是不脱汉儒气味只对江都易王云仁人正其义不谋其利明其道不计其功方无病又是儒者语
　　董仲舒才不及陆宣公而学问过之张子房近黄老而隐晦不露诸葛孔明近申韩〈节〉
　　扬子云出处非是当时善去亦何不可〈○扬子〉
　　问子避碍通诸理之说是否曰大槩也似只是言语有病问莫不是避字有病否曰然少间处事不㸔道理当如何便先有个依违闪避之心矣〈僴〉
　　学之为王者事不与上文属只是言人君不可不学底道理所以下文云尧舜禹汤文武汲汲仲尼皇皇以数圣人之盛徳犹且如此问仲尼皇皇如何曰夫子虽无王者之位而有王者之徳故作一处称〈道夫〉
　　扬子云谓南北为经东西为纬故南北为縦东西为横六国之势南北相连则合縦秦㩀东西以横破縦也盖南北长东西短南北直东西横错综于其间也〈敬仲〉
　　徳隆则晷星星隆则晷徳晷影也犹影之随形也盖徳隆则星随徳而见星隆则人事反随星而应〈僴〉
　　子云云月未望则载魄于西既望则终魄于东其溯于日乎先生举此问学者是如何众人引诸家注语〈古注解载作始𩲸作光温公改𩲸作朏先生云皆非是〉皆不合久之乃曰只晓得个载字便都晓得载者如加载之载如老子云载营魄左氏云从之载正是这个载字诸家都乱说只有古注解云月未望则光始生于西面以渐东满既望则光消亏于西面以渐东尽此两句略通而未尽此两句尽在其溯于日乎一句上盖以日为主月之光也日载之光之终也日终之载犹加载之载〈又训上如今人上光上采色之上〉盖初一二间时日落于酉月是时同在彼至初八九日落在酉则月已在午至十五日相对日落于酉而月在卯此未望而载魄于西盖月在东而日在西日载之光也及日与月相去愈远则光渐消而魄生少间月与日相蹉过日却在东月却在西故光渐至东尽则魄渐复也当改古注云日加魄于西面以渐东满日复魄扵西面以渐东尽其载也日载之其终也日终之皆系扵日又说秦周之士贵贱拘肆皆系于上之人犹月之载魄终魄皆系扵日也故曰其溯于日乎其载其终皆向日也温公云当改载魄之魄作朏都是晓扬子云说不得故欲如此改老子所谓载营魄便是如此载营魄抱一能无离乎一便是魄抱便是载盖以火养水也魄是水以火载之营字恐是荧字光也古字或通用不可知或人解作经营之营亦得次日又云昨夜说终魄于东终字亦未是〈昨夜解终作复言光渐消而复其𩲸也〉盖终魄亦是日光加魄于东而终之也始者日光加魄之西以渐东满及既望则日光旋而东以终尽月之魄则魄之西渐复而光渐满于魄之西矣因又说老子载营魄昨日见温公解得子载魄没理会因疑其解老子亦必晓不得及㸔果然但注云载营魄阙只有此四字而已颍滨解云神载魄而行言魄是个沈滞之物须以神去载他令他升举其说云圣人则以魄随神而动众人则神役于魄据他只于此间如此强解得若以解扬子则解不得矣又解魄做物只此一句便错耳目之精明者为魄如何解做物得又以一为神亦非一正指魄言神抱魄火抱水也温公全不理会修养之学所以不晓颍滨一生去理会修养之术以今观之全晓不得都说错了河上公固是胡说如王弼也全解错了王弼解载作处魄作所居言常处于所居也更是胡说据颍滨解老子全不晓得老子大意他解神载魄而行便是个刚强升举底意思老子之意正不如此只是要柔伏退步耳观他这一章尽说柔底意思云载营魄抱一能无离乎专气致柔能如婴儿乎天门开阖能为雌乎老子一书意思都是如此它只要退步不与你争如一个人叫哮跳踯我这里只是不做声只管退步少间叫哮跳踯者自然而屈而我之柔伏应自有馀老子心㝡毒其所以不与人争者乃所以深争之也其设心措意都是如此闲时他只是如此柔伏遇著那刚强底人它便是如此待你张子房亦是如此如云惟天下之至柔驰骋天下之至坚又云以无为取天下这里便是它无状处据此便是它柔之发用功效处又楚词也用载营魄字其说与颍滨解老子同若楚词恐或可如此说以此说老子便都差了
　　张毅然漕试囬先生问曰今岁出何论题曰论题云云出文中子曰如何做张曰大率是骂他者多先生笑曰他虽有不好处也须有好处故程先生言他虽则附会成书其间极有格言荀道不到处岂可一向骂他友仁请曰愿闻先生之见曰文中子他当时要为伊周事业见道不行急急地要做孔子他要学伊周其志甚不卑但不能胜其好高自大欲速之心反有所累二帝三王却不去学却要学两汉此是他乱道处亦要作一篇文字说这意思〈友仁○文中子〉
　　徐问文中子好处与不好处曰见得道理透后从高视下一目了然今要去揣摩不得〈淳〉
　　文中子其间有见处也即是老氏又其间被人夹杂今也难分别但不合有许多事全似孔子孔子有荷蒉等人它也有许多人便是装点出来其间论文史及时事世变煞好今浙间英迈之士皆宗之〈南升〉
　　文中子中说被人乱了说治乱处与其他好处极多但向上事只是老释如言非老荘释迦之罪并语若云云处可见扬曰过法言否曰大过之〈扬〉
　　文中子论时事及文史处尽有可观于文取陆机史取陈夀曾将陆机文来㸔也是平正〈南升〉
　　房杜于河汾之学后来多有议论且如中说只是王氏子孙自记亦不应当时开国文武大臣尽其学者何故尽无一语言及其师兼所记其家世事考之传记无一合者〈㽦〉
　　文中子㸔其书𫻪装点所以使人难信如说诸名卿大臣多是隋末所未见有者兼是他言论大纲杂霸凡事都要硬做如说礼乐治体之类都不消得从正心诚意做出又如说安我所以安天下存我所以厚苍生都是为自张本做杂霸镃基黄徳柄问续书天子之义制诏志䇿有四大臣之义命训对讃议诫谏有七如何曰这般所在极肤浅中间说话大纲如此但㸔世俗所称道便唤做好都不识如云晁董公孙之对㩀道理㸔只有董仲舒为得如公孙已是不好晁错是说个甚么又如自叙许多说话尽是夸张考其年数与唐煞远如何唐初诸名卿皆与说话若果与诸名卿相处一个人恁地自标致史传中如何都不见说史传尽有不可信处尝记五峰说㸔太宗杀建成元吉事尚有不可凭处如云先一日太宗密以其事奏高祖高祖省表愕然报曰明当鞫问汝冝早参只将这㡬句㸔高祖且教来日鞫问如何太宗明日便拥兵入内又云上已召裴寂萧瑀陈叔达欲按其事又云上方泛舟海池岂有一件事恁么大兄弟构祻如此之极为父者何故恁地恬然无事此必有不足信者只左传是有多难信处如赵盾一事后人费万千说话与出脱其实此事甚分明如司马昭之弑高贵乡公他终不成亲自下手必有抽戈用命如贾充成济之徒如曰司马公畜养汝等正为今日今日之事无所问也㸔左传载灵公欲杀赵盾今日要杀杀不得明日要杀杀不得只是一个人君要杀一臣㝡易为力恁地杀不得也是他大段强了今来许多说话自是后来三晋既得政撰造掩覆反有不可得而掩者矣物来若不能明事至若不能辨是吾心大段昏在〈贺孙〉
　　文中子议论多是中间暗了一段无分明其间弟子问答姓名多是唐辅相恐亦不然盖诸人更无一语及其师人以为王通与长孙无忌不足故诸人惧无忌而不敢言亦无此理如郑公岂畏人者哉七制之主亦不知其何故以七制名之此必因其续书中曽采七君事迹以为书而名之曰七制如二典体例今无可考大率多是依仿而作如以董常为颜子则是以孔子自居谓诸公可为辅相之类皆是撰成要安排七制之君为它之尧舜考其事迹亦多不合刘禹锡作歙池江州观察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中载祖讳多不同及阮逸所注并载关朗等事亦多不实王通大业中死自不同时如推说十七代祖亦不应辽远如此唐李翺已自论中说可比太公家教则其书之出亦已久矣伊川谓文中子有些格言被后人添入坏了㸔来必是阮逸诸公增益张大复借顕者以为重耳今之伪书甚多如镇江府印关子明易并麻衣道者易皆是伪书麻衣易正是南康戴绍韩所作在南康观其言论皆本于此及一访之见其著述大率多类麻衣文体其言险侧轻佻不合道理又尝见一书名曰子华子说天地阴阳亦说义理人事皆支离妄作至如世传繁露玉杯等书皆非其实大抵古今文字皆可考验古文自是荘重至如孔安国书序并注中语多非安国所作盖西汉文章虽麄亦劲今书序只是六朝软慢文体因举史记所载汤诰并武王伐纣言词不典不知是甚底齐东野人之语也〈谟〉
　　问文中子之学曰它有个意思以为尧舜三代也只与后世一般也只是偶然做得著问它续诗续书意只如此因举荅贾琼数处说曰近日陈同父便是这般说话它便忌程先生说帝王以道治天下后世只是以智力把持天下正縁这话说得它病处它便忌问元经尤可疑只縁献公奔北便以为天命已归之遂帝魏曰今之注本是阮逸注龚鼎臣便有一本注后面叙他祖都与文中子所说不同说它先已仕魏不是后来方奔去明日寻看又问它说权义举而皇极立如何曰如皇极某曾有辨今说权义也不是盖义是活物权是秤锤义是秤星义所以用权今似它说却是以权为嫂溺援之之义以义为授受不亲之礼但不如此问义便有随时底意思曰固是问他只縁以元经帝魏生此说曰便是它大本领处不曽理会縦有一二言语可取但偶然耳问他以心迹分㸔了便是错处曰它说何忧何疑也只是外恁地里面却不恁地了又问动静见天地之心说得似不然曰它意思以方员为形动静为理然亦无意思而今自家若见个道理了见它这说话都似不曾说一般〈䕫孙〉
　　文中子续经犹小儿竖瓦屋然世儒既无高明广大之见因遂尊崇其书〈方子〉
　　天下皆忧吾独得不忧天下皆疑吾独得不疑又曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑盖有当忧疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故伊川非之又曰惟其无一己之忧疑故能忧疑以天下惟其忧以天下疑以天下故无一己之忧疑〈道夫〉
　　大抵观圣人之出处须㸔他至诚恳切处及洒然无累处文中子说天下皆忧吾独得不忧天下皆疑吾独得不疑又曰穷理尽性吾何疑乐天知命吾何忧此说是
　　或问文中子僭拟古人是如何曰这也是他志大要学古人如退之则全无要学古人底意思柳子厚虽无状却又占便冝如致君泽民事也说要做退之则只要做官如末年潮州上表此更不足说了退之文字尽好末年尤好〈焘〉
　　韩退之却有些本领非欧公比原道其言虽不精然皆实大纲是〈○韩子〉
　　器之问博爱之谓仁曰程先生之说最分明只是不子细看要之仁便是爱之体爱便是仁之用
　　蒋明之问原道起头四句恐说得差且如博爱之谓仁爱如何便尽得仁曰只为他说得用又遗了体明之又问四字先后当如何曰公去思量久后自有著落〈震〉
　　或问由是而之焉之谓道曰此是说行底非是说道体问足乎已无待于外之谓徳曰此是说行道而有得于身者非是说自然得之于天者〈节〉
　　子耕问定名虗位曰恁地说亦得仁义是寔有的道徳却是縂名凡本末小大无所不该如下文说道有君子有小人徳有凶有吉是也〈人杰○㽦录详〉
　　问仁与义为定名道与徳为虗位虗位之义如何曰亦说得通盖仁义礼智是实此道徳字是通上下说却虗如有仁之道义之道仁之徳义之徳此道徳只随仁义上说是虗位他又自说道有君子小人徳有凶有吉谓吉人则为吉徳凶人则为凶徳君子行之为君子之道小人行之为小人之道如道二仁与不仁君子道长小人道消之类若是志于道据于徳方是好底方是道徳之正〈㽦〉
　　问原道上数句如何曰首句极不是定名虗位却不妨有仁之道义之道仁之徳义之徳故曰虚位大要未说到顶上头故伊川云西铭原道之宗祖〈可学〉
　　坐井观天谓天只如此大小是他见得如此须出井来㸔方得〈必大〉
　　退之谓以之为人则爱而公爱公二字甚有意义原道中举大学却不说致知在格物一句苏子由古史论举中庸不获乎上后却不说不明乎善不诚乎身二句这両个好做对司马温公说仪秦处说立天下之正位行天下之大道却不说居天下之广居㸔得这様底都是个无头学问〈䕫孙〉
　　韩子原性曰人之性有五最识得性分明蒋兄因问博爱之谓仁四句如何曰说得却差仁义两句皆将用做体㸔事之合冝者为义仁者爱之理若曰博爱曰行而冝之则皆用矣〈盖卿〉
　　韩文原性人多忽之却不见他好处如言所以为性者五曰仁义礼智信此语甚实〈方子〉
　　问韩文公说人之所以为性者五是它寔见得到后如此说耶为复是偶然说得著曰㸔它文集中说多是闲过日月初不见它做工夫处想只是才高偶然见得如此及至说到精微处又却差了因言惟是孟子说义理说得来精细明白活泼泼地如荀子空说许多使人㸔著如吃糙米饭相似〈广〉
　　问退之原性三品之说是否曰退之说性只将仁义礼智来说便是识见高处如论三品亦是但以某观人之性岂独三品须有百千万品退之所论却少了一气字程子曰论性不论气不备论气不论性不明此皆前所未发如夫子言性相近若无习相远一句便说不行如人生而静静固是性只著一生字便是带著气质言了但未尝明说著气字惟周子太极图却有气质底意思程子之论又自太极图中见出来也
　　韩文公原不知鬼神之本只是在外说个影子至问韩子称孟子醇乎醇荀与扬大醇而小疵程子谓韩子称孟子甚善非见得孟子意亦道不到其论荀扬则非也荀子极偏驳只一句性恶大本已失扬子虽少过然亦不识性更说甚道至谓韩子既以失大本不识性者为大醇则其称孟子醇乎醇亦只是说得到未必真见得到先生曰如何见得韩子称荀扬大醇处便是就论性处说至云但据程子有此议论故至因问及此先生曰韩子说荀扬大醇是泛说与田骈慎到申不害韩非之徒观之则荀扬为大醇韩子只说那一边凑不著这一边若是会说底说那一边亦自凑著这一边程子说荀子极偏驳扬子虽少过此等语皆是就分金秤上说下来今若不曽㸔荀子子则所谓偏驳虽少过等处亦见不得
　　至问孟子谓杨墨之道不息孔子之道不著韩文公推尊孟氏辟杨墨之功以为不在禹下而读墨一篇却谓孔子必用墨子墨子必用孔子者何也曰韩文公第一义是去学文字第二义方去穷究道理所以㸔得不亲切如云其行已不敢有愧于道他本只是学文其行已但不敢有愧于道尔把这个做第二义似此様处甚多
　　先生考订韩文公与大颠书尧卿问曰观其与孟简书是当时已有议论而与之分解不审有崇信之意否曰真个是有崇信之意他是贬从那潮州去无聊后被它说转了义刚曰韩公虽有心学问但于利禄之念甚重曰他也是不曽去做工夫他于外面皮壳子上都见得安排位次是恁地如原道中所谓寒然后为之衣饥然后为之食为宫室为城郭等皆说得好只是不曽向里面省察不曽就身上细密做工夫只从麄处去不见得原头来处如一港水他只见得是水却不见那源头来处是如何把那道别做一件事道是可以行于世我今只是恁地去行故立朝议论风采亦有可观却不是从里面流出平日只以做文吟诗饮酒博𭟼为事及贬潮州寂寥无人共吟诗无人共饮酒又无人共博戏见一个僧说道理便为之动如云所示广大深迥非造次可喻不知大颠与他说个什么得恁地倾心信向韩公所说底大颠未必晓得大颠所说底韩公亦见不破但是它说得恁地好后便被它动了安卿曰博爱之谓仁等说亦可见其无原头处曰以博爱为仁则未有博爱以前不成是无仁义刚曰他说明明徳却不及致知格物縁其不格物所以恁地先生曰他也不晓那明明徳若能明明徳便是识原头来处了又曰孟子后荀扬浅不济得事只有个王通韩愈好又不全安卿曰他也只是见不得十分不能止于至善曰也是又曰〈淳录云问禅学从何起曰云云〉佛学自前也只是外面麄说到梁达摩来方说那心性然士大夫未甚理会〈淳录作信向〉做工夫及唐中宗时有六祖禅学専就身上做工夫直要求心见性士大夫才有向里者无不归他去韩公当初若早有向里底工夫亦早落在中去了又曰亦有一般人已做得工夫道理上已有所见只它些小近似处不知只是近似便把做一般这里才一失脚便䧟他里面去了此等不能然亦间有然者〈义刚〉
　　退之与大颠书欧公云实退之语东坡却骂以为退之家奴隶亦不肯如此说但是陋儒为之复假托欧公语以自盖然观集古录欧公自有一䟦说此书甚详东坡应是未见集古录耳㸔得来只是错字多欧公是见它好处其中一両段不可晓底都略过了东坡是只将他不好处来说〈义刚〉
　　退之晚来觉没顿身已处如招聚许多人博塞〈去声〉为戏所与交如灵师恵师之徒皆饮酒无赖及至海上见大颠壁立万仭自是心服其言实能外形骸以理自胜不为事物侵乱此是退之死款乐天莫年卖马遣妾后亦落莫其诗可见欧公好事金石碑刻都是没著身已处却不似参禅修飬人犹是贴著自家身心理会也宋子飞言张魏公谪永州时居僧寺每夜与子弟賔客盘膝环坐于长连榻上有时说得数语有时不发一语默坐至更尽而寝率以为常李徳之言东坡晚年却不衰先生曰东坡盖是夹杂些佛老添得又闹热也〈方子〉
　　韩退之云磨礲去圭角浸润著光精又曰沈浸𬪩郁又曰沈潜乎训义反复乎句读杜元凯云优而㳺之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也而今学者都不见这般意思又曰磨礲去圭角易晓浸润著光精此句㝡好人多不知又曰只是将圣人言语只管浸灌少间自是生光精气象自别〈僩〉
　　包显道曰新史做得韩退之𫝊较不甚实先生曰新史最在后收拾得事须备但是它要去做文章刬地说得不条达据某意只将那事说得条达便是文章而今要去做言语刬地说得不分明〈义刚〉
　　韩文公似只重皇甫湜以墓志付之李翺只令作行状翺作得行状絮但湜所作墓志又颠蹶李翺却有些本领如复性书有许多思量欧阳公也只称韩李〈义刚○又一条云退之却喜皇甫湜却不甚喜李翺后来湜为退之作墓志却说得无𦂳要不如李翺行状较著实盖李翺为人较朴实皇甫湜较落𩲸〉
　　浩曰唐时莫是李翺最识道理否曰也只是从佛中来浩曰渠有去佛斋文辟佛甚坚曰只是麄迹至说道理却类佛问退之见得不甚分明曰他于大节目处又却不错亦未易议浩云莫是说传道是否曰亦不止此他气象大抵大又欧阳只说韩李不曽说韩柳〈浩〉
　　韩退之欧阳永叔所谓扶持正学不杂释老者也然到得𦂳要处更处置不行更说不去便说得来也拙不分晓縁他不曾去穷理只是学作文所以如此东坡则杂以佛老到急处便添入佛老相和〈去声〉倾〈户孔切〉瞒人如装鬼𭟼放烟火相似且遮人眼如诸公平日担当正道自视如何及才议学校便说不行临了又却只是词赋好是甚么议论如王介甫用三经义取士及元祐间议废之复词赋争辨一上临了又却只是说经义难考词赋可以见人之工拙易考所争者只此而已是大可笑也〈僩〉
　　韩退之及欧苏诸公议论不过是主于文词少间却是边头带说得些道理其本意终自可见〈木之〉




　　朱子语类卷一百三十七